Семинар «Йога прощения», лекция 3

Семинар «Йога прощения», европейский ретрит, Радхадеш, 2011 г.

Аннотация:

Карма. Нежелание отпускать обиду. Духовные аспекты необходимости прощать. Обида с точки зрения кармы. Цитата из Толстого. История про то, как Дурйодхана оскорбил и выгнал Видуру и как Видура сумел воспринять это как благословение. Тот, кто нас оскорбляет, является инструментом нашей собственной кармы (пример с почтальоном). История о том, как Парикшит Махарадж разговаривал с быком и коровой о причинах их страданий. Собственный пример ГМ об обиде. Тренинг. Подавлением нельзя изменить ничего, нужно с проблемой работать. Две цитаты из „Махабхараты” (слова Бхишмы, слова Видуры). Причины, по которым человек не хочет прощать: гнев дает иллюзию силы; оправдывает недостатки и критику; привлекает внимание и сострадание к себе. Тренинг и обратная связь с комментариями ГМ. Притча про Аштавакру Муни, притча про то, как вайшнав схватился за медведя в Ганге. Вопросы: связь между вожделением и гневом; о пяти состояниях самскар; как полностью простить, если мы хотим что-то для себя.

Духовные аспекты необходимости прощать: это природа души, поступая в соответствие с природой, мы можем увидеть Кришну. Вопрос „почему я страдаю?” отличает животного от человека и с него начинается духовная жизнь. Две формы этого вопроса. Цитаты из Толстого. Принцип иерархичности сознания и его важность в духовной практике (Лебедин). Прощение – и цель, и практика. Без помощи Кришны нельзя победить низшую природу. История про Филиппа Нери. ГМ рассказывает про Швецию. Тренинг и обратная связь. Виджай Кришна Прабху рассказывает истории.

 ***

Харе Кришна. Сегодня второй день нашего тренинга или семинара «Йога прощения». Вчера мы пытались с вами размышлять над тем, какие проблемы создает нам наше неумение прощать или наша склонность обижаться. Сегодня мы продолжим эту тему, посмотрим другие аспекты этой проблемы, а также подумаем над тем, почему нам сложно прощать. Это не такая простая вещь, способность прощать – это удел сильных людей, а способность обижаться – это удел слабых.

Одна из причин, по которой мы часто оправдываем себя, не желая простить другого человека – это то, что он не заслуживает этого. Правильно? Так вот, смысл вчерашней лекции сводился к тому, что неважно заслуживает он или не заслуживает этого, прощение – это ваш подарок самому себе, а не ему. Это то, что вы должны подарить самому себе, чтобы двигаться дальше. Если у вас есть это понимание того, что вам нужно что-то сделать в этой жизни, чего-то достичь, что-то понять, вы подарите себе этот ценный подарок, чтобы якорь обиды не держал вас на привязи и не мешал вам двигаться вперед.

Это начало или итог тому, о чем я сказал вчера. И еще в начале мне хотелось также немного вернуться к самому концу нашей лекции, я объяснял природу болезни, вызванную обидой или какими-то другими ментальными проблемами. Мне хотелось чуть-чуть яснее объяснить что имелось ввиду. Когда мы получаем какой-то негативный эмоциональный опыт, что-то, с чем наше эго не может смириться, что наше эго буквально не может переварить … Как есть хорошее русское выражение по отношению к другому человеку: «Я тебя не перевариваю». Я не могу переварить тебя. Это значит реально, что я не могу смириться, у меня все возмущается, пытается отвергнуть что-то. Так вот, этот опыт, который мы получаем и который мы не в состоянии переварить, усвоить, точно также как непереваренная пища, он остается у нас внутри, непереваренный эмоциональный опыт остается внутри и начинает отравлять наше сознание. И что часто или иногда наше эго делать, чтобы как-то обезопасить себя от него, оно как бы выделяет его как нечто отдельное от себя. Иногда мы забываем об этом опыте, как-то отстраняемся от него, мы так или иначе ограждаем его какой-то огородкой и как бы говорим, что «хотя это мое, но оно не мое». Это как раз причина рака на тонком уровне, потому что как скажем, с той аналогией, на которой я вчера остановился. Если вы царь или правитель какого-то царства и у вас там поднимается бунт и вместо того, чтобы навести порядок, поставить всех на свои места, вы берете и обносите забором эту бунтующую область. Или даете ей частичную автономию и смотрите сквозь пальцы на то, что там делается: «Ладно, Господь с вами, только не мешайте!»

Это примерно то же самое, что происходит сначала на тонком ментальном уровне и потом переходит сюда, потому что у нас в теле есть много непереваренной пищи, амы, токсинов и они так сказать, начинают пользоваться своей автономией, которую мы им дали и превращается в нечто, что в конце концов нас убивает или убивает это тело.

Это немного о том, насколько губительна эта вещь, если мы скопили в себе ментальный яд непереваренный и не избавились от этого и носим его с собой, то мы носим с собой действительно реальные вещи. Представьте себе, что у вас запор. Нетрудно это представить. Теперь, если этот запор два года длится или пять лет, что с вами будет? Все внутри будет отравлено. Прощать – это ходить в эмоциональный туалет вовремя, регулярно. Это регулярно избавляться от ненужных вещей. А мы с вами предпочитаем запоры устраивать, а это опасная вещь.

Теперь мне хотелось с вами немножко поговорить о карме. Я вчера говорил о карме, о том, каким образом обида или наша злоба, которую мы копим на обидчика, держит нас здесь и есть еще один очень важный аспект того же самого – понимание закона кармы. В конце концов именно глубокое понимание необходимости ??? 26:54 это делать поможет это делать. Закон кармы очень важно понимать. Толстой очень интересно изложил его: «В индийском законе сказано так: как верно то, что зимой бывает холодно, а летом тепло, так верно то, что злому человеку бывает дурно, а доброму хорошо. Пусть никто не входит в ссору, хотя бы он был обижен и страдал, пусть не оскорбляет никого ни делом, ни словом, ни мыслью». Так вот, карма или ментальное понимание закона кармы означает, что первая мысль, которая должна прийти, когда кто-то причинил нам боль, какая? «Так тебе и надо!» Ничего случайно не бывает и, в сущности, с точки зрения кармы или с точки зрения понимания того, что ничто не случайно в этом мире, а человека верующего от человека неверующего отличает всего лишь один единственный момент, строго говоря, как Кришна объясняет образ мысли демонического человека, он говорит, что в этом мире нет Бога и все происходит случайно. Человек, который признает существование Бога, признает существование законов и прежде всего вселенского закона справедливости, закона кармы. Если со мной что-то случается, либо я должен либо понимать, что это воля Бога по отношению ко мне, благая воля Бога, которая в конце концов должна принести мне какое-то благо, либо я должен понимать, что это что-то, что я должен испытать, потому что это положено мне. И в том, и в другом случае у нас нет причины чтобы гневаться, чтобы обижаться.

Мне тут хотелось чуть подробнее объяснить как всем этим пользоваться. Я хочу рассказать одну историю, которая описана в третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» маленькую. Она очень характерна, потому что там есть все необходимые элементы, которые объясняют как нам нужно реагировать, когда что-то дурное происходит. В Первой главе третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», с этого начинается третья Песнь «Бхагаватам», рассказывается как Кришна приехал в качестве посла в Хастинапур, в столицу Кауравов и предложил им мир. Он сказал, что «Махараджа Юдхиштхира готов пойти на мир, давайте попытаемся избежать этой братоубийственной, кровавой войны, которая перед нами. Единственное, что вам нужно – это дать небольшой участок земли Пандавам, они будут довольны. Пять деревень, больше не надо, все остальное будет у вас, им достаточно пять деревень».

Дхритараштра, царь слепой, дрожал, раздираемый внутренними противоречиями – с одной стороны привязанностью к сыну, а с другой стороны пониманием того что такое хорошо и что такое плохо. Это в общем-то, наша с вами ситуация, человек, разодранный надвое. Он вызвал своего сводного брата, Видуру, мудрого, доказавшего, что тот любит его, заботится о нем, и спросил совета у него: «Что мне делать в этой ситуации? Принять мне это предложение или нет?» Видура, абсолютно спокойно и ничего не боясь, стал говорить правду: «Конечно же, ты должен принять это предложение, потому что на стороне Пандавов Сам Кришна. Сам Бог рядом с ними и Он считает их Своими родственниками. Самое лучшее, что ты можешь сделать – это согласиться с этим предложением, но одновременно с этим тебе нужно устранить со своих глаз олицетворенное оскорбления в лице твоего сына. Это ходячая апарадха и если ты не избавишься от этой ходячей апарадхи, от этого ядовитого родственника и чем скорее ты это сделаешь, тем лучше будет для всех, ничего хорошего не будет!» Он сказал совершенно спокойно, что нужно от этой занозы, от этой колючки, избавиться. Он сказал: «Так как ты поддерживаешь этого демонически настроенного человека и постоянно с ним общаешься, ничего хорошего не будет, потому что твое сознание будет все время оскверняться за счет этой связи». Это был совет Видуры. Он сказал: «Как можно скорее избавься от этой неудачи, которая на тебя свалилась в лице твоего собственного сына».

Дхритараштра промолчал на это, но Дурйодхана, его сын, ходячее оскорбление, молчать не стал. Говорится, что он зашипел как змия, он закусил губу, и, брызгая слюной, стал говорить: «Вон! Пошел вон! Выгоните вон этого негодяя, который ест наш хлеб, который находится тут, живет у нас, а то же самое время находится на стороне у наших врагов! Этого сына служанки!» Он напомнил Видуре о его низком происхождении, о том, что он сын наложницы. «Шудра! Выгоните его так, чтобы у него даже дыхания не было!» Иначе говоря, избейте его и выгоните и оставьте ему одно дыхание.

«Бхагаватам» очень интересно описывает реакцию Видуры на это. Там говорится, что Видура почувствовал боль. Вчера мы говорили, что не надо боль чувствовать, правильно? Видура боль почувствовал. Конкретное слово, которое употребляется в «Бхагаватам» – это марма, что слова жестокие Дурйодханы проникли ему в сердце как стрелы и что они задели за самые болезненные точки. Марма – это болезненные или чувствительные точки на нашем теле. Один очень важный момент, касающийся психологии обиды – это то, что когда нас кто-то обижает … Иногда одни и те же вещи могут одного человека обидеть, а другого не обидеть. Почему? Кто-то задумывался? Потому что человек, который обижает нас, попадает в чувствительную точку, то есть лишает нас чего-то, чего мы, по-нашему мнению, заслуживаем. В данном случае Видура старше Дурйодханы и он заслуживает уважения. В ведическом обществе это одна из очень существенных потребностей человека – получать уважение в соответствие со своим статусом или со своим положением. И главное, его обидел даже не Дурйодхана, он его не мог обидеть, его обидел Дхритараштра, потому что Дхритараштра промолчал. Нас может обидеть человек близкий, если он не делает чего-то, что по нашему мнению он должен делать по отношению к нам и т.д.

Иначе говоря, тут говорится, что Видура почувствовал боль, что эти слова пронзили его в сердце, больно ранили его, но в тот же самый миг, как только он почувствовал боль от предательства, от того, что его не защитил его брат, которому он доказал свою верность и свою преданность, в тот же самый миг он почувствовал счастье. Почему? Потому что он превратил эту боль в счастье. В сущности, мы учимся именно этому. В тот же самый миг он подумал: «Эти слова Дурйодханы – благословение мне. Это благо». То есть, когда мы встречаемся с какой-то такой ситуацией, мы испытываем боль, но если мы посмотрим на это со стороны правильно, мы сразу же поймем: это благо. Он очень быстро, мгновенно понял каким образом это благо. «Дурйодхана, в сущности,» он сказал, «он избавляет меня от страданий, потому что привязанность к этим людям – источник моих страданий и сейчас он выгоняет меня» и он оставил свой лук у двери и вышел, не оглядываясь назад, чтобы отправиться в паломничество. Он про себя думал: «Какое счастье, какая удача! Как мне повезло! Он на самом деле избавила меня от привязанности, которая могла бы быть источником моих ужасных страданий». То есть, если что-то происходит с нами, мы тотчас же должны попытаться понять в чем же благо для нас. Я понимаю, это сложно, но мало-помало, потихоньку, мы можем практиковаться во всем этом. Это важный момент, он сразу же увидел в этом руку Бога или благословение. Это первая вещь или первая реакция.

Вторая история, которая также демонстрирует закон кармы, это то, что … То есть первое – мы сразу же должны медитировать на благо, которое это приносит нам, на благословение, которое пришло к нам в таком виде, в виде этого оскорбления, обиды или боли. Вторая вещь, это то, что мы также должны сразу понять, что тот, кто нас оскорбляет нас в этот момент, или обижает, или причиняет боль, является всего-навсего инструментом моей собственной кармы. Шрила Прабхупада очень хорошо это сформулировал: «Не злись на инструмент свой собственной кармы». Не злись на того, кто просто-напросто принес тебе счет, который ты сам заслужил. Представьте себе, что к вам пришел почтальон и принес счет из банка, который говорит, что у вас банк собирается конфисковать вашу машину, ваш дом, за то, что вы взяли кредит и не отдаете. Почтальон вручил вам этот конверт, вы открыли, прочитали и набросились с кулаками на почтальона. Разумно это или не разумно? Есть в этом смысл или нет? Нет. Кришна вам пришел ваш собственный счет и кто-то должен будет его вам принести. Кто-то должен будет вам это сделать. Но вам кажется, что почтальон виноват: «Если бы он не пришел, все бы было хорошо, виноват именно он, негодяй! Мы нашли виновного».

В связи с этим есть также замечательная история в Первой Песне уже «Шримад-Бхагаватам», когда Махараджа Парикшит встретился с олицетворенной религией, дхармой, быком. Он увидел быка и корову и шудру, который издевался над ними. Махараджа Парикшит спросил, как будто бы не видя вообще! Он видит всю эту сцену и тем не менее он спрашивает у быка: «А кто виновен в твоих страданиях?» Это очень важный вопрос. Мы знаем, что у русских есть два вопроса: «Кто виноват?» и «Что делать?» В зависимости от того, как мы ответим на первый вопрос, мы будем действовать, отвечая на второй вопрос. Сначала надо понять кто виноват во всем этом. Поэтому Махараджа Парикшит также спросил у этого быка: «Кто виноват? Скажи мне, кто виноват?» Бык, истекающий кровью, стоящий на одной ноге, три других ноги у него перебиты, одна нога только торчит, со слезами на глазах посмотрел на Парикшита и сказал: «Знаете, разные философы отвечают по-разному на этот вопрос. Одни говорят, что мы сами виноваты, другие говорят, что провидение виновато, третьи – что материальная природа виновата. Я не знаю кто виноват». В ответ на это Махарадж Парикшит произнес знаменитый стих (1.17.22):

дхармам бравиши дхарма-джна

дхармо ‘си вриша-рупа-дхрик

йад адхарма-критах стханам

сучакасйапи тад бхавет

Он сказал: «O, Дхарма-гйа, знаток дхармы,» он сразу назвал его «ты знаток закона или знаток религии, знаток дхармы», дхармам бравиши – ты говоришь дхарму, то, что ты говоришь, твои слова – это дхарма. Дхармо ‘си вриша-рупа-дхрик – ты олицетворенная дхарма, принявшая форму быка, вриша-рупа-дхрик. Йад адхарма-критах стханам сучакасйапи тад бхавет – это самая важная фраза фраза в этом стихе. Стханам значит место и если кто-то совершает адхарму, то есть грех, какое-то прегрешение, то место, которое он заслужил, место, в которое попадает такой человек, в него же падает сучакасйапи тад бхавет, уделом того, кто указывает на своего обидчика, является то же самое место. Иначе говоря, Махарадж Парикшит сформулировал здесь этот принцип: если я указываю на кого-то – «он виноват», то я указываю обычно одним пальцем, а три других показывают на того, кто виноват тоже втройне. Если я указываю на кого-то, то я продолжаю на свою карму, эта цепь причин и следствий не разрывается. Если я не указываю на кого-то в этот момент, не считаю его виновником, понимая, что в сущности виноват я, в этот момент я разорвал цепи кармы. Это то, о чем я вчера говорил, когда говорил, что человек, который не позволяет прошлому контролировать, он разрывает цепи кармы, он становится свободным. И наоборот, человек, который не делает этого, который позволяет своему прошлому – потому что что такое закон кармы? Это власть над моим будущим и над моим настоящим. Способность простить – это способность так или иначе избавиться или выйти из-под этой власти прошлого, из-под власти кармы, освободиться от этого гипноза, от этого дурмана. Для этого я очень хорошо должен понимать: я не должен указывать на обидчика, я не должен говорить: «он виноват». Я должен понять, что в конце концов моя вина такая же.

Я очень хорошо помню в моей жизни был случай, когда меня сильно обидели. И как всегда, когда нас обижают, мы думаем: «я абсолютно невинный», правильно? «Я прав, а обидчик мой виноват». Правильно? В общем-то, если я вам сейчас расскажу свою историю, я уже давно ее никому не рассказывал, какое-то время я ее регулярно рассказывал, то вы бы все были полностью на моей стороне (смех). Потому что «я прав!» Меня предали, я доверился, я был такой доверчивый, был такой хороший, все были плохие, обманули меня. Факт – я просто доверился такому человеку, которого я давно знал, он был моим другом. Я ему доверился, он обманул, причем серьезно обманул, перед другими людьми и поставил меня в дурацкое положение. Много-много лет прошло после этого, я не знаю сколько, но наверное как минимум лет десять. В общем-то я все это забыл, это все ушло, но в какой-то момент мне дали задание вспомнить какую-то болезненную ситуацию в моей собственной жизни и попытаться на нее посмотреть с другой стороны, не со стороны обиженного и правого, а попытаться свою собственную неправоту в этом найти или что-то во мне, что эту ситуацию спровоцировало. Когда я посмотрел с большого расстояния на все это, я отчетливо увидел что именно во мне эту ситуацию спровоцировало. Что это было не просто невинное доверие, а это был определенный способ сыграть, получить какую-то выгоду. Я прекрасно знал, что этому человеку не нужно доверять, я очень хорошо знал, что ему не стоит доверять, но тем не менее мне хотелось играть эту роль доверчивого, невинного или жертвы какой-то. Пожалуйста! Воаля! Все, что нужно, все, что требовалось доказать, все случилось! Я очень хорошо увидел, потому что если бы я нормально, правильно себя в этой ситуации повел, то она не случилась бы, потому что я сам ее в каком-то смысле спровоцировал. Когда я очень хорошо понял свою вину, она полностью ушла у меня. До этого какие-то следы там оставались, но с тех самых пор, когда я понял свою роль в этом и понял, что в сущности это вещь, которая вернулась ко мне или которую я сам вызвал, то мне как-то уже не с руки было кого-то обвинять в этом.

Что мне хочется сейчас сделать с вами – чтобы мы на минутку с вами помедитировали. Как всегда в медитации, пожалуйста, закройте глаза и попытайтесь расслабиться. Давайте несколько успокоим дыханием для того, чтобы яснее увидеть состояние нашего ума чуть-чуть со стороны. Мы становимся в позицию наблюдателя и попытаемся наблюдать. Теперь, пожалуйста, попытайтесь увидеть своего какого-то человека, который вас сильно обидел, предал, причинил вам боль, вы желали ему только добра, но он сделал это. Причем человека, которого вы еще не простили. Попытайтесь почувствовать эту эмоцию внутри по отношению к нему. Эта эмоция может быть сейчас завалена какими-то сиюминутными вещами, вашими заботами сегодняшнего дня, но где-то там она живет. Попытайтесь эту эмоцию обиду очень ясно ощутить. Попытайтесь придать ей внутри какую-то форму, увидеть ее в виде какого-то образа. Это может быть ребенок, который орет и не может успокоиться. Попытайтесь соприкоснуться с этой эмоцией. Потом очень просто, сделайте простое упражнение: увидев своего обидчика, поменяйте ему лицо на ваше собственное. В сущности это ваша собственная карма пришла к вам. Попытайтесь почувствовать как ваша эмоция поменялась. Откройте глаза.

Увидел кто-то обидчика. А обиду свою увидели? Какой образ у вас был? Птица с одним крылом. Еще у кого-то был? Каменный цветок. Осьминог. Тяжелая сумка. Лающая собака. Один человек сказал, что он увидел себя в боксерских перчатках, который сражается с собой. Кто-то может сказать: «Какое это имеет отношение к бхакти, зачем нам эти дурацкие медитации?» Кришна начинает с этого «Гиту», когда Он ставит Арджуну лицом к лицу с его проблемами. Это очень важный момент. Я чуть-чуть остановлюсь на нем. Нам нужно очень хорошо в начале увидеть свои проблемы и для этого нужна определенная смелость. Часто мы прячемся от своих собственных проблем, не отдаем себе отчета в них. Если мы увидим их, это уже пол-дела, чтобы разрешить эти все проблемы. Нет такой проблемы, которую мы не могли бы разрешить. Любую проблему можно разрешить, если как следует взять себя в руки и поработать над ней. Так вот, в этом, собственно, разница. Разница в том, что часто человек пытается решить проблему, спрятавшись от нее. Как называется такая политика? Политика страуса. Кролик перед удавом именно таким образом поступает. Удав подошел и кролик смотрит на него и что он делает – он ушами закрывает свои глаза. Или страус закапывает свою голову в песок и все, опасности нет никакой. Точно так же мы, у нас есть проблема, а мы пытаемся ее подавить или скрыть от самих себя и в результате этого проблема не решается, а опасность только становится еще больше. Кришна говорит, что ничего с помощью подавления достичь нельзя: ниграхам ким каришйати. Шрила Прабхупада переводит эту фразу с санскрита: «Чего можно достичь с подавлением?» What can repression accomplish? С помощью подавления ничего невозможно достичь. Подавить значит именно это сделать – спрятаться. У нас может быть множество проблем, у нас может быть зависть … У кого-то из нас есть зависть? (смех) Гордость, жадность… Но мы же привыкли косметику наводить и мы эту внутреннюю косметику все время наводим, все время от этих вещей прячемся. А человек должен увидеть их. Увидеть их значит уже так или иначе какую-то проблему или по крайней мере часть проблемы решить.

Очень важна еще одна вещь, потому что смотрите, такие семинары могут иметь негативный результат, потому что человеку говорят, что обижаться плохо и человек поймет это: «обижаться плохо». Что он будет делать со своей обидой? Он будет обижаться и прятать эту обиду, он будет стараться подавлять ее, скрывать ее. Нет. Почему я вам все время объясняю, что даже Видура почувствовал боль? Завтра мы будем говорить о том, как Бхарата Махарадж почувствовал боль. Мы можем обидеться. Главное – эту обиду увидеть и сразу же ее отпустить, убрать, а не попытаться сделать вид, что я не обижаюсь. Есть разница, потому что как может человек отреагировать на все это? Он увидел в себе обиду, постеснялся ее, испугался ее, решил, что обида – это плохо и (БВГ изображает оскаленную физиономию) сказал: «Я на вас не обиделся, между прочим. Конечно, он негодяй, но …» (смех) Нет. Надо обидеться, понять это и избавиться. Так или иначе, с помощью разных вещей, какой-то степени и глубины понимания мы должны попытаться действительно и реально попытаться убрать эту вещь от себя. Теперь просто представьте себе, что вы будете носить обиду, которая у вас есть, еще пять лет, десять лет… Тяжелую сумку, каменный цветок и потом будете умирать и эта тяжелая сумка, которую вы нагружали камнями, будет с вами, стоять у вас на груди. И в момент смерти о ком вы подумаете? Одно вам могу сказать точно: не о Кришне. В момент смерти вы вспомните об этой доминанте, которую таскали и вам придется рождаться. Иногда люди из поколения в поколения таскают эту обиду, не простив или не раскаявшись, не признав свою собственную вину. Это очень важная вещь. Как, скажем, сейчас идет спор между Польшей и Россией и Россия говорит: «Не убивали мы этих поляков в Хатыне», а поляки говорят: «Убивали, негодяи!» Это может поколениями продолжаться. Или холокост, евреи – все это может очень долго тянуться и человек будет перерождаться снова и снова. Вопрос на засыпку: вы хотите снова родиться? Подумайте как следует! Девять месяцев в утробе матери, потом будете младенцем, который будет ползать и пузыри пускать. Хотите, да? Нет? Точно не хотите? Потом подростком со всеми проблемами подростковыми. Хотите снова оказаться в этом состоянии?

Из зала: Это если в человеческой форме.

БВГ: Ну да, это если сильно повезет.

Хорошо, мы перейдем дальше. Я еще одну цитату прочитаю: «Ты думаешь, что тот, на кого ты сердишься – твой враг. Твой главный враг – это тот гнев, который запал тебе в сердце, потому скорее мирись с врагом своим, потушив в себе это мучительное для себя чувство».

Теперь, естественно, что значит простить? Если мы хотим простить, то надо научиться прощать. Научиться прощать значит в сущности избавиться от желания наказать человека или избавиться от желания все время говорить о том, как он был неправ и как я был прав в этой ситуации. Есть хорошее определение прощения: простить значит оставить всякую надежду на лучшее прошлое (смех). Это прошлое держит нас в своем плену и в сущности мы хотим до какой-то степени от него избавиться, не держаться за эту прошлую боль, за какую-то надежду на то, что если бы было все по-другому, то было бы все лучше. Очень важно эту важную вещь, которую мы сейчас пытаемся понять – то, что нужно увидеть ее и полностью избавиться от этой вещи, что простить нужно целиком. Некоторые люди думают: «Ну я уже простил все, это все уже в прошло, я уже не вспоминаю об этом почти, но лучше пусть он мне на глаза не показывается. (смех) Но, в общем, простил». Сравнение, которое тут приводится: вы пошли к врачу, у вас раковая опухоль и врач вам сделал операцию. Вы спрашиваете: «Доктор, операция успешно прошла?» Он говорит: «Очень успешно, 95% опухоли вырезана, 5% на всякий случай оставил». Суть-то в том, еще раз, что мы хотим наказать. Обида – это наш способ наказать. Один хороший способ избавиться от этого, это любопытный эксперимент. У вас есть какая-нибудь история, которую вы хотите рассказать кому-то? Как вас обидели, как вы были правы и как другой был неправ? У кого есть такая история? Да, один честный человек, два … Есть, у всех есть такая история. Расскажите эту историю триста раз подряд одному и тому же человеку (смех) до тех пор, пока она не покажется вам безумно глупой. Рассказывайте ее снова, снова и снова, пока вам не надоест самому, чтобы убрать эту вещь. Еще раз, эти вещи нужно вычищать из своего сердца, потому что иначе они будут оставаться у нас внутри и держать нас на привязи.

Сейчас у нас будет две очень интересных цитаты на этот раз из «Махабхараты». Мы говорим или еще не начали говорить, но по крайней мере подходим к этой теме о том, что прощение – это способ освобождения или способ разорвать цепь кармы. Обида – это то, что держит нас здесь, в материальном мире и заставляет нас снова и снова рождаться по закону кармы. Бхишма в «Махабхарате», в Шанти-парве, рассказывает Махараджу Юдхиштхире очень интересную аналогию приводит, метафору подробную. Он говорит, что река этой жизни ужасна. Что океан, в котором мы находимся, океан материального существования – это страшная вещь. Он говорит, что река нашей жизни, которая заставляет нас снова и снова рождаться здесь, в материальном мире, берегами ее является наша красота. Кто-то когда-нибудь в зеркало смотрелся? Особенно в юности, когда мы смотрим, у нас такой взгляд слегка свысока на все. Ради этих моментов мы с вами рождаемся, ради того, чтобы почувствовать свою красоту, силу, превосходство. И здесь Бхишма говорит: «Смотрите, мы течем по этой реке. Берега ее – наша собственная красота. А ум наш – это поток в этой реке. Ум нас несет по этой реке материального существования, который держит нас здесь». Дальше он перечисляет разные объекты чувств. Он говорит, что касание – это остров на этой реке, вкус – это сам поток, звук – это воды этой реки. Иначе говоря, весь чувственный опыт, который мы получаем, получив это красивое тело, хорошую машину, последнего года выпуска, освоившись с ней, мы начинаем испытывать этот мир и тем самым мы держим себя в этом потоке. Говорится, что на самом деле человеческое тело – это лодка, с помощью которой человек может пересечь эту реку. Человеческое тело – это особая форма жизни, с помощью которой я могу переправиться на другой берег реки и оказаться в духовном мире. Истина, моя приверженность к истине – это балласт в этой лодке, который делает мою лодку устойчивой. Представьте себе бурную горную реку. Кто-нибудь когда-нибудь на плотах сплавлялся по горным рекам? Крафтингом никто не занимался? Через пороги… Бурная горная река и нужна очень большая устойчивость. Мы все сплавляемся по этой реке, она несет нас куда-то. Чтобы у нас была устойчивость внутри, нам нужен этот груз, это приверженность к истине, очень важный. Он говорит, что практика добродетели – это веревка, за которую кто-то тащит нашу лодку и что попутный ветер – это благотворительность, наше пожертвование, когда мы отдаем на что-то хорошее, это попутный ветер, который помогает нам достичь другого берега. Но что самое главное, чтобы мы достигли другого берега? Что в лодке самое главное? Мы находимся в бурной реке, у нас есть баласт, ветер дует хорошо, что еще нам нужно? Весло. Бхишмадев говорит: «Способность прощать – это весло в ваших руках». Что весло, которое направляет по-настоящему направляет, двигает лодку нашей жизни к нужному берегу – это способность прощать.

Поняли, да? Чувствуете как это важно? Еще одна одна не менее впечатляющая цитата. Это слова Видуры из «Махабхараты», я вчера уже цитировал его речь, обращенную к Дхритараштре. Он также обращается к нему и говорит: «Ты должен простить. Есть только один недостаток в том, что мы прощаем человека» – чувствуете облегчение, да? (смех) – «люди могут принять это за слабость. Однако этот недостаток не следует принимать в расчет, ибо прощение – это великая сила, прощение – это добродетель слабых, украшение сильных; способность прощать покоряет всех в этом мире. Чего нельзя достичь с помощью прощения? Какой вред может причинить злобный человек тому, у кого в руках меч прощения? Огонь, падая на голую землю, на которой нет сухой травы, гаснет сам. Любая злоба, любая атака, которую другой человек отправляет на вас, если она упадет на голую землю, на ваше сердце, которое научилось прощать, он не причинит вам вреда. Не умеющий прощать унижает сам себя множеством гнусностей, которые он совершает. Праведность – высшее благо. Прощение – высший покой, высшее удовлетворение, а благожелательность или способность желать благо другому – высшее счастье».

Это слова Видуры из «Махабхараты». Тут очень важно понять то, что на самом деле кто обижается, сильные люди или слабые? (ответ: слабые) Чем слабее человек, тем больше он обижается – ребенок обижается, женщин легко обидеть. Они сильные, но обидчивые (смех). Обида – это проявление какой-то внутренней слабости или неуверенности и сейчас у нас будет упражнение, чтобы мы немножко расслабились, но мне хотелось сначала еще одну важную тему поднять с вами после этих двух цитат. Это причина по которой нам так трудно простить другого человека. Давайте буквально минуту подумаем почему мы не хотим прощать кого-то? Почему мы отказываемся прощать? Просто внутри вспомним какие-то наши обиды, которые еще остались у нас и ответим на этот вопрос: «почему все-таки я ему не прощаю?» У нас будет еще возможность подумать над этим, я начал эту тему с того, чтобы вы сами подумали, а я несколько причин приведу. Пять причин почему человек не прощает.

Первая очень важная причина – то, что чувство обиды и гнева дает нам иллюзию силы. Мы чувствуем себя сильными, когда на кого-то обижаемся. На самом деле это прикрытие какой-то слабости, но когда мы просим человека простить, он боится простить, потому что ему кажется, что он утратит свою силу. Гнев в наших руках, это оружие в наших руках кажется, что оно нас защищает. Или как мне одна женщина сказала: «Если я прощу, то они же меня снова обидят!» Это все глупость. То есть первая причина: гнев дает нам иллюзию силы.

Вторая очень важная вещь, которую человек часто не понимает: это то, что обида – это оправдание каких-то наших недостатков. Обида – оправдание гнева, оправдание критики. У нас есть склонность критиковать. Есть у нас склонность критиковать, абсолютно беспричинная? Но если у нее появляется причина, то эта склонность критиковать начинает радоваться внутри и говорить: «Ну как же, все правильно. Я же не просто злопыхатель, я же праву говорю!» Правильно? Эта вещь оправдывает нас и снимает с нас ответственность за какие-то вещи. Это еще одна причина, по которой нам трудно расстаться с какими-то своими обидами, потому что мы таким образом оправдываем, что мы не можем пойти дальше, что мы … «Нас же в детстве обидели! Мы не можем построить отношения с другими. Кто в этом виноват? Те, кто нас обидел. У меня же детские травмы, меня же не любили …» Поэтому я могу себя очень хорошо оправдывать, я могу оправдывать то, что я не получаю, не достигаю чего-то, что я топчусь на месте, что я не могу служить. Очень часто люди это делают. Им говорят, что нужно служить и мы знаем, что нужно служить, это наша философия: нужно служить. Почему я не буду служить? Потому что меня обидели: «Меня же обидели, как я могу служить? Я не могу служить!» А то, что это наша природа, об этом уже забывается. Иначе говоря, это могущественный способ оправдать все, что угодно. Когда мы таскаем с собой какую-то боль, какие-то проблемы, реальные проблемы, когда мы таскаем их с собой, мы можем все, что угодно с их помощью оправдать. Поэтому люди очень ценят свое положение жертвы. Жертвам очень трудно перестать быть жертвами, потому что это очень выгодно.

Другая вещь, которую человек получает в результате обиды, как в результате любой болезни, человек получает преимущества. Когда человек болеет, что он получает? Почему людям нравится болеть? Да, если ты здоровый, никто на тебя внимания не обращает, а заболеешь: «Ой, бедненький, ой хорошенький …» Поэтому люди обижаются и изображают из себя жертв, чтобы их пожалели. Нам же нравится, когда нас жалеют, когда нам сочувствуют. Это другая вещь. Потому что людям нравится чувствовать внимание или какую-то жалость вызывать в других. Это очень детское чувство, когда нам хочется, чтобы нас пожалели. Бывает у кого-то такое чувство? Марина Цветаева это очень хорошо это сформулировала в своих стихах. Она выдохнула юношеские стихи и в общем-то детские, психология за этим детская очень. Стихи хорошие, психология детская. Она выдохнула в конце стихотворения знаменитого: «послушайте, еще меня любите за то, что я умру». Пожалуйста, любите меня, я же умру! (смех) Поэтому очень сложно.

Еще одна причина, по которой я не хочу избавляться от этого, очень простая, я просто привязан к этой своей обиде или к своим недостаткам: «просто я такой!» Я знаю одного человека, когда он обижается на кого-то – ух! И невозможно вообще достучаться до него в этот момент! Невозможно! Когда он обижается, он обижается на все и тогда говорит: «Если мой обидчик попадет в духовный мир, то мне такой духовный мир не нужен!» (смех) «Назло не пойду в этот духовный мир! Не дай Бог мне там с ним встретиться». Суть в том, что  человек просто привязан к этому. Опять же, это слабость, которая рядится как сила. Это очень важный момент, что человеку кажется, что эта вещь делает его сильнее. На самом деле это проявление очень большой внутренней слабости.

Что самое главное – что в конечном счете обида – это проявление низших гун материальной природы, то, что приводит к деградации нашего ума, снижает наш ум, низводит его до уровня низших гун материальной природы.

Сейчас простое упражнение, которое мы сделаем также на обсуждение в парах. Я может быть попрошу вас потом поделиться своим небольшим опытом этого обсуждения. Вы попытайтесь друг другу рассказать почему вам трудно бывает простить и главное – попытайтесь рассказать какие преимущества мы получаем за то, что не прощаем, так называемые «преимущества», что мы как бы получаем в ответ за это, что это нам дает. Но также попытайтесь понять какую плату реальную мы за это платим. Что мы в конце концов получаем из-за того, что мы не прощаем человеку, чем эта вещь мешает, как бы подводя черту под всем тем, что было у нас вчера и сегодня. Давайте с вами посмотрим на все эти вещи с этой точки зрения. Пожалуйста, расскажите друг другу и потом, может быть, расскажете другим про своего соседа, в которой вы оказались в паре (смех).

Рассказываем…

Кто-то хочет рассказать? Вы все так оживленно рассказывали, наверное еще 33 причины почему вы не хотите расставаться со своей обидой нашли. Кто-то хочет обогатить наше с вами понимание?

Преданный: не слышно 1:31:46

Преданный: Одна причина, которая всплыла в моем случае, почему я легко обижаюсь, – потому что элементарно всегда хочется, чтобы тебя всегда хвалили, говорили хорошее и поддерживали твою … и как только хотя бы маленькая толика этой модели рушится, то …

БВГ: Да, это причина почему какие-то вещи нас обижают, а какие-то нет. Если тяжеловесу сказать, что у него не очень изящная талия, он вряд ли обидится, потому что он не претендует на изящную талию. Но если модели сказать, что ее талия не такая, какая нужна, то она сильно обидится. Обидеть нас или попасть в болезненную точку, в марму, в чувствительную точку, где боль, может тот человек, который как раз задел некое наше существенное представление о себе или не додал нам чего-то, на что мы рассчитываем. Например, ребенку сложно обидеть мать, потому что они просто не находятся на равных, он может даже плюнуть в нее, она особенно не … «Ну, плюнул и плюнул». Теперь, если ребенок вырастет и плюнет в мать … Почему? Потому что от ребенка она не ожидает уважения, а от взрослого она ожидает уважения. Если он целится в ее образ, который у нее есть. Это причина, по которой мы обижаемся, как раз существенная причина.

Причины, по которым мы не хотим расставаться с обидами у кого-то были?

Преданный: У меня довольно часто появлялись ситуации, когда я чувствовал себя обиженным. Это от того, что я считал, что «я же занимаюсь этой философией, я кришнаит, я не могу плохо делать, я только хорошо делал, а меня обижают» и от этого … Я просто не мог с собой справляться. «Я же прав! Почему меня так обижают?! Почему так часто?! Я говорю „не унижай меня”, а люди унижают меня!» Мне вот это самое трудное, наверное. Спасибо

БВГ: Обида всегда исходит из понимания того, что мы недополучаем чего-то, что по нашему мнению, заслуживаем. Это существенная вещь. Если какому-нибудь преподавателю, человеку, который учит других, сказать, что он вообще непонятно что это он тут делает, есть у него диплом какой-то или нет, то он сильно обидится. Обида всегда разрушает какой-то наш образ, который мы создали, поэтому мы чуть дальше будем говорить, что обида всегда исходит из гордыни, всегда есть какая-то тонкая гордыня, мы можем гордиться тем, что я кришнаит. В общем-то, мы успешно это делаем (смех).

Преданный: По поводу недополучения того, что мы заслуживаем, на прошлом ретрите получилась у нас ситуация преданных и один сказал: «Меня кинули на 10 000 $», а другой говорит: «Да, это мелочь, – он даже не назвал сумму – меня кинули еще на бОльшую сумму» и как бы у них было такое настроение, что им нужно простить своих обидчиков, которые им должны большие суммы денег. То есть это тоже они недополучили того, что они считают, что заслуживают?

БВГ: Любой обман очень сильно нас обижает, потому что он тоже основан на этом. Обман значит мы вступаем в какие-то отношения и в этих отношениях я должен что-то и другой человек должен что-то. В этом смысле да, я не получил от человека то, что я ему дал. Я дал ему доверие, а он меня обманул, в этом смысле. Иногда человека обманут … Сейчас у меня перед глазами один случай, человека на 50 рупий обманули. 50 рупий – это один доллар примерно или евро. То есть ему продали корзиночку маха-прасада, которую в Джаганнатха-пури, которая 50 рупий стоит, за 100 рупий. Этот человек был обижен очень сильно – не из-за того, что 50 рупий жалко, а кто ему это сделал и как это произошло. То есть, человек, которому он реально доверял и в отношениях с которым он вложился, а его на 50 рупий кинули. Это очень болезненная вещь тоже. То есть тут сумма не важна. Иногда человека могут кинуть на много миллионов долларов и как-то он не заметит этого, а иногда на 50 рупий и очень больно. Потому что важны отношения, в которых это … Естественно, сумма тоже важна, если это не 50 рупий. То есть в этом случае что это такое, 10 000 $ или какая-то сумма, это какая-то существенная часть меня, у меня забрали это и в этом смысле это обида.

Все-таки я хотел бы получить какой-то ответ, может все-таки к кому-то пришло ощущение, что в общем-то, я сам не хочу расставаться со своей обидой, я держусь за нее? Это очень важное понимание, потому что бОльшая часть вещей, от которых мы пытаемся избавиться, не можем избавиться, сами того не понимая, мы держимся за них. Знаете знаменитую притчу про то, как Аштавакра Муни, его спросили: «Как майа держит человека, почему человек не может избавиться от майи?» и он в этот момент вскочил, весь слегка искривленный, хромая, подошел к колонне, схватил ее и закричал: «Пусти меня, пусти!» и все стали спрашивать: «A в чем дело?» Он обернулся и сказал: «Не мешайте! Пусти! Пустиии!» Они спросили: «В чем дело?» Он: «Не мешайте! Отпусти меня!» Все стали его отрывать оттуда, а он сказал: «Пусти! Пусти!» Потом он сказал: «Это то как майа нас держит». Хотя, конечно, когда мы держимся за майу, она начинает нас держать, это факт.

Я рассказывал хорошую историю про то, как на берегу Ганги двое вайшнавов сидели во время наводнения. Во время наводнения Ганга несет в себе разные вещи, иногда дома целые смывает, полезные вещи. Один увидел большое шерстяное одеяло. Он бросился туда, поплыл, все-таки новое одеяло! Схватился за шерстяное одеяло, а тот на берегу стоит и видит, что тот барахтается, барахтается, что-то ничего не получается и тот стал кричать: «Отпусти, отпусти это шерстяное одеяло!» А тот ему кричит в ответ: «Я бы рад отпустить, оно меня держит!» Это оказался медведь, который по Ганге плыл. (смех) Рад отпустить, но в начале-то кто схватился за медведя, за одеяло? Человек схватился. Иногда сложно отпустить бывает именно потому что мы не хотим отпустить. Кто-то еще хочет что-то сказать?

Преданная: Судя по своей жизни, по своим ошибкам, я думаю, что человек не хочет отпускать обиду по той причине, что он не хочет увидеть своих ошибок, он скрывает, он завуалирует и не хочет показать их себе: лучше пусть будут обиды, но я не хочу увидеть свои ошибки.

БВГ: Лучше пусть я останусь правым, пусть я в своих глазах всегда останусь правым. Да, это та самая вещь, о которой мы будем говорить, о том, что всегда в основе какой-то обиды или нежелания простить лежит гордыня.

Преданный: Так трудно отпустить обиду потому что я думаю, что я это тело. Душа не обижается.

БВГ: Да, это тоже существенный момент, потому что в конце концов почему мы обижаемся? Потому что мы проецируем качества души на свое тело. Душа прекрасна, она молодая и исполнена всех замечательных качеств, но мы проецируем это все на тело и когда нам кто-то говорит о каких-то наших изъянах, пороках, так как мы душа, мы очень сильно возмущаемся и обижаемся. Это факт тоже. Душа не может обижаться. Душу сложно обидеть, потому что она равна одной десятитысячной кончика волоса. Если она такого размера, в нее просто попасть очень сложно.

Преданный: Я понял, что я не хочу отпускать обиду, потому что я отказываюсь в принципе принимать ту реальность, которая есть. Если я отпускаю обиду, значит я принимаю эту реальность, а она не такая, какая я хочу, она меня не устраивает.

БВГ: Это факт. То есть мы держимся, мы держимся за все эти вещи, созданные в нашем уме. Еще пару ответов.

Преданный: Я понял, что я не хочу отпускать свою обиду, потому что человек, которого я прощу, сможет со мной точно так же в следующий раз поступить.

БВГ: Это распространенная ошибка, которую люди делают, потому что, еще раз, простить, не значит не наказывать и простить не значит забыть. Есть хорошая фраза, которая четко формулирует эту вещь. Там говорится, что глупые люди не забывают и не прощают. Наивные люди забывают и прощают. Умные люди прощают, но не забывают (смех). Есть тонкая грань между тем, чтобы простить и не забыть и не простить и не забыть. Я простил, но при этом я извлек урок из этого, я не забыл в том смысле, что я не буду какой-то ошибки делать снова.

Преданный: Человек бежал по эскалатору, было много людей и нечайно толкнул. … «Извините, я вас толкнул». «Иди, иди, я тебе уже на спину плюнул».

Преданный: Это из той серии почему я лично не люблю прощать. Я на дороге езжу, кто-то подъехал, я понимаю: надо проехать мимо, но я так объеду, что я ему зажму … Но если я ему прощу …??? 1:47:20

БВГ: Ну да, это то же самое. Нам хочется справедливость восстановить. Насчет справедливости мы еще поговорим, наша одержимость справедливостью в этом мире восстановить, как выяснится, достаточно избирательная (смех), об этом мы еще будем говорить. Давайте, есть какие-то вопросы по поводу того, что мы услышали?

Вопрос: Как связано с вожделением это желание гнева?

БВГ: Все эти недостатки человека имеют одну и ту же природу, в основе их лежит невежество или гордыня. Вожделение – я желаю что-то для себя, скажем так, и только для себя. Обида или гнев – это когда мое желание не исполняется, вот и все. Я чего-то хочу, что-то я по моему представлению не заслуживаю и гнев – это когда так или иначе мое желание не исполняется, кто-то мешает мне и я энергию гнева туда направляю.

Преданный: Вчера мы говорили о пяти уровнях самскар и первая из них была когда самскара проявлена, уддхарана, вторая, когда она заснувшая, прасупта, а третья – это когда она прерывистая. Четвертая и пятая понятно, то, что там дальше идет, частичное очищение от обиды и в конце концов святые, которые полностью отбросили это. Зачем вводится эта третья категория, когда она представляет просто скакание с первой на вторую?

БВГ: Оно и есть скакание с первой на вторую, но она вводится, потому что у нас есть такого рода самскары, они не являются доминантой в данный момент нашей мыслительной деятельности, но тем не менее они страдания причиняют, потому что периодически выскакивают как чертик из бутылки. То есть смысл в том, что они там есть. Человеку, например, почему это вводится, человеку иногда может казаться: «я избавился от зависти, у меня зависти нет», просто потому что некому завидовать. Пока. (смех) Иначе говоря, все эти вещи объясняют нам, что не нужно слишком торопиться с объявлением окончательной и полной победы над какими-то проблемами, которые у нас есть, они могут просто пока в полу-проявленном состоянии находиться. Это скакание с первой на второй – факт, но все равно оно не такое яркое как первое, не совсем первое и не совсем второе, это некая промежуточная категория, отдельная.

Вопрос: Меня мучает такой вопрос: как может быть прощение истинным, если в основе стоит моя выгода?

БВГ: Поэтому задание было, если вы помните, сначала рассмотреть выгоду, которую мы получаем от этого, а потом понять хорошо цену, которую я плачу за эту выгоду. Мы никогда не сможем по-настоящему простить до тех пор, пока выгоды в моем сознании будут перевешивать преимущества и часто человек именно в таком состоянии пытается разделаться с какой-то проблемой, до конца не понимая что это действительно проблема. Например, я курю и курение дает мне определенные преимущества, я получаю какое-то удовольствие, я расслабляюсь, ум приобретает определенную форму, приятную мне и так далее. И ему сказали, что курить – это плохо и он поверил, а глубоко внутри он при этом уверен, что курить – это хорошо. Если он попытается бросить курить, сможет он бросить или нет? «Курить – это плохо, но на самом деле курить – это хорошо» – он будет на какое-то время бросать, а потом будет говорить: «Все это ерунда вообще». Точно так же тут, у нас есть выгоды. Более драматический пример, мне даже страшно его приводить, потому что я боюсь, что меня стянут с вьясасаны и выбросят откуда-то. Это вожделение. Вожделение – это же плохо, да? (смех) Ну да, плохо…. но понятно же, что хорошо! (смех) Но для этих чудиков, кришнаитов, надо говорить, что плохо (смех). А потом люди говорят: «Я не могу избавиться от вожделения». Понятно не могу, потому что я не понимаю зачем мне нужно избавляться. Я очень хорошо понимаю зачем мне это надо, а зачем мне это не надо, я понимаю чуть-чуть, слегка.

Спрашивающий: Я имел ввиду, если мне выгодно простить, каким образом это может быть полным прощением тогда?

БВГ: Если я движим только этим … Смотри, это будет хороший шаг к очищению сердца, который в конце концов, в результате полного очищения очистит мое сердце от выгоды и корысти.

Спрашивающий: Но прощение каким образом может быть истинным, если я это делаю для себя?

БВГ: Оно может быть истинным. Оно не будет, может быть, абсолютно полным, но почему это хорошо – потому что я сделаю это для себя и это очистит мое сердце и по мере того, как сердце будет очищаться, в какой-то момент я перестану хотеть делать чего-то для себя. Иначе говоря, вся наша духовная практика основана на этом. Нам говорят: «Как можно любить? Любить – это не для себя». Я говорю: «Да, любить – это не для себя. Занимайтесь абсолютно бескорыстным преданным служением» и вы говорите: «Да, мы будем заниматься абсолютно бескорыстным преданным служением» и даже иногда нам кажется, что мы абсолютно бескорыстно занимаемся преданным служением до тех пор, пока не появится какой-нибудь бхакта, который радостно указывает на мою корысть или мы сами не видим это. Но в начале как можно заниматься чистым преданным служением, то есть, не имеющим никакой корысти, если у нас корысть есть внутри? Но тем не менее мы занимаемся этим ради какой-то корысти. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит какая мотивация на начальном этапе не оскверняет преданное служение, то есть не делает его нечистым. В «Шримад-Бхагаватам» есть разные мотивации, которые нужно отвергнуть. Там говорится, что преданным служением можно заниматься для того, чтобы отомстить другим. Есть, я видел таких людей, они занимались преданным служением для того, чтобы набрать силу и потом намотать шнур на палец и сказать мантру «Хум!» Ничего не произошло. То есть надо еще побольше аскезы. Есть мотивации славы и еще что-то, которые оскверняют преданное служение, но в начале оно не может быть абсолютно немотивированным. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть одна мотивация, которая не оскверняет преданное служение в самом начале. Корыстная мотивация, которая тем не менее не оскверняет. Хотите узнать какая? Желание очищения. Я желаю очиститься для себя, для того, чтобы избавиться в конце концов от страданий, это желание очиститься. Когда я читаю мантру с пониманием, что я хочу очиститься от гордыни, от обид, от всего остального – это чистое повторение мантры на первом этапе. Но это тот мотив, который нам доступен. Поэтому я сначала хочу очиститься, да, от этого груза и это правильно.

Хорошо, давайте перейдем на новую тему. Следующая наша тема – это собственно духовные измерения всего этого. Есть две духовных причин, по которым человек должен прощать и мы будем подробно их разбирать. Их всего две. Есть множество материальных причин, по которым нужно прощать и всего две духовных причины. Первая причина – потому что это природа души, потому что этот поступок, это действие или состояние прощения соответствует нашей внутренней природе, природе духа. Это дхарма. Дхарма – это то, что отвечает нашей природе, то, что гармонизирует с нашей природой, не входит с ней в противоречие. Вторая причина – это то, что поступая в соответствие со своей природой, я могу реализовать эту духовную природу и в конце концов я могу увидеть Кришну. Практически это одна причина, но есть небольшая разница между тем и тем. Это моя дхарма или моя природа и следование своей дхарме помогает мне подняться, возвыситься и увидеть Кришну в конце концов или постичь духовную природу.

Я хочу вам задать вопрос один, который задали Шриле Прабхупаде и послушать ваши ответы. Те, кто был на литовском ретрите, не отвечайте, потому что вы уже знаете правильный ответ. Шриле Прабхупаде однажды задали вопрос: «Чем человек отличается от животного?» Ваши ответы? Способность отрекаться. Еще что? Способность к самоанализу. Сравнивать и выбирать. Аскезу совершать. Способность прощать. Познать Бога. Право выбора, да это уже говорили. Постичь Кришну. Победить природу души. Осознать, что ты есть душа. Хорошо, все ответы правильные, но неточные (смех). Точные и правильные, но слишком высокие, скажем так. Шрила Прабхупада дал очень важный ответ на этот вопрос и очень приземленный. Он показал тот самый ближний перекресток, на котором дороги человека и животного могут разойтись. Он не уходил слишком далеко, потому что все эти вещи, способность выбирать, познать Бога тем более, очень … Шрила Прабхупада дал очень точный методологический ответ. Он сказал: «Человек от животного отличается тем, что человек может задать себе вопрос „Почему я страдаю?”, а животное не может задать этого вопроса». Чувствуете, да? Это тот самый вопрос, который стоит у начала духовного пути. Когда Санатана Госвами обратился к Шри Чайтанье Махапрабху, он задал ему этот вопрос: «Кто я и почему я страдаю?» Если я задал себе этот вопрос, то следующий вопрос, который я должен задать, какой? Если даем правильный ответ. Ответ на этот вопрос чаще всего неправильный, чаще всего люди отвечают на этот вопрос так: «Потому что они виноваты – президент храма, Гуру Махарадж …» Иначе говоря, есть две формы у этого вопроса: одна – «За что?!» Как недавно умирал великий русский актер Михаил Казаков и я читал его какие-то репортажи по этому поводу. Так он, безусловно, гениальный актер, но он всю жизнь курил трубки и в конце концов он умирал от неспособности дышать, от рака легкого, мучительно умирал и в одном из репортажей жена его или кто-то там говорил, что он себе задавал этот вопрос: «За что?!» Это то, как работает ум. Это неправильный вопрос. Это вопрос, который отключает нас. Есть вопросы, которые включают нас, и есть вопросы, которые отключают нас. Вопрос «За что?!» полностью отключает нас, потому что он не дает нам возможности какие-то выводы реально сделать от этого, мы просто хотим свалить вину. Другой правильный подтекст этого вопроса: «Что я делаю не так?» Чувствуете два аспекта одного и того же вопроса, «Почему я страдаю?»: «За что мне такое?!!», то есть «Кто виноват?» и другой: «Что я делаю не так?»

Если во втором варианте этот вопрос стоит у начала духовного пути, человек, задав себе этот вопрос правильно и попытавшись найти ответ на него, он, собственно, становится на духовный путь и отсюда выходит все остальное, отсюда он понимает: «Я свободен, у меня есть выбор». В сущности, все ваши ответы начинаются после этого, после того, как человек понял, что: «Да, я свободен, у меня есть выбор, да, мне нужно Кришну понять», что я могу прощать или не прощать – это все потом будет. В начале нужно этот вопрос правильно задать: «Что я делаю не так? Что мне делать?» Почему? Потому что что такое боль или страдание? Это всегда признак того, что мои поступки не соответствуют моей природе, вот и все. Боль – это всегда свидетельство или знак того, что мои поступки расходятся с глубинной природой, что я нарушаю природу, я вопреки гармонии поступаю, которая у меня есть.

Иначе говоря, если мы говорим о природе … Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как природа. Часто это слово переводится как религия или еще что-то, но Шрила Прабхупада говорит: это существенная природа, природа, которую у нас невозможно отнять. Так вот, дхарма – это в сущности понимание своей духовной природы. В нашем случае мы должны понимать, что я дух и действия, которые соответствуют или находятся в гармонии с этой духовной природой, которые не противоречат ей, не нарушают или не унижают ее, в этом смысле, я уже говорил, прощение или состояние прощения, когда у человека нет врагов, он не держит никого в своих врагах, не воспринимает никого как своего врага, ни на ком не концентрируется негативным образом – это дхарма души, природа души. В «Махабхарате» один из главных героев – это Махараджа Юдхиштхира и он сын дхармы, его другое имя Дхармарадж, он повелителсь дхармы или сын олицетворенной дхармы, воплощение дхармы. Кто-то знает какой у него еще эпитет был или как его звали? Аджата-шатру – тот, чей враг не родился. Вся «Махабхарата» о том, сколько врагов было у Махараджа Юдхиштхиры. Все пытались, одни враги у него были, но при этом его называли аджата-шатру. Почему? Потому что у него не было врагов. Они себя считали его врагами, а он их своими врагами не считал, он ни на кого не обижался, в этом смысле. Поэтому он Дхармарадж, поэтому он знает дхарму.

Иначе говоря, две духовных причины, по которым я должен научиться прощать: первая – если мы хотим счастья, которое приходит из понимания самого себя, то мы должны соотнести или привести в гармонию свои поступки со своей собственной природой. Если мы этого не сделаем, то мы будем нарушать законы и будем страдать и в общем-то, как сказал Карлис, я обижаюсь, потому что я считаю себя телом, я не понимаю, что я душа, душа не обижается. Очень красивая фраза, я ее на английском прочитаю сначала: «The shaddows of resentment keep out spiritual light from shining through never allowing us to experience who we really are» – Тени обиды скрывают наш духовный свет и мешают ему просвечивать, мешая нам понять кто мы такие. Это то, что я вчера в том числе рассказывал, когда все эти загромождения обид или осложнения в нашем сознании в конце концов не позволяют нам как душе себя душой ощутить. Две причины духовных: это первая причина – это то, что прощать – это природа души и если я хочу эту природу реализовать, я должен это делать. То есть прощение – это цель, результат моей духовной практики и прощение одновременно с этим – это моя практика для того, чтобы я дошел до результата своей практики, до осознания своей духовной природы.

Когда мы были в Литве, там один преданный, Садхурвайа, любопытную вещь сказал, когда он говорил почему он не прощает других. «В том числе, сказал он, я не прощаю других людей или я обижаюсь на других людей, потому что я не считаю их выше себя». Это очень важный момент следующий. После этого мы сделаем все-таки небольшой перерыв, потому что я чувствую перегруз, но это последний момент, то, что обида всегда порождена гордыней. Чтобы вы поняли это, я снова зачитаю Льва Толстого, он источник моего вдохновения, моя муза для создания этого семинара. Слушайте, он будет рассказывать о том, что случается с человеком, который пытается избавиться от гнева или от обиды: «Но этого мало, если я знаю теперь, что гнев мой – это зло для души моей, то я знаю еще и то, что приводит меня ко злу. Приводит меня к этому то, что я забываю то, что во всех людях живет то же, что и во мне». Типичная левтолстовская фраза, любой нормальный редактор ее бы исправил. «Приводит меня к этому то, что я забываю то, что во всех людях живет то же, что и во мне», но это Лев Толстой. «Причина моего гнева – забвение того, что во всех людях живет то же самое, что и во мне». «Я вижу теперь, что это отделение себя от людей – слушайте, каждое слово очень важно – и признание себя выше других людей – одна из главных причин моей вражды с людьми». Нас отделяет от других людей что? Эго, аханкара. Мое ложное эго отделяет меня и это же гордыня, это же мое возвышение над другими. «Вспоминая же свою прежнюю жизнь – и тут очень важный момент, как избавиться от вражды в том числе – я вижу теперь, что я никогда не позволял разгораться своему враждебному чувству на тех людей, которых считал выше себя и никогда не оскорблял их. Но зато малейший малейший неприятный для меня поступок человека, которого я считал ниже себя, вызывал мой гнев на него и оскорбления и чем выше я считал себя перед таким человеком, тем легче я оскорблял его и иногда даже воображаемая мною низость положения человека уже вызывало с моей стороны оскорбления ему».

Это очень важный момент, который особенно важно нам знать, потому что мы живем с вами в демократическом обществе, а в нем, как известно, все равны. Правильно? Все равны, это значит реально все хуже меня (смех). Это слоган демократического общества: все равны – да, все одинаково отвратительны (смех), над которыми возвышаюсь я. Это философия демократического общества, где нет никаких барьеров, никого мы не уважаем. Тут он говорит, что если … Почему в ведическом обществе царь считался представителем Бога, Гуру считался представителем Бога, мать считалась представителем Бога, отец считался представителем Бога, гость незваный, который хуже татарина, и тот считался представителем Бога? По одной этой причине – потому что я не буду обижаться, я не буду их обижать и они не смогут меня обидеть. Если я реально считаю мать выше себя, я все приму. Если я считаю реально духовного учителя выше себя, я не буду обижаться, даже если он меня будет ругать! А нужно меня ругать иногда? Нужно. А я никому не позволяю это делать, потому что я сразу обижаюсь на того, кто меня ругает. Кто меня может поругать, чтобы я на него не обиделся? Тот, кого я считаю выше себя. Беда в том, что если я никого не считаю выше себя, то меня никто не сможет никогда исправить. Потому что любой человек, который будет пытаться меня поправлять, даже исходя из самых лучших соображений, я как буду реагировать на это? Я буду отвергать, я не буду принимать это ни в коем случае.

Это очень важный момент, который, собственно, иллюстрирует эту истину: прощение – это природа души, а обида – это проявление гордыни, которая скрывает от меня мою душу, мою духовную природу, которая мешает мне соприкоснуться со своей духовной природой. На этой оптимистической ноте я сделаю перерыв на десять минут и потом мы завершим, у нас будет интересная часть.

*********

Мы с вами остановились на очень важном моменте, глубоком, то, что обида всегда порождена гордыней и что по-настоящему нельзя обидеться на человека, которого мы реально выше себя считаем. Чтобы обидеться на человека, нужно опустить его на свой уровень. К сожаленью, сплошь и рядом это происходит с нами. Очень важно понять. Есть такой русский философ, Лебедин, русско-религиозный философ православный, очень интересный. Он написал книгу «Аксиомы духовного опыта», где он пытался определить условия, необходимые для того, чтобы человек смог обрести подлинный духовный опыт. Есть разные формы духовного опыта и есть ложный духовный опыт. В православии это явление называется прелестью. Не в обычном понимании слова прелесть, а то, что прельщает человека. Когда человек придумывает себе. Вдруг он вообразил себя великим преданным, достигшим уровня премы, как это часто бывает с людьми, я видел. Один преданный уехал во Францию и стал там проповедовать чистую любовь к Богу, танцуя на улицах и останавливая автобусы. Жена его писала: «Я не знаю кто он, но троллейбусы останавливаются, когда видят его танец!» Ясное дело, он по проезжей части идет. Так вот, нам нужно понимать в каких условиях человек обретет настоящий духовный опыт. Ну, мы знаем:

тринад апи суничена

тарор эва сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Я должен быть смиреннее травинки и терпеливее дерева – это условие духовного опыта. Киртанийа сада харих – я должен оказывать почтение и уважение каждому и не ожидать почтения к себе, тогда святое имя начинает раскрывать себя. В этом стихе всеобъемлющая формула, но Лебедин писал интересную вещь: одной из аксиом духовного опыта является иерархичность сознания человека, занимающегося духовной практикой. Иначе говоря, для него не все равны. Один из девяти принципов философии Мадхавачарьи – это принцип тартани, это как раз признак того, что разные души находятся на разных уровнях духовного развития, то есть это принцип неравенства. Этот злосчастный, буржуазный принцип, принцип равенства, который провозгласила Великая Французская Революция – это самый большой обман. Люди не равны и нет необходимости пытаться их искусственно делать равными, потому что любая такая попытка – это всего лишь замаскированная эксплуатация людей. Как провозгласили равенство женщин и мужчин. Шрила Прабхупада удивлялся: ну как они могут быть равными? Тогда мужчина должен рожать, чтобы они были равными (смех). Очень просто все, женщина – это женщина, а мужчина – это мужчина. Женщина создана для любви, для того, чтобы заботиться и мужчина этого не может делать. Так вот, возвращаясь к нашей теме, когда в моем сознании все находятся на одном со мной уровне, а это реально значит ниже меня, хуже меня, тогда я буду оскорблять и обижаться. Если я уважаю кого-то, я не буду обижаться. Бога можно понять только имея понимание того, что есть кто-то выше меня, поэтому Чайтанья Махапрабху говорит об этом: нужно пытаться оказывать почтение каждому. То есть, иначе говоря, духовный смысл прощения или всех этих качеств заключается в том, что если мы не обрели эти качества, то наш ум работает в таком режиме, в котором он никогда не увидит Бога и не познает Его, вот и все. Ум или познающий инструмент будет настроен таким образом, что он никогда не сможет увидеть Бога.

Тут очень важный момент, я уже сказал его, еще раз повторю, что прощение – это цель или то, к чему мы приходим, когда мы реализуем себя как души, и прощение – это практика. Точно также как повторение святого имени – это цель и это практика. Иначе говоря, это духовный процесс. Прощение – это не есть какое-то материальное психологическое извращение, которому мы тут учимся. Мы практикуемся в тех качествах, которые уже есть в душе. Что при этом происходит? Если кто-то причинил нам боль и мы почувствовали ее и одновременно с этим мы побывали на семинаре, где нам сказали, что нужно прощать, чтобы в момент этой боли простить, что нам нужно сделать будет? К кому нам надо будет обратиться за помощью? К Кришне. Почему это такая важная практика? Если я хочу возвыситься над своей материальной природой, я никогда не смогу сделать это без помощи Кришны и наоборот, если я в этот момент обращусь к нему и почувствую эту помощь, то я в этот момент над своей материальной природой возвышусь и это и есть сознание Кришны. Сознание Кришны – простая вещь: я о Нем помню, я сознаю. Кто-то причинил мне боль, но я не реагирую как кармический автомат, как кармический робот. Кто-то ударил меня по правой щеке, а я ударяю его по левой щеке (смех). Это чисто инстинктивная вещь: око за око, зуб за зуб. Но сознание Кришны – я вспоминаю о Кришне или об Иисусе Христе и я говорю: «Меня ударили по правой щеке, надо что сделать … с левой щекой? С его левой щекой? (смех) Нет со своей? Да, надо левую… В этот момент я вспомню о Кришне и это будет сознанием Кришны. В общем-то, нужно воспринимать это как благоприятную возможность помнить о Кришне и поупражняться в терпении и прощении.

Есть история замечательная про одного монаха, Филлипа Нери, который жил в монастыре и он был очень сварливым, у него был жуткий характер, все его обижали, он легко ссорился с людьми, легко обижался на людей и в конце концов он не вытерпел. Он отправился в часовню и стал молить Бога и просить: «Господи, избавь меня от этой раздражительности, от этой обидчивости, от этого качества. Избавь меня от этого!» Он вышел с облегчением оттуда, он почувствовал какой-то ответ на свою молитву, и сразу же, как только он вышел, навстречу ему монах, с которым у него всегда были хорошие отношения. В общем он на него никогда не раздражался, никогда не обижал и тут этот монах взял и сказал ему что-то обидное и тот на него обиделся. Он подумал: «Что же такое? Что случилось?» Он прошел еще несколько метров и другой монах, которым он всегда восхищался, этот монах посмотрел на него, отвернулся и пошел в другую сторону, обидевшись. Тот не выдержал, вернулся к часовне и стал говорить: «Господи, что такое? Что происходит? Я просил Тебя избавить меня от этого!» Тут он услышал ответ: «Да, Филипп, вот потому Я и предоставляю тебе как можно больше случаев отучиться от этого».

Если мы искренне хотим избавиться от чего-то, то Кришна будет нам посылать возможности отучиться от этого и всякую такую вещь нужно воспринимать именно как возможность. Наше последнее с вами сегодня упражнение, оно очень важное, будет об этом. Мы говорили сегодня о карме и о духовных аспектах этой проблемы, о духовной стороне этой проблемы. Тут нужно еще один очень важный пласт понять – то, что любые трудные внешние обстоятельства, которые у нас есть, любая боль, препятствия, любая сложность, в которой мы попадаем … Нравятся кому-нибудь сложности, испытания? Есть хорошая американская поговорка: When the going gets tough the tough get going, что значит: когда ситуация становится сложной, крутой, то крутые люди включают свою крутизну, что-то вроде этого. Есть люди, которым нравятся сложности, но бОльшая часть людей относятся к другой категории, правильно? Нормальные люди (смех). В самом крайнем случае – совсем уже в абсолютно крайнем случае – царица Кунти просто просила Кришну: «Кришна, пошли мне сложности». Иногда мы думаем: «Да, я тоже попрошу когда-нибудь Кришну» (смех). Некоторые люди даже просят, но когда Кришна откликается на их молитвы, они говорят: «За что, Господи?» Так вот, очень важная вещь – любая сложность, любая проблема, любая боль, которая у нас есть – это возможность, это то, что должно сделать нас сильнее и то, что делало нас сильнее. Иногда мы понимаем это и в случае со своими детьми мы это делаем, но когда Бог пытается делать это с нами, нам как правило это не нравится. Но надо понимать, что это то, что дает нам силу. Тут очень важный для нас с вами урок – мы попали в сложную ситуацию. Давайте представим себе гипотетическую ситуацию: у вас есть жена или муж и вы ее (его) любите и он (она) убегает с вашим лучшим другом или подругой. Не жалко, что убежала, главное – что с лучшим другом. Мало того, потом она еще подает на вас в суд и оставляет вас без квартиры. (из зала: Джай! – смех) А потом еще становится президентом вашей ятры (смех). Чувствуете сколько возможностей таит в себе эта ситуация? Бесконечное количество возможностей для вашего духовного роста (смеется). Факт, несомненный факт. Все зависит от того, как мы к ней отнесемся. Любая ситуация, особенно сложная ситуация как правило имеет два возможных влияния на нас – либо она приводит к деградации человека и очень часто сложная ситуация приводит именно к этому, потому что человек обижается, замыкается, обозляется на все и это деградация. Сложная ситуация опускает сознание человека до нисших гун. Но та же самая сложная ситуация, если мы воспринимаем ее правильно – это наша возможность подняться, стать сильнее, пойти дальше, сделать шаг вперед. И чем сложнее ситуация, тем больше возможностей она дает. Любая сложная, болезненная ситуация именно это в себе несет. Как Бхакти Тиртха Махарадж, когда он лежал на своем смертном одре, сказал однажды Шриле Радханатхе Махараджу, который находился рядом с ним: «Ни за что не променяю эту ситуацию на что-то другое, потому что то, что она мне дала, ничто другое мне не давало. То, что я понял сейчас, я никогда бы не понял в другой ситуации». Это то, как действительно мы должны воспринимать все эти вещи вместо обиды, вместо боли, вместо деградации своего сознания, мы должны воспринимать эту ситуацию как возможность. Сильный человек воспринимает это как возможность стать еще сильнее, еще чище, еще лучше, пройдя через эту вещь.

Наше последнее сегодня упражнение на осознание этого и тут я обязательно попрошу вас что-то рассказать. Где-то в кружочек по два, по три человека сядьте, четыре даже и рассказ ваш должен быть о том, как в сложной ситуации, которую вы внутренне сначала может быть даже отвергали, в конце концов очень много вам принесла, когда вы приняли, прошли через нее и, оборачиваясь назад, вы поняли сколько много она вам дала. Насколько большое богатство она вам принесла. У каждого человека много таких ситуаций за плечами. Я помню, когда я приехал в Швецию. Фух! Это было в 1988г. в первый раз из Советского Союза и я был там харизматическим лидером каким-то, а стал бхактой каким-то, самым последним бхактой в Коршнасе, в брахмачари ашаме. Никто меня не знал, никто не знал кто я такой. Мало того, я приехал из Ташкента в Швецию. Нет ничего более противоположного во всем мире между Ташкентом, где живут счастливые узбеки и русские, которые еще не разучились общаться друг с другом, я приехал в Швецию, где живет много холодильников (смех). Холодильники ходят, иногда они открывают свет, потом сразу закрывают. Там нет у шведов запаха, нет… Ничего нет, вкуса нет. как это было сложно, я думал: «За что? Почему? Как?» Это была полная реинкарнация (смех), главное – что это был 1988г и обратно я вернуться не мог, мне нужно было … Все то, чем я когда-то жил, к чему я был привязан, ничего нет, я живу в брахмачари ашраме с тремя шведами и одним немцем, который не сумел покончил с собой и поселился в брахмачари ашраме (смех). В какой-то момент туда приехал один француз армянского происхождения и он был самым любимым мне человеком на свете, потому что он живой был! Но, оборачиваясь назад, я понимаю: это было очень полезно для меня. Это несомненный факт, мне эта вещь реально очень много дала. Множество других самых сложных ситуаций. Самые сложные ситуации – это самые ценные ситуации, которые были и которые потом, если правильно их принять и не обидеться на Бога или на обстоятельства или еще на что-то, потом они дают нам очень много. Это тема нашего обсуждения. Пожалуйста, расскажите о каких-то своих ситуациях, через которые вы прошли или о каких-то может быть неудачных ситуациях, которые вы не смогли принять и в результате этого ваше развитие остановилось. Это очень важное осознание. Хорошо?

Обсуждаем…

Давайте я послушаю вас, несколько буквально минут есть у нас, кто-то может быть расскажет свою историю или чужую историю, которая сильно понравилась на осознание того, что нет ничего плохого в этой жизни и любая плохая ситуация таит в себе возможности, все зависит от того, пользуемся мы ими или нет и если мы воспринимаем ее неправильно, то мы деградируем. А если мы принимаем ее и пытаемся действовать в ней позитивно, то мы делаем несколько шагов вперед. У кого-то есть истории?

Преданная: У меня не история, а просто события, которые предшествовали и я пришла к определенному заключению, которое я сейчас часто использую: что меня никто не может обидеть на самом деле, пока я сама не решу обидеться.

БВГ: Пока вы не обидитесь (смех).

Преданная: Нет, у меня есть выбор. Если бы не обстоятельства в моей жизни, я бы до этого правда не дошла.

БВГ: В том-то и дело …

Преданная: У меня их было много и один за одним …Как тут … сказал, что мы боимся, что эти ситуации будут повторяться, поэтому мы прыгаем на обиду, нам проще обидеться, чем что-то предпринять и эти ситуации одна за одной идут и конца и края не видно и ты понимаешь, что они никогда не прекратятся, ты думаешь: «не буду обижаться». Если бы не те обстоятельства, то я бы этого не поняла.

БВГ: Это очень важный момент – осознание своей свободы: могу обидеться, могу не обидеться, могу отреагировать низшим образом, а могу отреагировать с точки зрения … Это и есть разум. Кришна учит нас именно этому – пользоваться своим разумом и если мы извлекаем уроки, то соответственно мы успеваем в школе Кришны. Если мы не успеваем в школе Кришны, двоечниками остаемся, то Ему придется снова нам посылать те же самые уроки. Это как называется? Да, второй год.

Преданная: Еще такое заключение: как вообще возможно обидеться на человека, если он сам не знает как правильно поступить? Он вырос в такой семье. Мы можем себе такое оправдание сделать, что мол, я в такой семье вырос,

БВГ: Как на меня можно обидеться? (смех)

Преданная: Да. Но я стараюсь применять это к оппозитной стороне, что чего обижаться на дураков? (смех и аплодисменты)

БВГ: Зря смеетесь, это очень важная формула, с этого начинается сострадание к человеку. Если мы поймем … На самом деле, чтобы простить нужно в том числе тоже войти в положение человека. Еще кто-то что-то хочет рассказать?

Преданный: Харе Кришна. Я так понял, надо тон задать и расскажу историю, которую рассказала матушка Смрити вчера. Это было в Сухарево, я не помню в каком году она приехала в Моску и поехала в храм в Сухарево. Это было вечерком, это на расстоянии от Москвы. Они приехали на электричке и пошли в храм. Я просто слушаю как мы иногда рассуждаем правильно, как не обижаться и т.д. Одна матаджи, их было трое, они шли и одна говорит: «Ой, а я в електричке забыла свой пакет». Другая говорит: «Ну ничего, Кришна тебя просто избавил от привязанности (смех). Не расстраивайся, ничего, собственно, такого важного не произошло, подумаешь, пакет забыла. Это тебе урок, чего ты так расстроилась?» Она говорит: «Да? Кстати, там была твоя кофта». Та говорит: «Как дурой такой быть вообще?!! (смех) …. ??? 3:00:50

По поводу принципа «На дураков не обижаются» наш семейный опыт с Васантой Малати, моей супругой, он очень богат. В начале … семейные отношения, когда притирались, так как двум лидерам трудно или двум баранам … У меня есть определенные принципы и те, кто на Украине, это знают, я там олицетворяю собой женоненавистника и я был … лидер. Ну, мужчина в семье … А потом супруга моя поехала к Аудхарья Дхаме, многие люди пытались помогать, какие-то умные вещи говорить, а Аудхарья Дхама знает толк в семейной жизни и он сказал: «А чего Вы на дурака обижаетесь? Относитесь к нему как к умалишенному» (смех).

БВГ: И с тех пор у них мир (смех).

Виджай Кришна Прабху: Мир, это правда. Потому что она приехала и решила не обращать внимания на меня и покорила меня своим смирением и терпением и мы стали по-другому жить. А история лично своя, я рассказывал преданным в круге, у меня складывались сначала довольно сложные отношения с организацией, по разным причинам, то есть по причинам понятным, мое ложное эго. Махарадж решил меня спасти по своей милости, а там инициация Через пол-года он приехал в Киев в феврале 2006 года и сказал мне очень спокойное, ненавязчивое наставление, за что я ему благодарен, потому что видно он понял, что мне уже можно давать такие наставления. Он сказал: «Наладь с ними отношения». Надо было ту ситуацию, для того, чтобы понять что это было для меня. Две недели я был черным, я не спал, я не ел, я не знал как это так, я …??? 3:03: 02 … служить на расстоянии. В итоге, когда я из-за духовного учителя, из-за Гуру Махараджа и преданные знают очень четко насколько важно иметь авторитет или связь с духовным учителем, я решил ради Гуру Махараджа, совершенно не понимая что будет, просто прийти как-то в храм и просто сдаться на его милость. Неизвестно что будет. И как только я внутри перестал воевать и пришел в храм, мне навстречу вышел президент, который до следующего дня меня еще не поздравил с инициацией, потому что … ??? 3:03:42 и сказал тогда: «Виджай Кришна, а Вы могли бы дать лекцию в воскресенье в храме?» Я тогда понял, что есть вещи, которые когда мы их перерастаем над собой, изменяется все не просто кардинально, а чудо происходит, правда, и мы становимся на другой уровень. Спасибо.

БВГ: Нам надо кончать нашу сегодняшнюю встречу, мы завтра может быть еще вернемся к этой теме, просто последнее заключающее предложение или последняя формула. Помните, пожалуйста, о том, что у нас есть вопрос, который мы можем себе задавать очень важный: «Почему я страдаю?» и есть правильная форма задать его и есть неправильная форма. «За что мне такое?» И вторая форма: «Что я неправильно делаю? Что мне нужно изменить в себе?» Если мы зададим этот вопрос правильно, то наша жизнь может поменяться. Мы все страдаем, это единственное равенство, которое есть в этом мире, то, что тут все страдают, но каждый страдает по-своему, потому что каждому нужно пройти свои уроки и уроки эти нужно обязательно извлечь.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы