Диск 70, л. 4
Аннотация:
Смысл поста. Важность слушания.
***
Я прочитаю 26 стих из 13 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Природа, наслаждающийся и сознание».
анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате
те ‘пи чатитарантй эва мртйум шрути-парайанах
«Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей»
Комментарий.
Сегодня пост. Пост на санскрите значит упавасанам. Говорится, что пост проводится не ради поста. Смысл слова «упавасанам» объясняется следующим образом. «Упа» значит «рядом», «вас» значит «находится, жить». И упавасанам значит такой день, когда мы живем рядом. Рядом с кем? С Богом. Все остальные дни мы живем очень далеко, в Перми. Пермь находится очень далеко от Бога за много-много миллионов километров. Но писания говорят, что, по крайней мере, два раза в месяц человек должен попытаться поместить себя ближе к Богу. И для этого он постится. Пост, как объясняет Санатана Госвами, цитируя стих из ведических писаний в «Хари-бхакти-виласе», пост заключается упабхритасйа папебхйо йасту васу бхунайсаха ??? .Пост означает упабхритасйа папебхйо, ??? по крайней мере в этот день, человек должен отбросить все грехи. Склонность к греху очень глубоко сидит в нашем сердце. Но любая религия предусматривает определенные дни когда человек прилагает дополнительные усилия для того, чтобы избавиться от этой склонности. Йасту васу бхунайсаха ??? — отбросив грехи человек должен взять все добродетели, которые у него есть. У каждого из нас есть парочка: одна, две, три. Есть хорошие качества бхунайсаха. Йасту васу — человек должен жить приняв на себя добродетель, отбросив грехи. Потому что, когда человек живет таким образом сарвабхогва виварчатам ???, отбросив свое желание просто наслаждаться плотью, которое приводит человека в конце концов к грехам, то он становится ближе к Богу. Таким образом, упавас, или пост, Этот день может стать стимулом для нас стать ближе к Богу, почувствовать себя ближе к Богу. Но, естественно, что самым мощным методом стать ближе к Богу, обрести природу подобную Богу, является слушанье. Говорится, что уши это особый орган. Всеми другими органами : носом, ртом мы можем воспринимать нечто, существующее прямо перед нами. Носом мы можем ощущать только запахи, которые есть сейчас в воздухе. Языком мы можем чувствовать только вкус, который мы на него положим. Глазами мы можем видеть только то, что находится прямо у нас перед носом, непосредственно перед нами. Кожей мы можем ощущать тоже предметы, которые находятся в непосредственной близости. Но ухо дает нам возможность соприкоснуться с предметами, находящимися на огромном отдалении от нас. Прямо сейчас мы можем слушать о Париже. Париж это столица чувственных наслаждений. И слушая о Париже, перенестись в Париж. Сознание наше окажется там благодаря звуку. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет поэтому, что именно слух, единственный из всех чувств, дает нам возможность обрести опыт трансцендентного. Именно потому, что Бог находится далеко от нас, в каком-то смысле. С другой, с философской точки зрения, Бог повсюду. Бог — Васудев. Васудев значит Он тут. «васу» значит «Он тут живет». «Васудев» значит «мой сосед», «тот, кто рядом живет». Но, с другой стороны, чтобы понять Бога, чтобы соприкоснуться с миром, где правят другие законы, нет другого способа кроме как слушать об этом. И поэтому говорится, что в экадаши, в пост, человек должен не столько поститься… На самом деле Шрила Прабхупада никогда не настаивал на том, чтобы мы постились. Он говорил: «Чем поститься, лучше поесть что-нибудь и быть спокойным». Иначе человек бросается на всех как бешеная собака..
Есть такие таблички: «Осторожно, злая собака». Она становится особенно злой, если ее не покормить. Точно тот же эффект возникает у человека. поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Поешьте, ничего страшного. Поешьте. Не нужно напрягаться. Нужно поесть и быть рядом с Богом». И единственный способ для нас, еще раз, быть рядом с Богом это слушать о Нем. Другого способа приблизиться к Богу нет. Когда мы слушаем Его имя, мы становимся ближе к Богу хотим мы этого или не хотим. Когда мы слушаем рассказы о Нем, когда мы слушаем Его философию, мы начинаем ощущать, что мы стали чуть-чуть ближе к Нему. И поэтому Кришна в этом стихе прославляет могущество слушания.
Я специально выбрал этот стих, который соответствует основной деятельности, которой мы должны заниматься сегодня, в экадаши. Мы должны слушать. Причем не просто слушать, потому что есть слушанье и есть слушанье. Я в основном буду рассказывать об этом, когда я подойду к основной теме. Я в основном буду рассказывать о том какое слушание действительно приближает нас к Богу, а какое слушание отдаляет. Потому что есть слушание, а есть слушание. Человек может слушать и не слышать. Человек может слушать о Боге и, тем не менее, находиться очень далеко от Бога. И наоборот, благодаря правильному слушанию, правильному сознанию, а есть определенные условия , есть целая наука о том, как слушать. К сожалению этой науке не учат, хотя эта наука должна быть самой первой — наука о том как слушать. Есть разные факультеты в этом мире. Есть даже университет по разрезанию арбузов. Один мой друг сказал мне, что он окончил с отличием этот университет по научному разрезанию арбузов (смех). Но самая главная наука в этом мире это наука правильного слушания. И она далеко не такая уж простая. Далеко не всякий может с красным дипломом окончить этот курс — тому, как нужно слушать, потому что это активный процесс. К сожалению, современная жизнь, современная культура приучила нас к тому, что слушанье нечто пассивное. И людям, чтобы пробиться сквозь пелену их невежества, приходится слушать что-то очень громкое. Вы заметили что люди сейчас слушают? Главное чтобы громко, чтобы этот звук так или иначе пробился сквозь стену, которую люди сами выстроили в своем сознании, огромную, толстую стену, которую никакой пушкой не пробьешь. Поэтому стоят эти жуткие колонки и люди, захлестнутые волной этого страшного звука, начинают дергаться в ритм с этим звуком. Но звук это тонкая вещь. Настоящий звук это очень тонкая вещь. И настоящее слушание это тонкая вещь. И, чтобы по-настоящему услышать о Боге и быть рядом с Богом, человек должен научиться делать это, и душа его должна быть тонкая. В конце концов он должен развить в себе внутренний слух, внутреннее ухо, которое развить не так то просто.
На самом деле Кришна, и тут стоит вернуться к контексту этого стиха, чтобы ясней понять до какой степени Кришна подчеркивает славу слушания. Здесь, в этом стихе, Он говорит: анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате, что есть другие люди, анйе тв эвам. «Ту» значит «но». И «но» значит противопоставляет людей, о которых будет говориться в этом стихе, людям, о которых говорилось до этого. Чтобы понять до какой степени Кришна прославляет слушанье здесь, нужно понять сначала смысл всей этой главы. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что 13 глава является одной из самых главных глав в «Бхагавад-гите». Он говорит, что бхакти описано в шести центральных главах, начиная с седьмой и кончая 12. Но, несмотря на то, что тема бхакьти исчерпывается этими шестью главами, он говорит, что к числу самых главных глав «Бхагавад-гиты» относятся также 6 и 13. Он добавляет 13 главу, потому что 13 глава научным образом объясняет нам каким образом мы должны смотреть на мир. И, в сущности, тема 13 главы это процесс обретения знания, знания сквозь призму которого мы сможем смотреть на мир и видеть то, что мы не видим сейчас. Результат правильного слушания 13 главы, или понимания того, о чем Кришна говорит в 13 главе будет то что человек увидит Параматму и атму, то, что человек увидит душу в себе и в других и то, что человек увидит Свердушу, Бога в сердце каждого живого существа. Знание в соответствии с Ведами это не просто информация, не просто набор какой-то информационной грязи. Сейчас есть Интернет. Интернет — всемирная паутина. И мы знаем что паутина делает. Какова функция паутины? Паутина собирает в себя грязь, пыль, гадость всякую. Так вот есть такая же паутина, которая раскинулась на весь мир и она собирает в себя всю эту грязь, информацию. На самом деле Веды говорят, что человек должен преобразиться. Знание только тогда является знанием, когда оно преображает человека, когда оно меняет человека. И настоящее знание, о котором Кришна говорит в 13 главе, это знание, которое поможет человеку увидеть душу, и не просто душу, которое поможет человеку увидеть Бога. В предыдущем стихе за стих до этого Кришна говорит об этом. он говорит: дхйаненатмани пашйанти, Он перечисляет способы, с помощью которых человек сможет увидеть Бога. «Пашйанти» значит «увидеть». И вся 13 глава описывает именно это, процесс обретения знания, сопровождающийся изменением сердца. В 13 главе Кришна дает гениальное определение знания. Ни в одной другой культурной традиции, ни в одной другой религии, ни в одной другой философии никто не дал такого удивительного определения знания. Кришна говорит:
аманитвам адамбхатвам ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам… (БГ 13.8)
и так далее. Он говорит, что знания — суть качества. Что знание, которое позволяет нам увидеть что-то в этом мире — это качества. Знание это не просто некая теория когда я запомнил и сдал экзамен по «Бхакти-шастрам». У меня диплом «Бхакти-шастр».Тут сидит Премавардана прабху, он у нас отвечает за экзамены по «Бхакти-шастрам». Нужно прийти и сдать ему, написать экзамен. Но на самом деле, по хорошему, Премавардана прабху должен принимать экзамен на качества человека. Он должен взять этот список качеств аманитвам адамбхатвам ахимса кшантир арджавам и смотреть на человека — есть ли у него эти качества или нет. Если есть, то выдавать диплом, если нет, то выгонять его в три шеи. И говорить: «Приходи снова на следующий год когда эти качества у тебя будут». Аманитвам — это самое сложное качество. Кришна начинает список и Он говорит в конце совершенно определенным образом, категорическим образом: «Все иное, помимо того, о чем я сказал в этих стихах, есть невежество. Все это чепуха, ерунда». Даже если вы знаете теорию относительности наизусть, даже если вы знаете квантовую механику или физическую химию ( я перечисляю те предметы, которые я не знал, во время своего курса. Они остались для меня загадкой. Особенно квантовая механика) (смех). Потом Кришна меня успокоил, Он сказал, что: «Квантовая механика тебе не поможет все равно. Тебе не нужно знать квантовую механику». Я с очень большим облегчением услышал об этом. Но, отменив квантовую механику, Кришна ввел гораздо более сложные предметы. Потому что первый предмет, который человек должен понять в университете Кришны, называется аманитвам. И аманитвам означает смирение. Аманитвам означает то, что я не хочу выделяться, аманитвам означает то, что я не хочу быть замеченным, аманитвам означает то, что мне не надо никакого почета, мне не надо чтобы люди рукоплескали мне, мне не надо чтобы люди оказывали мне почести, мне не надо чтобы люди каким-то особенным образом относились ко мне. Что может быть сложнее этого? Квантовая механика ничто по сравнению с этим предметом. Потому что люди учат квантовую механику даже для одной единственной цели — чтобы остальные оказывали им почести. Они готовы даже на это лишь бы удовлетворить самую насущную потребность своей души — потребность выделиться, потребность быть особенным, потребность чтобы меня оценили. Это совершенно удивительная вещь.
Мне один преданный рассказал историю. Некоторое время назад мы были у него дома. У него жена не совсем преданная, у него проблемы были. И после этого я ушел, а когда мы встретились с ним снова я сказал: «У тебя очень хорошая жена». Он вернулся и сказал своей жене: «Ты знаешь, мой Гуру Махарадж сказал, что у меня очень хорошая жена». «Постой, постой, постой. Садись и рассказывай мне поподробней» (смех). Он говорит: «Подробностей больше нет. Он просто сказал: «У тебя хорошая жена»». «Нет, нет, нет. Я хочу знать все подробности как он это сказал». Так он говорит: «Я пересказывал ей два этих слова как минимум 45 минут». О том какая она хорошая. Почему? Потому что каждый человек хочет почестей. Кришна говорит, что до тех пор, пока у человека не будет этого качества, у него не будет знаний, он не сможет увидеть душу и он не сможет увидеть Бога.
Адамбхатвам следующее качество, следующий курс, который нужно пройти. Сначала нужно сдать экзамен по аманитвам. Потом нужно сдать экзамен по адамбхатвам. Адамбхатвам тоже не простой предмет. Ачарьи объясняют дамбха значит, что я становлюсь религиозным человеком. Это особая, специфическая форма деятельности. Для чего я становлюсь религиозным человеком? Для того же самого. Я становлюсь религиозным человеком не для того, чтобы найти Бога, не для того, чтобы найти Истину. И даже если вначале у меня было желание найти Истину и найти Бога, то по мере того, как я стал практиковать свою религию, это желание куда-то испарилось…. Потому что Бог, душа это что-то такое неощутимое, не возможно их пощупать. Есть дамбха и дамбха это что-то вполне ощутимое — почести, которые человек получает, когда он занимается религиозной деятельностью. В «Библии» говорится, Иисус Христос говорил в «Евангелии»: «Левая рука не должна знать что делает правая». Когда ты делаешь что-то хорошее и если делая что-то хорошее при этом ты всем начинаешь рассказывать о том, что хорошего ты сделал, то все плоды твоего хорошего тотчас же исчерпываются тем, что ты их рассказал. Если человек хочет достичь результата духовной деятельности, он должен хранить ее в тайне. Это великий секрет. Потому что, если человек занимается какой-то духовной деятельностью, постится, например.
И мы все хотим достичь результата. Нет ничего плохого в том, чтобы хотеть достичь результата духовной деятельности. Но если человек постится и при этом всем рассказывает о том, как он постится и через какие сложности он проходит, чтобы удовлетворить своего любимого Господа Кришну своим постом и какие великие подвиги он при этом совершает, и сколько всего остального он делает, то результат поста приходит сразу оттого что я рассказал и похвастался. Чтобы человек ни делал, если он хвастается этим, ничего от этого не остается. Поэтому Кришна говорит, настоящее знание значит я делаю что-то и я стараюсь сохранить это в тайне. Когда у человека появляется эта привычка хранить в тайне то хорошее, что он делает, и, наоборот, выставлять напоказ всем, не скрывать то плохое, что он делает, то это человек, у которого есть знание. Невежественные люди как поступают? С точностью наоборот. Все хорошее — не дай Бог кто-нибудь не заметил это, нужно же обязательно всем сообщить об этом, всем обязательно донести, потому что меня окружают невежественные люди, которые ничего не понимают. Я должен их просветить, рассказав о том, что хорошего я делаю. Все плохое, что я делаю, я прячу его как драгоценность в своем сердце. И поэтому все плохое остается со мной, а все хорошее уходит. Человек, который обладает знанием, адамбхатвам значит конкретно это — все хорошее, что я делаю, я должен хранить как тайну в сердце, все плохое я должен рассказывать, чтобы оно ушло, чтобы от него не осталось и следа. И так далее. Кришна перечисляет разные вещи, очень сложные вещи аманитвам, адамбхатвам, ахимса — человек должен избавиться от склонности к насилию, кшантир — человек должен стать очень терпеливым, арджавам — он должен стать очень простым. Простым значит нелицемерным, нелживым, значит очень прямым. Кришна перечисляет этот длинный список: аманитвам адамбхатвам ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам и когда эти качества придут, он сможет по-настоящему поклоняться своему гуру. Эти качества являются предварительными, после чего может начаться настоящий обмен знанием от гуру к ученику. Потому что, если этих качеств у меня нет, то каким бы великим ни был мой духовный учитель, а часто величие моего духовного учителя нужно мне для того, чтобы подчеркнуть мое собственное величие по закону принадлежности. Если у меня такой великий духовный учитель, то я соответственно тоже не лыком шит. Качества — знание могут переходит от гуру к ученику. Только в том случае он может по-настоящему поклоняться ачарье, духовному учителю, если все эти предварительные качества есть у него. Но это не наша тема сегодня. Нас ждет слушание. И Кришна, перечислив все эти качества, возвращается снова к знанию и объясняет, что человек должен понять с понять с помощью этого знания. На самом деле суть 13 главы изложена в четырех стихах 19, 20, 21 и 22, где Кришна объясняет как человек, обретший эти качества, сможет увидеть закон кармы, как он сможет увидеть реально каким образом душа запуталась в карме.
Как есть знаменитый человек, который написал «Диагностику кармы». Много-много томов написал. Он там диагностирует эту карму. Кришна тоже говорит. Если вы хотите достичь того же самого уровня и диагностировать карму ( это очень интересно диагностировать чужую карму или свою собственную) Он учит этому в «Бхагавад-гите». И Он говорит: «Посмотри, посмотри как душа запуталась в этом мире». Он объясняет карму — закон причин и следствий, что есть причина и что есть следствие. И если человек изучит просто эти четыре стиха и поймет, обретя предварительно качества необходимые для того, чтобы их по-настоящему понять, то человек поймет все, он сможет все увидеть. И Кришна не довольствуется просто тем, что Он объяснил это знание, Он начинает говорить как это знание человек может реализовать. И в предыдущем стихе Он говорит, что есть градация способов с помощью которых знание может извне перейти в мое сердце. Есть определенные методы, научные методы, методики, буквально разработанные точно по шагам методы, с помощью которых человек может постепенно обрести это видение. Еще раз, знание это видение. До тех пор, пока я не вижу Сверхдушу, я являюсь невежественным, я являюсь глупцом. Потому что только если я увидел Сверхдушу, Бога в сердце каждого живого существа, у меня появилось знание. И Кришна говорит, что есть четыре метода. Три первых из которых являются причиной каждого последующего. Первый из них это гьяна-йога. Гьяна-йога значит, что я начинаю, размышляя над Священными Писаниями, над тем, что я выучил, над тем, что я понял… Хорошо, я сдал «Бхакти-шастры». Дальше я должен размышлять над этим. Размышляя над этим я должен постепенно примеряться к этому, одновременно с этим следуя очень строгим правилам, в высшей степени строгим правилам ограничения. Я по сути дела должен стать санньяси, я должен отказаться от всего, я должен духовные знания реализовать в своем сердце. Это гьяна-йога. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что гьяна-йога постепенно переходит в дхьяна-йогу, в медитацию. Сейчас слово «йога.» модное. В Америке огромное количество людей занимается йогой. Я слышал статистику, что где=то в 60 % христианских церквей открыты курсы йоги сейчас. Потому что в церкви люди не ходят, но на курсы йоги ходят. Поэтому, чтобы привлечь людей к церкви, открыли курсы йоги. Но на этих курсах йоги, речь идет о дхьяна-йоге, о медитации, людей учат тому, как висеть вверх ногами. Я был в одной такой студии йоги в Америке. Потрясающая вещь вообще, мне очень там понравилось. Там самый главный метод йоги это повисеть вверх ногами. Там есть специальное такое приспособление, которое йоги древности не изобрели, не было у них такого. Мне сказали: «Пошли йогой позанимаемся». Я сказал: «Пошли». И мы вместе с моим другом преданным висели вниз головами и занимались йогой. (смех). Конечно помогает до какой-то степени, потому что кровь от пяток и от других органов тела притекает к голове снова, она возвращается туда, где она больше всего нужна. Но Кришна объясняет, что метод не такой, что человек может заниматься этой мистической йогой только после того, как сердце его очистится. В процессе гьяна-йоги, в процессе размышления, в процессе отречения , ограничения себя человек должен очистить сердце и когда сердце мое очистилось, тогда я могу заниматься дхьяна-йогой, тогда я могу сидеть и медитировать. Иначе я не могу сидеть и медитировать, иначе моя медитация продлится не очень долго, примерно одну сотую долю секунды. Медитация значит, что я настолько успокоил свой ум, что мой ум может не отрываясь концентрироваться на предмете, находится на этом предмете в течение трех часов как минимум. Если у меня нет этой способности пребывать умом на одном предмете в течение трех часов, то мне даже не стоит заниматься медитацией, нет никакого смысла, никакой цели не будет исполнено, ничего я не добьюсь. И мы конечно можем заниматься медитацией, я сам 10 минут повисел там в этой студии йоги, но в конце концов мне даже это надоело. Хотя, в общем-то, хорошо было — висишь себе, висишь, ничего не делаешь. Вниз головой висишь. Вроде, куда спешить? Но внутри что-то говорит: «Не, не, не, хватит висеть нужно сделать что-нибудь еще». Современные люди, а Шрила Прабхупада начинает комментарий со слов, что этот стих прежде всего обращен к кому? К нам с вами, друзья мои, родные мои, любимые мои.
Как Сачинандана Махарадж, у него есть коронная фраза, которую никто другой во всех трех мирах не сможет произнести также, как он: «My dear devotes» (смех) «Мои дорогие преданные». Кришна обращает этот стих к нам с вами. Потому что мы с вами не способны к медитации. Он говорит: «Да, Сверхдушу можно увидеть с помощью медитации Если с помощью гьяна-йоги я очистил свое сердце, то постепенно, постепенно в чистом сердце может возникнуть эта способность сосредотачивать свое сознание. И, сосредоточив свое сознание во Мне, отключив все свои чувства, выключив их, перестав занимать их во внешней деятельности, человек может сосредоточится на своем сердце, на источнике своего сознания. И постепенно он увидит белый свет. И проходя через этот белый свет, который находится внутри, свет Моего сознания, зайдя за завесу этого света, человек увидит там Бога. И Он будет стоять там с четырьмя руками, Он будет улыбаться, и Он будет говорить: «Я тебя ждал»». А мы скажем: «А-а-а». Ну, впрочем, я не знаю что мы скажем, потому что я этим никогда не занимался.
Но есть люди, которые прошли этим путем.
И дальше, как это не странно, Кришна говорит, что в иерархии методов вслед за этим стоит карма-йога. Что после дхьяна-йоги стоит карма-йога. И на первый взгляд это полностью противоречит всему тому, о чем мы с вами знали до этого. Мы привыкли считать, что карма-йога это самое начало. Но Кришна говорит сначала гьяна, потом дхьяна — медитация, потом карма.. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда человек научился медитировать, он сможет действовать бескорыстно в этом мире, он сможет абсолютно полностью избавиться от своей корысти. И через этот метод, который является еще более высоким методом виденья Бога, через бескорыстные деяния , через полностью, абсолютно не привязанные деяния в этом мире, он может увидеть еще более высокий аспект Бога. Но дальше, когда Кришна объяснил эти три метода, которые полностью для нас не годятся ( это, в принципе, хорошая новость, потому что не нужно мучаться, не нужно искать чего-то, гоняться за чем-то на что мы все равно не способны), Кришна здесь говорит: анйе тв эвам аджанантах: «Но если человек аджанантах. Аджанантах — невежественный, анйе ту эвам — но если человек ничего не знает и у него есть только одно хорошее качество, только одно никаких других нет, вообще никаких других хороших качеств нет — невежественный, глупый человек, но если при этом он шрути-парайанах, шрути-парайанах значит у него есть склонность слушать другших, и если он шрутванйебхйа упасата — слушает других и слушает других тех, которые знают, тех, кто действительно видел Бога и знают, что Бог есть не понаслышке. Это очень важно. Слышать нужно не того, кто знает просто теоретически, что Бог есть, но того, кто реально видел Бога, того, кто столкнулся с Богом лицом к лицу. Если у человека появляется склонность слушать такого человека шрутванйебхйа упасата и в результате этого, просто послушав такого человека, по простоте душевной они начинают поклоняться Богу, то те ‘пи чатитарантй эва мртйум такие люди тоже попрут смерть. Такие люди избавятся от необходимости умирать в этом мире.
Почему? Просто благодаря одному этому качеству шрути-парайанах, их сознание склонно слушать. И тут мы приходим к самому любопытному. Здесь Кришна на самом деле ставит этот метод выше всех остальных. Этот метод слушания в сущности выше даже чем гьяна-йога, чем даже нишкама-карма-йога, чем все остальное. Просто одно единственное качество, которое нам нужно в себе развивать и лелеять это склонность слушать, и причем слушать смиренно. И в этом секрет. Шрути-парайанах значит, что у меня есть склонность слушать, что я хочу слушать, что у меня есть желание слушать и что я понимаю, что если я не услышу сейчас, в этот миг, чего-то очень важного, если я пропущу, если сознание мое отвлечется, то я могу напрасно прожить всю свою жизнь. Склонность к слушанью это великое качество. На самом деле у нас у всех нет склонности к слушанию в силу нашего невежества. У нас есть склонность к чему? У нас есть склонность к говорению. Склонность к говорению есть у всех. Правильно?. Пожалуйста, поднимите руки у кого есть склонность к говорению. А у кого она проявлена сильно поднимите две руки. (смех). Слушанье это аскеза, говорение это удовольствие. Люди любят говорить. Все люди любят говорить. Когда мы разговариваем с каким-то другим человеком, то мы ждем когда же он замолчит. Кто-нибудь ловил себя на этом, что мы с нетерпением ждем когда же он кончит говорить? Из вежливости. Есть люди, которые просто не дают другим говорить, в принципе. У меня есть несколько таких знакомых. Я знаю, что если я буду встречаться с ними, то мне нужно дать обет молчания. По крайней мере на ближайшие несколько часов. И, даже если я не дам его, все равно никаких шансов у меня не будет. Мы все привыкли говорить, потому что говорить это очень важная вещь, говорить и слушать. В чем разница между одним и другим? Кто главный который слушает или который говорит? Главный тот, который говорит. Тот, который слушает, тот не главный. Как есть поговорка даже такая армейская: «Я — начальник, ты — дурак». Первое, что нужно делать в армии? Чтобы люди слушали. Кого они должны слушать? Начальника. Начальник говорит, дураки что делают? Слушают. Иначе говоря, склонность к слушанью появляется у редких людей, которые считают себя дураками. Таких людей в этом мире очень мало. Потому что мы все считаем себя умными, поэтому мы все хотим говорить больше, а не слушать. Настоящая склонность к слушанию появится только у человека, который поймет, что мне нужно слышать что-то, мне нужно слушать. Это значит, что я дурак. Я должен кого-то слушать. .
Как в истории Индии был такой случай, когда Аурангзеб, ??? один из тиранов, злодеев, один из императоров, он был внуком Акбара — великого императора, (внуком или правнуком? По-моему внуком) посадил в тюрьму своего отца. Его отец шах Джахан, его отец построил знаменитый Тадж-Махал. Тадж-Махал это мавзолей, усыпальница его жены, которую он любил безумно. Эта жена родила ему сына. Это результат безумной любви. Сына, который его бросил в темницу. У него было несколько сыновей от разных жен, но Аурангзеб был сыном от самой любимой жены Биби Ханум ??? (или как ее там звали? В общем, какой-то Ханум). Эта Хунум померла и сын, когда он вырос, подумал: «Чего это папочка наслаждается. И не понятно еще, если ждать естественного хода истории когда он прикажет долго жить всем, то не понаслаждаешься». И он решил поторопить время и посадил своего отца в тюрьму, сверг его и сам стал шахом.. Он посадил его в подвал Тадж-Махал, или где-то там рядом. И тот смотрел на творение рук своих и плакал. Он сидел там сидел, сидел, сидел, сидел, сидел и в конце концов написал записку своему сыну: «Дорогой сын, любимый мой сын, мне тут очень скучно. Не мог бы ты послать мне нескольких студентов, чтобы я их чему-нибудь поучил, потому что мне хочется кого-нибудь чему-нибудь поучить». Аурангзеб, когда он получил эту записку, он стал показывать ее всем своим придворным визирям и говорить: «Посмотрите на этого старика. Этот старик сидит в тюрьме, но привычка властвовать у него по-прежнему осталась, он по прежнему хочет кому-нибудь преподавать». Он не может ничего другого делать, но ему хочется кого-то учить Потому что это один из самых лучших способов проявить свое превосходство над другими. Я говорю это, занимая при этом соответствующее положение (смех). И мне очень стыдно. На самом деле я никоим образом не квалифицирован, чтобы кого бы то ни было учить. Мне нужно сидеть и молчать, и слушать других Потому что Кришна здесь прославляет это достоинство, прославляет эту добродетель. Если у человека есть склонность к слушанью, если внутри он настолько простосердечен, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что он готов слушать других, которые знают, то это величайшее достоинство. И достоинство заключается в чем? На первый взгляд кажется, что это более низкий метод, чем те, которые были перечислены до этого. Потому что до этого Кришна говорит гьяна — нужно знать. Потом Он говорит дхьяна. Когда гьяна очистит твое сердце, знание очистит твое сердце, ты будешь медитировать. Потом ты станешь абсолютно бескорыстным. Но Кришна говорит: «Да нет. Ерунда все это». Почему четвертый метод выше чем все остальные? Почему метод слушанья людей, которые знают, выше чем все остальные? Как по вашему.
— Смирение
— Он исходит из смирения. Но есть еще важный секрет, что одно из очень важных проявлений смирения должно заключаться в том, что я отбрасываю сам, добровольно, совершенно добровольно отбрасываю представление о том, что я смогу понять Бога сам, с помощью своих собственных усилий. Все предыдущие методы категорическим образом отличаются от этого четвертого именно по этому критерию. Четвертый метод с самого начала настраивает нас на то, что я не полагаюсь на самого себя, тогда как в других методах я полагаюсь только на самого себя. В этом методе я изначально не полагаюсь на свои собственные силы, на свою способность понять, на свой ум. Шрила Прабхупада говорит, что есть люди, которые мнят себя философами, есть люди, которые мнят себя альтруистами, есть люди, которые мнят себя. Встречали ли вы людей, которые мнят себя философами? Преотвратительнейшая форма жизни, должен я вам сказать. Ужасные совершенно люди. Кришна говорит, что самый высший метод, который может помочь человеку попрать смерть, пересечь океан рождения и смерти и оказаться в том мире, где смерти нет, это метод когда я с самого начала , с порога отбрасываю свою собственную способность познавать. И когда я просто открываю свои уши навстречу звуку. Когда я не пытаюсь с помощью своей дурацкой логики проверить логично это или нелогично. Потому что если я не убрал этот индикатор, или этот датчик логики из своего ума, и начну слушать «Шримад-Бхагаватам» я ничего в нем не пойму. Шрути-парайанах значит слушать отбросив представление о том, что я могу понять сам. И это определение правильного слушания. Когда человек слушает в таком настроении, только тогда он может услышать. Второй стих «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек может услышав тотчас же , тат-кшанат, в ту же секунду заключить Бога в свое сердце.
Шридхара Свами, комментатор «Шримад-Бхагаватам», пишет, что могут быть люди, которые очень долго слушают «Шримад-Бхагаватам», в течение бесконечно долгого времени, и никакого Бога у них в сердце не будет. Потому что есть слушанье и есть слушанье, есть разные формы слушанья. И шрути-парайанах, прославляемая здесь Кришной, это особая форма слушания. Потому что «Мундака-упанишад» говорит, что с помощью слушания не возможно понять Бога. На первый взгляд мы имеем прямо противоречивые высказывания.
найаматма правачане нелабхйа на ме дасана бахуна шрутена ???
Там говорится, что Бога не возможно понять с помощью бахуна шрутена, с помощью долгого слушания, правачанене — с помощью проповеди, наме даса — с помощью своего ума и с помощью долгого слушания. Не возможно понять. Кришна здесь говорит, что можно. Так можно или нельзя? И можно и нельзя, потому что все зависит от качества нашего слушанья. Бывает слушанье и бывает слушанье.
Мы знаем, что «Шримад-Бхагаватам» рассказывался Сутой Госвами в лесу Наимишаранйа. Лес Наимишаранйа это особое место . Кто знает почему именно там Сута Госвами рассказал «Шримад-Бхагаватам»? Почему именно там? Кто-то знает историю, связанную с этим? Почему именно там, а нигде в другом месте?
Очень любопытная история.
— Там все собрались.
— А почему они там все собрались , а не в Перми? На кислотных дачах тоже лес есть. Мудрецы, риши, одно из первых поколений, которые были непосредственными сыновьями Брахмы, однажды обратились к Брахме и сказали: «Сделай нам такое место, где бы любое жертвоприношение оканчивалось успехом. Сделай особое место, где бы что бы мы ни сделали, какой бы обряд мы ни сделали, этот обряд обретал особую силу и всегда приводил к успеху». Потому что есть разные обряды и обряд далеко не всегда приводит к успеху. Иногда люи поклоняются Богу и успеха нет.
Как сегодня мне рассказывал Шикшаштака прабху историю про одного преданного, который поклонялся Кришне, поклонялся Кришне, а потом поехал к Саи-Бабе. Саи Баба ему сразу ребеночка дал, еще какие-то там блага и он сказал: «Какой смысл, вообще, Кришне поклоняться. Я столько Кришне поклонялся. Нужно Саи-Бабе поклоняться». Потому что результат сразу приходит. И суть в том, что мы можем совершать какие-то обряды или делать что-то и при этом не получать результата. Поэтому мудрецы пришли к Брахме и сказали: «Сделай такое место, где бы это было гарантировано». И Брахма сказал: «Сейчас сделаю». Из ума своего (а Брахма он весь состоит из ума, один сплошной интеллект) Брахма создал диск, сияющий диск. Этот диск вращался со страшной скоростью. И в этом диске была ось. Он вращался вокруг этой оси. Оружие. И Брахма сказал: «Сейчас я запущу этот диск. Сначала я освящу его». И он подошел к Господу Шиве Господь Шива повелевает ложным эго. И Брахма положил этот диск к его стопам и сказал: «Пожалуйста, освяти этот диск. Не я создал его. Этот вращающийся диск, оружие, создан из моего ум Самим Верховным Господом». И Шива сказал: татасту ??? — «будь по твоему». Брахма взял этот диск, раскрутил его и сказал: «Идите за этим диском. Там, где он упадет, там, где он стукнется о землю, это место будет таким, где любое жертвоприношение будет приводит к успеху». Мудрецы пришли в экстаз. Брахма запустил этот диск и он стал вращаться . Астрономы на всех планетах стали наблюдать и думать: «Какая-то сверхновая появилась где-то» (смех). Комета стала летать по вселенной, сияющая, страшная. Они не могли понять, потому что такого явления не было. Этот диск вращался и в конце концов вошел в земную атмосферу, врезался в нее и со страшным грохотом он упал в лесу Наимишаранйа. И ось этого диска погнулась. Отсюда «ось» на санскрите значит «неми». И Наимишаранйа значит то место, где аранйа — лес, где погнулась ось диска, созданного из ума Брахмы.. Летающая тарелка, которая прилетела, она расчистила место и возникло это особое место, где любая ягья (мудрецы затеяли большую ягью в век Кали, которая должна привести к успеху, ради нас с вами Они затеяли эту ягью, которая должна нам дать метод освобождения души. Именно ради этого они слушали «Шримад-бхагаватам». .
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада удивительным образом объясняет эту историю. Эта история приводится в «Вараха-пуране» и ее цитирует Шридхара Свами в комментарии к одному из первых стихов «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что мудрецы собрались в лесу Наимиша. Именно поэтому они собрались в лесу Наимиша, чтобы за ним стояла вся эта история. Бхактисиддханта Сарасвати удивительным образом объясняет эту историю. Он говорит что олицетворяет этот диск Брахмы, этот диск, который Брахма создал из своего ума, из своего интеллекта Почему это место обрело такие свойства, как по вашему? Почему именно в этом месте любое жертвоприношение достигает успеха? Что есть этот диск, созданный из ума, который вращается со страшной силой и излучает свет? Это наша с вами способность думать, которая есть у Брахмы и которая изначально к нам пришла от изначального Творца., наша способность к спекуляции, наша способность к изобретению чего-то нового, к размышлению, к рассуждению, к еще чему-то, наша способность познавать с помощью своего ума. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что жертвоприношение может привести к успеху только где? Только там, где наша способность спекулировать разобьется вдребезги. Как этот диск, запущенный Брахмой. Он запустил этот диск В какой-то момент этот диск столкнулся с землей и разбился вдребезги и появилась Наимишаранйа. В тот самый момент, когда мы сами разобьем вдребезги свою уверенность в том,. что я могу постичь Бога своим собственным умом, только в этот момент я смогу постичь Бога, только в этот момент я смогу слушать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» так, как нужно слушать. Не умом, а сердцем. На самом деле как я должен слушать Священные Писания? Я должен слушать их даже не умом. Глубже. Ум все время будет думать. Ум это очень хорошая вещь. Ум черно-белая штука. Шрила Прабхупада часто объясняет, что у ума две функции — принимать и отвергать. Ум построен по двоичной системе. Кто-то знает как работают компьютеры? В основе компьютеров лежит двоичная система — черное и белое, ноль и единица, да-нет, да-нет, да-нет. Ум это компьютер. Ум изначальный компьютер созданный господом Брахмой. Чипсы там уже есть или ЧИПы. Не важно. У современных людей в основном чипсы картофельные (смех).
У нас есть этот дурацкий компьютер. Потому что все компьютеры дурацкие. Я это говорю не боясь совершить компьютеро-апарадху. В конечном счете они тупые. И ум наш тупой. Ум наш построен по этому принципу да-нет, да-нет, да-нет, принимаю-отвергаю, принимаю-отвергаю. Если я своим умом слушаю Священные Писания, то что я буду делать? Да то же самое — принимать и отвергать. Своим дурацким умом, который возомнил о себе, что он самый главный тут, что он в доме хозяин, я этим умом буду принимать и отвергать, принимать и отвергать, принимать и отвергать Смогу я так понять что-нибудь в Священных Писаниях? Грубо говоря, если по-русски выражаться, черта с два. Не смогу никогда по очень простой причине, потому что ум не тот орган, с помощью которого я должен слушать. Человек должен слушать сердцем. Это объясняется во многих других местах что значит слушать правильно. Потому что если я слушаю правильно, «Шримад-Бхагаватам» говорит, что если я слушаю правильно, как слушали мудрецы в лесу Наимишаранья, которые собрались там, чтобы провести эту ягью, Вьясадев говорит: тат кшанат — в тот же миг Бог оказывается в нашем сердце, Он оказывается заключенным в темницу нашего сердца. Но если этого нет, то я слушаю «Шримад-Бхагаватам» нитья бхагавате севайа те, каждый день я слушаю «Шримад-Бхагаватам»: «Да, я все знаю. Кришна — Бог. Я слышал это». Но этот Бог не входит в мое сердце. Вьясадев говорит, что если вы слушаете «Шримад-Бхагаватам» шушрушу бхих ???, если этот «Шримад-Бхагаватам» слушает человек, который горит желанием услышать «Шримад-Бхагаватам», слушает со смирением, отбросив свое представление о том, что он что-то может понять и преисполнившись желания служить тому, кто говорит, рассказывает «Шримад-Бхагаватам», в сердце такого человека Бог появляется сразу же, в тот же миг. Чайтанья Махапрабху сказал, что это порог духовной жизни, что это самый первый уровень, с которого настоящая жизнь духа начинается. До этого жизнь ума. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя предыдущий стих говорит, что все эти методы в гуне благости. Что человек, на самом деле, даже дхьяна-йогой не поднимается над гунами. Он просто обретает некое знание в гуне благости. Да — он благостный, да — он хороший, да — он что-то знает, но человек не поднимается над этим. Здесь Кришна говорит: те ‘пи чатитарантй эва мртйум — человек сразу же попирает смерть, сразу же выходит за пределы мира, где повторяются рождение и смерть, он выходит за пределы гуны благости с помощью правильного слушания. Как нужно слушать правильно? Чайтанья Махапрабху объясняет это. Это первый стих, который он принял, начало того, с чего духовная жизнь начинается. До этого не духовная жизнь, до этого практика в гуне благости, в саттва-гуне. Духовная жизнь начинается с чего?
дхйане прайаше мудапасйе на манте эва ???
дживанти сан мукаритан байатива вакрен ???
стхито стхита шрути ганам тану ван манобхир ???
е прайа со джитоджитахпйаси тайс трилокйа ???
Шрила Прабхупада перефразировал этот стих в комментарии к этому стиху. Он говорит: «Это то, что нам советует Шри Чайтанья Махапрабху». Что Он советует? Дхйане прайаше ??? Нужно сначала отбросить свою склонность к интеллектуальному постижению этого мира. И это плохая новость, я понимаю. (легкий смех) Потому что хочется понять самому. Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Я — дурак». С чего началась духовная карьера Чайтаньи Махапрабху? Он Сам описывает эту духовную карьеру в своей беседе с Пракашанандой Сарасвати. Пракашананда Сарасвати спросил у Него: «Ты санньяси? Ты должен изучать Веданту». Он говорит: «Да какой я санньяси, я — дурак. Я пришел к своему духовному учителю и сказал: «Я дурак, ничего не понимаю»». Это то, с чего наша духовная жизнь должна начинаться. Это то, с чего никогда не поздно начать духовную жизнь — прийти к духовному учителю и сказать: «Я дурак». «И тогда духовный учитель, — как говорит Чайтанья Махапрабху,- дал мне мантру». Какую мантру? Именно эту Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. «Я стал повторять ее. Волосы встали у меня дыбом, слезы потекли из глаз, дрожь стала бить мое тело Я побежал к своему духовному учителю и стал спрашивать что со мной случилось. И духовный учитель сказал: «Все правильно. Ты на правильном пути, сын мой»». Мы тоже получили Харе Кришна маха-мантру, мы тоже повторяем ее Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Волосы встают у нас дыбом? На всякий случай мы их сбриваем, чтобы не видно было. Слезы текут у нас из глаз? Дрожь бьет наше тело? Может и бьет, но когда холодно в Перми бывает. Почему? Потому что в отличие от Чайтаньи Махапрабху мы что не сказали? Волшебные слова. Какие волшебные слова? Давайте их громко произнесем (смех) «Я дурак». Даже сейчас есть некоторое сопротивление, которое нужно преодолеть. Но если все вместе будут говорить, то можно. Незаметно будет. (смех). Если я один, то никак нельзя. Именно это совет Шри Чайтаньи Махапрабху. Духовная жизнь начинается с этого. дхйане прайаше ??? прайаше — я понимаю тщетность своих попыток постичь Бога. Я крохотная, маленькая душа, я ничего не понимаю тут в этом мире. Я запутался в своей карме, в чужой карме, в диагностике, которую мне поставили. Я не знаю, что мне делать, а еще Бога нужно понять. Что мне делать? Зайдешь в любой эзотерический магазин. Там столько книг! Кастанеда — нужно мухоморы есть. Анастасия — нужно под кедром сидеть. Кто там еще есть из «великих учителей, ачарьев прошлого, настоящего и будущего? Уолс — нужно с Богом беседовать и карандашом записывать. Чайтанья Махапрабху говорит, что чтобы запутаться окончательно нужно пойти в эзотерический магазин. (смех). Если мы хотим найти путь, человек должен прежде всего сказать: «Я дурак. Я напрасно потратил свою жизнь не понятно на что. На какие-то ненужные поиски чего-то, запутался во всех этих вещах, хитросплетениях кармы, в каких-то изобретениях разных людей
дхйане прайаше мудапасйе на манте эва ???. И что я должен сделать сказав «Я дурак»? Сказать «Я дурак» этого мало, нужно еще что-то сделать. Это вообще чересчур. Мудапасйе на манте эва.??? Что я еще должен сделать? Голову свою я должен наклонить, наклонить я ее должен. А она у меня как ванька-встанька. Она не наклоняется. Были у вас ваньки-встаньки? Его наклоняешь, а он опять тут как тут. А я ее все время в наклоненном состоянии должен держать.
дживанти сан мукаритан ??? Перед кем я должен склонить свою лысую голову с шикхой? Должен склонить ее сан мукаритан ??? перед словами, которые исходят из уст святых людей.
Вот что значит слушать. Слушать значит сначала признать реальное состояние своего интеллекта не требуя чего-то большего, чтобы меня оценили еще больше, а во-вторых нужно склонить свою голову перед тем, кто знает, кто видел, кто слышал, кто говорит сердцем дживанта сан мукаритан байатива вакрен ???
стхито стхита ??? — не нужно ничего менять, ничего другого не нужно менять. Единственное, что нужно поменять, это нужно поменять…, как у ваньки-встаньки, почему он все время встает, (смех) потому что у него центр тяжести в попе находится, центр тяжести нужно в голову перенести,. чтобы она склонилась. Нужно туда центр тяжести поместить. шрути ганам тану ван манобхир — и нужно служить словам Священных Писаний, которые дошли до нас через уста святых людей. Как нужно им служить? Телом, речью и умом. Нужно им служить. Нужно просто повторять то, что я услышал от знающего человека.
В «Падма-пуране» есть потрясающий стих, где вишнудуты объясняют Гокарне как человек должен слушать, чтобы достичь успеха. Я, к сожалению не смогу уже рассказать эту историю она длинная, но я расскажу суть ее. Вишнудуты объясняют, что человек может преодолеть все пороки своего ума — мано доша джитах ??? — он может полностью одолеть, победить все пороки своего ума, которые есть у нас в нашем уме, если он слушает то, что говорят ему святые люди. Если он слушает то, что говорит Шрила Прабхупада, как он объясняет Священные Писания и слушая в смиренном состоянии ума размышляет над этим, и размышляя над этим он поклоняется этим словам. Правильное слушанье значит — я поклоняюсь тому, что я услышал, я преклоняюсь перед этим, я склоняю свою голову перед этим, я размышляю в благоговении над этими словами, потому что каждое из этих слов может меня спасти. И Вишнудуты объясняют Гокарне почему дух Дундукари, эта тень Дундукари — грешника великого, получила освобождение слушая «Шримад-Бхагаватам», потому что он слушал слова «Шримад-Бхагаватам», .думал над ними и поклонялся им. Это то, что мы должны с вами делать. Все очень просто. Я слушаю то, что говорит Шрила Прабхупада, я слушаю то, что говорит мой духовный учитель, я слушаю то, что говорят другие садху, я слушаю слова Кришны в «Бхагавад-гите». Я не думаю, что я сам все понял, я поклоняюсь этим словам. Сам Кришна говорит: «Тот, кто слушает «Бхагавад-гиту», он поклоняется Мне разумом. Тот, кто слушает эту великую беседу, он поклоняется Мне своим разумом». Поклоняясь Кришне своим разумом я смогу заключить Его в свое сердце, Он придет ко мне и в этот же миг смерть отойдет на бесконечное расстояние. И это то, что мы должны с вами делать каждый день особенно в экадаши, чтобы быть ближе к Богу. Когда мы будем слушать таким образом, сразу же наше сознание будет ближе к Богу, сразу же вожделение уйдет, страх уйдет. Все уйдет если мы будем слушать правильно,. Останется только один сплошной экстаз и волосы будут вставать у нас дыбом, глаза будут наполняться слезами, тело будет сотрясать дрожь. Все будет как оно сказано, если мы будем слушать правильно. Даже если мы не слушаем слова Священных Писаний, но если мы просто с таким настроением слушаем Святое Имя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, поклоняясь ему своим разумом. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты», где он говорит, что разумом своим я должен все время размышлять над словами Священных Писаний, которые призывают меня медитировать на Кришну. И когда разум мой поймет, что я должен думать о Боге, видеть перед собой этот образ Бога в желтом дхоти, в трех местах изогнутого, играющего на флейте, с темным как грозовая туча телом, с павлиньим пером, бесконечно прекрасного, с гирляндой из лесных цветов, который стоит и улыбается и ждет нас. Когда разум наш будет размышлять над этими словами Священных Писаний, то ум наш сможет погрузиться в эту медитацию. И ум наш, погрузившись в эту медитацию, сразу же увидит Бога Потому что Он тут, Он хочет Себя открыть Хридйа варудйате такшанат ??? — Кришна появляется в сердце такого человека. сразу же, в тот же миг. Если он понимает, что должен служить этим словам своим телом — распространяя книги, давая их другим, своей речью — повторяя их и своим умом — размышляя над ними. Именно поэтому этот метод, о котором говорит здесь Кришна, самый высший метод духовной жизни. Все остальное — гуна благости. Этот метод сразу же возвышает человека, в тот же миг. Единственное, что нужно в себе развить — одно качество шрути-парайанах — слушать правильно, так, как нужно, а не своим умом черно-белым, который будет все анализировать и сомневаться во всем.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая. Гоура премананде. Хари бол
Вопрос: Обладал ли этим качеством Дхрува Махарадж? И почему Господь Чайтанья любил слушать историю про Дхруву Махараджа?
Ответ: Ну, во-первых, потому что эта история написана в «Шримад-Бхагаватам». «Шрибад-Бхагаватам» — это Сам Бог. И Шрила Прабхупада говорит в предисловии к «Шримад-Бхагаватам»: «Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» в каком бы месте мы ни взяли, он сладок как леденец». Не то, что только десятая песнь сладкая. И, естественно, что разные люди слушают историю про Дхруву Махараджа по-разному. Для нас это история того, каким образом человек с материальными желаниями может, в конце концов, прийти к Богу. Потому что импульсом, побудительным мотивом Дхрувы Махараджа было желание богатства. Кто хочет богатства? Только не стесняйтесь, пожалуйста, поднимите руку. Даже молодой человек две руки поднял.(смех). Дхрува Махарадж примерно его возраста был. И для нас эта история близка тем, как человек, который отправился на поиски богатства, причем не просто богатства, а огромного богатства, в конце концов нашел Бога. Для Чайтаньи Махапрабху и для возвышенных преданных, когда они читают эту историю, они видят, что любой человек независимо от его уровня…… Что они видят? Что каждый человек должен преодолевать препятствия прежде, чем он Бога увидит. Эти препятствия есть. Нельзя думать что препятствия есть только у нас на нашем уровне. У гопи тоже были препятствия. Были у гопи препятствия? Они чистые преданные или нет? У них мужья, дети, которых они бросали. И не только это. Они бросили все, прибежали на зов Кришны. И что Кришна им сказал? «Идите домой. Вы чего прибежали сюда? Кто вас звал? Уже темная ночь. Что вы делаете в лесу?» На самом деле, когда человек читает это, он понимает, что внутренние препятствия остаются всегда на пути к Богу. И когда он читает историю про Дхруву Махараджа, он преисполняется этой необычайной решимости, которая была у этого маленького мальчика — любые препятствия преодолеть лишь бы Бога найти. Эта история со счастливым концом, с happy endoм, когда маленький мальчик с огромной решимостью идет несмотря ни на что, он не думает «Смогу, не смогу?». Он просто стоит там и думает: «Не сойду с места пока Бог не покажется передо мной». И любой человек, а Чайтанья Махапрабху пришел сюда, чтобы…. Во-первых это ачарья-лила Бога. Господь приходит в образе ачарьи, чтобы научить нас как мы должны слушать «Шримад-Бхагаватам», каждую историю «Шримад-Бхагаватам» и каким образом, в конце концов, мы должны преодолеть все препятствия на этом пути.
Какая первая часть вопроса? Было ли у Дхрувы Махараджа качество прислушиваться? Еще как было. Он встретил Нараду Муни и Нарада Муни что ему стал говорить? Нарада Муни стал говорить ему то же самое, что Кришна стал говорить гопи: « Иди домой мальчик, мальчик иди домой. Ты что тут в лесу делаешь? Подростешь, тогда сюда придешь. Подрасти, женись, обзаведись семьей. Чего ты тут делаешь? Куда ты пошел? И Дхрува Махарадж что делал? Он слушал его очень внимательно и сказал? «Гуру Махарадж, похоже что Вы говорите одно, а имеете в виду другое». Если бы у него не было правильного слушания, он бы не услышал, что ему на самом деле говорил Нарада Муни. Потому что Нарада Муни его испытывал. Нарада Муни говорил: «Иди, иди, иди», а при этом думал: «Ну, уйдет, мне лучше, а не уйдет, придется учеником взять» (смех). И когда он ему сказал: «Повторяй мантру и следуй методу, с помощью которого мантра может дать тебе духовный опыт», Дхрува Махарадж превратился весь в слух. Он принял эту мантру из уст своего духовного учителя и стал ее повторять. Если бы он при этом думал: «А-а-а, ну»… Как мы иногда сидим на лекции и если нас просить через десять минут о чем была лекция: «Не знаю. Но, вообще, такая лекция. Ну, вообще». Мне недавно одна женщина подошла и сказала: «Я так люблю Ваши лекции. Меня только Ваши лекции спасают. Я ничего из них не помню, но только они меня спасают».(смех). Ну, собственно, с моими лекциями так и нужно поступать, никакой беды нет в этом. Дхрува Махарадж, когда Нарада Муни ему сказал: «ом намо бхагавате васудевайа. Повторяй эту мантру». Дхрува Махарадж ухватил ее и стал повторять. Так он слушал. Иначе бы откуда у него взялась бы решимость совершать такую аскезу. Решимость приходит со словами духовного учителя, потому что слова духовного учителя делают сильными наш разум. Если бы он не слушал правильно, то у него бы не хватило сил, он бы убежал, он бы не дошел до конца.
Вопрос: ()
Ответ: Можно. Шрила Прабхупада говорит, что она была вартмана-прадакшика-гуру. Мать ему сказала, он послушал ее. Она сказала: «Иди в лес» и он пошел в лес. «Если Бог живет в лесу, Нараяна живет в лесу, то я пошел в лес». Если бы с такой же силой, с таким же вниманием, с такой же серьезностью слушали слова своего духовного учителя или Шрилы Прабхупады, мы бы уже давно с вами были в духовном мире или, по крайней мере, мы бы с вами уже танцевали канкан на костях смерти. Мы бы ощущали свое бессмертие полностью, свою полную непричастность к этому любопытному аспекту материального мира, к смерти.
Все. Спасибо большое. Завтра у нас будет еще лекция. У нас будет возможность потренироваться в слушаньи.
Шрила Прабхупада — ки джая.
