Пермь (17.08.2005 г.) «Бхагавад-гита», 9.16

Диск 70, л. 5

Аннотация:

Природа бхакти. Реальность Бога в связи с реальностью бхакти. Разные  виды слушания.

***

Мы читаем 9 главу 14 текст.  Глава  называется «Самое сокровенное знание».

сататам киртайанто мам  йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа  нитйа-йукта упасате

«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются  Мне с любовью и преданностью»

Комментарий

Кришна объясняет природу бхакти. Он объясняет в этом стихе практику бхакти и дает исчерпывающее описание этой практики, которая является высшей реальностью, практику бхакти сутью которой является киртан. Хотя все остальные процессы преданного служения, начиная со шраванам, тоже в высшей степени важны, практика бхакти начиная с киртана  – сататам киртайанто мам  есть реальность, которая доказывает реальность Бога. На самом деле девятая глава очень интересна. В Екатеринбурге я давал лекцию на этот счет, где я немного затронул то, каким образом Кришна в девятой главе объясняет бхакти. И объяснение бхакти, которое дает Кришна, зиждется на очень фундаментальном положении о том, что Бог реален, живое существо реально и отношения, которые связывают Бога и живое существо, тоже реальны. Все остальные философии помимо философии, которую Кришна объясняет в 9 главе «Бхагавад-гиты», не дают возможности развить бхакти в полной мере.

 Есть много различных  философий, религиозных течений, но, я не побоюсь этого сказать, только философия «Бхагавад-гиты»,  и даже не столько «Бхагавад-гиты» сколько девятой главы «Бхагавад-гиты», только эта философия позволяет человеку во всей полноте развить в себе бхакти. Потому что все остальные виды философий так или иначе ставят под сомнение реальность бхакти. Мы с вами являемся последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. И Шри Чайтанья Махапрабху является воплощением, живым олицетворением бхакти. Его киртаны, Его экстатические состояния, в которые Он впадал при одном упоминании имени Кришны,  они в каком-то смысле сами по себе являются доказательством реальности Бога. В этом году, а может в прошлом – не помню, я был в строящемся храме в Дели. Этот храм одной из групп вайшнавов Свами Нараяны. В прошлом году я вам показывал слайды с их храмами. Они строят гигантский храм на окраине Дели, на берегу Ямуны. Потрясающий храм, храм от одного вида которого сердце замирает. Гигантский мраморный храм. Невероятно, начать рассказывать, не возможно даже рассказать. Они строят музей, который будет рассказывать о ведической культуре. В это музее люди будут не ходить, они будут ездить на лодке. Там группы людей будут сажать в гондолы и вести по потоку, который будет провозить их через весь музей. Можно себе представить размеры этого музея. Там же на берегу будет стоять огромный, гигантский мраморный храм  и постамент этого храма держат скульптуры, изображения 108 слонов. Причем каждый из этих слонов не просто слон, а бхакта. Это слоны из ведических писаний: Айравата, Кешава, Гурувайра, Гаджендра  и т.д. 108 разных слонов со ста восьмью историями, изображенными в мраморе. Человек, который меня водил по этому храму, из этой группы один санньяси из этой сампрадаи, сказал: «Посмотри, бхакти это реальность. Потому что как иначе, кроме как с помощью бхакти, можно такое возвести?! Что это, как не живое проявление в мраморе любви?». Тысячи людей там трудятся, не понятно откуда берутся деньги. Не понятно откуда, они тортов не пекут. У них там сотни миллионов долларов для того, чтобы возвести этот храм. Я не знаю сколько стоит этот храм. В Индии он стоит сотни миллионов долларов. Как минимум, по самым приблизительным оценкам, двести миллионов долларов.  Это значит, что если строить его в России, то нужно будет потратить миллиард. И это какая-то группа людей, энтузиастов, строит этот храм на берегу Ямуны. И он говорит: «Вот оно – бхакти. Вот оно проявление бхакти». Кришна здесь говорит: йатанташ ча дрдха-вратах. Йатанташ значит «они постоянно заняты этим, они прилагают все усилия». Один из комментаторов «Бхагавад-гиты» говорит: «йатанташ значит, что бхакты, у которых живет бхакти в сердце ходят от двери к двери и говорят: «Бог есть, Бог реален. И вас с Ним связывают вечные отношения. Вы не сможете быть счастливы в этом мире, если вы не поймете Бога». йатанташ ча дрдха-вратах. И человек, который меня водил, сказал: «Раз бхакти реально, значит и Бог реален. Можно ли иметь такую преданность кому-то, кого нет?» Если на минуту представить что Бога нет и при этом по всему миру люди возводят храмы, совершают аскезы –  дрдха-вратах страшные, жуткие – целый день не едят (смех)  или два, я уже о другом вообще не говорю, отказываются, просто язык даже не поворачивается сказать от чего они отказываются, от секса отказываются ради Бога, ради того, что Он есть. Меня поразила тогда эта мысль, что сам по себе факт существования бхакти в этом мире, преданности в этом мире, который очевиден, мы можем видеть, что он есть, является самым лучшим доказательством того, что Бог есть, того, что Он реален.  И Крина в этой главе доказывает именно это. В сущности, мы с вами даже толком поначалу, когда мы приходим в Движение сознания Кришны, не знаем есть Бог или нет. Давайте будем откровенны. Может быть у нас есть какая-то интеллектуальная убежденность, но и та интеллектуальная убежденность очень быстро размывается сомнениями. «А есть Он или нет? Есть, вообще, Кришна или нет?».

Как я был свидетелем переписки в каком-то форуме, каких-то эзотериков, которые встретились с кришнаитами. Они обсуждали какие кришнаиты, как они их кормили. Один говорил: «Хорошие люди, хорошие люди», а другой выражал сомнение: «Хорошие то хорошие, но они все «Кришна, Кришна, Кришна». А вдруг Его нет?». Представляете, какой облом будет, когда в конце жизни окажется что его нет. Но для нас с самого начала этот вопрос, в сущности, не стоит. Почему он не стоит? Потому что с самого начала бхакти для нас является реальностью. С самого начала мы испытываем опыт киртана. Мы поем киртан и что-то такое шевелится: волосы шевелятся, язык шевелится, еще что-то шевелится. Мы повторяем Святое Имя и с самого начала мы чувствуем бхакти. С самого начала, даже не зная есть Бог или нет. Для меня, когда я стал повторять Святое Имя, для меня Бог был даже не гипотезой, Он был туманным предположением. Я решил на всякий случай попробовать.  Мне сказали: «Повторяй Харе Кришна». Я сказал: «Хорошо, буду повторять. Поставим эксперимент». Я не верил в Бога. Я подозреваю, что я сейчас, до сих пор в Него не особенно верю  Прости меня Коля.(смех). Но я верю в бхакти. И не просто верю, я знаю, что бхакти есть. Я знаю, что когда я стал повторять Святое Имя, слезы у меня потекли из глаз в какой-то момент. Я не понял почему, чего это вдруг они потекли. Когда преданные поют киртан… эти две вещи тесным образом связаны друг с другом. Кришна в 9 главе объясняет философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Я сегодня утром был в журналистской гостиной, где я пытался эту философию объяснить. Без особого успеха, сразу признаюсь, потому что понять ее сложно. Но тем не менее 9 глава выводит бхакти из философии ачинтья-бхадабхада-таттвы. Когда в 9 главе Кришна объясняет реальность и Он говорит, что реальность заключается в том, что есть Бог и Он реален, что есть джива, или душа, и она реальна и, что есть мир и он реален. Как это может быть Кришна доказывает. Он говорит: «Не пытайся понять как это может быть. Потому что, если ты логически будешь пытаться понять эту систему, то тебе придется низвести что-то одно из трех или два из трех до состояния нереальности». Если мы логически будем рассматривать три этих компонента – Бог, джива и мир, нам придется объявить что-то нереальным. Потому что наличие всех трех и реальность всех трех нелогична. Если Бог есть и если Бог всеблагой, то мир должен быть каким-то нереальным, потому что он не всеблагой, а даже хуже того – он очень даже не благой, он очень даже греховный, грязный. И люди бьются и не могут понять как из хорошего Бога мог получиться плохой мир? Одни говорят, что никакого Бога нет, просто мир такой и Бога люди придумали. Другие говорят, что есть Бог, но мир нереальный какой-то, он тоже непонятно что.  Логически это невозможно объяснить. У меня нет времени для того, чтобы это доказывать, а у вас нет желания  это слушать, я знаю. Но поверьте мне на слово. Кришна вводит там понятие логической непостижимости, постулируя реальность того, другого и третьего.

Так как Он постулирует  реальность того, другого и третьего, вместе с эти бхакти становится реальным. Потому что люди, которые говорят о том, что мир нереален и что реально только сознание,  и что все едино (майавади, которых ругает здесь на чем свет стоит Шрила Прабхупада в комментарии)  знаменитые майавади коварные, злобные, которые объявляют что все едино, которые подчеркивают принцип единства, в конце концов должны объявить нереальность мира, нереальность Бога  и нереальность бхакти, что самое ужасное. Самое отвратительное в этой философии даже не  что-то еще, а то, что бхакти становится всего лишь игрой, всего лишь неким методом, с помощью которого я должен достичь состояния единства, в котором ни о каком бхакти не может быть и речи. В конце концов моя цель не бхакти, а кайвалйа. Кайвалйа значит растворение в некой единой сущности, которой «я» принадлежит. И все проявления бхакти тоже становятся нереальными.

Как сегодня мы разговаривали с одной девушкой. И она говорит: «Я иду в церковь и там люди плачут, там люди на коленях молятся, и люди бьют поклоны, и она читает всякие майавадские книги, – это ужасно, что они не понимают, что Бог это не понятно кто, это просто все». Раз Бог это все, то чего ради бить поклоны? Нет никакого смысла бить поклоны. В конце концов бхакти отменяется, оно становится нереальным, оно становится каким-то проявлением экзальтированного фанатизма. Бхакти нет, поэтому Прабходхананда Сарасвати говорит  кайвалйа наракайате – «для вайшнава кайвалйа, растворение в этом единстве хуже ада». Сама мысль о том, что в конце концов я должен раствориться, что меня не будет, я потеряю свою индивидуальность и я стану Богом – вечным сознанием для вайшнавов она хуже, чем самая ужасная перспектива, потому что, по крайней мере, в аду можно проповедовать. В кайвалйе проповедовать нельзя. В аду можно ходить от котла к котлу (смех)  и стучаться, и говорить: «Вы поняли почему вы варитесь там?»  Но в растворении в этом едином начале – в брахмане не возможно проповедовать, ничего не возможно делать. Не возможно любить, сердце высыхает, сердце становится холодным от этой философии. Но есть люди, которые подчеркивают, скажем, реальность Бога, я говорил об этом немного в Екатеринбурге, люди, которые подчеркивают различие между душой и Богом. Те говорят абхеда-абхеда-абхеда – никакой разницы нет. Есть другие люди, которые бросаются в другую крайность и говорят бхеда-бхеда-бхеда – Бог велик, душа падшая, греховная, гадкая, мерзкая, гнилая и всю жизнь она будет не понятно что делать. Проблема с этой философией какой бы привлекательной она не казалась, на самом деле я не знаю что в ней привлекательного,  отвратительная философия,    проблема этой философии когда мы подчеркиваем отличие Бога и души, что душа порочна по свое природе, у нее есть первородный грех, этот первородный грех практически не возможно преодолеть. Проблема этой философии в том, что бхакти становится не обязательным.  С чисто логической точки зрения, так как нет единства, так как не подчеркивается понимание того, что я уже связан с Богом, всегда связан с Богом, неизменно, неразрывно связан с Богом. Проблема этой философии заключается в том, что бхакти не становится обязательной, что она всего лишь навсего мой свободный выбор. Есть люди, которые говорят: «А почему я, собственно, должен поклоняться Богу? Можно поклоняться сатане с таким же успехом. Можно никому не поклоняться». Бхакти не становится, опять же, реальностью из-за слишком большой разницы между Богом и творением., потому что нет этой связи, связь не проявлена. Поэтому с самого начала Кришна объясняет бхакти в 9 главе «Бхагавад-гиты», когда Он говорит, что: «Я в этом мире, Я уже тут. Я реальность, Я в сердце каждого живого существа. Каждое живое существо уже связано со Мной. И в то же самое время Я сам по себе, Я свободен, Я – Личность». И из этого положения вырастает бхакти как абсолютная необходимость. И из этого положения вырастает киртан, как абсолютное, естественное проявление бхакти. Люди, которые не понимают этого, они никогда не смогут вообще ничего понять в жизни – бедные, несчастные люди. Поэтому девятая глава так важна для нас, потому что она доказывает реальность бхакти – то, что Бог есть причина всего сущего, эта причина разумна, причина реальна. Есть люди,  которые говорят (еще одна знаменитая философия) о том, что…. С точки зрения логики пытаются подойти к этому. И когда им говорят: «Бог есть причина всех причин». Они улыбаются и совершенно правильный аргумент выдвигают против этого, они говорят: «А кто был причиной Бога? А кто сотворил Бога? Откуда взялся Бог?». Кришна с самого начала, и вчера мы об этом говорили, о том, что сначала я должен признать себя дураком. Дураком – значит отбросить логику. Кришна говорит: «С помощью логики понять ничего невозможно». Потому что с помощью логики я имею полное право требовать, чтобы мне показали причину Бога. С точки зрения логики это абсолютно логично. У всего есть причина. Если ты говоришь, что Бог сотворил, ради Бога, но кто сотворил Бога? Скажи мне, пожалуйста. В результате мы попадаем в дурную бесконечность. И дурная бесконечность приводит нас к очень логическому выводу, что источником всего является пустота. Именно к этому приводит дурная бесконечность. Если я буду спрашивать все время, если я в какой-то момент не остановлюсь и не скажу, что причина всего абсолютна и реальна, что она наделена разумом и наделена любовью, что она личность, если я не остановлюсь на этом, то мне, в конце концов, придется признать, что причиной всего является вакуум.  И современные ученые, которые стоят на этих позициях, в конце концов, приходят к буддизму. Они говорят: «Все породил квантовый вакуум». Жил-был квантовый вакуум… – библия от ученых,. глава первая, книга первая «Творение». Жил-был некогда квантовый вакуум. Сейчас мы вам нарисуем формулу этого квантового вакуума. Дальше идет десять страниц исписанных формулами, которые представляют собой структуру вакуума. И в какой-то момент этот вакуум думал-думал и взорвался. И мы до сих пор расхлебываем последствия этого взрыва, никак не можем все собрать по кусочкам. Вот это к чему приводит – к пустоте, к пустоте в голове и к пустоте в сердце. Сердце становится каменным. Но Кришна говорит: «Если ты хочешь чтобы сердце твое было живым, пойми, что Бог реален и ты реален. И что Бог не просто реален, Бог всегда связан с тобой, Бог рядом с тобой, Бог всегда находится с тобой, Он никогда не отказывался от тебя. Ты отвернулся, ты в иллюзии находишься. Бог то никогда тебя не забывал. Бог может тебя слушать. И, когда ты будешь складывать руки и говорить Ему из глубины своего сердца, не языком, не умом,  сердцем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Он тебя услышит в тот же миг». В тот же миг. Не нужно телеграмму Богу давать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе и ждать пока она до Него дойдет, пеленговать это или какие-нибудь сигналы в космос посылать. Он уже тут, потому что Он пронизывает собой все. Кришна объясняет здесь эту удивительную философию, которая должна наполнить сердце энтузиазмом. И Он объясняет, что логическим выводом из этой философии, практическим выводом, следствием из этой философии является практика. Какая практика?  Сататам киртайанто мам йатанташ ча  дрдха-вратах  Что люди ради Бога, ради того, чтобы эту связь почувствовать, восстановить готовы делать все, что угодно. И главное, что сердце их переполняет желание прославлять Бога. Они поют не потому, что так нужно, не потому, что религия у нас такая .

Некоторые люди, вайшнавы, думают, что просто у нас религия такая. Религия: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. (смех)  Нет, Бог реальность. Они хотят Его прославлять. Что такое киртан? Киртан это когда я иду к людям и прославляю Кришну, потому что я не могу остановиться делать это. Киртан это не когда я просто сижу и на гармошке играю, и  просто еще что-то делаю, это когда я стучу к людям в дверь, бью кулаком и говорю: «Эй вы, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». йатанташ ча дрдха-вратах. Дрдха-вратах значит я даю обет и я следую этому обету, потому что я чувствую, что Бог доволен мной. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что есть обеты, которые, когда человек исполняет, Кришна становится доволен и человек это чувствует.

 Сейчас, когда мы были в этой гостиной, женщина одна говорила: «Удивительное дело, когда пощусь, чтобы похудеть, ничего не чувствую. Когда пощусь в Великий Пост, потому что Бог хочет этого,  сразу же стихи какие-то приходят в голову, мысли, молиться хочется. Сколько раз постилась, чтобы похудеть, – ничего, никакого результата». Когда пощусь так, как этого хочет Бог, сразу же я чувствую: «Вот Он Бог, Он радуется, Он доволен мной». Кришна объясняет здесь, в этом стихе, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа – такие люди кланяются Богу и, кланяясь Богу, они, опять же ощущают присутствие Бога. Все это способы, с помощью которых я могу реально присутствие Бога ощутить. И все это естественно, логическим образом вытекает из понимания Бога. И каждый акт делает меня ближе к Богу.  И начинается все, как мы вчера говорили, со слушания. Начинается все с того, что я слушаю правильно. Самое начало бхакти это слушанье, шраванам.

Джива Госвами объясняет, что есть разные виды слушанья. И сначала человек должен слушать нама-шраванам. Сначала он должен просто слушать имя. Он объясняет каким образом постепенно бхакти вырастает в сердце человека, если человек слушает правильно. Вчера мы говорили о правильном слушании. Сначала он должен слушать имя. И постепенно-постепенно, если он слушает имя, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама, то постепенно образ Бога сам войдет в его сердце. Он выйдет из имени и я увижу Бога в своем сердце. И после того, как я слушал нама-шраванам, у меня получится рупа-шраванам, у меня появится желание слушать описания формы Господа, потому что я буду видеть эту реальность. «Шримад-Бхагаватам» пестрит описаниями этих форм. Но, если я с самого начала перепрыгну туда и буду пытаться представить форму Господа в своем сердце, это называется сахаджией,… И если мы честно будем читать эти описания, то поймем, что вначале они нас не привлекают, но имя нас привлекает: Кришна, Рама. 1728 раз мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, 1728 раз. Люди не могут понять. Они думают: «Наверняка с ума сошли». Кто еще может повторять 1728 раз семь дней в неделю, четыре недели в месяце, 52 недели в году. Каждый день без выходных. Потому что в имени заключена привлекательность. Но из имени постепенно выходит рупа – образ. Из рупы выходит гуна – качество. И Джива Госвами объясняет, что шраванам, киртанам и смаранам они находятся в такой же прогрессии – сначала человек слушает об имени, потом он слушает о форме. И слушая о форме, он начинает прославлять форму Господа. И когда он говорит об этой форме, люди замирают. Когда он говорит о том, что Бог, Шьямасундара, Что тело у Него цвета грозовой тучи и нет никого прекраснее этого смуглолицего юноши, с огромными, как восходящее солнце, красными глазами. Глаза у Кришны цвета восходящего солнца аруна-лочана, уголки Его глаз красные, как будто вот-вот солнце взойдет, и они большие так, что они достигают Ему до ушей. Конечно, если у человека есть духовный опыт, то он иногда может  увидеть просто форму Господа с самого начала и полюбить Его.

     Мне рассказали в Тюмени историю про одну девушку, которая заметила преданных. Раньше они учились  вместе с ней в институте.  Преданные были немножко странные. Но, в конце концов,  она подошла к матаджи, девушке, и спросила: «Скажи, какому Богу ты поклоняешься?». Та говорит: «Хочешь посмотреть?», «Да, очень хочу. Кому ты поклоняешься?». Та открыла торжествующе свою дамскую сумочку и достала оттуда картинку  Шьямасундары и показала: «Вот это Бог, которому я поклоняюсь». Та посмотрела и у нее слезы потекли из глаз. И сказала: «Можно я Ему тоже буду поклоняться?». Ничего не зная кто это? Что это? Зачем? Почему? «Можно Он тоже будет моим Богом».

Но Джива Госвами объясняет, что вначале все равно идет нама-шраванам, а потом идет рупа-шраванам. И вместе с этим идет нама-киртан, когда человек поет имя Кришны, а потом за этим идет рупа-киртан, когда человек прославляет форму Господа, облик Господа, когда человек не может остановиться прославляя красоту Господа, который все время стоит у него перед глазами. Волосы Кришны как рой пчел вокруг Его лотосных глаз. Пчелы эти вьются. И серьги у Него все время дрожат, потому что Он сам все время дрожит. И глаза у Него скошены, потому что Он смотрит в бок, потому что Он тайком смотрит на своих возлюбленных, чтобы, не дай Бог,  никто не догадался, что Он их любит. И у уст своих Он держит флейту. Когда Он прикасается к флейте, нектар Его уст входит в отверстие этой флейты  и выходит из нее в виде звука.  После этого, после того как человек реализовал в киртане, в смаранам, в шраванам форму Господа, он начинает ощущать качества Господа.  Когда он ощущает качества Господа, вслед за этим, из этих качеств, выходят спутники Господа.  Какое качество Господа самое главное? Какое качество самое важное из всех?  Он бхакта-ватсала.. «Ватса» значит «теленок», а «ватсала» значит «тот, кто телят пасет», тот, кто даже не коров пасет, а телят пасет. У Кришны, у Бога, отношение к Своим преданным как к телятам. Мы телята в Его стаде, а Он наш пастух. Он бхакта-ватсала, Он любит своих преданных. И из Его качеств, из качеств Господа, выпрыгивают преданные, они выскакивают гурьбой.  Потому что там есть это качество Господа, там, где есть это качество бхакта-ватсала, есть преданные. Потому что как они могут там не быть, если Он их любит. Сразу целое «стадо» их появляется вокруг.  И там, где появляются преданные, что вслед за этим появляется когда преданные «выскочили»? Лилы. Они начинают играть друг с другом. Потому что, что. им еще делать? Им делать нечего, у них вечность впереди. Им спешит никуда не нужно, их никто на работе не ждет, денег им зарабатывать не нужно, Что им делать в вечности когда они просто любят друг друга? Играть, что еще остается делать? Играть можно вечность.

     Я хочу вас поздравить, потому что на самом деле человеку, который живет во временном, ограниченном мире, очень трудно понять вечность, очень трудно представить себе что значит вечность. Но, тем не менее, у нас может появиться некое представление о вечности. Это представление приходит когда мы играем. Помните, когда мы играли в детстве? Когда солнце уже зашло и нужно домой идти, а мы хотим играть и мы готовы это делать бесконечно. Лила сама выходит оттуда.

И, соответственно появляется лила-киртан, когда человек прославляет лилу, когда человек слушает о лиле, когда человек помнит о лиле, когда человек участвует в этой лиле. Так постепенно происходит духовное развитие, так росток бхакти вырастает в сердце, расцветает, становится цветком и начинает пахнуть. Этот запах называется бхакти, это рода. И все это начинается с того, что я просто слушаю. Причем  как слушаю? Слушаю, как я вчера объяснял, слушаю внимательно. Слушаю отбросив логику. Потому что к Богу логика не приложима. Не возможно логикой измерить духовный мир. Духовный мир называется Вайкунтха.  Что значит Вайкунтха? Нет, есть другое значение слова Вайкунтха. Вайкунтха – это мир, который не возможно измерить. И не возможно взять линейку нашего ума и стать землемером в этом духовном мире, и с помощью своего ума проверить: «Как это так? Как это может быть бесконечный мир, в котором есть бесконечная любовь?». Это не возможно совершенно понять, не возможно, потому что ум слишком маленький, чтобы это понять. Не вмещается в него ни бесконечная любовь, ни бесконечный мир, ни бесконечный Бог, ни бесконечные отношения с Ним, ни бесконечное количество преданных. Потому что иногда мы боимся и думаем: «Если я попаду в духовный мир, что я там буду делать, кто меня та заметит? Буду я там 28 миллиардов каким-нибудь, последним». Кришна говорит: «Если ты стал слугой слуги слуги слуги слуги повторенное 28 миллиардов, то ты стал самым дорогим для Меня. Я буду прямо рядом с тобой находиться. Потому что тот, кто считает себя слугой Моего слуги он самый дорогой для Меня». Это невероятная реальность духовного мира. Единственный вход в эту реальность через киртан, когда мы прославляем эту реальность и, прославляя эту реальность, мы начинаем ощущать эту реальность. Начинается она с того, что я становлюсь смиренным. Смирение это основное качество.

     Я вчера немножко рассказывал историю, которую хотел бы рассказать подробнее, про Гокарну и Дундукари. Когда Гокарна рассказывал «Шримад-Бхагаватам», а Дундукари, его сводный брат, был страшным грешником и он превратился в приведение. Он был таким грешником, что даже умереть толком не мог, не мог родиться. Он превратился в тень. И эта тень от злости, от зависти, от неудовлетворенности, от того, что она не могла нигде родиться и от греховных привычек мучила всех в деревне, она пугала всех. Кто-нибудь встречался в приведением? Нет, никто не встречался? Они есть. Просто мы слишком грубые, чтобы их видеть. Но это было ужасное совершенно приведение, жуткое. И это решил его освободить и стал читать «Шримад-Бхагаватам» и тень слушала. Он сказал: «Это твой шанс. Ты хочешь освободиться? Если ты хочешь полностью избавиться от мук в этом ужасном тонком теле, в котором ты мучаешься, когда ты пугаешь других, слушай «Шримад-Бхагаватам» семь дней. Всего семь дней. Семь дней слушай все 12 песен «Шримад-Бхагаватам»». Он поместил его в бамбуковую палку  У этой бамбуковой палки было семь узлов, семь сегментов. И собралась вся деревня послушать «Шримад-Бхагаватам». Все слушали. Каждый вечер раздавался треск «бум». И все подходили и видели – один узел лопнул. В следующий вечер – еще один, в следующий вечер – еще один. Когда Гокарна произнес последний стих «Шримад-Бхагаватам», в этот самый миг лопнул самый последний узел. И из этого бамбука вышел Дундукари. Все увидели его. Дундукари был невероятно красив. Все грехи у него ушли. Форма его сознания, потому что, что в конце концов есть наша форма, как не форма нашего сознания, стала такой красивой, что люди не могли поверить. Этот Дундукари подошел к Гокарне, Гокарна сидел на вьясасане, пал ниц перед ним и сказал: «Спасибо большое. Я так счастлив, потому что я почувствовал Бога». И в тот же миг с Вайкунтхи пришел воздушный корабль. Вишнудуты пригласили его на корабль и сказали: «Пойдем с нами». И они стали отплывать и в этот момент Гокарна закричал: «Эй, подождите, вы куда? Почему вы только его забираете, почему вы всех остальных не забираете? Не честно. Я сам записывал, все сидели, все «Шримад-Бхагаватам» слушали. Почему меня не забираете? Я «Шримад-Бхагаватам» рассказывал». И спутники Господа Вишну, их называют Хари-прийа  – «те, кто дороги Господу Вишну»,  улыбнулись и сказали: «Все слушали, но по-настоящему слушал один Дундукари. Потому что он слышал и потом размышлял над этим. И размышляя над этим, он поклонялся Господу».  И стали объяснять ему каким образом нужно слушать. Они стали говорить, что есть люди, которые слушают, но не слышат, потому что ум их рассеян. И так как ум их рассеян, они не могут ничего задержать. В одно ухо входит, в другое – выходит.

     На самом  деле, Будда в свое время сказал, что есть три категории слушателей. Однажды к Будде пришел человек и сказал: «О великий просветленный, я хочу задать тебе один вопрос. Этот вопрос меня мучит. Можешь уделить мне немножко времени?». Человек этот был знатным вельможей, богатым человеком. Тот сказал: «Нет, у меня нет времени». Тот сказал: «Почему?». «Какой смысл тратить на тебя время? Я могу ответить на твой вопрос, но ты ничего не поймешь». Вельможа обиделся, его ложное эго было ранено, потому что Будда ему сказал: «Какой смысл распинаться перед тобой? Какой смысл метать бисер перед свиньями? Какой смысл? Все равно все забудешь»  И сказал: «Есть три категории слушателей. Одни категории слушателей – у них ум как горшок, который перевернут вверх дном и туда сколько не лей, ни одна капля не попадает. Есть категория слушателей, у которых ум как горшок и этот горшок стоит вверх горлышком, но внизу у него дырка. И поэтому, туда льешь и на первый взгляд кажется, что что-то там шевелится (это примерно про нас. Мы слушаем и у нас горшок этот, но дырявый) Туда льешь, льешь и думаешь: «Вот, вот». Но из другой дырки все выливается и опять горшок пустой. А есть ум, который как горшок и без дырки и с горлом, повернутым в правильном направлении, но только он наполнен мусором. И туда тоже можно залить воду, но вода сразу гнилой становится. Есть категории людей, которые все знают. Какую философию ни возьми, они все знают. У них там этот мусор лежит и гниет. И они наслаждаются гниющими остатками всех этих знаний». И Будда посмотрел на него и сказал: «У тебя третий случай. Я налью тебе, я дам тебе хороший совет и все туда попадет». (Мы сегодня  разговаривали и тоже был такой подобный пример.  Все знает человек, все знает, все знает). Будда сказал, что если человек знает, много знает, но ничему не следует, ничего не реализовал, ничего не делает, это как раз горшок с гниющими отбросами. И какая бы влага туда ни попала, она сразу же станет ненужной. И, соответственно, эти люди, которые обращались  к Гокарне, сказали: «Тебя люди слушали, но по-настоящему слушало только это приведение, только этот дух – тень твоего брата, потому что он слушал днем, а ночью размышлял над тем, что услышал. И ночью он поклонялся Господу. Он размышлял, думал, он в экстазе был и поэтому этот узел лопался, как узел, связывающий его с этим миром». Эта аллегория приводится в «Шримад-Бхагаватам», что нас с этим миром связывает такой узел. Как называется этот узел хридайа-гранхи, узел в сердце?  Аханкара. Страшный, крепкий узел. Каждый день один из узлов лопался. У нас там много узлов. Это гордиев узел.

 Кто-то знает историю, связанную с гордиевым узлом? Был один узел, который не возможно было распутать, никто не мог распутать. Кто его распутал? Александр Македонский. Как он его распутал? Меч достал и разрубил. И точно также узлы нашего эго, узлы нашей кармы не возможно распутать.  Они связывают нас очень крепко. Но можно разрубить его. Этим мечом является слушание, если человек слушает правильно. И Вишнудуты стали рассказывать: «Если человек слушает, и не слушает внимательно, то это все равно, что если у него есть какое-то знание  и знание он не закрепил, это знание уйдет».  Если я что-то получил и не закрепил, не повторил, все это испарится куда-то. Или они стали говорить: «Если человек повторяет  мантру и при этом не слушает звук Святого Имени, не сосредотачивается на мантре,  есть от этого толк какой-то? Никакого толка». Или, они привели другой пример: «Если человек попросил совета у кого-то, а при этом сам рассеян и есть сомнение: «Стоит ли у него просить совета, может он мне дать совет или нет?». Пойдет мне на пользу этот совет? Нет, этот совет пропадет даром». Время, которое мы тратим на мантру, если мы не сосредотачиваем на ней своего сознания, – напрасно потраченное время.  Знание, которое не закреплено, уходит. И точно также, когда человек слушает невнимательно, ничего не остается. Они стали приводить примеры, стали говорить, :что это все также бессмысленно, как страна, в которой нет вайшнавов. Есть какой-то смысл в стране, в которой нет вайшнавов, в земле, где нет ни одного вайшнава?  Кто-то был в таком месте? Ужасное место, никакого смысла в нем нет.  И стали говорит, что также бессмысленно как обряд, который проводит нечистый человек. Религиозный обряд, если нечистый человек его проведет, принесет какую-то пользу? Они стали говорить, что если мы даем пожертвование и даем пожертвование неучу, человеку, который ничего не знает,  принесет это пожертвование какую-то пользу или нет? Никакой пользы не принесет. И если у человека есть семья и в ней не следуют моральным принципам, есть какой-то толк в этой семье? Нету. Точно также, если в уме нет внимания, то в этом слушании нет никакого толка. Они очень хорошую вещь сказали – как нужно слушать. Четыре фактора, которые должны быть у человека, чтобы его слушанье приводило к результату, четыре фактора, с которого преданное служение начинается.

Первое – у меня должна быть вера в слова своего гуру.  Первое условие – я должен слушать своего гуру и понимать: «Его слова могут меня спасти».  Первое – это вера в то, что гуру говорит что-то, что может меня спасти.  Что он спасает меня этим. Не тем, что мне инициацию дал, не тем, что мне индийское имя дал. Как некоторые люди думают, что: «Я спасся, потому что у меня теперь индийское имя. Было русское -звали меня Вася, теперь меня зовут Вишварупа. Все, я спасся». Нет, спасение мое приходит оттого, что я слушаю гуру с верой.  Первое условие.

Второе условие – дина-бхавана ??? Как я должен слушать? «Дина» значит «я очень падший». Второе условие – я должен слушать… (мы вчера мантру выучили. Это пранама-мантра нашего гуру. Когда мы кланяемся нашему гуру, мы должны произносить пранама-мантру: «Я – дурак.(смех), я ничего не понимаю». Дина-бхавана. ???  Не то, что я думаю: «Я лучше знаю. Посмотрим, что он мне скажет? Посмотрим, чего новенького он мне сегодня скажет? Я столько раз уже это слышал. Ну-ка, интересно, сегодня он новенькое что-то скажет или нет? А, не сказал. Может быть я уже сам гуру?». Второе условие – дина-бхавана то, что я должен слушать в смиренном состоянии ума, потому что я сам ни на что не способен. Только это желание услышать что-то, что может меня спасти, делает слушание  правильным. И дальше, как я говорил вчера, то, что я должен при этом  победить доши – изъяны своего ума, иначе говоря – рассеянность, невнимательность, отсутствие памяти. Я должен победить их, я должен взять весь свой ум и сжать его в кулак и с этим «кулаком» слушать.

     Я в этом году был в Америке и я встретился там с одним преданным, которого знал давным-давно. Он, как многие из преданных, в прошлой жизни своей был мафиози, или, ну,  хулиганом был.  У него была шайка, в которой он был главарем. Стал преданным, шайку привел свою, потом шайка куда-то ушла, а он остался. Пришел в общество молодым. Я его давно знаю-  лет пятнадцать .Вначале его интересовали, в основном, боевые искусства. Он все время, когда мантры читал,  делал так «И-ааа» (смех) и какие-то еще вещи.  Я его не видел где-то лет десять или около того. Я поразился. Я такого прогресса в своей жизни не видел. Мы с ним беседовали и, когда он стал рассказывать про рагануга-бхакти, я  почувствовал себя мальчишкой. Как он рассказывал! При этом я давал там лекции довольно длинные – иногда по часу,  иногда по полтора часа. После лекции он задавал вопросы и при этом пересказывал всю мою лекцию, со всей логикой, со всеми деталями, которые там были, и еще добавлял какие-то иллюстрирующие моменты от самого себя. Я понял до какой степени этот человек слушает. Этот человек обладает уникальным качеством – он может слушать. И поэтому сейчас он больше не делает этих всех вещей когда повторяет мантру. Он о Кришне думает. Я не видел ни одного другого такого преданного, который так бы развился за все это время. Потому что он развил в себе это качество. Он поражал меня. Я рассказывал лекцию, он всю лекцию пересказывал и еще что-то от себя добавлял. Чувствовалось, что он при этом думает, что он при этом размышляет и при это приводит еще какие-то примеры, держа суть в себе. Я уверен, сейчас я ему позвоню, он все мои лекции перескажет, которые я там давал. Потому что он слушал со вниманием.

Поэтому эти вишнудуты сказали, что третьим условием человек должен побороть изъяны своего ума, которые у нас у всех есть – слабая память, рассеянность, невнимательность.

И, наконец, четвертое, с полной сосредоточенностью он должен взять предмет, который он услышал, и думать о нем.

Это четыре условия, описывающие правильное слушание. Когда человек слушает так, то сразу же все становится на свои места. Все. И они говорят, что в следующий раз, если ты объяснишь своим слушателям как нужно слушать,  вы все улетите в духовный мир. И ты сам улетишь в духовный мир. И в следующий раз, он снова прочитал все 12 песен «Шримад-Бхагаватам» и все улетели.  А мы с вами до сих пор тут остались по одной простой причине – потому что мы не научились слушать. Если человек слушает, это основа духовной жизни, у него всегда будет энтузиазм. Иногда люди говорят: «У меня вера пропала, нет веры. Спасите, пожалуйста. Помогите мне вернуться в миссию Господа Чайтаньи». Как тебе помочь вернуться, если ты не слушаешь? .  даже могу не спрашивать тебя слушаешь ты или не слушаешь. Я сам это знаю с самого начала

На сто процентов, если ушел энтузиазм, что это значит? Что вы не слушали. Если у меня нет сил, чтобы заниматься преданным служением и преданное служение становится мукой, каторгой (нуж-жжж-но повторять эту Харе Кришна маха-мантру) какова причина? Я не слушаю. Я не слушаю Святое Имя, я не слушаю духовного учителя, я не слушаю Священные Писания, я не размышляю. Этот процесс естественный – человек должен услышать, человек должен подумать, человек должен все обсудить и это все превратится в медитацию и эта медитация спасет его. Его сознание преобразится, оно примет другую форму, он стане прекрасным. Потому что, когда он слушает «Шримад-Бхагаватам»… «Шримад-Бхагаватам» это Кто? «Шримад-Бхагаватам» это Сам Кришна, Сама Личность Бога. Если я слушаю «Шримад-Бхагаватам», я кем становлюсь? Я становлюсь таким же как Он, мое сознание приобретает такую же форму. Если я слушаю Святое Имя, Святое Имя это Сам Господь, какую форму мое сознание приобретает? Такую же форму, как Сам Господь – я становлюсь таким же прекрасным, таким же замечательным. Это метод, который работает. Если я слушаю ерунду, если я слушаю мусор какой-то, если я читаю газеты и слушаю газеты каким мое сознание становится? Газетным мое сознание становится, макулатурным.  Потому что газеты куда сдают? В макулатуру. У меня в голове одна макулатура и я становлюсь как макулатура и сил у меня никаких нет, никаких духовных сил нет. Почему? Потому что у меня газета-киртанам, газета-шраванам и газета-смаранам, потому что я думаю о грязи этого мира. Таким образом мое духовное сознание решается, духовный разум решается. Рагхунатха дас Госвами говорит: асат варта вешйа ??? «Если человек слушает новости этого мира….». Как иногда люди говорят: «Телевизор нельзя смотреть, но новости можно». Кто смотрит новости? Все притихли (смех) Все смотрят, я знаю, можете не поднимать руки. Все смотрят и телевизор и новости. Асат варта вешйа ??? Рагхунатх дас Госвами говорит: «Вешйа – это проститутка». «Асат варта» значит «преходящие, непостоянные новости этого мира». То, что сегодня интересно, завтра неинтересно. Если газета интересная, почему не читают газет годовой давности или даже вчерашнюю? Ну да, разве что «Золотой век» там вечные новости из духовного мира печатают. Остальные газеты никому не нужны. Рагхунатх дас Госвами говорит, что новости этого мира как проститутка. Женщина легкого поведения, блудница, если к ней пришел клиент и он заснул, что она делает с ним? Она его обворовывает во сне, она крадет у него. Точно так же незаметно для нас во сне, когда разум наш дремлет,  все эти новости, которые приходят и они обольстительны, у них такие же формы, они красивы… Я сам удивляюсь, я до сих пор никак не могу понять. Я очень часто изучаю газеты, когда в самолетах летаю – так все интересно, открываешь – все интересно. Просто прочитаешь название и думаешь: «Эта газета, ну просто, новый «Шримад-Бхагаватам», тринадцатая песнь». В редакциях есть специальные люди, которые выдумывают заголовки. И на самую дурацкую статью они могут придумать такой заголовок, что он просто войдет туда  Такой заголовок прочитал и думаешь: «Вот это да!». Потом прочитал всю газету и понимаешь: «Опять обманули». Рагхунатх дас Госвами говорит, что они как эта женщина легкого поведения лишают человека разума, духовного разума. Они крадут самое ценное, что у нас есть. У нас есть одно богатство – духовный разум, способность отличать материю от духа. Если человек читает новости этого мира, эта способность теряется, он забывает об этом, ему становится неинтересно. Дух ему становится неинтересен. Гнилая материя становится опять интересной.

Как есть одна интересная история про Иоанна Кронштадтского. Был такой великий святой в России Иоанн Кронштадтский.  Не так давно, в начале 20 века в Кронштадте  Он жил в Кронштадте, все могли к нему прийти. Это был духовный человек. И двое молодых людей проходило мимо его дома. И один увидел, этот дом и говорит: «Пойдем к отцу Иоанну».  «Зачем?». «Так просто. Пойдем поболтаем». Ну, они подумали: «Хорошая идея, пойдем поболтаем».  Потому что люди привыкли болтать. Чем мы занимаемся в этом мире? Болтаем. Самое  лучшее занятие, которым тоже вечность можно заниматься, еще одно представление о вечности. И вышла экономка отца Иоанна и сказала: «Вы к отцу Иоанну?». «Да, к отцу Иоанну». «Отец Иоанн велел вам подождать». И они сели, стали болтать о чем-то друг с другом. Проходит время 15 минут, 20 минут, 30 минут, час, полтора часа, а он не идет. Они стали волноваться, позвонили и экономка говорит: «Отец Иоанн скоро спустится. Вы пока поболтайте»  Потом прошел еще час и они в конце концов не выдержали  и стали говорить: «Эй…». Она говорит: «Отец Иоанн ушел на службу, а вам велел передать вот это». Они вынесла стакан и ложечку «Он велел вам поболтать. Вы хотели с ним поболтать? Ну поболтайте». (смех). А он сам делом пошел заниматься.  Асат варта вешйа ??? когда человек слушает новости этого мира, когда человек привлекается к этому гниющему миру, у него не остается духовного разума. Раз не остается духовного разума, то не остается духовной силы. Раз не остается духовной силы,  то не остается энтузиазма. Иногда люди спрашивают: «Почему у нас нет энтузиазма?». Да по одной простой причине – потому что телевизор смотрите и «Шримад-Бхагаватам» не слушаете, потому что не слушаете лекций. Все знают какой был энтузиазм когда мы в первый раз услышали об этом – Бог есть, Бог в твоем сердце, Бог тебя любит. Есть Святое Имя и с помощью Святого имени ты можешь обрести любовь к Богу. Что может быть лучше? Нужен нам еще какой-то источник энтузиазма кроме этого? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если мы просто будем внимательно слушать, будем внимательно петь, мы будем ходить как  Ачарья Ратна прабху от двери к двери и стучаться в каждую дверь с киртаном. Он приходит с киртанам и говорит: «Киртан вызывали?» Ему говорят: «Не вызывали». «А я все равно пришел. Я пришел к вам, чтобы о Кришне рассказать». Шрила Прабхупада сказал: «Когда мы выходим с книгами – это санкиртана». Мы идем чтобы Кришну прославить. Но мы сможем выходить туда, если мы будем слушать. Тогда у нас будет энтузиазм выходить и прославлять Кришну, тогда у нас будет энтузиазм делать что-то для Него, дрдха-вратах – соблюдать обеты. Самые страшные обеты. Когда Бхишма сказал, что он дает обет целомудрия, у него не будет жены, полубоги с райских планет закричали: «Бхишма, Бхишма», что значит «страшный, ужасный, что он такое сказал?». Когда мы даем этот обет, никто не кричит ничего.(смех). Отгадайте почему? Потому что ни у кого нет никакой уверенности в том, что мы обет будем соблюдать. Когда Бхишма сказал: «Все, я даю обет целомудрия в этой жизни» все поразились.

Кришна здесь говорит, что когда у человека есть бхакти, то он готов дать самый страшный обет  – дрдха-вратах и дав этот обет он следует этому обету. Он не есть зернобобовых на экадаши (смех). Когда у него есть бхакти, он все может сделать для Бхагавана, потому что Бог для него реальность, бхакти для него реальность. И поэтому он всегда счастлив, поэтому он всегда поет киртан, поэтому он всегда такой счастливый.   И поэтому нитйа-йукта упасате. Нитйа-йукта упасате.значит «он всегда связан с Богом, он всегда видит Бога  перед глазами». Баладева Видьябхушана говорит, что хотя это санскритское выражение является причастием прошедшего рода, но идея, которая тут выражается, это то, что у человека появляется огромное желание видеть Кришну. Желание приходит из киртана. Желание увидеть Бога, общаться с Богом это реальное желание, не просто выдуманное, а конкретное, сильное, горячее желание приходит оттого, что я прославляю Кришну, оттого, что я следую обетам, оттого, что я слушаю о Кришне. Результатом этого появляется желание, что я хочу быть рядом с Кришной. И если у меня есть это желание и оно искреннее, то кто выполняет наши желания? Кришна. Может он не исполнить это наше желание? Если Он исполнял наши дурацкие желания, выполнял наши идиотские желания это желание Он исполнить или нет? Конечно исполнит, наверняка исполнит. И все это возможно, если мы будем слушать понимая, что Бог это реальность, бхакти это реальность. И я и мое бытие это реальность и эта реальность наполняется смыслом только тогда, когда я служу Кришне. Если я все это делаю, тогда все становится на свои места.

Спасибо большое.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.