Диск 70, л. 10
Вопрос: Как сделать, чтобы Вы были счастливы?
Ответ: Влад может ответить на этот вопрос. Не писать письма, не встречаться и не звонить. И все (смех)
— Это как ты будешь счастлив. Я понял. (смех)
— На самом деле ответ на этот вопрос простой. Я счастлив, когда я вижу, что мои ученики счастливы, потому что. что может быть приятнее. Когда я вижу, что люди счастливы в сознании Кришны, когда я вижу, что люди уважают друг друга, что люди духовно развиваются. Потому что на самом деле человек может быть счастлив только, если он как минимум достиг уровня мадхьяма-адхикари, то есть научился уважать других преданных, ценить других преданных, не сосредотачивать всех своих мыслей только на Кришне и на гуру, но видеть других живых существ вокруг себя. Это очень важное качество — признает других, видит других, распознает других, уважает других людей, других преданных. Если я вижу, что люди развиваются духовно и, что люди счастливы духовно развиваясь, что у людей развиваются качества, которые по-настоящему делают их счастливыми, то я буду счастлив. Это самое большое и самое первое условие Естественно, чтобы это происходило, одним из необходимых условий духовного развития человека является его способность принимать ответственность, потому что без принятия ответственности на себя человек не сможет расти. К сожалению, очень часто люди думают, что духовная жизнь это способ от ответственности убежать, это способ найти легкой жизни. Когда человек руководствуется в своем стремлении к духовной жизни желанием освобождения в конце концов, то у него очень часто этот мотив присутствует — уйти от ответственности, закрыться, отгородиться, уйти от сложностей каких-то. Поэтому другое условие моего счастья это когда я вижу, что люди принимают ответственность на себя и делают это радостно, добровольно, понимая, что в этом ключ к тому, чтобы быть духовно зрелым человеком. Духовная зрелость никогда не сможет сама снизойти на нас до тех пор, пока мы не примем ответственность за других, за миссию, за проповедь. Пока Кришна, в конце концов, не почувствует, что мы реально начали служить Ему и делать что-то для Него. И, естественно, я счастлив когда вижу, что мои ученики или последователи помогают мне в том, что я делаю в своем служении духовному учителю, Шриле Прабхупаде, когда я чувствую, что они настроены на ту же самую волну и помогают, то это не может меня не радовать. Но это требует определенной работы над собой Я недавно читал одну беседу Бхакти Прамада Пури Махараджа ???, где он объясняет этот один из самых таинственных аспектов нашей философии о том, что на гуру нужно смотреть как на самого Бога. Я решил поделиться (смех).
— Сразу к делу.
— Это действительно сложный аспект, потому что гуру сочетает в себе две природы — с одной стороны это Кришна, который действует через духовного учителя, с другой стороны это человек, у которого есть своя жизнь, своя преданность, свои отношения с Богом. И меня поразил в этой беседе Бхакти Прамады Пури Махараджа ??? его акцент на этом. Он говорит, что ученик не может прогрессировать, ученик никогда не сможет прогрессировать до тех пор, пока он не будет видеть то, что Кришна действует через духовного учителя и что это Сам Кришна. До тех пор, пока он будет в своем сознании материализовать духовного учителя, он не сможет прогрессировать. Я пытался примерить это к себе естественным образом. То есть в моем отношении к своему духовному учителю у меня проблем нет, с этим все хорошо. Но я пытался стать на ваше место, мне стало очень трудно. Но, с другой стороны, все равно нужно понимать, что, в конце концов, это Кришна действует через личность духовного учителя. И третье оскорбление Святого Имени гурор авагья оно именно об этом, когда человек не понимает, что, в сущности, по отношению к духовному учителю я должен репетировать свои отношения с Кришной. И если я не смогу отрепетировать здесь, на репетиции, то у меня ничего не получится, потому что те же самые внутренние проблемы мне нужно преодолевать, которые мне нужно преодолеть в отношениях с Кришной, чтобы поставить Его в центр. И Джива Госвами объясняет в «Притти-сандарбхе», что значит отношение к Богу, что значит притти, что значит эта функция души или функция сознания, каким образом эта функция сознания проявляется вовне — любовь к Богу. И я объяснял это, что есть три аспекта у этого. Анукульятмика — это первое качество или первое проявление любви. «Анукул», как в Индии кондиционированные вагоны называются «вата-анукул», «вата» значит «ветер, атмосфера, воздух», «анукул» значит «охлажденный, приятный», анукул это то, что приятно, благоприятствует. И первое, человек должен действовать так, чтобы Кришне было приятно, чтобы Он это принимал, чтобы Кришна был доволен нашими поступками. Второй аспект — анугата. Это когда человек сообразует свои желания с желаниями Кришны, не просто свои действия. Сначала человек должен привести в соответствие с желаниями или восприятием Кришны свои действия, потом он должен привести в соответствие свои желания. Человек даже на уровне желаний желает только то, чего желает Кришна. Третий аспект этого вишеша-гьян — особое, даже не то что знание, а осознание, особое мировосприятие или особое мироощущение, когда для человека становится важнее не то, что ощущает он сам, а то, что ощущает Кришна. Вишеша-гьян это когда я счастлив, когда счастлив Кришна, я горюю, когда Кришна горюет. Но, так как Кришна никогда не горюет, то я всегда счастлив. Это секрет вечного счастья — научиться быть счастливым тогда, когда Кришна счастлив И так как Он всегда счастлив, то человек тоже всегда счастлив. Это три аспекта отношений, которые до какой-то степени тоже проявляются в отношениях с духовным учителем. Все, те же самые три аспекта, означают наши отношения с духовным учителем, которые мы здесь репетируем.
Вопрос: Кажется, что вот эти отношения, то как Вы сейчас описали, гораздо проще развивать когда близко общаешься с преданным, с духовным учителем. Так ли это? И если да, то как же быть преданным, у которых нет возможности постоянно близко общаться с гуру и нужно как-то научиться служить в разлуке, следуя наставлениям, как пропитаться этим настроением?
Ответ: Шрила Прабхупада объяснял, что самое главное это вани-сева. — служение наставлениям или служение звуку, что, в конце концов, вайшнав живет в звуке. И есть люди, которые находятся далеко, но тем не менее, благодаря их служению звуку, что происходит в процессе слушания, они развивают нужное настроение. И, когда сталкиваешься с ними, чувствуешь это и сразу приятно становится. Как то письмо, которое мы недавно читали. Мне письмо это очень понравилось. Мне написал замечательное письмо из Мурманска один человек, где он описывал свою проблему. Но суть не в этом. Суть в том, что видно, благодаря тому, что у человека есть это настроение служения, это происходит. В конце концов, все то, что нужно знать, я так или иначе стараюсь говорить в своих лекциях. И это настроение служения очень сильно в нем чувствуется, поэтому оно мне так понравилось.
Или, я сейчас был в Барнауле на фестивале, Егор оттуда, те, кто его не знают, можете познакомиться с ним. Это Егор Сазонов, студент медицинского института из города Барнаула. Он провалил последнюю сессию полностью (смех) на третьем курсе. У него есть много других достоинств (смех). Он очень искренний молодой человек, очень много помогает там делать. Но я не к этому. Я к тому, что встретился там с людьми, с которыми я, в общем-то, даже и никогда не виделся до этого, с одной женщиной, которую знал только по письмам. Я один раз ее видел до этого. Но при этом видно, что человек как-то растет духовно, развивается, очищается. И это радует, когда видишь все это.
Вопрос: То есть метод какой?
Ответ: Шраванам. Со шраванам начинается все. И шраванам должен превращаться в киртанам, киртанам должен превращаться в смаранам. Это стандартный путь духовного развития. Но при этом шраванам — слушанье является фундаментом. Однако здание духовного опыта не будет расти, если шраванам не будет превращаться в киртанам. То есть человек должен так или иначе на уровне своего понимания повторять то, что он услышал и это будет закреплять то, что он услышал. И после того, как шраванам и киртанам в достаточной степени утвердятся в сердце человека, то придет смаранам. И смаранам — это совершанство жизни, когда я помню о Кришне, когда я думаю о Кришне, когда я мыслями своими устремляюсь на Кришну. И все начинается со шраванам. Надо слушать. Это самое главное. Хотя, конечно, личное общение тоже важно.
Вопрос: В связи с тем, что Вы сказали анукульятмика — следовать, мыслить, потом иметь определенное мироощущение не это ли то, что мы называем миссией? Как обрести эту миссию? Потому что порой не знаешь в какую сторону шагнуть. И я сколько не разговариваю с преданными, они говорят: «Миссию просто так не выдумать, это не выдуманная вещь». Как сделать так, чтобы Кришна и духовный учитель дали эту миссию? Какие изменения должны произойти?
Ответ: Ну, во-первых, у человека должно быть желание и желание это должно проявляться в действиях. То есть человек должен снаружи доказать, что он хочет получить что-то, какое-то дело, которое он будет делать, и которое в конце концов будет приводить к внутренним переменам. Должно быть желание, которое будет превращаться в какую-то деятельность. Опять же, это связано с тем, что я принимаю ответственность. Служение означает, что я принял ответственность. Само понятие севы означает, что я ответственность принял на себя. Что такое сева? Сева это значит, что я служу. Оно начинается с желания слушать.
Шушрушох шрададхана сева судева катха ручих ???
Шушрушох — у человека появляется желание слушать, а желание слушать превращается в желание делать что-то, следовать тому, что я услышал. И это желание следовать тому, что я услышал, означает — я принимаю миссию. И это означает — я начинаю служить. И когда есть такая позиция, то потом можно очень легко свое место найти. Оно, естественно, подразумевает способность сотрудничать с другими, уважать других. Потому что никто не будет давать что-то человеку, если у самого человека нет желания принять это или взять. Какой смысл давать что-то, если ты знаешь, что человек не возьмет это.
Вопрос: А ученик имеет право спрашивать об этом Духовного Учителя или это само должно проявляться?
Ответ: Если человек действует соответствующим образом, если он на деле проявляет желание, то тогда он имеет право спрашивать.
Вопрос: Какие вопросы являются глупыми по отношению к Духовному Учителю, а какие нет?
Ответ: Глупым является только один вопрос, одна категория вопросов, за которым не стоит реальное желание узнать ответ. Потому что есть категория вопросов, которые задаются не для того, чтобы получить ответ. Вот они относятся к категории глупых. Если человек задает вопрос, который у него накипел, то этот вопрос не может быть глупым. И это сразу же ощущается, что человеку нужно получить ответ на этот вопрос. Тогда это не глупый вопрос. Если же он задает вопрос просто для того, чтобы обратить внимание на себя, напомнить о своем существовании или пококетничать с Духовным Учителем, показав что-то, то тогда это глупый вопрос, даже если он очень интеллектуальный.
Вопрос: Какова должна быть медитация преданного во время предложения пищи: на гуру, либо на гуру, как на того, кто предлагает прасад?
Ответ: На гуру, как на того, кто предлагает прасад. Мы предлагаем Кришне через гуру, через Духовного Учителя.
Вопрос: Махарадж, не могли бы Вы объяснить исключительно положение дикша-гуру относительно шикша-гуру, но не с точки зрения его авторитета влияния на ученика, а с точки зрения отношений, которые могут развиваться, например, в процессе слушания, служения других вайшнавов. То есть это количественная разница или это качественная разница в отношениях? .
Ответ: Реально главным гуру в жизни человека является тот человек, от которого он получает максимальное число наставлений. Потому что процесс обучения значит процесс получения наставлений. Дикша это тоже своего рода наставления, как в стихе, который я сегодня читал, мантра называется видьей. Видья это один из санскритских синонимов к слову «мантра». Иначе говоря, получая мантру вместе с мантрой я получаю видью. — знание. И, по идее, получая мантру от Духовного Учителя и повторяя мантру, а имеется в виду прежде всего Гаятри-мантра, которую я получаю от духовного учителя, я в процессе повторения раскрываю потенциал знания, который в ней находится и который я получил от Духовного Учителя. То есть, иначе говоря это знание, которое духовный учитель вложил, его опыт духовный, его реализация, она раскрывается в процессе моего повторения Гаятри-мантры, моего служения и всего остального. Именно поэтому считается, что человек, который дал дикшу или посвящение, прежде всего вторую инициацию он является основным, потому что я от него получил мантру, а мантра значит знание. Но если из красивой теории вернуться в царство реальности, то реально самую большую роль играет человек, чьи наставления помогают мне в духовной жизни идти, и чьим наставлениям я следую, чье настроение я пытаюсь в своей жизни воспроизвести Поэтому, если есть какой-то вайшнав, который не дал посвящения, но тем не менее, который играет эту роль в нашей жизни, мы должны эту роль признать, принять его как своего гуру с разрешения своего дикша-гуру и относиться к нему соответствующим образом, потому что он является гуру. Отношения эти принесут плод только тогда, когда у меня будет правильное отношение к нему. Если я получаю от него наставления, но при этом не признаю его роли в своей жизни, то я не получу подлинного блага от этих наставлений. Поэтому реально все равно главным гуру в моей жизни является шикша-гуру и я должен это признать и ни в коем случае не пытаться его отодвинуть куда-то на второй план, потому что не он дал мне посвящение, а кто-то другой.
Вопрос: Действительно это похожие отношения и речь идет только о количественном факторе, да?
Ответ: Если есть какой-то человек, который дает мне наставления и я следую этим наставлениям, я должен признать. Потому что иначе появляется категория странная и я вижу это в ИСККОН. У них есть какой-то виртуальный гуру, который нужен, чтобы ему предлагать прасад. Удобно — он всегда есть, никуда не убежит, а реальные наставления я получаю от кого-то другого, в основном. В то же самое время я сам не признаю вот этих отношений с человеком, от которого я получаю эти наставления. И не признавая, у меня не развиваются реально отношения с моим дикша-гуру по тем или иным причинам и с другой стороны у меня не развиваются отношения с тем человеком, от которого я наставления получаю. И это нехорошо.
Вопрос: А можно еще раз тогда, в чем исключительность дикша-гуру со стороны этих отношений?
Ответ: Исключительность дикша-гуру заключается в том, что он дает мне мантру. Исключительность дикша-гуру заключается в том, что он связывает меня через этот процесс дикши с парампарой. Но именно в этом его роль и останется, навсегда останется. Он всегда в моем сознании должен занимать какое-то место. Он дал мне мантру, он играет эту роль в моей жизни и он всегда будет оставаться какой-то силой, потому что он соединил меня с этой духовной цепью, через которую я получаю энергию. Это очень важно осознать и признать человека, который дает мне наставления.
Вопрос: Принимая шикша-гуру как представителя дикша-гуру, должен ли я также считать, что шикша-гуру равен Кришне?
Ответ: Гуру это гуру. Гуру значит сакшад-дхаритвена самаста-шастраир. Если я кого-то принимаю как гуру, я должен принимать его как гуру. Есть шикша разных уровней. Я могу принимать кого-то как гуру на определенном уровне. Это значит буквально, что в пределах какой-то сферы я принимаю наставления. Если это выходит за пределы компетенции человека, человек обычно сам скажет: «До этих пор я могу давать тебе наставления, до этих пор я могу тебя довести. После этого я не могу». Но все равно гуру есть гуру, по крайней мере если речь идет о сад-гуру, то есть гуру, который дает наставления в духовной науке. Но есть гуру, который дает наставления не в духовной науке, а в какой-то относительной сфере. Это тоже гуру, но его роль меньше. Асад-гуру — в этом нет ничего плохого, у нас должны быть асад-гуру, мы должны получать наставления. В «Йошопанишад» говорится, что должно быть знание видьи и авидьи. Асад-гуру это человек, который является гуру, но он не является вечным гуру в том смысле, что его наставления имеют начало и конец. Но человек, который дает нам наставления вечные, которые всегда справедливы, при всех обстоятельствах, этот человек является сад-гуру. И если у нас есть такой человек, то мы должны признать его.
Вопрос: Я бы хотел вернуться к вопросу о взятии ответственности, умении брать ответственность. Я так понимаю, что это очень универсальный такой вопрос как ответственность за свое положение семейное, ответственность как за себя лично, так и за окружающих, которые в той или иной степени от тебя зависят. И вот, прежде чем брать какую-то ответственность, обязан ли ученик согласовать это с духовным учителем и действовать на основании наставлений духовного учителя или он должен применяя разум согласно естественного положения обязан брать без согласования, как бы индивидуально? И в каких случаях ученик может быть освобожден от той или иной ответственности?
Ответ: Если у него справка есть (смех). Я говорил, я рассказывал о пяти уровнях гуру в свое время и о том, что на каком-то уровне представителем гуру или олицетворением гуру, или гуру в нашей жизни является разум — буддхи. Это уровень наставлений касающийся здравого смысла И, в принципе, нет необходимости бегать по каждой мелочи к духовному учителю, в этом нет никакой необходимости Нам нужен разум и, по идее, если человек слушает наставления духовного учителя, духовные наставления, то у него должен развиваться разум. Разум это способность действовать правильно, способность выбирать из разных ситуаций, способность понимать что для меня правильно, что для меня хорошо исходя из высшей цели, которая у меня есть. Поэтому далеко не всегда необходимо прибегать к помощи духовного учителя, если я итак сам понимаю, что мне нужно делать, если я уверен в этом. Но если у меня нет уверенности и если есть какая-то сложная ситуация, ситуация сложного выбора когда я не очень понимаю, то тогда да, нужно спросить у духовного учителя к какой бы категории вопросов это не относилось. Даже если это относится к категории каких-то материальных вопросов все равно нужно спросить, потому что очень часто человек оказывается в сложных ситуациях и у него может не хватить силы в его разуме, в его буддхи, чтобы правильный выбор сделать. Всегда будет играть роль какое-то малодушие или какая-то слабость, которая будет заставлять человека выбирать неправильный путь. Если у него нет уверенности, он должен сначала собраться с духом и внутренне настроиться на то, что он примет любое наставление. Потому что приходить к кому-то с пониманием того, что я приму только то наставление, которое меня устроит и никакие другие я не приму, нет смысла. Лучше просто не приходить. Но если у меня сложная ситуация выбора и я не очень уверен в том, какой выбор нужно делать, нужно сначала настроиться на то, что я приму то, что мне скажут, а потом, настроившись на это, задать этот вопрос на любом уровне.
Что касается того, что иногда человек иногда принимает чрезмерную ответственность на себя, такое тоже бывает и причиной этого являются непомерные амбиции человека и иногда какую-то часть ответственности можно и нужно снять. Но это нужно сделать правильно.
Вопрос: На чем должны строиться отношения между учениками одного гуру? Они должны быть близкими или на уровне «Хари бол»?.(смех) .
Ответ: Если у них не появляется близких отношений, значит что что-то не так, что-то не работает. Потому что, еще раз, отношения с духовным учителем это в каком-то смысле репетиция духовных отношений в духовном мире. В духовном мире все любят Кришну и это означает, что они любят друг друга, это означает, что они признают друг друга и принимают друг друга. И именно в результате этого создается атмосфера духовного мира, где Кришна в центре и все остальные со своим сознанием, которое сосредоточено на центре, то есть на Кришне, но в то же время там нет этой ревности, никто не пытается на себя «одеяло» перетянуть. Хотя там тоже есть ревность, но это трансцендентная ревность. Но это слишком уже высокая тема. То есть, иначе говоря, если эти отношения не возникают, то это значит что что-то не так, это значит что я по-прежнему остаюсь эгоцентриком. Потому что, если отношения не возникают и остаются на уровне «Хари бол», это типичная ситуация каништха-адхикари, который по сути остается эгоцентричным, его сознание эгоцентрично, оно вокруг его собственного эго находится и не выходит за пределы его эго. Поэтому соответственно и строятся другие отношения. Если я слушаю духовного учителя и стараюсь меняться в соответствии с тем, что он говорит, то это подразумевает, что у меня возникают близкие отношения с людьми, которые действуют в том же самом направлении. Те же самые качества должны быть, потому что отношения возникают когда у людей есть близость. В начале ее может не быть, потому что действительно люди разные. Особенно в Сознании Кришны самые разные люди набираются. В то же время можем видеть, что даже чисто по выбору духовного учителя люди как-то группируются, похожи. Можно всегда посмотреть на человека и во многих случаях догадаться, кто у него духовный учитель. Ученики Бхактивайбхавы Махараджа, например: все очень на него похожи — мужчины, а женщины… и так далее. Есть свои какие-то законы, которые это все направляют или определяют. То есть даже изначально есть какая-то общность, которая направляет людей сделать этот выбор Эта общность должна только усилиться по мере развития отношений. Если общность усиливается, то что может помешать нам эти отношения заключить? А если она не усиливается, это значит реально что что-то не работает, нет какого-то внутреннего движения, нет некого вектора в нашей жизни.
Вопрос: А вот, как было сказано, отношения ученика развиваются через слушание, через следование наставлениям. А как духовный учитель развивает отношения со своей стороны с учеником или они всегда есть уже?
Ответ: Читая их письма, слушая о том, как они рассказывают про свою майю (смех) Кришна говорит ниятмамам прападьянте там статами бхаджами ахам ??? Он формулирует этот закон взаимности в «Бхагавад-гите». И этот закон взаимности, я пытался сегодня на лекции о нем немножко говорить, когда Кришна говорит, что:»Я всегда иду за Своим преданным, — почему? — Потому что Я чувствую некий долг перед ним». Собственно, отношение духовного учителя к ученику развиваются по тому же самому закону, по тому же самому принципу. Когда духовный учитель видит, что человек что-то делает, когда духовный учитель видит, что человек служит, реально служит, то с его стороны это вызывает некое взаимное чувство, которое в свою очередь усиливается по мере того, как человек служит все больше и больше, и больше и по мере того, как духовный учитель понимает это все. Это закон взаимности. Если человек что-то делает и духовный учитель видит все это, то у него возникает ответное чувство и желание еще как-то больше помочь, дать какую-то милость человеку, как-то его еще боьше поднять.
Вопрос: Непосредственно видит, никакой эзотерики?
Ответ: Конечно, он видит. Всегда видно на самом деле, если не все, то многое видно.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Гуру Махарадж,…
БВГ: Давайте я Вас представлю сначала. Вас же наверно не знают? Татьяна. Она из Днепропетровска. Она сейчас стажируется здесь у Аудхарьиджамы. ??? И они с мужем, у нее замечательный муж — Виктор, у нее свой собственный салон в Днепропетровске и они там огромную проповедь делают, в частности через лекции Аудхарьидхамы, ??? еще через что-то. И сейчас она какое-то время здесь в Москве. И я очень рад.
— Салон красоты.
БВГ: Да, у нее есть салон красоты, где они распространяют всякие аюрведические знания, все остальное, какие-то лекции они там дают Виктор в свою очередь тоже очень много помогает днепропетровской ятре.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Кришна говорит о том, что не надо ни о чем беспокоиться, просто предаться Ему. Но пока, к сожалению, не получается предаться, а получается только беспокоиться.
БВГ: И какой вопрос?
Вопрос: Как предаться?
Ответ: На самом деле предание это процесс, шаранагати это процесс. Он начинается с того, что человек делает что-то, что Кришна хочет И, причем, делает, руководствуясь именно этим мотивом. Шаранагати это внутренняя работа над переменой мотива по сути дела. Оно начинается с того, что я делаю что-то и при этом очень внимательно слежу за тем, почему я это делаю. Потому что анукульясья санкалпах ??? первый шаг на пути шаранагати означает, что я принимаю что-то, что хочет Кришна, руководствуясь именно этим мотивом. Я вегетарианец не потому, что это полезно для здоровья, я вегетарианец потому, что Кришна хочет, чтобы я был вегетарианцем. Я встаю рано не потому, что аюрведа говорит, что нужно вставать рано и утренний сон бесполезен, а потому, что Кришна хочет, чтобы я вставал рано. Потому что Кришна, который находится в центре моей жизни, и духовный учитель, который передает Его наставления, они говорят, что именно так нужно делать. И, когда я начинаю делать это именно так, с именно таким сознанием, то беспокойство уходит, потому что появляется ощущение внутреннее очень глубокое того, что я все делаю правильно. Кришна говорит, я делаю, я все делаю правильно. Это значит, что я живу правильно. Это первый большой слой беспокойств, который отваливается с сознания человека. Как только человек выстраивает свою жизнь исходя из того, что «Это правильно, потому что таким образом говорит Кришна и то же самое говорит духовный учитель, повторяя Его слова». И я уверен, что каждый из нас испытывал это ощущение, когда человеку становится легче, потому что он ощущает, что «Я все правильно делаю». Даже если непосредственных физических плодов этого не приходит.
Как я помню, вегетарианцем я уже был и мне все обещали, что я от всех болезней избавлюсь. Но от болезней я не избавился, несмотря на то, что я вегетарианцем стал, хотя я очень проповедовал: «Те, кто вегетарианцами становятся, сразу болеть перестают». Но от болезней я не избавился. Болезни — прарабда-карма, болезни, которые есть в теле, они остаются. Но ощущение уверенности в том, что я делаю все правильно есть. Несмотря даже на то, что есть люди, которые едят мясо, которые пьют всю жизнь и они всю жизнь здоровые. Несмотря на все наши теории, на всю нашу проповедь, они назло нам здоровы (смех). Но дело не в этом. Они может быть и здоровы, но у них все равно нет того, что есть у нас. У нас есть уверенность в том, что: «Я правильно живу». Это уже убирает определенный слой беспокойств. И, собственно, эти шесть элементов, все остальное работает точно также. Есть некий шаг, который должен сделать я навстречу, и сделав один шаг навстречу Кришна будет отвечать мне. И шаранагати, предание себя, идет именно таким образом
анукульясья сахкалпах пратикульясья варджанам ??? То же самое. Когда человек избавляется от ненужного, от того, что Кришна не любит, что Ему не нравится. И это сложно. Это сложнее, чем принять то, что нужно, сложнее избавиться от чего-то ненужного. Но награда за это приходит сразу же. Отсутствие беспокойств, когда человек это сделал, если он отбросил что-то ненужное, он сразу же ощущает, что: «Вот, я получил награду за это». Человек, например, может быть очень привязан к телевизору. Есть люди болезненно привязанные к телевизору. Это одна из привязанностей. Но, если человек сделает это, он сразу же ощутит, что еще один класс беспокойств ушел, я избавился от того, что не нужно и от того, что не хочет Кришна.
Дальше, чувствовать, что Кришна меня всегда защищает. Это ощущение тоже приходит по мере того, как человек начинает принимать защиту от Кришны.
Я сегодня встречался со своим другом детства. Он жил в том же доме, что и я в Ташкенте и мы с детства дружили. Какое-то время я ему проповедовал в самом начале сознания Кришны. И он даже стал повторять мантру. Но потом он приехал в Москву, меня не было и как-то он перестал общаться с преданными. Он стал врачом, причем не просто врачом, а очень хорошим врачом. Он защитил докторскую диссертацию здесь и все такое. И он говорит: «Вот, ты поверишь или нет, но всякий раз, когда я операцию делаю, особенно сложную, в течение всей операции я повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.». И это что означает? Это тоже определенная степень предания себя, когда я прошу Кришну о защите и принимаю Его защиту, Его покровительство в каких-то сложных ситуациях. И так далее. По мере того, как человек предается беспокойства уходят. Не в том смысле, что их не остается, а в том смысле, что они перестают мучить, они перестают быть главным в жизни. Потому что трудно назвать, скажем, мою жизнь спокойной. Ее можно назвать какой угодно, но только не спокойной. Влад может подтвердить. Но это не значит, что я беспокоюсь. В жизни спокойной много всего, но появляется то, о чем Кришна говорит: машучах — «Не бойся Я принял, Я действую»
Вопрос: Можно, у меня вопрос как раз о болезнях. Я столкнулась с такой ситуацией, когда, например, ты кармическим людям говоришь, что болеешь, они, как правило, тебе сочувствуют, а когда преданным, они начинают тебе говорить: «Вот, у тебя реакции» (смех). Оказываешься в таком положении, каком-то глупом, что тебе вроде как оправдываться надо. Особенно если это длительный процесс болезни, то вообще говорить уже нечего.
БВГ: Просто дождитесь того момента, когда они заболеют (смех) и в этот момент идите к ним и говорите: «К вам реакции пришли».
Вопрос (продолж.): У меня вопрос такой: как же с точки вайшнавской философии болезни преданного происходят? Что же отличительного в этой ситуации?
Ответ: Нужно на самом деле сочувствовать человеку и помогать человеку. Это совершенно естественная вещь. Одно из основных качеств преданного, существенных качеств, которые являются если не сварупа-лакшаной, то, по крайней мере, очень важной татастха-лакшаной.- это пара-духкха-духкхи. Человек, который принимает чужие страдания на себя и, принимая чужие страдания на себя, помогает другим людям. Способность сострадать это, как говорит Бхактивинода Тхакур, проявление нашей любви к Богу. Когда у человека есть любовь к Богу, вместе с этим не может не появиться способность к состраданию. Если она не появляется, то это значит что что-то не так. И если человек вместо того, чтобы быть пара-духкха-духкхи, становится пара-духкха-сукхи и потрает руки, говоря: «Я всегда знал, что реакции к тебе придут, я просто ждал этого момента. И, если честно, я молился Кришне, чтобы это произошло поскорее», то это значит, что сознание неправильное, сознание ложное, извращенное, сознание материалистичное. Поэтому, что тут делать? Нужно учиться быть вайшнавами.
Вопрос: Просто мне говорят: «Если ты преданная, почему ты болеешь?»
Ответ: Если у них понимание на таком глупом уровне, то не стоит с ними слишком близко общаться. Это очень низкий уровень понимания. Болезнь это боль и Шрила Прабхупада сравнивал ИСККОН с больницей. Больница значит, что тут будет боль, больница также значит, что тут будут люди, которые будут эту боль стараться смягчить. Если у нас больница, где только одни больные, лежащие на койках, и нет ни врачей, ни медсестер ( смех), то что-то фундаментально неправильно. Во всей этой ситуации. Больница это то место, куда люди приходят со своей болью, где они могут облегчение от этой боли получить. Так что, надо просто искать тех, кто может нам в этом смысле помочь.
Вопрос: Не думаю, что мой вопрос актуален, но тем не менее он есть — приоритеты. Если мой духовный учитель находится рядом со своим духовным учителем, то кому я должен предлагать первому поклоны моему гуру или гуру моего гуру?
Ответ: В «Хари-бхакти-виласе» об этом говорится. Там говорится, что если приходит гуру нашего духовного учителя, то его нужно посадить на место в два раза более высокое, чем то место, которое мы отвели для своего гуру. Ему нужно первому предложить поклоны.
Вопрос: При этом какую пранама-мантру читать?
Ответ: Там не говорится таких деталей. Это все детали. Суть то в том, что нужно оказывать почтение вдвое больше. Мантру можно любую читать.(смех), главное какое почтение мы при этом оказываем.
Вопрос: Когда человек избавляется от анартх, если я правильно понимаю, анартхи уходят именно тогда, когда человек выработал какие-то качества в процессе, либо они уходят и тогда приходят хорошие качества?
Ответ: Слово «артха» значит ценность, нечто ценное. Избавиться от анартхи значит избавиться от чего-то неценного, избавиться от какого-то балласта, какого-то груза, от чего-то заведомо ненужного. И как правило анартха покрывает некое позитивное качество, которое уже есть в душе. Поэтому это одновременный процесс. Рупа Госвами объясняет это как одну из существенных характеристик шуддха-бхакти или уттама-бхакти, когда он говорит клеша-гхни и шубха-да. Клеша-гхни буквально значит уничтожение причин страданий, а именно анартх — избавление от анартх. Шубха-да практически одновременно возникающий процесс, когда бхакти дает шубху. Шубха значит нечто хорошее, положительное, позитивное. Как правило анартхи скрывают тот позитив реальный, который у нас уже есть, не дают ему проявиться в полную силу. Поэтому это практически одновременный процесс. Не то, что я избавился от всех анартх и хожу такая вот схема нарисованная электронная и ничего нет — анартх нет , но другого тоже ничего нет. Такого не бывает. Я всегда остаюсь человеком. Бхакти означает клеша-гхни и шубха-да. На самом первом этапе эти два качества должны проявляться. Это значит, что от каких-то ненужных вещей я избавляюсь и что-то положительное приходит ко мне.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а как понимать, что как только человек принимает духовного учителя, он избавляется от кармы? Потому что практически видно, что определенные события все равно продолжают происходить.
Ответ: Ну, во-первых, остается прарабда-карма, он не избавляется от прарабда-кармы. Уходит карма еще не проявившаяся, карма в виде каких-то зародышей желаний, которые даже еще толком не проявились. То есть та карма, которая могла бы проявиться в следующей жизни, во-первых. И на уровне, так сказать, обычного преданного служения, когда оно не сопряжено с какими-то особенными усилиями и каких-то достижений не представляет собой реально. А эта прарабда-карма все равно остается, она все равно ведет человека как-то. Но, по мере того, как человек предается, а это длительный процесс, карма перестает быть просто кармой. Баладева Видьябхушана объясняет это. Он говорит, что она остается кармой всего лишь по форме. И он приводит пример шелковой ткани. Если шелковую ткань сжечь, то издалека она будет выглядеть точь-в-точь как шелковая ткань, но она, в сущности, уже сожжена, хотя есть некое формальное подобие шелковой ткани. Точно также прарабда-карма или процесс сжигания кармы, по мере того, как человек внутренне предается, что происходит с этим? Остается некий, что ли, мотив или примерно то же самое что-то, но уже Кришна начинает использовать эти события. Это уже перестает быть просто кармой, это становится взаимодействием или отношением между человеком и Кришной. Человек понимает: «Это Кришна мне послал». Не то, что моя карма, а «Кришна мне послал некий урок или некое испытание». И он реагирует на это соответствующим образом. Он не принимает это просто как некую карму, как нечто заведомо плохое. Потому что карма, строго говоря, есть хорошая и есть плохая, какие-то плоды плохие, какие-то хорошие в зависимости от гороскопа и т.п. Но для человека, который предался, все становится хорошим. Именно поэтому это перестает быть кармой. Хотя те же самые события могут происходить, его внутренняя реакция на это становится совершенно другой. Поэтому есть разные школы в астрологии. И одни школы признают вимшотари-дашу. Но вимшотари-даша ??? в случае преданных далеко не всегда работает, на сколько я знаю. А какие-то другие люди применяют Нараяна-дашу или другие какие-то даши, которые есть. Именно потому, что вимшотари-даша подразумевает не просто саму карму, то есть события в жизни человека, но еще и реакцию человека на эти события. И именно по этому делаются расчеты. Тогда как в случае преданных реакция может быть совсем другой. Событие то же самое, но реакция совершенно другая, не та, которую он бы проявил, если бы его карма была не нарушена, все отношения совсем другие. По идее, по карме у него должен быть, к примеру, депрессивный результат, а смотришь никакой депрессии нет, хотя внешне все причины для депрессии есть.
Вопрос: Гордость мешает возможности искренне взывать к Святому Имени и, даже если есть какие-то успехи в духовной жизни, она как бы обволакивает их и так постепенно разъедает. И преданное служение переходит в сферу внешней деятельности без каких-то внутренних изменений. Что можно посоветовать, какой рецепт?
Ответ: Не гордиться. Какие проблемы?
Вопрос: А каким образом не гордиться?
Ответ: Это развивается. Если мы начинаем служить, проблемы уйдут. Если мы начинаем делать что-то для других людей, выполнять какую-то смиренную работу. Это внутренняя работа по избавлению от гордости. Когда мы ловим себя на этой гордости, когда мы чувствуем как мы говорим, движимые гордостью или что мы ожидаем от других, движимые гордостью. Это, по сути дела, ежедневная работа, когда мы заставляем себя не ожидать то, что мы ожидаем, заставляем себя не говорить то, что мы иначе сказали бы.
Вопрос: Вы в одной лекции говорили, что смысл духовной жизни научиться правильно вести себя. Как происходит этот процесс нашего обучения правильному общению с преданными, различение их уровня, правильному общению с обычными людьми, с родителями и с духовным учителем?. Какова постепенность этого, что мы строим со всеми правильные отношения.?
БВГ: Как это происходит в каком смысле? Как это внешне должно произойти? Что ты имеешь в виду по тем «Как это происходит?».
Вопрос: Внутри как этот духовный прогресс развивается постепенно и что мы должны для этого делать, чтобы научиться правильно себя вести?
Ответ: Очень просто. Для этого нужно перестать быть эгоцентриком, сосредоточенным только на самом себе. Правильное поведение означает, что я исполняю свой долг по отношению к другим людям, то есть делаю то, что я должен делать. Иначе говоря, правильное поведение в отношениях с другими людьми означает то, что я в рамках своего долга, осознанного, понятого правильно, делаю то, что нужно другим людям. И думаю именно об этом. Неправильные отношения означает — я все время думаю о том, что другие люди мне должны дать. Я встречаюсь с человеком и думаю: «А интересно, чего он мне даст и можно ли с него чего-нибудь поиметь?» и «Как его можно поэксплуатировать?», и «Какая мне от этого будет выгода?», У меня все время идет эта калькуляция сознательная, бессознательная. И точно то же самое отношение переносится к гуру: «Что с него можно поиметь?», то же самое отношение переносится на Кришну: «Чего Он мне может дать?». И это, собственно, образ мысли эгоцентрика, человека, у которого эгоцентрический психоз. Он только об этом думает: «Мне нужно, мне нужно». И это причина всех несчастий человека. Если человек все время думает только: «Что мне нужно? У меня нет того, что мне нужно. Нужно, нужно, нужно». То он никогда не сможет правильно строить отношения. Так как он не сможет правильно строить отношения, он никогда не сможет получить то, что ему нужно, в принципе, никогда. И более того, все время ему на пути будут попадаться люди, которые его будут эксплуатировать за счет его желания эксплуатировать их. Или может иногда ему кого-нибудь удастся проэксплуатировать, но он будет привлекать к себе точно таких же людей, с точно таким же менталитетом. И эти люди вокруг него, с точно таким же менталитетом, будут пытаться эксплуатировать его, он будет пытаться эксплуатировать их и все будут несчастными. Правильные отношения значит, что я думаю не о том, что мне нужно, а о том, что я должен сделать. Вот у меня есть определенное положение в обществе, определенный статус, еще что-то. Оно накладывает на меня определенные обязательства. Я должен делать то, что я должен делать для других. Все остальное приходит само. Все то, что мне нужно появляется в результате того, что я делаю то, что я должен делать. Когда я встречаюсь с духовным учителем, я не должен думать чего я от него могу получить, я должен думать что я ему могу дать. Все то, что мне нужно от него, он мне даст просто потому, что он увидит от меня этот импульс. Я даю — он даст. И это универсальный принцип, универсальный закон всех отношений. Если я хочу правильно выстроить свои отношения, я должен понять, что в отношениях с этим человеком я должен делать и делать то, что я должен делать. Если я не делаю этого, никаких отношений не будет. И ничего не будет, никакого движения не будет. Так что все просто.
БВГ: Да, Иван?
Вопрос: Вот у меня на счет смирения сложность.
БВГ: Если у тебя сложно, то что тогда всем остальным!
Вопрос: Почему этот вопрос возник, потому что в обществе преданных, как-то вот, качества человека, все, что он прячет обычно, выходит наружу. И, в частности, почему сложно смирение в себе развивать, потому что, когда в обществе обычных людей вот эта прарабда-карма приходит — приятные и неприятные вещи, то реакция почему то не такая болезненная, как если это приходит от преданных. Почему это так? И может так должно быть? Может это к нам от Кришны приходит на самом деле, и мы должны, наоборот, это с радостью принимать?
Ответ: В каком-то смысле какие-то процессы отработки кармы ускоряются, это тоже факт, в обществе преданных. А потом, тут есть еще совсем простое объяснение. Отношения, на которые мы настраиваемся в обществе преданных, очень близкие. А близкие отношения подразумевают гораздо больше возможности причинить боль. Мы изначально настраиваемся на некую близость, а близость означает какая-то боль. Но, все равно, мы должны ценить даже эту боль. Нужно философски подойти к боли. Что значит, что у меня что-то болит? Если у меня что-то болит, это что значит? Кто виноват? Тот, кто мне боль причинил? Он может и причинил мне боль, но, если мне больно, это все равно значит, что что-то у меня не то. И поэтому немножко избавившись от этой боли, нужно философски понять, а что ж не то? И попытаться эту боль разрешить. И общество преданных дает большие возможности в этом отношении, потому что человек может действительно в общении с преданными делать то, чего бы он не мог делать в другом месте, если он правильно это делает. Общество преданных это непростая вещь. Находиться в вайшнава-санге непросто, совсем непросто. Иногда кажется , что гораздо легче находиться где-то за пределами этого, строить отношения по-другому совсем, не ожидать так много от других людей. Но, тем не менее, эта легкость кажущаяся все равно. То, что человек может получить находясь в обществе вайшнавов, гораздо больше чем то, что он может получить там, если он правильно относится к этому, если он действительно старается отношения построить.
Вопрос: Я хотела спросить как научиться прощать, когда нам причинили какую-то боль? И хотя человек, вроде, старается что-то исправить, но обида так глубоко проникает внутрь, что мы не в состоянии переступить через нее и простить человека. Все равно присутствует какая-то агрессия.
Ответ: Для этого нужно мужеством определенным обладать. И я рассказывал знаменитую историю про Лала Бабу, у которого внутри оставалось даже им самим несознаваемое препятствие по отношению к Богу, обида на какого-то другого преданного. Когда, в какой-то момент, он это понял, увидел это, он пришел и принес ему что-то. Ну, собственно, он принес себя — он стал просить у него милостыню. Нужно сделать этот шаг, который очень трудно сделать, потому что есть боль какая-то внутри. Но, если человек хочет избавиться от этого, то он должен первый шаг сделать какой-то вот именно такой. Тут нет трафаретов, не то, что нужно обязательно подходить просить у него милостыню или еще что-то. Но, когда у нас есть некая обида, то есть некая агрессия, про которую Вы сказали. Эту агрессию нужно убрать сознательно. Как Лала Бабу, у него была эта агрессия и он пришел и стал просить милостыню. Точно также нам нужно в какой-то миг все внутреннее оружие, которое у нас накопилось, весь тот яд, который мы накопили на него и только ждем момента, чтобы этот яд выпустить, нужно его просто куда-нибудь спустить. Это можно, может не сразу, но в какой-то момент это можно и нужно сделать. Нужно просто прийти к нему, даже не ждать когда он придет ко мне и будет прощение просить, когда он будет унижаться пере до мной и я буду смотреть на него и радоваться (смех) и тогда я его, может быть, прощу. Как это ни парадоксально, человек должен сам первый шаг сделать в этом направлении, переступив через себя. Это будет очень большим его достижением.
Вопрос: В одной из последних лекций Вы сказали такую поразительную вещь, что преданный глубоко в сердце держит какую-то свою духовную реализацию и не рассказывает ее, так бывает, что он не рассказывает. Потому что, когда мы хвастаемся, то все это улетучивается, рассеивается. И с другой стороны отрицательное, что он делает, он не скрывает этого у себя в сердце. Тут сразу вспоминается история со Шривасом Тхакуром, когда там разбросали кости и т.д. А вот в нашей жизни как это может проявляться, как научиться так жить?
Ответ: Так это ж жизнь предоставляет нам по тысячи возможностей на дню практиковаться в этом. Когда кто-то подходит к нам и говорит: «Ты…» и сразу же у нас все аргументы есть Шривас Тхакур был абсолютно невинен. Он вышел и сказал: «Посмотрите, все, меня разоблачили». Он не пытался оправдываться, он не побежал к соседям и не стал говорить: «Какие негодяи разбросали» и при этом заглядывая в глаза: «А нет ли у них подозрения?».Тысячу раз на дню, когда нам что-то говорят, нужно просто принять это, даже если у нас есть все аргументы. Даже если это несправедливо, нужно просто принять это. И вместе с этим актом принятия все уйдет. Эти все вещи уходят только с актом принятия этого всего.
Вопрос: Это относится только к личному?
— Но не для пиара, нет? (смех)
БВГ: Ну, в общественной связи это очень сложное служение, потому что служение в нем противоречит всем принципам преданного служения. (смех)
Вопрос: А вот бывает преданные спрашивают: «Ну. расскажи, что у тебя в духовной жизни, что у тебя происходит?» или из Индии, допустим, человек вернулся.. И тут есть очень большое искушение начать рассказывать просто делясь, а потом начать хвастаться этим.
Ответ: Если ты можешь помочь чем-то человеку, то нужно рассказать, если хвастаться, то лучше не хвастаться. Ну если похвастался, что делать!
— Можно общими фразами ответить.
БВГ: Если мы чувствуем, что человеку нужно что-то, по-настоящему нужно что-то, то нужно ему помочь. Иначе, как Влад сказал, можно таинственный вид на себя напустить: «Конечно я тебе не скажу ничего, но глубина моего духовного опыта… все равно словами невыразима . (смех)
А вот еще Аня сидит там. Аню тоже, наверно, мало кто знает?
— Я видел как Аня мыла теленка.
Вопрос: Говорилось, что шраванам не может быть полным без киртана. Как правильно киртан должен осуществляться?
Ответ: Киртан это, собственно, рассказывать то, что я услышал и то, что я понял.
Вопрос: То есть проповедь это киртан?
Ответ: Не обязательно, можно рассказывать даже стенам четырем. Бхактисиддханта Сарасвати говорил Шриле Прабхупаде: «Если ты поедешь и там никого не будет, а только четыре стены будет, ты все равно рассказывай стенам». Не важно кому, главное кому-нибудь рассказывать. Главное делиться с уровня своего реального понимания, не пытаясь заниматься нравоучениями, потому что другая крайность неприятная это когда человек все время ищет жертву для своих нравоучений, тогда он хочет найти кого-нибудь, чтобы попроповедовать ему. Речь идет о том, чтобы делиться. Что значит киртан? Киртан значит прославление. У меня есть что-то, что я хочу прославить и я бегу к человеку и прославляю, а не пытаюсь ему проповедовать, наставлять нравоучениями. Я делюсь радостью своей, счастьем своим. Киртан именно в этом — я что-то понял и хочу поделиться этим с другими людьми, у меня есть искреннее желание.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
