Диск 70, л. 13
Аннотация:
Методы очищения сердца.
***
Я прочитаю 62 стих из 24 главы 9 песни «Шримад-Бхагаватам». Глава называется «Кришна — Верховная Личность Бога».
йасмин сат-карна-пийуше йашас-тиртха-варе сакрт
шротранджалир упаспршйа дхунуте карма-васанам
Просто слушая о славе Господа очищенными трансцендентными ушами, преданные Господа немедленно освобождаются от сильных материальных желаний и перестают заниматься кармической деятельностью.
Комментарий
Вечер накануне больших праздников на санскрите называется адхиваститхи ??? И в каком-то смысле это время даже важнее чем сам праздник, потому что именно накануне человек должен подготовить себя к тому, что произойдет завтра. Если я не подготовлю себя как следует, должным образом, то завтрашний день, сколько бы празднования там ни было, сколько бы песнопений и плясок ни было, может пройти мимо меня. По ведической традиции именно в этот вечер человек должен подготовить свое сердце. По обычаю сегодня вечером на заходе солнца перед Божествами преданные должны дать обет — как они проведут завтрашний день. Потому, что именно этот обет делает наш завтрашний день сознательным. Если я буду делать все механическим образом и буду надеяться на то, что разными искусственными средствами я смогу войти в атмосферу праздника, то праздник может пройти мимо, праздник может не задеть меня и в сердце ничего не произойдет. Тогда как завтра должно случиться самое важное событие. Завтра должен родиться Кришна. Где Он должен родиться? В вашем сердце. И в нашем тоже. Он должен родиться в нашем сердце, Он должен войти в него, Он должен появиться здесь. Завершая 10 песнь «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит: джаяте джаянивасо деваки джанмавадам ??? Вишванатха Чакраварти Тхакур и другие комментаторы, комментируя этот важнейший стих, один из самых последних стихов (если не последний стих) 10 песни «Шримад-Бхагаватам», отмечают, что Шукадева Госвами употребляет слово «джаяте» в настоящем времени. Джаяте джаянивасо деваки джанмавадам ??? Шукадева Госвами говорит, что Кришна торжествует сейчас, Он присутствует сейчас. Беда в том, что мы не чувствуем этого, не слышим этого, не ощущаем этого,. что Кришна не является зримой реальностью нашей жизни. И праздники это особое время когда человек может приблизить себя к Богу, когда человек может приложив дополнительные усилия сделаться ближе к Богу, почувствовать реальность Бога. Потому что иногда Бог это просто некая теоретическая концепция или еще что-то. Иногда, очень редко мы чувствуем, что Он тут, но когда речь заходит о Кришне, Его конкретной форме, то нам становится еще сложнее. Но Шукадева Госвами настаивает: джаяте джаянивасо деваки джанмавадам ???, что Тот, про кого говорят, что Он родился у Деваки, а это всего лишь слух, это всего лишь сплетня. На самом деле деваки джанмавадам ??? Обычные люди думают, что Он родился у Деваки, но мы знаем, что Он родился у Яшоды во Вриндаване. Тот, кто родился у Яшоды во Вриндаване, торжествует сейчас. И от нас зависит в значительной степени почувствуем мы это или нет. Шукадева Госвами здесь, в этом стихе, объясняет йасмин сат-карна пийуше йашас-тиртха-варе сакрт каким образом может случиться самое важное событие, каким образом Кришна может реально войти в нашу жизнь, оказаться в нашем сердце завтра. И, так как сегодня мы должны давать обеты, мы должны понимать о чем должен быть наш обет, что мы должны обещать так, чтобы завтрашний день прошел успешно. В «Шримад-Бхагаватам» во многих местах описывается каким образом Господь появляется на свет. В сущности это научный процесс и с помощью этого научного процесса, научного метода, Бог может явиться. Это научный процесс, в котором имеется множество разных вариантов. Есть много разных способов, с помощью которых человек может ощутить Бога в своем сердце. Но, в конце концов, результат должен быть один — сердце должно очиститься. Прежде чем Бог войдет в мое сердце, оно как минимум должно быть чистым. Если сердце грязное, чего Ему там делать? Он не будет рождаться в грязном сердце. У Него есть достаточно других мест, где Он может родиться. Ему нет необходимости рождаться в грязи. Во время Своей гундича-марджана-лилы ??? Чайтанья Махапрабху объяснил это когда Он созвал всех преданных накануне Ратха-ятры и когда Он дал каждому преданному в руки тряпку и метлу и сказал: «Чистите, чистите этот храм». Потому, что только тогда, когда мы будем чистить этот храм, только тогда мы сможем почувствовать это чудо, чудо вхождения Бога в наше сердце. Только если храм нашего сердца будет абсолютно чистым, если там не будет пыли, если там не будет гальки, если там не будет битого стекла, бутылок из-под шампанского, если там не будет других замечательных аспектов, которые составляют грязь этого мира… Я вчера гулял в одном жилом квартале и увидел огромную кучу грязи, большую, огромную кучу. Кришна не входит туда, где есть грязь. Чайтанья Махапрабху Сам лично снял с Себя кутарию, ??? фартук и этим фартуком мыл храм Гундича для того, чтобы показать насколько важно, чтобы сердце наше стало абсолютно чистым. И, в конце концов, грязью в нашем сердце являются материальные желания. Потому что материальные желания отделяют нас от Бога, материальные мысли, материальные соблазны, материальные амбиции, неудовлетворенные какие-то желания, которые остались еще у нас. Все это грязь. И человек очень хорошо может ощутить эту грязь внутри себя. Как только мы начинаем быть движимы материальными желаниями, как только материальные желания берут верх в нашем сердце, мы совершаем жуткие, грязные поступки.
Как только материальные желания начинают танцевать свой кан-кан в нашем сердце, стриптиз в нашем сердце, то в тот же час появляются грязные мысли, которые еще больше оскверняют наше сознание. Чистота сердца значит свобода от грязных материальных желаний. Потому что, когда у нас есть чистая любовь, то она вытесняет материальные желания. И Веды, в сущности, описывают разные методы того, каким образом можно очистить сердце. Они не говорят ни о чем другом. Это самое главное, самое главное понять как очистить сердце. Потому что Малахов может научить как очищать печень. Как очищать почки или селезенку, или легкие можно научиться у кого-нибудь еще, но как очищать сердце мало кто знает. Тогда как на самом деле сердце, или сознание, является самым главным органом в нашем теле. Под сердцем понимается чита, или наше обусловленное сознание. Сознание, которое срослось с этим телом. И очистить его очень сложно именно потому, что оно срослось с телом, а тело исполнено материальных желаний, тело исполнено амбиций, тело исполнено эгоцентризма. Поэтому, в сущности, Веды и любые другие Священные Писания учат только одному — как очистить сердце. Это огромный свод различных методов очищения сердца и кульминация этого процесса, или доказательством того, индикатором того, что сердце наше стало абсолютно чистым, является тот факт, что мы начинаем ощущать Бога в своем сердце. Потому что, если сердце чистое, то мы будем ощущать Его. Тот факт, что мы Его не ощущаем, а ощущаем очень много другого — тревоги, волнения, переживания, гнев, злость, обиду, ревность, зависть, все это признак нечистоты сердца. Как только все это ненужное уйдет («анартха» значит «ненужное», «глупое»), то мы сможем сразу же почувствовать Бога в нашем сердце. И Веды описывают разные пути, или разные способы. В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется каким образом Девахути и Крдама Муни обрели своего сына Капилу. Этот процесс сравнивается там с трением, с возникновением огня. Капила появился из дров как пламя огня в результате долгого процесса трения. Чтобы выжечь огонь раньше, когда не было спичек, в доисторические времена, когда люди жили в пещерах и были неграмотными и нецивилизованными, очень сложно было выжигать огонь. Там были специальные приспособления, они терли одно дерево о другое. И в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что очень долго, в течение долгого времени, Кардама Муни и Девахути совершали аскезу. В каком-то смысле аскеза, добровольное самоограничение, когда человек ограничивает себя, обрезает свои материальные желания, кастрирует себя, не в полном смысле этого слова, пожалуйста, не поймите меня буквально, когда человек обрезает свои материальные желания ограничивая себя, в конце концов он может очиститься. Но процесс этот долгий и болезненный. В «Чхандогье-упанишад» говорится, что когда человек трет одно дерево о другое, то сначала идет дым, сначала в течение долгого времени идет едкий дым. И этот едкий дым символ болезненности этого процесса. Потому что человеку трудно, ему нужно насиловать себя ограничивая себя, заставляя себя следовать какому-то пути, хотя это безусловно метод, который работает. С помощью садханы, с помощью самоограничения, с помощью аскезы человек, в конце концов, после долгого времени может очистить свое сердце. Это безусловно один из аспектов того, что мы должны делать. Но это не самое главное. Потому что, если бы мы проповедовали только аскезы и говорили что: «Мы тут, на Динамо, на участке 39, чтобы научить всех совершать аскезу», даже такого числа людей не было бы, не говоря уже о том, чтобы их было больше. В 7 песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется каким образом Прахлада Махарадж смог обрести Бога. В его случае Бог появился из колонны. Но эта кульминация появления Бога из колонны явилась результатом, опять же, долгого пути, или долгого процесса. Все это произошло не сразу. Его метод был — молиться Богу и в молитвах, которые он возносил, пытаться видеть Бога везде. Это другой очень могущественный метод очищения сердца, когда я через внутреннюю молитву, через постоянное обращение к Богу вдруг начинаю ощущать, что Бог находится повсюду.
Я помню, когда я был маленьким мальчиком… (меня никто не учил молиться, наоборот меня все учили не молиться, потому что мне говорили: «Бога нет»). Но когда я уходил куда-нибудь в уединенное место в своем дворе, я начинал с кем-то разговаривать. Я думал: «Интересно, с кем я разговариваю?» В этот момент мне становилось очень хорошо.
В сущности, этот метод постоянной молитвы, постоянного памятования о Боге еще один очень могущественный метод реализации Бога, метод, который позволяет сделать так, что мы почувствуем реальность Бога, что мы поймем что Бог везде и что Он слышит нас. Потому что, когда я обращаюсь к Нему в сердце, вдруг я начинаю чувствовать что приходит ответ. Кто-нибудь когда-нибудь молился Богу в сердце? Не повторял чужие молитвы, а просто обращался к Нему? Поднимите, пожалуйста руки. В тот же самый миг, когда человек делает это, Бог приближается к нам и сердце становится чище. Многие люди идут этим путем. Все христианство основано именно на этом, когда люди удаляясь в монастырь или запираясь где-нибудь, уединяясь от мира, пытаются обращаться к Богу в молитве, чтобы в конце концов увидеть присутствие Бога уже в нашем сердце. Этот метод тоже работает. Однако он тоже не является самым главным. Это важный метод. И то, что я сегодня говорю обо всех них, значит что в нашей жизни, в нашей с вам практике все они должны быть. Потому что так или иначе у нас должна быть какая-то аскеза, у нас должна быть внутренняя молитва.
В 10 песне «Шримад-Бхагаватам» описывается каким образом Бог появился перед Деваки и Васудевой. Он появился перед Деваки и Васудевой в темнице Камсы, в тюрьме. И, в общем-то, строго говоря, Камса был одним из виновников этого торжества. Иногда, Шрила Прабхупада объясняет это в 10 песне «Шримад-бхагаватам», Камса, который олицетворяет материальный страх, помогает человеку интенсивнейшим образом обращаться к Богу, когда становится страшно или когда нас сажают в тюрьму. Как вчера разнеслась весть, что наш праздник хотят отменить, потому что милиции не понравилось — на нас написали жалобу наши независтливые и благожелательные соседи. Милиция сказала, что мы приедем, заберем всех, кто сюда придет и посадим в тюрьму, потому что у вас разрешения на этот праздник нет. Когда Радханатха Махарадж узнал об этом, он сказал: «Кришна всегда в тюрьме появляется, так что все идет по плану» (смех) Сценарий вечный. Но в случае с Деваки и Васудевой метод, с помощью которого сердце их очистилось, очистилось до той степени, что Кришна появился у них, перед ними в виде четырехрукого Нараяны, это был метод медитации, или памятования о Боге, и памятования о Боге усиленного, катализированного Камсой — страхом материального существования. Страх материального существования заставляет человека очень интенсивно думать о Боге. Потому что когда у нас все хорошо, когда солнце светит, то человек не думает о Боге.
Недавно мне рассказали одну замечательную историю. Я был в Омске и Шикшаштака прабху рассказал мне про одного человека , который пришел возмущенный тем, что его родственник какой-то, то ли его сестра, или еще кто-то, стал ходить в храм сознания Кришны. Он стал ругаться, он стал кричать: «Я не верю в Бога. Я не верю в Бога. Я в вашего Бога не верю. Я не верю в Бога, потому что у меня, слава Богу, все хорошо». (смех). Это были его слова. Пока у человека «Слава Богу, все хорошо», он в Бога не верит потому что у него, слава Богу, все хорошо. Но когда у человека все становится плохо, то он, слава Богу, начинает в Него верить. И метод, в каком-то смысле олицетворяемый Деваки и Васудевой, это метод очищения сердца с помощью постоянной медитации на Кришну и медитации усиленной страхом. Рупа Госвами объясняет то же самое в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит, что, когда мы начинаем заниматься садханой, или регулируемым преданным служением, то как правило мотивом для этого является страх, как правило мотивом для этого является какая-то беда или несчастье. Потому что пока у нас все хорошо, у нас нет действительно реальных причин думать о Боге. Ну, нет их и все тут. Я слышал лекцию, где один человек говорил, что в «Бхагавад-гите» говорится, что в норме четыре типа людей обращаются к Богу: это люди попавшие в беду, люди желающие денег, люди любознательные и люди ищущие Истину. И лектор этот объяснял, что в Кали-югу тоже есть четыре типа людей, которые обращаются к Богу, но они немножко другие по сравнению с теми, о которых Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Потому что в Кали-югу к Богу обращаются люди: попавшие в беду, попавшие в сильную беду, попавшие в очень сильную беду и попавшие в ужасную беду (смех). Это четыре типа людей, которые обращаются к Богу, четыре мотива, по которым люди становятся на этот путь. Потому что мало кто ищет Бога, потому что он ищет Абсолютную Истину или даже из любознательности. Кто будет в наше время и в наш век искать Бога. Люди ищут Бога, потому что они попали в беду. И это тоже законный метод очищения своего сердца. Если я попал в беду и в беде мои мысли обращаются к Богу, это значит что я праведный человек. Кришна говорит сукрити наджанах ???- «Эти люди обладают сукрити». Если человек обращается к Богу попав в беду, это означает что он совершал благочестивую деятельность до этого. Если он до этого только грешил, он никогда не подумает о Боге, даже когда он попадет в беду.
Но самый главный метод, с помощью которого можно очистить сердце, описан Шукадевой Госвами в этом стихе. Это самый главный метод. И, собственно, обет, который мы должны дать сегодня вечером на закате солнца, подойдя к Божествам, сделав ачаман, сложив руки — это обет слушанья. Это наш метод. В конце концов, мы хотим чтобы Кришна родился, но не просто родился, а родился так, как Он родился у Нанды и Яшоды, чтобы Кришна родился в любви. Чтобы не страх помогал нам родить Кришну, чтобы ни какие-то другие посторонние факторы влияли на появление Кришны в нашем сердце, чтобы только Он сам помогал нам Себя ощутить. И здесь, в этом стихе, Шукадева Госвами объясняет как это происходит: йасмин сат-карна пийуше йашас-тиртха-варе сакрт — как только человек начинает слушать своим духовным ухом о Кришне.
Шрила Прабхупада переводит слово сат-карна как «трансцендентное ухо». У нас есть мясное ухо, ухо, из мяса сделанное. Но здесь Шукадева Госвами говорит, что нужно слушать не асат-карна. Это ухо, так как оно мясное, из мяса сделано, то оно асат, оно долго не продлится. Но сат-карна-пийуше , если человек слушает своим духовным ухом, духовным слухом, если он сосредоточил все свое сознание на этом слушании, если он свел его в кулак и понимает, что эти звуки в конце концов могут очистить все мое сердце… Что он слушает ? йашас-тиртха-варе того, кто является самой лучшей тиртхой. Здесь Кришну называют йашас-тиртха. «Йаша» значит «слава», «тиртха» значит «место для омовения», «святое место». И рассказы о Кришне являются самым лучшим святым местом, самым лучшим местом для омовения. Как люди ходят в святые места. Они отправляются в паломничество, проходят долгий путь для того, чтобы омыться в святом месте. И считается, что омовение в святом месте обладает мистической силой. Это омовение в святом месте, водой из святого источника, водой из Ганги или водой из Радха-кунды, или водой из Ямуны, или из других святых рек может очистить сердце. Но здесь Шукадева Госвами говорит, что самой лучшей тиртхой, самым лучшим местом для омовения, самым славным местом — тиртха-варе (тиртха-варе значит «лучшая из тиртх») являются рассказы о Кришне. Он говорит «сакрт». «Сакрт» значит «тот час же, в тот же миг». Шротранджалиру упаспршйа. Шротранджалир. «Анджалир» значит «руки сложенные горстью». Как, когда мы пьем воду, мы складываем руки в пригоршню. «Анджалир» когда человек складывает руки в молитве это также называется «анджалир». «Шротранджалир» — когда наши уши принимают такую же форму», когда уши складываются. Теперь, у некоторых людей, так как мы слишком далеко ушли от обезьяны и других животных — наших «предков», ушные мускулы не работают. Говорится, что только у редких, у кого есть атавистические мышцы, уши будут работать. Но Шукадева Госвами говорит, что если человек сложил уши, так или иначе, даже если мышцы не работают, если он напряг свои уши и сложил их в виде пригоршни, что внутри он молит, чтобы уши его приняли этот звук. Упаспршйа. «Упаспршйа» значит, что эти звуки касаются наших ушей, сложенных молитвенно. Дхунуте карма-васанам — в тот же миг, как объясняет здесь Шукадева Госвами — карма-васанам тяжелая карма, кармические последствия, которые мы накопили в течение многих- многих жизней, разлетаются вдребезги. Дхунуте карма-васанам — это значит, что все наши комплексы, все наши проблемы, все наши сложности, все наши подсознательные заморочки, которые есть в нашем подсознании, накопленные за много-много жизней, дхунуте карма-васанам. Шукадева Госвами прославляет здесь этот метод. Что, если вы будете пить своими трансцендентными ушами «пийуше» йасмин сат-карна-пийуше айшас-тиртха-варе сакрт , то в тот же миг карма уйдет, в тот же миг сердце очистится, в тот же миг мы почувствуем радость и в тот же миг мы услышим крик. Когда ребенок маленький рождается, что он делает первым делом? Начинает не просто кричать , орать. Противно так. Маленький, сморщенный, а уже проблемы создает. Первый его крик в каком-то смысле символ его следующей жизни. Он начинает свою жизнь с плача, потому что знает, что ничем хорошим она не закончится. Но когда Кришна родился, завтра Он может родиться если мы будем пользоваться этим методом, правильно будем пользоваться этим методом… В «Ананда-вриндавана-чампу» говорится, что когда Кришна родился, то первый Его крик был подобен звуку омкары, когда йоги произносят священный звук ОМ Давайте вместе произнесем А-У-М. Кришна примерно так закричал, когда Он родился. Когда Он родился, звук Его был чистейшим духовным звуком, звук Его первого плача был подобен этому звуку омкары. И, если мы завтра будем внимательно слушать о Кришне, а завтрашний день предназначен для этого… Не только завтрашний день. Сегодня можно начинать.
(Скоро, уже 15 минут назад я должен был уступить эту сцену людям, которые ждут не дождутся… Правда их не видно, поэтому я продолжаю говорить. Может быть они ждут где-нибудь там? Я не знаю Вообще, тут есть кто-то главный, который должен меня вовремя остановить?)
Если мы будем слушать о Кришне, слушать с неотрывным вниманием, сосредоточив не просто материальные уши на этом звуке, а уши нашего сознания, то сердце наше очистится тот час. Это произойдет мгновенно — сакрит, стоит нашим ушам коснуться этих звуков. Это самый могущественный, самый мощный метод. И говорится что (в 10 песне «Шримад-Бхагаватам») когда Шукадева Госвами выслушивал вопросы Махараджа Парикшита в самом начале, Махараджа Парикшит стал задавать ему вопросы. И, когда он задал все эти вопросы, Шукадева Госвами сказал очень важную вещь — он стал прославлять Махараджа Парикшита за его вопросы. Он стал говорить: «Ты задал эти вопросы о Кришне. И нет ничего важнее твоих вопросов. Потому что, когда люди задают вопросы о Кришне и когда люди слушают о Кришне, слушают по-настоящему, это приносит благо каждому». Он сказал, что три категории людей очищаются при этом — тот, кто говорит о Кришне очищается, «лахта» — тот, кто рассказывает о Кришне, тот, кто спрашивает, задает вопросы о Кришне, тот, кто хочет узнать о Нем очищается и тот, кто даже не задает вопросы, а просто случайно оказался и услышал об этом тоже очищается. И при этом Вишванатха Чакраварти Пад ??? объясняет комментируя этот стих, что больше всего очищается тот, кто говорит. Именно поэтому я тут сижу. У меня нет никакой другой причины сидеть (улыбка). Но Шукадева Госвами говорит, что если человек говорит о Кришне, то одновременно он слушает и одновременно он думает. И эффект очищения самый сильный. Если человек задает вопросы о Кришне, то это следующая степень очищения, потому что в его сердце живет вопрос Он задает этот вопрос и спрашивает: «Расскажи мне о Кришне, расскажи мне о Боге, скажи мне кто Он такой, скажи как Он выглядит». И человек, который задает этот вопрос, очищается чуть меньше, чем тот, кто рассказывает. И еще меньше очищаются те, кто пришли поглазеть и послушать, те, кто просто пассивно сидят и думают: «Развлекут меня сегодня или нет?» Они тоже очистятся даже если будут сквозь сон слышать что-то. Шрила Прабхупада очень сильно настаивал на этом. Я рассказывал историю как-то о том, как он заставил своих учеников привести какого-то пьяницу, который лежал на тротуаре. На какую-то из его лекций никто не пришел. Было всего 2-3 преданных когда он еще проповедовал на 2-й Авеню, или на Бауэри.
Никого не было. Шрила Прабхупада спросил: «Выгляните и посмотрите есть ли кто-то на улице». Они выглянули и сказали: «Никого нет. Только пьяница лежит тут в подъезде». Прабхупада сказал: «Занесите его сюда». «Зачем, Шрила Прабхупада? От него плохо пахнет». Он сказал: «Занесите. Потому что он все равно очистится, даже если он будет в этом состоянии слушать. Пусть очищается». Даже если человек просто сидит в бессознательном состоянии — дхунуте карма-васанам
Я очень хорошо помню свое ощущение, когда я стал повторять Святое Имя ничего не понимая. Для меня это был чисто эксперимент. Я не верил в Бога сознательно. Я думал про себя: «Пусть мне сначала докажут, что Он есть». Мне сказали: «Хорошо, мы докажем. Но ты сначала для этого должен повторять Святое Имя». И я стал повторять.
Мне рассказывали другую историю. Преданные устроили храм сняв какой-то дом. И сосед (это было в какой-то латино-американской стране), бывший очень влиятельным человеком, был резко против этого. Он ругался, он писал жалобы, он все время возмущался, что тут рядом поселились кришнаиты, что они постоянно в 4.30 утра начинают петь. Нормальные люди поют в 4.30 или нет? Только если они всю ночь до этого не спали, может быть. Но и то к этому времени даже у них запал пропадает. Только сумасшедшие поют. Каждое утро его будили криками из соседних окон: самсара-даванала-лидха-лока транайа карунйа гханагха- натвам Он стал писать жалобы, и еще что-то. Это было на Филиппинах. Тамал ??? Кришна Госвами отвечал за все это мероприятие и да все остальное. Ему сказали, что: «Этот человек не дает нам покоя, что просто житья от него нет. Он влиятельный человек. Сын, чуть ли, ни премьер-министра, или какого-то большого министра в правительстве». Тамал Кришна Госвами пригласил его к себе и сказал: «Вам не нравится то, что мы делаем?». Он сказал: «Нет, не нравится и никогда не понравится». Ну, он стал ему объяснять, что это вещь, которая очищает сердце, что это вещь, которая приносит благо каждому даже тем, кто просто случайно слушает об этом. Тот сказал: «Я не верю в это». Тамал Кришна Госвами сказал: «Хорошо, давайте тогда спорить. Давайте сделаем так, что Вы в течение месяца будете повторять Харе Кришна мантру и следовать четырем регулирующим принципам и если вы не почувствуете очищения в своем сердце, то мы уйдем из этого здания и более того мы заплатим Вам двести тысяч долларов за причиненные беспокойства. Но если Вам это понравится, если Вы почувствуете, что Ваше сердце очистилось хотя бы чуть-чуть, то тогда мы останемся здесь и В заплатите нам двести тысяч долларов». Богатый человек! Нужно быть очень смелым, чтобы бросить такой вызов, потому что, в конце концов, человек всегда может сказать, особенно если ему жалко 200000 долларов,: «Мне не понравилось, сердце мое не очистилось». Но Тамал Кришна Махарадж увидел, что это благородный человек и, несмотря на то, что он возмущается, у него есть какая-то искра. Они побились об заклад. У них были свидетели. Этот человек получил инициацию вскоре у Тамал Кришны Махараджа.(смех, аплодисменты). Потому что это работает. Дхунуте карма-васанам Шукадева Госвами говорит, что когда человек начинает это делать, то дхунуте карма-васанам Когда человек просто слушает, когда человек слушает с огромным желанием, тогда это работает еще больше, когда человек говорит, то это работает еще сильнее. На самом деле путь духовного очищения, очищения сердца заключается в том, что сначала мы слушаем о Кришне, но потом в какой-то момент мы должны начать говорить о Кришне. Потому что если мы не начнем говорить о Кришне, то процесс будет замедляться. И потом, в конце концов, после того, как мы достаточно говорили о Кришне, мы сможем помнить о Кришне. И памятование о Кришне означает совершенство нашего сознания. Потому, что все время помнить о Боге — значит иметь чистое сердце.
Когда у человека сердце чистое он помнить о Боге все время. И этот процесс, который описан здесь, дхунуте карма-васанам, который разрушает карму… Наша карма сейчас заставляет нас помнить обо всем, чем угодно. кроме Кришны. Все, что угодно, может отвлечь нас от Кришны. Дети кричат — мы отвлекаемся, еще кто-то что-то сделает — мы отвлечемся. Но, если человек сначала слушает о Кришне с напряженным вниманием, потом рассказывает о Кришне в экстазе, понимая какую сладость таят эти рассказы, рано или поздно он начнет думать о Кришне. В «Гопал-тапани-упанишад» Кришна дает благословение. Он говорит, что человек, который помнит обо Мне… И еще раз, памятование не может прийти иначе как только через шраванам и киртанам. Шраванам, киртанам, смаранам — это естественный процесс, с помощью которого человек учится думать о Кришне. И в «Гопал-тапани-упанишад» Кришна дает благословение. Он говорит, что: «Если человек слушает обо Мне и думает обо Мне, то мелкий, поверхностный человек становится глубоким, нечестивый человек, человек склонный ко всяки грехам становится очень благочестивым и добрым. Грязный человек, человек, у которого есть дурные наклонности, становится чистым. Человек, у которого есть все желания в сердце, избавляется от всех своих желаний и становится очень счастливым. И, наконец, дурак, глупец становится очень разумным и очень много знающим». Это благословение, или естественный результат, который приходит к человеку в результате памятования о Кришне. И завтра у нас с вами будет замечательная возможность слушать о Кришне, говорить о Кришне, петь Его святое имя и, в конце концов, помнить о Кришне. Здесь Шукадева Госвами обещает, если человек делает это, очень быстро сердце его может очиститься. Даже если мы не можем это делать, даже если наше сознание отвлечено, даже если мы так или иначе не понимаем что мы делаем, почему, все равно даже в этом случае по милости Господа Чайтаньи чистота придет.
У меня был случай когда я только что приехал в Швецию. Я выехал из Советского Союза тогда еще. Это был первый Джанмаштами. До Джанмаштами мне было ужасно плохо. Я чувствовал ностальгию по дому. Я уехал из Ташкента, мне там было хорошо, у меня там были мои друзья, мои близкие, мы проповедовали, я рассказывал о Кришне и вдруг я оказался в ледяной Швеции, где, в основном, камни и сосны растут, люди похожи либо на камни, либо на сосны. Их очень трудно отличить друг от друга. Иногда нужно приглядываться долго кто это камень или человек, прежде чем найти какие-то признаки жизни. Я чувствовал себя как рыба, которую выбросили на песок. Я мучился, у меня появились проблемы, материальные желания возвратились не понятно откуда ко мне, сердце мое бурлило, разрывалось. Я думал что мне делать: «Убежать мне или нет. Куда?» Бежать некуда. Я чувствовал себя как в ловушке. И пришло первое Джанмаштами, мой первый опыт настоящего праздника. Я от отчаяния подумал, что нужно просто обо всем забыть и целый день просто петь Святое Имя. И целый день шел киртан перед Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, целый день. Целый день все постились. Я целый день пел, целый день плясал, целый день что-то делал. В конце этого дня я был самым счастливым человеком, я ходил как пьяный, смотрел на всех и обнимал эти камни, которые были вокруг меня. И говорил: «Родные мои, где вы были раньше?». Потому что это особый, удивительный опыт и каждый из нас этот опыт может получить. Приходите сюда завтра и с самого утра слушайте о Кришне, с самого утра пойте о Кришне, повторяйте Его Святое Имя, думайте о Кришне, смотрите различные спектакли, которые Анабхава матаджи и ее помощницы поставили здесь, участвуйте в маскарадах различных и вы почувствуете как сердце ваше очистится.
Еще, самое последнее, что я скажу, в завершение всего этого. В «Шри Чайтанья-Чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами называет Господа Чайтанью — Чайтанья-симха. Симха значит что? Лев. Лев что делает? Р-р-р-р. Я понимаю, что у меня плохо получилось (смех). Лев — ревет. Когда Господь Чайтанья пел киртан, то иногда Его пение без микрофона разносилось на многие мили вокруг. Люди не могли понять. Без усилителей Его пение слышали люди за десять километров и начинали сбегаться когда Он рычал как лев р-р-р-р. И в «Шри Чайтанье-чаритамрите» Кавирадж Госвами приводит удивительную метафору. Он говорит, что львы не живут в каких-то обычных местах, львы обычно живут в пещерах. И пещеры ест разного качества. Какие пещеры самые лучшие? Самые лучшие пещеры это темные, пустые и глубокие пещеры. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Чайтанья-симха».. Он начинает прославлять Господа Чайтанью и говорит: «Ты как лев, твой рык как львиный, Твои плечи как у льва, Ты выглядишь как лев. Лев должен жить в пещере. У меня есть подходящая пещера для Тебя — пустая и темная, -. Что это за пустая и темная пещера? Наше сердце пустое и темное, — Ты, пожалуйста, войди в мою пещеру и поселись там. Войди в это, мое, сердце. Просто войди в нее и Своим рыком, Своим ревом, Своим голосом разгони всех слонов моих пороков и анартх». Он приглашает Господа Чайтанью и говорит: «Пожалуйста, сделай так, чтобы в моем сердце больше не осталось никакой грязи», потому что когда лев рычит, огромные слоны, гораздо большие чем лев, разбегаются в разные стороны в ужасе. Если завтра мы пригласим в наше сердце Господа Чайтанью… Кришна может не сразу прийти, потому что Кришна не приходит в нечистые места, но Господь Чайтанья приходит в любые места и чем грязнее, тем лучше. Господь Чайтанья может прийти в любое место, если мы пригласим Его просто с помощью звука Святого Имени. Если мы позовем Его и скажем: «Ты спас меня, благодаря Тебе я могу очистить сердце свое, благодаря Тебе у меня появился этот шанс». И если мы будем звать Его — Чайтанью-симху, то Он как, Он это сделал в Гундича-марджане, начнет выгонять грязь из нашего сердца. Он все это сделает. И тогда к 12 ночи (а здесь Шукадева Госвами говорит, что очень быстро это может произойти, много времени не нужно), к полуночи завтра мы услышим этот трансцендентный крик новорожденного младенца. Как он звучит? Хари бол. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И я вас уверяю — этот звук завтра в полночь мы обязательно услышим.
Спасибо большое.
