Семинар «Йога прощения», лекция 5

Семинар «Йога прощения», европейский ретрит, Радхадеш, 2011 г.

Аннотация:

После того, как мы убедились в необходимости прощать, мы должны понять как проводить эту работу. Баланс анартха-нивритти и артха-правритти. История про то, как Царь Рахугана заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Процесс углубления разума, с помощью которого нужно прийти к Кришне. Что происходит, если не работать над этим. История про то, как в дармашале вытирали пыль с зеркала каждый день. Притча про лодочника, который греб всю ночь, но забыл снять якорь. 4 стадия углубления сознания по Йога-сутре: йатамана-сангья, виатирекха-сангья, экендрия-сангья и вашекхара-сангья. История про астролога и Будду. Когда и кого нужно наказывать. Прощение самого себя. Раскаяние и чувство вины. История про Шрилу Прабхупаду. Другая причина обиды – завышенные ожидания от других и самого себя. Цитаты из Шрилы Прабхупады. Принцип в молитве „Отче наш” – чтобы нас простили, мы тоже должны простить. Христианская притча про должников. История про Наполеона и мать солдата. Алгоритм внутренней работы: 1 – увидеть проблему; 2 – спросить себя почему я не хочу отказываться от нее; 3 – понять цену, которую я плачу за нее; 4 – представить себе, что этого у меня нет; 5 – посмотреть на проблему глазами другого человека (рассказ осужденной женщины); 6 – оценить врага объективно и найти хорошие качества; 7 – служить (история про преданную и ее отношения со свекровью). Что делать с сомнениями. История про то, как ученику, любившему задавать заумные вопросы Сама Абсолютная Истина надавала пощечин.

 ***

Харе Кришна. Сегодня мы постараемся подвести черту этой теме. Вчера мы кончили на том, что способность прощать складывается из двух неотъемлемых характеристик бхакти. Бхакти значит ощущение себя частицей целого, слугой, имеющим свои обязательства по отношению к целому. Бхакти начинается с предания и заканчивается полным, абсолютным преданием, то есть не заканчивается, а становится полностью проявленной, когда человек избавляется от своего независимого эго. В начале есть три основных этапа, через которые проходит наше развитие духовное. В начале я просто принимаю какие-то правила духовной жизни, некие ограничения, потому что понимаю, что в этом есть некая выгода для меня, потому что мне так лучше, потому что таким образом я буду чувствовать себя более защищенным и мы знаем, это первый неминуемый и очень важный этап бхакти. Мы услышали лекции Олега Геннадьевича Торсунова, в них он нам рассказывает как нужно правильно жить, «Законы счастливой жизни» и мы начинаем следовать этим законам. Сами того не подозревая, мы попадаемся на крючок, мы заглатываем большую, жирную наживку в виде счастливой жизни, которую нам обещают. Смысл этого в том, что мы уже до какой-то степени поступились своей независимостью, потому что до этих пор мы сами решали что хорошо для нас, а что плохо, а теперь Олег Геннадьевич Торсунов за нас решает это (смех). Он нам говорит, соответственно цитируя священные писания. Это очень большой шаг.

Путь бхакти – это путь постепенного, когда мы сдаемся на милость Кришны. Начинается оно с того, что мы принимаем какие-то законы и правила священных писаний. Потом следующий большой этап… А это большой этап, прежде чем мы освоим все эти правила в своей жизни, прежде чем мы найдем им место, прежде чем мы поймем, что они действительно хороши, пройдет какое-то время, нужна какая-то перемена в нашем сознании, приспособление нашего сознания к этому ко всему и в общем-то в конце концов … Даже с самого начала мы чувствуем какой-то вкус, но этот вкус, если мы все делаем правильно, будет углубляться. Но следующий качественный этап, который также растягивается на какой-то срок, это когда я понимаю, что мне здесь ничего не принадлежит и что все то, что у меня есть, включая саму мою жизнь, принадлежат Кришне. Что именно Бог, Кришна, защищает меня, что все это Его, что все то, что у меня есть, включая мои таланты, мои способности, почет, который я получаю здесь, все это Его, Его энергия, то, что посылает мне Он. Это качественный этап, потому что я поступился значительной долей своей независимости, еще одним куском. В самом начале я дал право Кришне, или духовному учителю, или любимому лектору решать что хорошо, что плохо, я предоставил им право определять какие-то важные принципы, по которым я буду жить. На втором этапе я понимаю, что все не мне принадлежит. Не теоретически. Теоретически мы все понимаем, но когда кофта, оказывается, забыта в чужой сумке, то у нас возникает естественное возмущение. Я реально понимаю, что есть сила, которая ведет меня и она хочет мне добра, она дает мне все испокон веков и мой единственный долг – пытаться отдать что-то.

Наконец, высшая ступень или высшая стадия предания себя – когда оказывается, что мало того, что мне ничего не принадлежит, но еще и я себе не принадлежу. Третий этап – когда я начинаю ощущать себя частицей Кришны. Это высший этап, который называется любовью. Любовь значит ощущение неразрывной связи, ощущение себя частью другого или другого частью себя. Самый высший этап – это когда не я начинаю ощущать себя частью Кришны, а когда Кришна начинает ощущать себя частью меня, скажем так (смех). Когда эти отношения становятся настолько близкими, что невозможно разорвать. Это то само единство или кайвальям. Иногда в «Шримад-Бхагаватам» употребляется слово «кайвалья». Это слово, которое любят имперсоналисты. Это кевала, что значит «только, один», «единая природа всего сущесго». Иногда в «Бхагаватам» говорится, что человек в конце концов обретает кайвалью. Обычно кайвалья значит я слился, все, меня нет. Но на самом деле высший смысл кайвальи или слияния это то самое слияние, которое происходит, когда душа отдает себя в любви Кришне, а Кришна отдает Себя целиком в этой любви к душе. Это и есть высшее проявление кайвальи. Мы все стремимся к этому единства, мы все ищем этого единства, мы все ищем какого-то слияния с высшей сутью. На самом деле секс в материальном мире – это некое символическое отражение этой попытки неполной частицы дополнить себя, стать более совершенной. В сущности, это возможно только в наших отношениях с Богом, когда есть Бог и любовь. Любовь значит полная отдача себя, предание себя, полная, окончательная капитуляция, когда мы отдаем свою независимость полностью. Бхактивинода Тхакур говорит, что в этом случае человек начинает ощущает дайинью или свое смирение. Любовь порождает смирение. Есть такое хорошее стихотворение, оно звучало во всем известной и горячо любимой кинокомедии «Ирония судьбы или с легким паром», «С любимыми не расставайтесь». В этом стихотворении – поэт практически написал одно стихотворение всего – есть такие слова:

Он стал бездомным и смиренным,

Трясясь в прокуренном вагоне,

Он полуплакал, полуспал,

Когда состав на скользком склоне

От рельс колеса оторвал.

Но это слово смиренный … Смирение – это неизбежное чувство, которое человек начинает ощущать в разлуке с Богом. Смирение приходит к человеку в разлуке с объектом любви, с тем, кого он любит именно из-за того, что он понимает свою неполноту и невозможность быть полностью счастливым без союза с целым. Это дайинья или карпанья – это характеристика третьего этапа в предании себя. Бхактивинода Тхакур вчера объяснял это, когда я читал цитату из «Джайва-дхармы». Одновременно с этим он говорит, что в любви есть другое чувство всегда, это сострадание или способность принимать на себя боль других живых существ. То есть понимая, что я частица, я одновременно с этим начинаю понимать, что другие живые существа тоже части Бога, они тоже стремятся к этому, они тоже мучаются, тоже пытаются отстоять свою независимость и мучаются от этой независимости. Как в семье, самая характерная, пожалуй, история, которую можно наблюдать, в семье если два человека неправильно настроены и сходятся друг с другом, в начале каждый пытается отстоять свою независимость и каждый несчастен в этой независимости. Когда человеку удается отстоять свою независимость в семье, он окончательно понимает, что он полностью несчастен. Наоборот, когда человек отказывается от независимости в отношениях, он обретает счастье, но очень сложно отказ этот сделать. То есть дайинья и дайа, сострадание, это две составных части бхакти. Бхактивинода Тхакур говорит, что в глубине этих двух эмоций, сострадания и смирения, находится третья эмоция – прощение, бесконечная способность прощать. Радханатх Махарадж однажды дал удивительное определение любви, он сказал, что любовь – бесконечная способность прощать. Любовь – это неисчерпаемая, бесконечная способность к прощению, к принятию и, соответственно, к обновлению. Это то, что мы с вами говорили вчера.

Сегодня, подводя итог всему, я попытаюсь сказать о существенных элементах, с которыми связана работа над этими качествами. В начале мне хотелось защитить себя, потому что мне самому, я иногда говорю об этом и сам думаю: «Может мне лучше о Кришне рассказать?» Иногда люди говорят: «Зачем это все? Давайте скорее раса-лилу». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил о том, что есть два процесса, которые мы с вами должны в начале пройти. Один называется анартха-нивритти или уничтожение, нейтрализация, удаление, истощение анартх, нивритти. Другой называется артха-правритти. Одно – это устранение негативного, а другое – это увеличение позитивного. Конечно же, второй процесс гораздо более радостный, счастливый, и в общем-то в каком-то смысле, гораздо более могущественный. Просто медитация на Кришну, который суть сконцентрированное блаженство, а Бог – не что иное, как концентрированное, сгущенное блаженство. Люди любят сгущенку. Есть у меня один ученик, он сгущенку вот такими банками ест, в Белоруссии… Я понимаю, что это его любовь к Богу так проявляется (смех), потому что Бог есть не что иное как сгущенка, Он есть концентрированная ананда, блаженство. Об этом Шрила Рупа Госвами в самом начале «Нектара преданности» говорит, когда описывает характеристики бхакти. Медитация на концентрированное блаженство – это очень могущественная вещь, но тем не менее анартха-нивритти – это тягомотина, надо из себя по капле выдавливать раба со всеми своими вещами, но беда заключается в том, что если я …И должен быть здоровый баланс. В нашей духовной практике должен быть здоровый баланс артха-правритти и анартха-нивритти, то есть концентрация на позитивном и отрицание негативного. Любой сдвиг в этом балансе приводит к негативным последствиям. Если я слишком зацикливаюсь на анартха-нивритти, я такой падший, мне нужно из себя все это выдавить, то человек зацикливается на самом себе. Это тонкая форма гордыни. Есть хорошая русская поговорка, что «самоуничижение паче гордости». Самоуничижение может быть очень тонко формой зацикливания на себе, тонкой, изощренной формой гордыни. Я знал и я знаю людей: «Я такой падший! Я такой падший! Я такой ничтожный!» Главное – я, я, я. К Шриле Прабхупаде подошли и сказали: «Шрила Прабхупада, я самый падший!» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты никакой не самый, даже на самый падший». То есть это тонкая форма зацикливания на себе и когда мы говорим об этом, у нас нет позитивного, а если мы будем говорить только о позитивном, то это сахаджия. В сущности, это те самые Сцила и Харибда, между которыми нужно проплыть к духовной жизни, потому что если я подчеркиваю только этот момент, то в конечном счете я подчеркиваю то, что все хорошо, все легко, вот Он, Кришна, вот он, я, и я уже с Ним за ручку хожу и по ночам танцую, только Он об этом не догадывается. То есть тут есть такой баланс, который нужно соблюсти, и я надеюсь что в результате этого мы не слишком погружаемся в какую-то негативную вещь, главное, конечно же, киртан. Главное, что у нас есть – это киртан, это общение со святым именем, это слушание «Шримад-Бхагаватам», поклонение Божеству в храме и пребывание в очищенной, святой атмосфере. Это самое главное и это самые могущественные вещи. Но одновременно с этим надо научиться как-то отслеживать тот негатив, который у нас есть и не идти у него на поводу. Очень часто мы слишком привыкаем к этим вещам и даже не видим их. В процессе духовной практики мы начинаем их видеть, но при этом иногда не знаем как их отпустить. Если я слишком долго сжимал что-то, например ручку или еще что-то, я настолько привык и мне говорят: «Отпусти ручку». Представьте себе, что вы 15 лет прожили в таком состоянии, а на самом деле реально не 15 лет, а много-много жизней подряд и мы что-то тут держали, когда нам говорят: «Отпусти, это же так просто!», мы говорим: «А как отпустить?» «А вот так». А мы говорим: «А как это так?!!!» В этом суть, у нас есть некая очень жесткая структура со своими привычками, хотя на самом деле реально это очень просто. Все это поверхностные вещи, которые не имеют к нам никакого отношения, их просто нужно отпустить и они сами уйдут, уплывут, не нужно держаться за них, но мы слишком привыкли держаться за все это и поэтому нам трудно разжать. И даже если мы немножко разжимаем, то потом опять схватываемся. Это очень важная вещь.

В связи с этим мне хотелось одну также любопытную цитату из «Шримад-Бхагаватам» сказать. Я говорил, что процесс именно в этом: слушаем, размышляем, пытаемся применять и в конце концов меняется наш ум или наше сознание. Есть хорошая фраза: «Eсли я знаю что гнев лишает меня истинного блага, то я не могу уже сознательно враждовать с другими людьми; не могу, как я делал это прежде, радоваться на свой гнев, гордиться им, разжигать, оправдывать его, признавать себя важным и умным, а других людей ничтожными, потерянными и безумными. Не могу теперь при первом напоминании о том, что я поддаюсь гневу, не признавать себя одного виноватым и не искать примирения с теми, кто враждует со мной».

Иначе говоря, если я понял это, то я должен начать постепенно применять все эти вещи на практике. Я слышал, что я должен быть смиренным, я слышал, что я должен поменяться и я должен понять теперь как это сделать. В «Шримад-Бхагаватам» есть удивительный, в той же самой Пятой Песне, которую мы сейчас здесь читаем, правда в 13 главе, удивительные слова, которыми Шукадева Госвами описывает встречу Джада Бхараты и царя Рахуганы. Джада Бхарата был великий святой, в позапрошлой жизни он достиг высот, привязался к оленю, прожил жизнь оленя и в этой жизни был исполнен решимости во что бы то ни стало дойти до конца. Он понял, что даже маленькая привязанность может полностью откинуть его и заставить снова родиться, поэтому в этой жизни он решил: «все, я ни к чему не привязываюсь, я привязываюсь только к Кришне». Он притворялся глухим, немым, тупым, хотя он был красивый, очень ученый, но с самого детства он притворялся глухим и немым. Он блуждал и царь Рахугана, у него там носильщика одного не стало у его паланкина и он сказал: «Найдите кого-нибудь, который подобен животному, какого-нибудь человека, который как животное». Тут ходил этот рядом, глухой, немой, который мычит. Его привезли, толкнули и сказали: «Неси!»

Шукадева Госвами очень интересно говорит что случилось с Джада Бхаратой. Теперь, представьте себе: вы святой – это несложно представить (смех), ученый, у вас есть множество достоинств и добродетелей и вас схватывают как животное и вам говорят: «Неси паланкин какого-то царя». Понравится вам это или нет? Джаде Бхарате не понравилось, хотел я вас обрадовать. Когда царь его оскорбил … Собственно, а что дальше случилось – Джада Бхарата стал нести этот паланкин и пытался на муравьев не наступать и поэтому он всякий раз, когда он прыгал в сторону или куда-то отходил, царь на паланкине чувствовал это, его дорога была как русские дороги. Ему это не понравилось, он стал ругаться: «Что там за негодяй, что он там прыгает, это же не балетная школа, почему он странно как-то ходит?» Когда Джада Бхарата – мало того, что его носильщиком сделали, его еще отругали к тому же за то, что он на муравьев не наступает, когда он услышал эту ругань и эти оскорбления, у него поднялась в голове волна раздражения. Даже у святого иногда бывает раздражение. Потому что это ум.

Дальше тут говорится: «именно из-за контакта материального тела с чувствами он почувствовал возбуждение». Нужно очень хорошо понимать, что до тех пор, пока у нас есть материальное тело, материальный ум, у нас будет возбуждение, гнев, раздражение, все эти вещи. Там конкретно говорится, что он почувствовал именно эту вещь – неудовлетворенность, раздражение на царя Рахугану. Что он с этим сделал? Ничего. Джада Бхарата не обратил на это внимания и его сердце снова, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», стало спокойным и глубоким как океан. Это очень важные слова. Он просто просто пренебрег этим, он не поддался этому. Внутри появилась какая-то волна раздражения, но он не обратил внимания на эту волну и сердце снова успокоилась, и что самое главное, как тут говорится, сердце его стало спокойным и глубоким. Сердце – это наш ум и в процессе духовной практики, по мере того, как человек учится размышлять, анализировать, смотреть, понимать себя как следует, изучать самого себя, происходит именно это, наше сознание углубляется и это самое важное, что должно произойти. Как говорится, что в луже легко устроить бурю, бурю в стакане воды устроить легко, потому что она мелкая, а океан вывести из себя нелегко, потому что он очень глубокий.

Собственно процесс духовной практики на первых ступенях – это процесс углубления нашего. Человек поверхностный чувствует какой-то раздражитель, его кольнули, уколчик маленький сделали и что сразу сделалось? Все выходит из него. Потому что ум очень мелкий. Но если человек думает, если у него появляется это философское измерение в его жизни, он начинает пытаться глубже понять причины и следствия всего того, что происходит в его жизни, он видит не просто поверхностный срез всего, что случается с ним, то он становится глубоким и даже если какое-то раздражение появляется, ему легче отойти, легче контролировать это. Это один из примеров того, как «Шримад-Бхагаватам» описывает такого рода работу что ли. Что эта вещь может быть у нас, но нам легко будет пренебречь всем этим.

Шрила Прабхупада объясняет очень интересную вещь. В «Бхагавад-гите» он говорит, что синонимом бхакти-йоги является йога-разума или буддхи-йога на санскрите. Синоним бхакти-йоги – это йога разума. Разум – это тот самый инструмент, с помощью которого я … Разум – это прежде всего способность оценивать, различать, понимать. Эта буддхи-йога или углубление разума помогает мне реально прийти к Кришне. В конце концов Кришна говорит дадами буддхи-йогам там – Я Сам даю такому человеку разум, с помощью которого он придет ко Мне, йена мам упайанти те. С помощью этого разума он приходит ко Мне. Иначе говоря, мы можем и должны прийти к Кришне с помощью разума. Разум должен нас в конце концов привести к Богу. Иногда люди думают, особенно у нас, что у нас путь милости, а милость значит думать не надо. Правильно? Милость нужна, милость. Но путь милости значит углубление разума.

В «Чайтанья-чаритамрите» тот же самый процесс очищения своего сердца аллегорически описывается в Гундича-маджана-лиле, когда Сам Чайтанья Махапрабху подготавливал храм для того, чтобы Джаганнатх пришел туда, храм Гундичи. Этот храм в Джаганнатха Пури находится на расстоянии нескольких километров от основного храма и он пустует. За целый год, пока он пустой, там накапливается много мусора, грязи, песка и Господь Чайтанья собрал всех преданных и сказал: «Чистите, мойте, завтра Господь сюда приедет». Он сказал, что «Господь не приедет сюда, не поселится там, где грязь есть». Он устроил коммунистический субботник по очищению храма Гундичи. Это был первый субботник и самое удивительное – что он сам был во главе всех и когда потом, в конце, он сравнивал сколько кто набрал, то у него была самая большая куча мусора.

Тем самым – и Шрила Прабхупада объясняет вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати, он объяснил этот процесс очищения сердца, он сказал, что Кришна не войдет в то сердце, где есть грязь, потому что там, где есть грязь, там жарко. Кришна не находится в жарком, раздираемом страстями или пороками сердце, Его не будет там. Заметили, когда мы уберемся и порядок везде, когда мы помыли, то прохладно становится, есть физическое ощущение прохлады. В сущности это то же самое физическое ощущение, которое появляется у человека в сердце, когда сердце становится чистым, чистым и легким. Ощущение прохлады, счастья или легкости, которая приходит. Чайтанья Махапрабху сказал об этом, он сказал: «Давайте, давайте, я потом посмотрю сколько вы собрали мусора и тот, кто больше всего мусора собрал, он самый дорогой мне, он будет мне дороже всего».

Что мне хотелось сказать, одну очень важную вещь. Если этого не делать, если сознательно не работать со своими реакциями и если сознательно не пытаться очистить свое сердце, то я уже с самого начала говорил, то постепенно в сердце будет скапливаться злость. Есть замечательная притча про то, как учитель искал своего приемника. У него было много учеников и он отправил нескольких своих учеников, чтобы они пожили в дармашале, в постоялом дворе, в гостинице какой-то. Через несколько дней, когда они вернулись, он у них спросил: «Вы чему-нибудь там научились?» Несколько учеников сказали: «Чему мы там научимся?! Там живут карми, там грязь, непонятно что…» Один из них сказал: «О, а я научился». Учитель спросил: «Чему ты там научился?» «Я научился одной удивительной вещи. Я заметил, что в холле гостиницы висело зеркало и, хотя никто его не пачкал, каждый день хозяин стирал пыль с него. Я очень многое понял, что пыль оседает сама».

В процессе нашего существования, если мы, одновременно с этим, не будем как-то очищать зеркало своего сознание, то пыль будет постоянно оседать, прилипать туда и в конце концов скопится грязь. Как это происходит, как это все накапливается? Если мы не очищаем свое сердце от этих вещей, все накапливается очень просто и я видел, как вместо анартха-нивритти у преданных наступает анартха-правритти в результате духовной практики, когда анартхи увеличиваются. Человек приходит, он энтузиаст, он весь предавшаяся душа, он все отдал – жену отдал, детей отдал, все бросил, к Кришне пришел. Все говорят: «Джая! Харибол! Наконец-то еще один». На небесах, как известно, очень много радости, от кающегося грешника, на небесах ликуют, на земле ликуют, все ликуют, он ликует. А при этом всегда есть люди, которые смотрят и говорят: «Знаю, знаю, я тоже такой был, я тоже плясал, но уже давно не пляшу». Что с этим человеком происходит через несколько лет? Очень печальная вещь. Он сталкивается с преданными, а преданные, как известно, они все чистые, но еще не очень (смех) и иногда они, совершенно ничего плохого не имея ввиду, наступают друг другу на ложное эго, просто потому что они не могут не наступать. Если слон зашел в посудную лавку, слон ничего плохого не имел ввиду, он просто туда зашел. Рядом мы находимся в этой посудной лавке, там фарфоровые чашечки стоят и мы со своей слоновостью заходим туда и начинаем наступать. Мы обижаем, нас обижают. Кто-то обижал когда-нибудь кого-нибудь? А потом удивлялся почему меня обижают. Было такое? Что происходит? Если эти вещи копить, если от них не избавляться, если не прощать людей, если с помощью этого могущественного качества, разума, который есть у нас, не избавляться от всех этих вещей, то обида будет копиться, злоба, анартхи будут копиться в нашем сердце. Все это будет оттягивать огромное количество энергии. В начале у нас много энергии, потому что мы порвали с прошлой жизнью, мы отошли и у нас огромная энергия и мы хотим эту огромную энергию вложить во что-то позитивное, но мы накапливаем этот негатив здесь и таким образом мы создаем у себя внутри, в своем сознании, центр притяжения, который оттягивает нашу энергию сюда, на негатив. Мы начинаем думать: «И этот плохой, и этот плохой, и этот притворщик, и вообще непонятно – есть Он, Кришна, или нету?!» Потому что непонятно вообще, если у Него такие преданные… И вообще непонятно – хочу я в духовный мир или не хочу, потому что мне тут-то тошно, а там вообще. Если там одни чистые преданные будут, что тогда со мной будет?!!!»

Происходит именно этот процесс и я видел это практически, возьмите любую старую ятру, там есть прослойка людей, которые все знают, все вывели, всех считают обманщиками, всех считают притворщиками, кроме самих себя, естественно, ни во что не верят. В Кришну с оговорками большими верят (смех). Еще пытаются что-то практиковать, но вся энергия идет на негатив, все негатив, негатив, обиды какие-то. Причем справедливые обиды. Мы с вами говорили: обиды-то справедливые, правильно? Почему с ними так трудно расстаться? Потому что они же правильные обиды, нам же боль причинили, нас же обидели, мы же правы! Но в результате этого вся энергия уходит непонятно куда. Вся наша ментальная энергия идет на сосредоточение на негативе. Самое удивительное – если простить внутри, если понять, что ну что такое, зачем? И что еще очень важное происходит при этом – когда человек обижается, копит эти обиды, эту злобу, то он позволяет – я уже объяснял это – он позволяет нашему прошлому контролировать наше настоящее и будущее. Это закон кармы, нас держат все эти вещи, физически тянут, не дают нам пойти дальше. Признак серьезной болезни – слушайте внимательно, потому что это симптом: если вдруг я почувствовал, что я остановился, и что у меня нет сил идти дальше, у меня опустились руки, у меня нет никакой энергии, у меня нет ничего, никакого будущего, это значит, что прошлое меня держит, что у меня якорь появился в моем сердце и я не могу идти дальше и вся моя энергия ушла на это. Это болезнь. Когда у меня нет сил, когда энтузиазм уходит – это болезнь и болезнь всегда связана с этим. Я видел как люди, именно из-за того, что они неправильно практикуют сознание Кришны, утрачивают свой начальный энтузиазм. Кто-то видел таких людей? Кто-то в зеркало смотрелся? (смех) У всех в начале было много энтузиазма, куда он потом делся? Непонятно куда. Но, самое удивительно – если я отпускаю, что очень просто: пух!!! Энергия может вернуться в тот же самый миг! Легкость ощущения того, что у меня все впереди, что я иду, что мой путь открыт, что я свободен. Почему? Просто потому что я взял и бросил те гири, которые я с собой тащил. Представьте себе, вы должны забираться на Эверест, на высокую гору, и, чтобы туда забраться, мы на всякий случай положили в рюкзак несколько 16-килограммовых гирь и еще присоединили к ногам, чтобы привычнее было, и на руках. Нам нужно на гору забраться, нам нужно покорить духовную вершину,но при этом вы держите все это. Выбросьте их, зачем вам эти гири? А мы думаем: «Не, они мне пригодятся!» Или просто камней наложили, просто думаем, что там, на горе камней не будет. Надо с собой побольше камней взять. Мы идем куда-то, путь и без того сложный, при этом мы берем с собой все эти тормоза и осложняющие вещи. В сущности, в этом анартха-нивритти – в том, что я снимаю якоря, я иду вперед, я не держу свою лодку на привязи.

Притча, которую Бхактисиддханта Сарасвати рассказал: на свадьбу ночью в соседнюю деревню на лодке и в реке лодочник всю ночь греб, греб, греб, они все спали, а он греб. Они подумали, что мы сейчас проснемся и утром в другой деревне. Открыли глаза: там же. Они спрашивают: «А что такое?» Он говорит: «Я греб. Всю ночь греб. Только якорь забыл вытащить, все остальное было нормально». И мы с вами, чувствуете, да? Гребем, гребем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, оглядываемся – в той же деревне, в которой были до этого, ни в какую другую деревню не приехали. Нас ждет деревня в духовном мире, Голока Вриндавана называется, там много коров, пастух, но мы предпочитаем здесь оставаться.

Я хотел одну вещь сказать тоже интересную из йоги, но хотя она из Йога-сутр, она имеет непосредственное отношение к нам с вами, потому что этот процесс вайрагьи или отпускания ненужного универсален. Кришна говорит абхйасена ча вайрагйена ча – человек может победить свой ум и какие-то проблемы с помощью абхйасы и вайрагьи, с помощью практики позитивной и с помощью отказа, скажем так, постепенного отпускания проблем, которые вцепились в наше сознании. Мне хотелось рассказать четыре стадии, которые описаны в Йога-сутрах, потому что каждый из этих стадий во-первых имеет непосредственное отношение к нам и к тому, что происходит у нас в сердце. Каждый из них называется сангья. Сангья на санскрите значит сознание. Иначе говоря, четыре стадии победы над своей низшей природой, это четыре стадии углубления сознания: йатамана-сангья, вйатирекха-сангья, экендрийа-сангья и вашекхара-сангья. Это названия этих четырех стадий, четыре формы сознания, через которые проходит человек, реально сражающийся со своими проблемами.

В начале я привязан ко всему, я даже не подозреваю к чему я привязан, у меня масса привязанностей, я вступаю на духовный путь, потому что я понял, что мне все надоело. Кто-то из вас ступил на духовный путь, движимый этим чувством: «Пропади все пропадом! Сил моих больше нет! Надоело! Сколько можно! It’s too much! I had it enough!» С меня довольно! Мне все надоело, но при этом я ко всему привязан, привязан ко всему тому, что мне надоело. Было такое у кого-то? В начале люди бывают очень отреченными, заметили да? Отречение в начале самое крепкое, потом оно становится все слабее, слабее. Почему? Потому что человек делает в начале сознательное усилие. Это йатамана-сангья, сознательные усилия, когда человек сознательно пытается закрыться: «Все, я не хочу видеть, не хочу слышать! Я отрекся!» Я ушел в монастырь, у меня белое сари, оранжевое дхоти, лысая голова, в довершение ко всему можно выколоть глаза как Билвамангала Тхакур, чтобы не соблазняло ничего. Люди на первом этапе одержимы фанатизмом, они боятся всего. Что происходит в этот момент? Человек боится мира, человек понимает, что мир его тянет, манит, но при этом он хочет куда-то и он пытается активно порвать с этим. Поэтому это называется йатамана-сангья, я сознательно прилагаю невероятные титанические усилия, чтобы эти узы разорвать.

Один мой знакомый, я часто рассказываю эту историю, в порыве отречения, в 80-ые годы, в 80-ые годы самые отреченные вайшнавы были в Советском Союзе – он с балкона выбросил ванну (смех), потому что она для него была символом проклятой материальной жизни. Мне рассказывали историю про книги соленых лет, что когда пригласили одного человека на программу, преданного, он зашел в ванную и там, на кране с горячей водой был написано: «Это майа!» (смех) Горячая вода – это майа. Это называется йатамана-сангья, когда человек пытается искусственным образом пытается оградить себя от каких-то своих вещей, делает дурацкие поступки.

Следующий, вйатирекха-сангья, это любопытный этап, надеюсь, что большая часть из вас уже находится на нем. Это когда человек начинает понимать, что в общем-то, мне не нужно бояться всего, мне нужно бояться только некоторых вещей. Мне не нужно бояться всего мира. Человек делает различие и он начинает понимать что действительно проблема, а что не проблема. Потому что реально привязанность к каким-то вещам уходит, но он знает, что есть привязанность к каким-то другим вещам, что надо работать над этими конкретными вещами. Собственно, весь мой семинар, что я пытаюсь сказать – если у вас есть эта проблема, то вот методы как с помощью них можно работать. Если нет этих проблем, то никаких проблем нет, повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы. Но если вы обидчивы, если вас легко задеть, если у вас легко скапливается недоверие по отношению к другим людям, значит есть проблема. Чтобы все это не превращалось в еще бОльшую проблему, не разрасталось внутри, надо сознательно пытаться работать с этим. Это следующий этап отречения, вйатирекха, сознательное различение. Первое – сознательные усилия, это первый этап вайрагьи. Второй этап – я сознательно различение, я понимаю, что нужно, что не нужно, чего мне нужно бояться, от чего я должен отказаться, а от чего не нужно отказываться.

Следующий этап, замечательный совершенно, экендрийа. Экендрийа-сангья значит у меня есть сознание одного чувства, эка-индрийа. Экендрийа-сангья значит, что в какой-то момент я понял, что в общем-то у меня особенных проблем нету, но одна проблема у меня все-таки остается. Какая? Ум. Ум с желанием чего? У ума есть одно сокровенное желание (из зала: желание наслаждаться). С этим мы уже покончили, когда выбросили ванну, с этим у нас проблем нет. Для ума осталось одно желание – почестей: чтобы оценили какой я отреченный, чтобы все поняли как я вообще не хочу наслаждаться, но гирлянду обязательно должны одеть, чтобы знак признания. Вчера мне один преданный рассказывал: «Я понял, что у меня есть три врага. Один – это желание наслаждаться, но мы с ним более-менее покончили, он грубый, наглый. Желание наслаждаться или желание денег – не важно, короче есть три врага – желание денег, желание наслаждаться, желание какого-то счастья. А третье – желание почестей. Он говорит: «А этот из всех трех самый интеллигентный. Такой интеллигент. С другими все легко: пух!! Все, покончено, выгнали наглецов. А этот незаметно входит и говорит: „Так, так, здорово ты с ними расправился!” (смех) И ты думаешь: „Какой хороший собеседник у меня появился!”»

Экендрийа – это тот уровень, на котором у меня еще остается привязанность к материальному существованию здесь через ум, привязанность через почести, через почет, через мою пратиштху, осознание моей исключительности.

Четвертый этап, вашекхара-сангья – это осознание своего превосходства, когда человек понимает, что все, ему уже ничего не страшно и даже этой вещи последней нет, он полностью победил свой ум, свою низшую природу. Сознательные усилия, сознательные различения, ощущение одной единственной проблемы, привязанности в уме, и наконец послендее – это сознание превосходства над всем.

Это четыре этапа очищения нашего сознания, через которые мы проходим. Когда мы их прошли, уже ничего не страшно, никаких проблем нет.

Еще одна может быть маленькая часть, прежде чем я перейду к следующему важному разделу. Если мы столкнулись с какой-то ситуацией в своей жизни, она нам для чего была послана, я уже говорил об этом? Для того, чтобы мы поняли что-то, для того, чтобы мы извлекли какой-то урок, для того, чтобы мы выросли. Но мы не любим учиться, не любим сдавать экзамены, не любим извлекать уроки. Это означать будет что? Если мне послана какая-то ситуация, я ничего не понял, что случится со мной еще раз? Ситуация повторится. Если я не извлек уроков и собственно йога разума значит способность извлекать уроки из всего того, что со мной происходит. Это сложно, но это и значит осознанность некую, я должен обязательно не обвинять других. Обвиняя других, я снимаю с себя ответственность за то, чтобы извлечь урок, вот и все. Если я указал на виноватого: «Он виноват! Они причинили мне боль», то по сути дела все, я урок провалил, потому что урок мне был послан, чтобы я что-то понял, а я говорю: «Я отказываюсь понимать, просто они плохие. Никакого урока нет, просто люди плохие. Люди, как известно, people are strange. Люди пытаются сделать что-то плохое». Это значит, что я не извлек урока, это значит, что я не включил разум.

Есть очень хорошая история про Будду, про астролога, который учился в Бенаресе. Он возвращался домой со стопкой книг и на берегу реки он увидел отпечатки стоп. И так как он изучал хиромантию, я не знаю как называется …. стопомантия? Хиромантия – это когда знаки на руках, а когда знаки на ногах, она особая наука. Он решил присмотреться к отпечаткам и по их форме, длине пальцев, по всему остальному он понял: «Это идет великий царь, повелитель мира». Когда он это понял, его вдруг осенило: «Как, почему повелитель мира идет босиком вдоль реки без всякой свиты?» Его стали одолевать сомнения: «Очевидно совершенно, что тут прошел нищий какой-то. В то же самое время вся моя наука свидетельствует о том, что это не нищий, а великий император».

Он стал идти по этим следам и чем больше он на них смотрел, тем больше в его душе понималась буря, потому что он думал: «Все напрасно. Если я сейчас увижу обычного нищего, то я выброшу все свои книги в реку, потому что они не работают». Он был честным астрологом (смех). Он пришел к баньяновому дереву, под которым сидел Господь Будда и он увидел нищего в рваных одеждах, нищего странника, который сидел и спокойно медитировал. Он спросил его: «Добрый человек, скажи мне, пожалуйста, кто ты?» Он сказал: «Я нищий странник». Он говорит: «Извини меня, но по твоим ногам я вижу, что ты царь великий». Он говорит: «Ты прав». «Как прав?» «Царь. Нищий странник». «Тогда мои книги не работают!» Он говорит:«Не, не, твои книги работают, но только не по отношению ко мне. По отношению ко всем остальным твои книги работают, но по отношению ко мне не работают». Астролог спросил: «Почему?» Он сказал: «Потому что я перестал быть автоматом. Потому что я свободен. Потому что я вышел из-под влияния кармы». Тому так понравилось! Астролог загорелся необычайно совершенно и он спросил: «А ты не можешь мне сказать как ты достиг этого состояния?» Кто-то хочет узнать? Будда сказал: «Потому что я ни одной ошибки не совершил дважды». Это рецепт. Иначе говоря, я совершаю что-то, я чувствую боль, я чувствую какую-то дисгармонию внутри – я должен обязательно понять что же в этом для меня? Это, собственно, путь осознанности, не обвинять других, не обижаться на других, не говорить, что другие виноваты.

Давайте отдохнем немного, потому что устали, а потом я проведу упражнения очень важные. Я буду потом говорить о том, как нужно прощать самого себя, в каких случаях нужно прощать, в каких случаях не нужно прощать. И еще я буду говорить о том, как нужно наказывать, потому что все ждут (смех). 10 минут.

***********

Харе Кришна. Последнюю вещь, которую я сказал, это то, что мы привыкаем к определенной ситуации в своем сознании, мы как бы сами накликаем на себя беду, уже предвидя, предчувствуя что с нами случится: «Я знал, что так и будет!» Почему? Потому что это некая форма нашего ума, которая все эти ситуации привлекает, а нам нужно попытаться избавиться от этого всего.

Важная часть, собственно, о которой мы говорили – это то, что простить не значит не наказывать. Часто люди путают этот момент. «Как же так, если я прощу, то они мне совсем на голову сядут, они же будут меня мучить!» Ну вот, я хотел вас порадовать под конец, есть санскритская поговорка: мадхурйена самар пает – под конец нужно сладкое давать. Мы можем наказывать, если мы уверены в том, что мы имеем на это право. В связи с этим есть история из «Махабхараты», которую рассказывает Драупади Махараджу Юдхиштхире. В один из таких вечеров, когда они спорили над тем, нужно наказывать или не нужно наказывать, нужно простить или не нужно, Махараджа Юдхиштхира говорил: «Надо простить», а Бхима ему говорил: «Нельзя прощать». Драупади однажды вмешалась и сказала: «И то, и другое неправильно». Она, как ведическая жена, решила поправить сразу обоих мужей. Она сказала, что если человек все время прощает, то такого человека, те, кто от него зависит – его слуги, его враги или кто-то – перестают уважать. Если у нас есть кто-то, по отношению к кому мы являемся лидером, то прощать все время значит не исполнять свой долг. Эти люди будут пользоваться, потому что к сожаленью у людей есть склонности какие-то не очень позитивные. Она сказала, что таких людей надо наказать и одновременно с этим она сказала, что если человек никогда не прощает, а только злится, наказывает, человек очень непримирим, то такого человека никто не любит и люди пользуются малейшей возможностью для того, чтобы причинить ему зло, уколоть его. Она сказала, что и то, и другое неправильно и собственно история, которую она рассказывает, когда Бали, внук Прахлады Махараджа обратился к Прахладу и спросил: «Что нужно делать – прощать или наказывать?» Прахлад сказал кого надо прощать, тоест не наказывать, и кого надо прощать и наказывать. Прощать, то есть не наказывать, нужно следующих людей: людей, которые хорошо служили в прошлом и допустили какую-то ошибку, даже если это очень серьезная ошибка. Если человек много для вас сделал и он совершил какую-то оплошность, нужно его обязательно простить. Особенно, если это в первый раз делается. Естественно, нужно простить тех, кто совершил ошибку по глупости, по невежеству и обязательно нужно простить того, кто ошибся или нанес оскорбление в первый раз или кто-то, кто сделал это вопреки своей воли. И он говорит, что иногда можно простить, чтобы образ великодушного повелителя сохранить.

Но самое интересное – это понятно, мы уже три дня об этом говорим, что нужно прощать, прощать… Самое интересное кому нельзя прощать. Так вот, нельзя прощать того, кто сознательно нанес оскорбление и при этом не признает свою вину, то есть у него нет никакого раскаяния и он пытается избежать или оправдаться или еще что-то такое. Вы знаете, что он это сделал сознательно и при этом он пытается обмануть. Иначе говоря, обманывать нельзя позволять. Там говорится, что такого человека нужно наказать, даже если ошибка небольшая, если человек сознательно что-то сделал и при это он не хочет сознаваться. Там говорится, что если человек во второй раз повторяет одно и то же, то его обязательно надо наказать. Как наказывать – это другой вопрос, но если у нас постепенно разовьется эта великодушная природа … О чем мы говорим все эти дни? Именно о том, чтобы постепенно обрести внутреннее благородство или великодушие, когда я прощаю других людей, то мы будем знать нужную меру наказания и человек будет понимать, особенно, если мы будем делать это без злого сердца, как ребенка – его нужно наказывать в каких-то ситуациях, если ему все время все позволять. Как говорится: «Если хотите вырастить хорошего разбойника, позволяйте ему все, что можно». Это атаманша-разбойница достигла ??? 1:33:40 своей дочки преемницу, это ее метод воспитания. Наказывать нужно, но при этом … Как ребенка наказывают? У нас же нету злости по отношению к ребенку. Если у нас есть злость, то мы не правы и в этом случае лучше не наказывать, если у нас по-прежнему есть злость.

Еще маленький раздел, но очень важный, это как себя прощать. Надо себя прощать? Надо. Большинством голосов решили, потому что большинство сказало: «Нет, не надо!», но другие сказали: «Надо». Надо, я присоединяюсь к большинству. Собственно есть две вещи – раскаяние и чувство вины и они немножечко разные по влиянию на нас. Раскаяние – это здоровое чувство, чувство вины может превратиться в болезнь. Критерий очень простой: если раскаяние за что-то содеянное нами, побуждает нас к дальнейшим действиям, дает нам некий импульс двигаться вперед, то тогда это хорошая вещь. Нужно извлечь урок, почувствовать раскаяние и пойти дальше. Ошибку, которую люди делают, причем хорошие люди – это то, что они не прощают себе и чувство вины, которое гложет, становится якорем, чем-то, что держит их на одном месте. Иначе говоря, это раскаяние всегда сопровождается какой-то энергией, как я объяснял, если я обижен на других и если я обижен на себя, эффект всегда один и тот же – пассивность. Если я обиделся на других, то у меня не будет энтузиазма или энергии что-то делать, у меня будут опускаться руки, я буду говорить, что все плохо, что «Да, я так и знал, все плохие!» Если я обиделся на себя, у меня будет то же самое: «А, я так и знал, я плохой, я невозможный совершенно, я просто непонятно вообще». Это майа, это линза, с помощью которой я сосредоточиваюсь на себе, это ловушка, в которую человек попал и он будет находиться в этой яме всегда: «Да, я виноват, да …» Санскритское слово для отчаяния – это вишада, Арджуна-вишада-йога – название первой главы «Бхагавад-гиты». Слово вишада от какого корня происходит? Шад. Приставка ви значит полностью, а шад буквально значит сидеть, Упанишад. Вишад значит сильно сидеть, значит засесть, у меня нет никаких сил, я полностью лишен какого-либо энтузиазма. Человек, чтобы пойти дальше, должен простить других, обида на других держит нас в прошлом, заставляет все время возвращаться к этой боли. Точно так же обида на самого себя или непрощение самого себя может держать нас в прошлом. Я должен отпустить это и пойти дальше, я должен извлечь из этого урок и пойти дальше, потому что иначе ничего не будет и в общем-то в этом роль духовного учителя и других вайшнавов. Шрила Прабхупада говорил, что все удивительное ведическое общество, вся ведическая культура была разрушена из-за одной вещи – из-за того, что в какой-то момент ушла эта способность прощать. Когда брахманы перестали прощать, когда они, пользуясь строгостью ведического общества, забыли о другой, о милосердной стороне, то общество разрушилось. Человек совершил маленький проступок – все, в изгой. Человек сделал что-то, отступил от чего-то – все, мусульманин. Вся ведическая культура разрушилась из-за этого.

Точно так же эта неспособность прощать, губительная вещь, она все разрушает, она разрушает нас самих и если мы не простим самого себя и будем все время жить в этом ощущении своей падшести, то мы останемся падшими, ничего другого не будет. Как я рассказывал уже историю про то, как ученик пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я такой падший!», Шрила Прабхупада сказал: «Я знаю. Что ты мне нового сказал? Когда встанешь? Я это хочу узнать! Ты падший – это нормально, это хорошо, все в порядке, теперь вставай!» Эта способность прощать должна быть у нас, должна быть у других и должно быть здоровое сочетание строгости и способности прощать. Я, конечно же, должен быть строгим по отношению к себе, если я просто буду прощать себя: «как не простить?» и у меня не будет раскаяния никакого, у меня не будет здорового желания поменять что-то в себе, то я останусь негодяем. Но если я буду себя не прощать и никто меня не будет прощать, то что со мной будет? Ничего хорошего не будет тоже.

Есть замечательная история про то, как однажды преданный пришел к Шриле Прабхупаде и стал просить у него прощения. Он сказал: «Шрила Прабхупада, простите меня, пожалуйста, я такой никчемный, я такой негодяй, у меня ничего нет. Пожалуйста, простите меня за то, что я ни на что хорошее не способен». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал загадочную вещь: «Шри Чайтанью тоже критиковали. И Кришну тоже критиковали». Тот опешил от такого ответа и сказал: «Я не критикую Шри Чайтанью и Кришну. Я просто прошу у Вас прощения, потому что я все время делаю какие-то ошибки, что-то не то, и даже, когда я думаю, что я прав, мне все говорят, что я не прав». Шрила Прабхупада опять повторил ту же самую вещь: «Кришну тоже критиковали, и меня критиковали. И кто такой ты и я, чтобы нас не критиковали?» Тут до человека дошло что он имел ввиду. Чувствуете, да? Вы поняли или не поняли? Человек понял, что ему отвечают на его вопрос. Он пришел и стал говорить: «Простите меня, я такой плохой», потому что он от всех остальных это много раз слышал: „Ты такой плохой, ты такой падший, ты такой никчемный», что он полностью понял это. Он пришел к Шриле Прабхупаде и он говорит: «Ничего, тебя критикуют, Кришну тоже критиковали. Почему ты думаешь, что тебя не будут критиковать, если Кришну Самого критиковали?» У человека надежда появилась, глаза загорелись, он посмотрел на Шрилу Прабхупаду: «Что мне делать? Просто продолжать, да?» и Прабхупада сказал: «Да, просто продолжай».

Это формула, потому что еще раз, руки опустились, я столкнулся с этими проблемами абсолютно неразрешимыми и все остальные мне подтвердили, что это так, всегда найдутся добрые люди, которые хорошо разбираются в психологии человеческой души, они мне все объяснят: кто я такой, что я делаю, еще что-то и все. Тогда надо подойти к духовному учителю и спросить: «Что мне теперь делать?» и духовный учитель что скажет? «Продолжай!»

Иначе говоря, когда раскаяние сопровождается надеждой, это хорошая вещь. Когда раскаяние или чувство вины вводят нас в какой-то клубок безнадежности и лишают нас надежды, это плохая вещь, это болезненная вещь. Как само слово русское слово отчаяние от какого слова происходит? Чаять, надеяться. Отчаяние значит ощущение безнадежности, у меня нет никакой надежды, я абсолютно безнадежный, полностью конченный человек.

Тут можно много, конечно, примеров привести того, каким образом в реальной жизни это все делается. Одну вещь еще по этому поводу надо сказать, что часто наша непримиримость к другим и наша непримиримость к самим себе возникает, как и наша обида на других возникают из-за чего? Из-за слишком высоких требований, которые у нас есть. К самим себе – мы идеализируем сами себя и мы идеализируем других, что в сущности одно и то же. Мы начинаем идеализировать других людей, предъявляем к ним высокие требования, потом оказывается, что они обычные люди, а мы обижаемся на них, причем для них это полная неожиданность. Почему мы на них обиделись? Потому что мы к ним предъявили слишком высокие требования. Кто виноват? Мы сами. Точно так же по отношению к себе, когда мы предъявляем слишком высокие требования или пытаемся жить по нереалистично высоким стандартам каким-то. Это то, о чем я сегодня пытался на лекции сказать, что человек должен очень ясно понимать свой собственный уровень и действовать соответственно с этим уровнем очень реалистично, при этом стараясь пойти дальше, возвыситься. Кришна говорит Уддхаве об этом в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам»: све свехадхикаре йа ништха сагунах парикиртитах – что достоинство человека в способности понимать на что я способен, в способности понимать свою квалификацию и действовать, исходя из нее. И наоборот, пороком человека является то, что я не понимаю на что я способен и я предъявляю слишком высокие требования, я пытаюсь что-то делать, дорваться, мной движет гордыня и я думаю: «Сейчас я это сделаю» и я не делаю ничего и в результате у меня опускаются руки. Я рвусь куда-то, я предъявляю высокие требования, живу в течении какого-то времени по этим сверхвысоким требованиям, потому что я же святой уже. В результате отчаяние.

Шрила Прабхупада цитировал смешной стих на индийском английском, это стихотворный перевод «Рамайаны», когда обезьяны пытались прыгнуть на Ланку, но не допрыгнули. Прыгнули и буух! Они пытались туда прыгнуть, но слишком большой живот был. И стих такой смешной был: «Big big monkey, big big belly, Lanka jumping melancholy» Все понятно? Большая-большая обезьяна с большим-большим животом решила прыгнуть на Ланку, результат – меланхолия, результат – отчаяние, руки опускаются, я ни на что не способен. Просто на Ланку не надо было прыгать, прыгайте с ветки на ветку и все хорошо будет, делайте то, что вы можете делать хорошо, не пытайтесь прыгнуть выше самого себя. Но одновременно с этим старайтесь стать выше. Почему это так опасно? Потому что когда человек начинает жить по невероятно завышенным принципам и пытается примерить к себе эти слишком высокие принципы, на которые он реально еще не способен и чувствует при этом свою неспособность, неспособность сделать это, то он обижается на кого? Если бы на себя! Он обижается на Кришну и на духовного учителя, которые ему эти принципы ему навязали. Я очень хорошо помню ситуацию 1998-го года, когда люди говорили: «Нас обманули, нам навязали, нас изнасиловали». Такого типа, что нам что-то такое дали, а мы взяли. Это обида. Что случилось в 1998 году многие из вас не были свидетелями, кто-то был, какой-то нарыв прорвался и огромное количество обиды вышло. Значительная часть, большой кусок этой обиды была обида на Кришну и на регулирующие принципы, которым люди не могли следовать. В конце концов это была обида на самого себя или на свою неспособность чему-то там следовать, которая вышла из скажем так неоправданных ожиданий или непонимания своего реального места.

В связи с этим есть совершенно гениальный комментарий Шрилы Прабхупады, маленький отрывок из которого я прочту, к 31-му стиху Третьей главы «Бхагавад-гиты», где, в сущности, все то, что я говорил, сконцентрировано практически в одной фразе. Стих очень интересный. Шрила Прабхупада в переводе употребляет слово resentment или обида. Анасуйантах – это враждебное чувство, зависть. Слушайте что Кришна говорит нам: «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы». Эти враждебные чувства или анасуйантах очень важны. Шрила Прабхупада комментирует: «Простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны».

Все, что знать по этому поводу, Шрила Прабхупада в одном предложении сказал: «На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, чтобы следовать им, не обращая внимания на неудачи» – это важный момент: не зацикливаясь на неудачах – «и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны». На этом можно семинар закончить, к сожаленью я продолжу, простите меня, пожалуйста.

В сущности, все, что нужно, тут сказано: да, у нас будут неудачи, да, у других будут неудачи. Да, мы еще не святые, но пытаемся стать святыми и с точки зрения Кришны мы уже святые, это приятная вещь. Кришна говорит (Б.-г., 9.30):

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур ева са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Чего от них ожидать? Главное, что он пытается. Как Шрила Прабхупада, когда к нему пришло письмо, в котором человек описывал свои неудачи. Он был привязан к наркотикам, но срывался. Он пытался уйти, какое-то время держался, потом опять срывался. Шрила Прабхупада заплакал, когда ему читали это письмо и фраза, его ответ, была: «Just see how he is struggling for Krishna!» Посмотри как он борется за Кришну, как он старается. То есть тут очень важный аспект: надо быть снисходительным, в том числе и к самим себе. Давайте сейчас простим себя коллективно (смех). У православных есть такой день Прощенное Воскресенье, да? У нас сегодня Прощенное Воскресенье (из зала: суббота). Ах, суббота. Простим себя, простим всех остальных и куда пойдем? К Кришне пойдем, да (из зала: в рай; смех). Выбросим все эти камни, пойдем дальше.

Я еще несколько воодушевляющих вещей скажу… лекция обрывается 1:54:50

Давайте как бы простимся с ненужными вещами, которые держать нас в прошлом, которые в общем-то не позволяют нам пойти дальше. Кришна ждет нас. В «Брихад-бхагаватамрите» описывается встреча Гоп Кумара с Кришной, когда Кришна, обнимая его, обнимая душу, вернувшуюся к Нему, сказал: «Я тебя так долго ждал!!! Я все время был с тобой. Я ждал тебя. Я устраивал все события в твоей жизни и помогал тебе. Ты Меня не видел, не слышал, ты был обижен. Но в конце концов ты вернулся ко Мне, преодолев все и Я снова могу тебя обнять».

Я понимаю, что неохота возвращаться оттуда. Обнял кого-то Кришна? Хорошо.

Это наша садхана, мы стараемся быть смиренными, мы стараемся уважать других, мы учимся терпеть, прощать. Это ежедневные вещи. У христиан есть молитва «Отче наш», там есть этот важный момент. Наверняка многие из вас задумались над этим. По отношению к себе мы что хотим? Хотим мы, чтобы нас простили? Хотим. Надеемся, что нас простят? Надеемся. Мы же знаем, что мы хорошие, что мы ничего плохого не имели ввиду. Правильно? К себе мы хотим прощения или милости, а по отношению к другим мы чего хотим? Справедливости. Чувствуете, да? Стандарты немножечко разные. По отношению к другим – только справедливость. По отношению к себе – поблажечку, пожалуйста. В конечном счете, как учит Иисус в этой молитве, мы сможем заслужить прощение только когда мы сами научимся прощать. «Прости нам так же как и мы прощаем им». То есть нас Кришна готов простить, но ровно в той степени, в которой мы прощаем всем остальным. Иисус рассказал хорошую притчу: жил-был раб один, человек, который задолжал своему царю 10 000 талантов и царь пришел к нему сказал: «Ах ты, негодяй, отдавай таланты! Я посажу тебя, отберу у тебя дом, жену и все остальное за твой долг». Тот стал просить прощения и стал говорить: «Прости мне, прости, подожди немножко и я все тебе отплачу!» Тот сказал: «Ладно, иди, я подожду, не буду торопиться». Он вышел и увидел своего должника, который должал ему три динария и он схватил его за грудки и стал говорить: «Отдавай! Отдавай!» Тот стал просить у него прощения и говорить: «Потом, попозже». Он говорил: «Нет, в тюрьму тебя посадить!» Когда он это сделал, вызвали первого к царю и он сказал: «Я тебя простил, почему ты не простил своего должника?»

Это вещь, которую мы должны очень хорошо понимать. В конце концов какая у нас надежда есть? Если нас сейчас по справедливости судить, что с нами будет? Кому-то мы боль причиняли иногда? Кому-то сознательно боль причинили? Да. Если нас по справедливости судить, то ничего хорошего не будет. В том-то и дело, что Кришна готов простить, Он уже всех простил. От нас Он ждет, чтобы мы то же самое сделали. Есть замечательная история про Наполеона. Пришла к нему однажды мать солдата, осужденного на смертную казнь, потому что только император мог помиловать, он совершил какое-то тяжкое преступление. Она стала просить: «Пожалуйста, прошу Вас о снисхождении, Ваше Величество, помилуйте моего сына». Он так посмотрел на нее и сказал свысока: «Ваш сын не заслуживает снисхождения». Женщина посмотрела на него жалобными глазами и сказала: «Ваше Величество, снисхождения не заслуживают, снисхождение оказывают». Когда он услышал эту формулу, сердце его … «Помилуй!»

Потому что, как правильно Оля сказала, что прощение – это наш выбор, это то, что я могу сделать, его не заслуживают, его нужно просто взять и оказать. Но в начале мы стараемся делать это, пытаемся следовать этому, даже если в уме нашем возникают какие-то волны. Мы стараемся жить в соответствие с этими принципами. Есть хорошая американская поговорка: «Fake it to make it», притворись, чтобы оказаться там. То есть в начале человек не хочет прощать, но он прощает как садхану. В сущности, это смысл садханы, садхана в том, что я практикуюсь в этом. В общем надо просто понять, что я должен это делать, потому что я хочу к Кришне вот и все, потому что я хочу стать ближе к Кришне, потому что мне нет необходимости держать себя на якоре каких-то обид и боли. Первый шаг на этом пути, если говорить о ступенях, если у вас есть сложная ситуация, с которой вы работаете, первое, что нужно понять – это то, что я могу простить, если захочу. Первое понимание: «я могу простить, но не сейчас», очень важное. «Потом». Но следующий шаг – человек должен понять: когда я все-таки это сделаю? Потому что еще раз, иногда сложно, иногда очень большая боль, но постепенно-постепенно она отпустит.

Я хотел сказать несколько вещей, о которых мы уже говорили. Собственно какой-то алгоритм нашей внутренней работы для того, чтобы обрести смирение, терпение, прощение. Это конкретные шаги, которые я могу сделать. Первое, что я делаю – я вижу в себе все эти вещи: я вижу в себе гордыню, я вижу как я обижаю других, я вижу в себе зависть, гнев или злобу, жадность. Первое, что я должен сделать – это увидеть. Это первые слова, которые говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»: «О, Партха, посмотри здесь на собравшихся на другой стороне сыновей Куру, твоих родственников». Целое войско стоит против тебя, готовое сражаться. Сначала я должен честно и ясно увидеть: да, это я, все это есть у меня, все это мои родственники. Мы с вами пытаемся это делать, пытаясь понять каким образом гнев все-таки копится, пусть не сильно. У кого-то сильно копится эта обида или вина.

Потом, следующий момент: надо все-таки задать себе вопрос: «А почему я все-таки не хочу отказаться от этого, какую мне выгоду это все приносит?» Как я давал этот семинар в Литве и пришла матаджи со слезами на глазах, я довел ее до слез. Она пришла со слезами на глазах и стала говорить: «Ну как же я могу простить? Я же беззащитной буду! Если я прощу, я же безоружной буду!» Что такое обида? Это колючка, которую в нас кто-то вонзил. Что мы с ней делаем? Мы носим ее в себе, она там есть, она болит, заноза, и мы думаем, что когда он рядом появится, я вытащу ее и вонзю ее в него. Правильно? Иначе говоря, человек должен понять: если у него есть это внутри сопротивление: «Я не могу! Это слишком! Он слишком большую боль мне причинил! Он слишком издевался надо мной!» Может мы даже забыли, может быть мы куда-то схоронили это внутри, в каких-то тайниках, все равно от этого нужно избавиться, если обида, боль, гнев там. Поэтому надо понять почему я все-таки не хочу? Либо это дает мне какое-то ощущение гордыни, либо какое-то чувство достоинства, чувство силы.

У меня сейчас перед глазами вражда двух преданных в Москве совершенно непримиримая. Причина, по которой оба не хотят расстаться со своей враждой, именно то, что у них есть иллюзия того, что это сделает их слабее. Это очень частая вещь, что это ослабит меня, разоружит меня. Это очень распространенная причина, мне кажется, что это проявление слабости, я думаю: «Как же так?» Вся жизнь строится на этой дурацкой обиде. То есть я должен хорошо понять, это второй шаг – почему я не хочу расставаться, чего я боюсь, понять, что я могу в общем-то без этого прожить. Это следующий момент, третий шаг, мы тоже рассуждали с вами над этим и практиковались, делали какие-то упражнения – понять какую я цену за это плачу. А цена очень большая – либо я становлюсь действительно пассивным, либо я сосредоточен непонятно на чем. Я постоянно оплачиваю эту энергию, оплачиваю по этим счетам, я приводил пример с кредитом, я обслуживаю этот кредит постоянно. Энергия уходит непонятно куда. Иногда люди спят, иногда у них болезни начинаются. Все это абсолютно патологические формы приобретает, особенно задавленная какая-то обида, которую человек скрыл как бы от себя, но она внутри начинает расти и превращается в монстра. Ее надо убрать и для этого очень важно понять цену, точно так же когда мы работаем с любой вещью, мы должны очень хорошо понять цену, которую мы за это платим. Потому что любая дурная привычка дает нам какие-то преимущества. Курение, например. Но надо понять цену, которую я за это плачу и отчетливо понять готов я эту цену заплатить или нет, свои загрязненные одымленные легкие, в которых развивается рак, боль, отсутствие дыхания и все остальное. Что бы мы ни взяли – жадность, вожделение, гнев – за все это очень тяжелая цена, которую нам надо платить и я должен хорошо знать эту цену. Потому что если я ее не знаю, что буду все равно потворствовать себе.

Дальше – это мы тоже делали, пытались понять, ощутить, увидеть этот груз. Дальше, следующее – это то упражнение, которое я вчера давал – представьте себе, что этого у вас нет. Представьте себе, что вы избавились от этого, как вы себя будете чувствовать? Как птица, как колобок улыбающийся, как старший преданный (смех), как дерево. Кто-то как дерево себя почувствовал. В любом случае и дереву хорошо – стоит себе и стоит, никого не трогает. То есть очень важно это освобождение тоже внутри смоделировать. Мы несем этот тяжкий груз с собой, несем, взбираемся на горы, несем его за собой, нужно эту вещь просто сбросить.

Несколько важных вещей, которые мы не говорили, но тем не менее очень важные. Надо попытаться посмотреть на все то, что с нами произошло глазами другого человека. Как правило, если мы действительно честно попытаемся встать на его место и увидеть это все, мы по-другому все увидим. Мне вчера рассказали замечательную поговорку: они живут душа в душу – он плюет в ее, а она в его душу (смех). То есть если мы увидим свою роль во всем этом, увидим все это глазами другого человека или попытаемся встать на его место, увидеть его глазами все то, что произошло, то мы по-другому будем относиться. Это то, что может человек и никто другой. Человек может действительно примерить на себя другую роль.

Шрила Радханатх Махарадж рассказал историю про прокурора в Америке, который получал повышение по службе каждый раз, когда ему удавалось засадить человека в тюрьму или какую-то награду, премию. Однажды он посадил в тюрьму женщину молодую достаточно, лет 30-ти, которая занималась проституцией, продавала наркотики и совершала гнусные преступления какие-то. Он засадил ее успешно в тюрьму лет на 15, она получила самый высокий срок. Вдруг он получает от нее письмо. Эта женщина просит: «Я хочу с вами поговорить, пожалуйста, придите ко мне, мне нужно вам что-то сказать». Он пришел к ней, ему дали свидание с ней, естественно. Она говорит: «Я ничего не хочу этим сказать, я просто хочу, чтобы вы знали мою историю, вот и все. Уже ничего не поменяешь, приговор уже вынесен, его невозможно обжаловать. Я знаю, что я падшая женщина, что я совершила много поступков дурных, просто я хотела вам рассказать свою жизнь. В детстве, начиная с малолетнего возраста, меня насиловал мой отчим. Потом, когда я выросла, я вышла замуж и муж меня бил. Он был алкоголиком, он жестоко бил меня. У меня было трое детей и в какой-то момент мой муж просто ушел из дома и я не знала где он, что он и я осталась одна, полностью без средств к существованию, трое детей у меня на руках и никакого образования и я ничего не могла делать. Единственное, что я могла, я стала торговать своим телом, чтобы моих детей как-то прокормить. И да, в какой-то момент я стала продавать наркотики, чтобы как-то выжить. Естественно, ко мне пришло возмездие в вашем лице. Меня посадили и я не знаю что будет с моими детьми. Их отдадут в детский дом и очень велика вероятность того, что там над ними будут издеваться, насиловать их. Я просто хотела вам рассказать эту историю, мне ничего от вас не нужно. Просто хотела, чтобы вы знали другую сторону истории».

Эту историю сам прокурор рассказал. Он из прокурора стал адвокатом, из обвинителя он стал защитником после этой истории, потому что он услышал другую сторону, он узнал какое-то другое измерение этого всего. Иногда человек, который обижает нас, мы обижаемся на него и не знаем какая за этим история стоит. Поэтому очень важно все-таки попытаться посмотреть на все глазами другого человека. Дальше, следующее, какой урок я должен извлечь, для чего мне все это дано. Это же тоже не просто так, это что-то, что вернулось ко мне, что-то, что должно меня научить чему-то, это какой-то очень важный опыт, урок, который я должен извлечь. Если я не пойму этого, все это будет возвращаться ко мне снова и снова.

Тут следующий момент – надо все-таки вспомнить чего вы для себя ожидаете. Для себя мы ожидаем милости, снисхождения, а для других справедливости. Это закон милосердия: если Кришна будет нас судить, так же как мы судим их, не будет ничего хорошего.

Два последних момента, может быть самых важных, мы тоже с вами их делали, я как бы вспоминаю все то, что мы делали на протяжении четырех дней. Попытайтесь оценить как следует человека или увидеть в нем его хорошие качества, вспомнить то хорошее, что он делал, как-то по-настоящему проникнуться этим.

Самое последнее, что нужно сделать. Если мы хотим полностью избавиться от обиды, от боли, если мы хотим полностью крест на это поставить, то есть последняя вещь, которую обязательно надо сделать. Мне вчера матаджи рассказала историю со своей свекровью. Она говорит: «Мы проходили мимо, не разговаривали с ней три года и когда мы проходили мимо, ток бил обеих». Знаете, есть такой вид жизни, электрический угорь. Если приблизиться к нему на расстоянии «пух!» «Еесли нам по коридору нужно были мимо пройти, ток ударял! Я не спала, я не могла ничего делать. Я таскала все это с собой. Я пошла к какой-то монашке, она сказала: „Служи!” Та говорит: „Как?!! Я даже думать о ней немогу!” Монашка была неумолима: „Служи!” Я нашла время, когда она меня никто не видит и вымыла ей туфли (смех). Мне сразу легче стало! Сразу легче, полегчало, потом еще что-то, потом еще что-то. А потом мы с ней встретились в коридоре, она на меня смотрит и говорит: „Погода сегодня хорошая!” (смех) Три года не разговаривали, а тут про погоду заговорили!»

На самом деле реальная вещь, которая может поменять полностью нашу природу – это служение. Есть единственный способ, с помощью которой мы можем поменять свою природу. Поэтому Шрила Прабхупада переводит слово бхакти как служение, подчеркивая этот очень важный момент, что слово бхакти происходит от корня бхадж, что значит служить, делать что-то. У нас еще нет бхакти в сердце, бхакти еще не стала реальностью нашего сердца, любовь еще не стала самой настоятельной реальностью нашего сердца, но если мы этого хотим, нам нужно служить – служить Кришне, служить преданным, служить людям, частицам Кришны и это служение начинается с того, чем мы занимались в течение этих дней – со слушания, с шраванам. Следующий этап – это киртанам, когда мы повторяем то, что мы услышали. Потом смаранам, мы помним о том, что мы услышали. Потом арчанам, потом мы начинаем действовать так, что вся наша жизнь становится актом поклонения, актом преклонения. Постепенно тогда бхакти становится нашей природой. Любовь уже наша природа, но она основательно забыта. Вернее это не столько природа, сколько некий потенциал. В каждом человеке есть безграничный потенциал любви, безграничное желание любить и безграничная способность любить и быть любимым. Собственно, практика бхакти-йоги или преданного служения – это практика, которая помогает реализовать этот потенциал, довести его до совершенства и таким образом возвысить нас над нашей низшей природой, приведя нас в мир, который называется бхава-джагат. Духовный мир называется бхава-джагат или миром любви, миром духовных эмоций. Сейчас мы живем в джада-джагат или в мире мертвой материи. Наша цель – это бхава-джагат, когда в процессе очищения сердца мы учимся испытывать возвышенные, чистые, непредсказуемые эмоции любви и это самая высшая и возвышенная цель, которую человек может поставить перед собой. Спасибо большое.

В течении четырех дней мы слушали об этих качествах – способности прощать, отпускать, о смирении, терпении и о других вещах, но смысл этого всего только в том, чтобы дать нам новый опыт этого и если этот опыт придет – пусть даже небольшой опыт на протяжении этого нашего обсуждения. Кто-то что-то понял? (из зала: да). С какими-то ненужными вещами кто-то расстался, удалось это? Это самое главное.

Я начинал с того, что Кришну надо увидеть, а это реально значит обрести опыт. Вчера к нам приходил гость, совсем новый человек, мы с Махараджем общались с ним и он спросил: «Религия – это вера?» Потому что обычно люди ставят знак равенства между религией и верой. С точки зрения «Бхагавад-гиты» религия это не вера. Вера – это всего-навсего первый шаг и если она помогает нам правильно заниматься практикой, должна превратиться в настоятельную реальность нашего сердца и нашего сознания, увидеть Кришну. Когда мы видим Его, ??? 2:27:56 тогда чинданте сарва-самшайах – все сомнения пропадают. И он собственно спросил: «А вот как с сомнениями быть? Сомнения-то остаются!» Но сомнения остаются только до тех пор, пока мы Кришну не увидели. До этих пор сомнения будут. Но когда мы Кришну увидим, сомнений никаких не останется.

Был такой маленький анекдотичный случай, у Вадираджа тиртхи, по-моему, был ученик, который сомневался и который постоянно рассуждал и философствовал. У него все время были вопросы какие-то и сомнения по поводу тех философий и других, но ему учитель сказал: «Все, мне надоело слушать твои вопросы, отвечать на твои заумные вопросы, иди и просто служи в коровнике корове одного вайшнава», потому что даже корова вайшнава очень могущественна. Он стал служить, убирать навоз, доить ее, мыть ее, холить ее и при этом он все время думал над сложными вопросами «Веданта-сутры» и думал когда же что-то такое… Но учитель сказал: «Все ответы на свои вопросы ты получишь в процессе служения этой корове». И он и так, и сяк, и мыл ее и скреб, и служил, но при этом у него все время оставались сомнения, которые мучили его и в конце концов Кришна, которому надоело на все это смотреть, из соседнего храма Божество Кришны пришло к нему и надавал ему пощечин. Он побежал к своему учителю, у него глаза вытаращенные, у него учитель спрашивает: «У тебя сомнения остались?» Он говорит: «Какие у меня могут быть сомнения, если Сама Абсолютная Истина закатила мне пощечину?!!! (смех) У меня больше никаких сомнений нет!»

Почему я рассказал эту историю? Потому что на самом деле секрет успеха в том, чтобы служить, в том, чтобы делать что-то, в том, чтобы пытаться реально служить Кришне, преданным, другим людям и в конце концов все наши сомнения рассеются и может быть даже вполне драматичным таким образом: Кришна придет и скажет: «Есть у тебя еще сомнения? Если нету, то … Если есть, то … » Чтобы след остался. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Вемикулитовые плиты - отличный огнеупорный материал.
Архивы