Диск 71, л. 2
Аннотация:
Законы духовной жизни согласно «Бхагавад-гите». Бхакти-йога и медитация. Постепенные стадии духовного развития человека.
История о человеке, попавшем на райские планеты и израсходававшем свое благочестие на прославление себя.
***
Я скажу несколько слов о 12 главе «Бхагавад-гиты». Я думаю, что это будет интересно для всех. 12 глава называется «Бхакти-йога». Все главы «Гиты» называются «Йога» и йога значит связь или метол, с помощью которого человек может связать свое ограниченное индивидуальное сознание с высшим сознанием. Йога означает способ расширить свое сознание, потому что сейчас наше сознание ограничено узкими рамками нашего тела. И, в общем то, все наши проблемы в конце концов можно очень легко свести именно к узости нашего сознания. Узость сознания, которая на санскрите называется авидьей или невежеством. Эгоцентричность нашего сознания, эгоистичность сознания, попытка поставить наше сознание в центр вселенной является в конечном счете причиной всех проблем. Она является , естественно, причиной каких-то маленьких радостей, которые мы от этого получаем в этом нет никаких сомнений, но цена, которую мы вынуждены за это платить слишком дорогая. И, собственно, любая духовная традиция так или иначе имеет дело с этой проблемой — с проблемой невежества и с проблемой узости нашего сознания. В этом смысле «Бхагавад-гита» является самой систематически разработанной духовной наукой, которая объясняет разные способы йоги или, иначе говоря, разные способы расширения сознания, разные способы избавления от этой проблемы невежества, узости, ограниченности. И Кришна формулирует в «Гите» универсальные законы. Эти законы не имеют отношения только к кришнаитам, законы, которым подчиняются все. Точно такие же законы, как закон гравитации. Закон гравитации справедлив не только для последователей Ньютона. Если я отказываюсь следовать Ньютону, то закон гравитации на меня действовать не будет. Нет. Закон есть закон. И Кришна здесь описывает эти законы.
Как недавно, по дороге сюда, мне рассказывали случай, что один из наших вайшнавов давал какое-то интервью. У него начали спрашивать про закон кармы. И люди, которые задавали ему вопрос про закон кармы, удивились, когда узнали, что закон кармы действует на всех, а не только на вайшнавов. Они думали, что карма только для тех, кто в нее верит. Но карма — это закон. И Кришна нигде не говорит о какой-то сектантской узости, о какой-то вере. Он говорит о фундаментальных принципах, на которых зиждется бытие, о сознании человека и о том, к какой форме деятельности разное сознание человека побуждает, или вызывает. Если мое сознание узкое, я буду действовать одним образом, если мое сознание широкое, я буду действовать другим образом.
И 12 глава в этом смысле одна из самых важных для нас, потому что она называется «Бхакти-йога». Иначе говоря, способ связи с высшим сознанием, с Богом, способ расширения нашего ограниченного, узкого сознания с помощью бхакти, что значит любовь или преданность. К тому времени когда Кришна раскрывает эту тему, Он уже отверг различные способы йоги как непрактичные. Аштанга-йога, или то, что обычно понимают под йогой, классической йогой, когда человек должен сидеть в позе лотоса бесконечное количество времени и медитировать на Сверхдушу в своем сердце, уже были отвергнуты, потому что чанчалам хи манах кршна (БГ 6.34) — ум слишком неспокоен. В конце концов, чтобы соединить свое сознание с высшим сознанием человек для начала должен овладеть умом, успокоить свой ум. И любая йога подразумевает это. Но бхакти-йога является самой практичной, потому что она задействует все и прежде всего задействует эмоциональную составляющую человека. Наш ум не способен к слишком сильной концентрации и жизнь вокруг нас тоже не способствует развитию этого качества. Наоборот, жизнь способствует тому, чтобы ум все время отвлекался на тысячу различных тем, предметов, все время что-то должно мелькать у нас перед глазами, что-то должно звучать у нас в ушах. И все это мешает человеку заглянуть внутрь. Медитация подразумевает, что человек обращает взор вовнутрь, делает свое сознание, или ум, очень чистым. И, благодаря этой чистоте и сосредоточенности сознания, человек приобретает это мистическое прозрение когда он соединяет себя со Всевышним. И бхакти в этом смысле самый практичный способ, потому что оно задействует все наше существо, оно позволяет человеку задействовать все существо. И, собственно, 12 глава начинается со сравнения, когда Арджуна спрашивает: «Скажи какой путь лучше? Путь медитации, когда я пытаюсь просто, в каком-то смысле искусственно оградить себя от этого мира и сосредоточиться внутри, и попытаться постичь непостижимое с помощью мистических техник, которые разработаны и которые доступны, но доступны не всем или путь бхакти — когда человек просто поклоняется Тебе?». Поклонение подразумевает, что я задействую не только ум, я задействую тело, я задействую свое сердце, свои эмоции и все остальное. И Кришна однозначно говорит, что оба пути работают, но второй путь легче. Потому что человеку, получившему тело, очень трудно сосредоточиться на этом неуловимом духовном начале. Потому что дух есть повсюду, он разлит повсюду, в каком-то смысле Бог есть всюду, но попытка постичь этот неуловимый дух, или Бог, который разлит повсюду с помощью искусственных методов ограничения своего сознания очень сложная и очень болезненная. И что Кришна обещает в этой главе, что очень важно для нас, потому что мы, люди современной эпохи, мы любим все быстро, Он говорит: «Это очень быстрый путь, Я очень быстро освобожу тебя. Результаты придут очень быстро. Это способ, с помощью которого Я смогу вытащить тебя из океана, из этого сложного мира, где повторяется рождение и смерть, где человек мучится». И, собственно, это начало и дальше Он начинает описывать качества бхакти. Что больше всего мне нравится в «Гите» это то, что в ней нет даже намека на сектантство. В других Священных Писаниях так или иначе всегда есть какие-то указания, которые можно истолковать, по крайней мере, в сектантском смысле. Например, Евангелие от Иоанна удивительная книга, на самом деле это была первая духовная книга, которую я прочитал давным-давно, еще когда я учился в университете, но одни из последних слов Евангелия от Иоанна являются, по сути дела, лозунгом, который пишут на своем знамени люди по сектантски понимающие христианство когда они говорят: «Только этот путь и никакого другого пути нет». Иисус говорит в Евангелии от Иоанна, что: «Прийти к Богу можно только через меня». И люди ухватываются за эту, в общем-то, вырванную из контекста цитату, потому что самом по себе Евангелие говорит о тех же самых универсальных принципах, про которые говорят все остальные духовные традиции, и, ухватившись за эту цитату, делают ее чуть ли не самой главной во всех Евангелиях: «Только через меня и ни через кого другого». Но в «Гите», практически, нет даже намека на это, практически нет таких вещей, которые человек хотел бы может быть истолковать таким образом и смог бы сделать. Потому что, даже описывая бхакти-йогу, Кришна нигде не говорит о каких-то внешних признаках. Когда Он описывает бхакти и что есть бхакти, Он описывает преданность Богу, или определенное состояние сознания, которое, опять же, является универсальным. Он не говорит о каких-то частностях, ритуалах, Он говорит о том, что если человек обрел бхакти, любовь, то неминуемо это должно проявиться в виде каких-то качеств, которые появляются в его сердце. Если у человека есть бхакти, то он должен проявлять сострадание.
Он нигде не говорит, что нужно принадлежать к какой-то организации или еще что-то другое делать, Он говорит только о том, что, в конце концов, «что Я ценю, Я ценю качества». Бхакти означает, что у меня есть качества. Как я недавно читал про одного христианского святого. Он жил на Новом Афоне не так давно — в 60-е годы прошлого века, в 68 году он подвизался и совершал свой подвиг. Там описаны разные анекдоты и случаи из его жизни. Один из них это то, что в лесу жили кабанихи и кабанихи, когда им приходил черед рожать, приходили в его келью и рожали там или рядом с его кельей, потому что они чувствовали защиту, исходящую от него, чувствовали то, что он своим сознанием их защищает, чувствовали любовь универсальную. И Кришна описывает именно эти проявления, которые едины. Какую бы традицию мы ни взяли — суфизскую традицию, христианскую традицию, вайшнавскую традицию и даже буддистскую традицию мы везде можем найти настоящие проявления бхакти. И Кришна говорит: «Там, где они есть, Я это ценю, Я это вижу и Я это признаю. И, в сущности, это способ, с помощью которого человек может прийти ко Мне». Но, собственно, я хотел говорить не об этом. Буквально несколько слов я еще скажу, но тем не менее это очень важно. Я хотел сказать о серии стихов, в которых Кришна описывает постепенные стадии духовного развития человека и то, как Он их описывает. Потому что прежде, чем человек сможет дойти до этого идеала, хотя очевидно совершенно, любой человек прочитав жития какого-нибудь святого может понять, что это абсолютно счастливый человек, абсолютно счастливый. У него нет зависти в сердце, у него нет ничего, что омрачало бы его жизнь. В конце концов, мы омрачаем свою жизнь гневом, завистью, жадностью, иллюзией, гордыней. Но легко сказать, трудно сделать. И даже если какой-то пример может нас воодушевить, то мы очень скоро разочаруемся, потому что следовать этому в своей жизни очень трудно. Человек не может сразу прыгнуть со своего состояния, на котором он находится сейчас, со своего уровня на какой-то другой уровень. И более того у него может даже нет особенных причин это делать, потому что он думает, что: «В общем-то мне и так хорошо». Как говорила одна моя знакомая: «Ну, на круг хорошо». И хотя этот идеал абсолютного счастья очевиден, абсолютное счастье это состояние абсолютно чистого сердца, тем не менее идеал этот очень часто кажется практически недостижимым. Но то, каким образом Кришна описывает это, делает его вполне доступным и более того понятны становятся ступеньки, через которые человек должен пройти. Он начинает с конца, Он начинает с самого высокого состояния. И для того, чтобы понять, что Он хочет сказать, нужно немножко понять очень точно описанную, скажем так, психологию человека. Пожалуй, нигде в другой традиции нет такого точного описания физиологии человека и нет такого точного описания более тонкой психической энергии человека. В частности для того, чтобы понять что Кришна говорит, нужно очень хорошо понимать разницу между умом и разумом или манасом и буддхи. Даже эти русские слова, если заглянуть в этимологические словари, они не объяснять разницы между умом и разумом, практически одно и то же будет. И нам приходится, в каком-то смысле, искусственно использовать эти русские слова для того, чтобы объяснять что имеется в виду. Чтобы быть точным лучше использовать санскритские термины — есть манас и есть буддхи. И манас — это ум в нашем понимании, или то, что с нами говорит. Внутри есть «человечек» какой-то, который постоянно говорит, говорит, говорит, там есть мысли какие-то. Ум это, в принципе, довольно простая вещь, это логическая составляющая нашей психики, которая построена по простой, элементарной компьютерной двоичной системе да-нет, да-нет, да-нет. Все компьютеры основаны на этом, двоичной системе 0-1, да-нет, да-нет. И ум, в сущности, построен по той же самой схеме. Он построен на двух функциях санкалпа — викалпа. Санкалпа — викалпа означает да-нет, да-нет. И все сложные логические операции, которые он совершает, в основе их лежат очень элементарные вещи. И ум мы приблизительно понимаем что такое, нам гораздо труднее понять что такое разум. Разум, или буддхи, это интуитивная составляющая нашего сознания, способность интуитивно видеть, чувствовать истину, способность интуитивно понимать это хорошо, это плохо, способность различать вещи, которая гораздо более высока, чем просто логически простой, элементарный ум. Это, в частности, ощущение красоты. С точки зрения логики невозможно объяснить что такое красота. Как у Пушкина в «Моцарт и Сольери»: «Числом гармонию поверить» или как-то так. То есть, есть эти две совершенно различные функции, которые в психологии йоги имеют определенное, совершенно четкое место. Есть некая интуитивная составляющая нашего существа, которая связана, в частности, с творчеством, с вдохновением, которое испытывает человек, и есть логика, есть элементарные какие-то рассуждения, которые мы проводим. И Кришна в третьей главе «Бхагавад-гиты» объясняет, что буддхи, или разум, наша внутренняя интуиция, внутреннее чутье, в частности, нравственное чутье, потому что, опять же, с точки зрения просто ума невозможно объяснить нравственность, невозможно истолковать ее. Кришна говорит, что разум должен стать выше, чем ум, что, в конечном счете, на аллегории из «Катха-упанишад», тело наше — колесница, душа — седок в этой колеснице, разум это возница, или кучер, а ум это вожжи, которые должны обуздать чувства. И проблема человека заключается в том, что этот кучер, разум, в силу нашего воспитания, в силу образования, которое мы получаем, в силу культуры, в которой мы живем стал очень слабым. Все время человеку пытаются объяснить что хорошо только то, что хотят чувства и то, что объясняет в конечном счете ум. Особенно в наше время, до этого это было не так. Но эти попытки постоянно так или иначе загнать разум в какой-то угол они совершаются совершенно систематически в наше время. Когда человеку говорят: «Не слушай. Не слушай, не слушай, не слушай голос интуиции, не слушай голоса совести». Это другая функция, или другое проявление, разума, когда внутри мы слышим какой-то более глубокий голос совести. Компьютер говорит: «Это хорошо, это для тебя хорошо, делай это», но внутри говорит какой-то другой голос: «Не делай этого, дурак, хуже будет. Опять попадешь впросак, опять будешь страдать ». И современная цивилизация пытается заглушить этот голос внутренний. Тогда как более классические , более древние цивилизации, в частности ведическая цивилизация, подчеркивала, что человеку нужно прежде всего развивать это внутреннее чутье или внутреннее понимание истины.
Потому что какие-то вещи невозможно объяснить умом, но при этом они очевидны. Умом невозможно доказать существования Бога, с точки зрения логики. Множество людей пыталось логически доказать существование Бога, но приходили другие люди и точно так же логически опровергали Его существование. С точки зрения разума очевидно совершенно что Он есть. Если мы немножко вглубь заглянем, мы поймем: «Ну, да, конечно, Он есть. Кому я еще молюсь, с кем я разговариваю, к кому я обращаюсь?». И, собственно, чтобы понять эту серию стихов, нужно очень четко понимать эту разницу. Потому что в самом первом стихе, когда Кришна начинает с конца, где Он описывает идеал, Он описывает идеал человека, у которого очень сильный разум. А сильный разум значит что? Это значит сильная совесть, это значит сильная интуиция, это значит в конечном счете сильное внутреннее понимание того, что правильно, а что неправильно, что есть истина, а что не истина и способность откликаться на это когда мы видим проявление истины во вне, когда мы слышим как о ней говорят. И Кришна говорит в самом первом стихе, что бхакти становится реальностью когда у человека очень сильный разум. И этот сильный разум, который изнутри говорит: «Бог есть, Бог есть. Ты должен думать о Нем», очень легко управляет умом, он берет вожжи в свои руки, он кучер на этой колеснице, натягивает и говорит: «Мы идем туда». У человека есть решимость внутренняя. И, если мы посмотрим биографии святых, то мы увидим, что именно это, в конце концов, приводило их к конечной цели и к тому состоянию, в котором они думали только о Боге — сильный разум, понимание того, что Бог есть и целеустремленность, которая рождается от этого. Когда я понимаю — есть высшая цель всех моих устремлений и эта высшая цель начинает подчинять всю мою жизнь в попытках достичь этой высшей цели. Соответственно, все остальное проходит само собой. И Кришна в самом начале говорит, что если разум сильный и если он взял вожжи в свои руки… В начале «Гиты» Кришна говорит о том же: вйавасайатмика буддхир экеха куру- нандана, (БГ 2.41) что у человека, у которого сильный разум, у него одна цель и он не растекается мыслью по древу. Он говорит: «Многоветвист разум тех, кто нерешительны». У кого нет сильного разума, у тех появляется множество ветвей, ответвлений, в конце концов они не достигают высшей цели. И, что если есть сильный разум, тогда он берет вожжи в свои руки и в конце концов этот разум приводит его к Кришне. И уму в этом случае очень легко думать о Боге. Мы можем видеть как это происходит действительно с людьми, которые в течение многих жизней занимались духовной практикой. Все те люди, которых мы считаем святыми, не в этой жизни святыми стали. Практически во всех историях их жизнеописаний можно услышать, что они с самого детства начинали думать о Боге, размышлять о Нем, стремиться к Нему, искать Его, идти куда-то, непонятно куда, для того, чтобы найти Его. И это, еще раз, это достижение многих-многих и многих жизней, которое дается далеко не каждому. И для них нет ничего проще, чем думать о Боге, они ни о чем другом думать не могут, потому что их другое не интересует. Они уходят куда-нибудь в келью, молятся Богу. И это настоящее бхакти. И это бхакти, как Кришна говорит: «Таких людей Я очень быстро освобождаю, у них проблем никаких нет». И Кришна обещает, что человеку с такой структурой сознания, выражаясь научным языком, такому человеку Он обещает, что: «Такой человек будет жить со Мной». Он употребляет это слово: «Он будет жить рядом со Мной. Так как он хочет этого, то это неизбежно произойдет». Если человек очень сильно хочет этого, то он окажется рядом с Богом и он получит теплое место в раю рядом с Ним. Кришна говорит: «Он будет со Мной, наверняка». Но, видимо когда Он говорил, и некоторые комментаторы упоминают это, у Арджуны появилась некая тоска в глазах, когда Он описывал это состояние сознания. Он сказал: «Хорошо, если ты не можешь этого делать, то тогда есть другой способ, — и Он спустился на одну ступеньку ниже, — который называется абхйаса-йога, тренировка». И этот другой способ означает, что я пытаюсь так или иначе овладеть своим умом. Мой разум недостаточно силен, чтобы я мог поставить одну цель перед собой, не отклоняться никуда, не смотреть по сторонам, идти к этой цели. Но тем не менее мой разум достаточно силен, чтобы эту цель увидеть. Я внутри понимаю: «Мне это нужно, без этого жизнь не имеет смысла. Для того, чтобы у жизни был какой-то высший смысл, мне нужен Бог в жизни». В этом случае Кришна говорит, что если человек находится на этом уровне, то тогда для него его метод, его путь, его практика, соответствующая этому уровню сознания. это абхйаса. Абхйас значит, что я пытаюсь постепенно сосредотачивать свой ум. Это то, что делаем мы, когда повторяем мантру. Это борьба ежедневная. Мы встаем рано утром, иногда не очень рано, но встаем наконец и пытаемся так или иначе сосредоточиться на Боге, но ум убегает. Сразу же у меня множество других целей, мыслей занятий. Через какое-то время мы вспомнили, что мы опять о Нем забыли и мы опять его пытаемся возвратить к Богу. Или мы пытаемся читать какие-то книги, пытаемся так или иначе все равно направить ум к какой-то высшей цели и очистить таким образом свое сознание. И Кришна говорит, что результатом этого, если в первом случае Он говорил, что результатом первого состояния сознания будет то, что человек окажется рядом с Ним, причем очень быстро, потому что он в уме стремится к Нему, то в результате на втором уровне практики у человека возникает очень интересная вещь — у него начинает усиливаться постепенно желание прийти к Богу. Если вначале это желание может есть, может нету, но где-то есть как-то на всякий случай…. Очень часто люди начинают заниматься духовной деятельностью на всякий случай: «А вдруг Он есть?», чтобы на всякий случай себе там гарантировать какое-то хорошее будущее, дескать хуже не будет, но, может быть, будет лучше. И Кришна говорит, что если человек становится на духовный путь даже если разум у него достаточно слаб, недостаточно силен чтобы полностью сосредоточиться на этой цели, то постепенно его разум начнет укрепляться и в разуме начнет появляться очень отчетливое желание. Он постепенно начнет понимать, что: «Мне нужно именно это, а не что-то другое».
Примерно такой путь я проделал в своей внутренней эволюции. Когда я говорю, что люди занимаются «на всякий случай» духовной жизнью, я имею в виду прежде всего самого себя. Потому что именно это было моим мотивом в начале. У меня не было ясного четкого понимания, не было ясности вообще зачем это нужно: «Но кто его знает, хуже не будет». И при этом я не мыслил себя ни коим образом как человека какой-то экзотической традиции или еще чего-то, но в результате духовной практики, и я могу это сказать, потому что уже прошло с тех пор 25 лет, результатом этого является то, что в конце концов желание обрести Бога становится сильнее, сильнее и сильнее, а желание обрести что-то еще становится слабее.
Просто потому, что все остальное перестает быть таким уж интересным. Но желание достичь этой цели становится все сильнее и сильнее, потому что понимаешь, что это действительно нечто ради чего стоит прилагать свои усилия.
Иначе говоря, в результате духовной практики, и это очень важный итог духовной практики, у человека становиться очень сильным разум. Целеустремленность, решимость, сила воли все это качества, которые приходят к человеку просто в результате духовной практики, просто в результате того, что он пытается практиковать что-то, заниматься духовной практикой, обращать свои мысли к Богу, повторять мантру в конце концов, потому что в конце концов это наша форма духовной практики. Но видимо, после того, как Кришна это описал, тоска в глазах Арджуны не прошла. Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Он говорит, что Арджуна сказал: «Нет, нет, даже это слишком сложно для меня, даже это еще не совсем доступно для меня». Потому что работа над умом все равно подразумевает определенную решимость. И поэтому Кришна спускается еще на одну ступень. И Он говорит: «Если ты не можешь делать даже этого, то тогда ты можешь делать все то, что ты делаешь, потому что все равно будешь это делать, все равно ты чем-то будешь заниматься, но делать это для Меня. Ты можешь продолжать заниматься тем, чем ты занимаешься, ты можешь активно заниматься деятельностью, если у тебя нет решимости для того, чтобы погрузиться внутрь и отправиться в исполненное опасностей внутреннее путешествие, то ты можешь продолжать заниматься своей внешней деятельностью, — и что самое удивительное, что Кришна говорит, — На этом пути ты все равно достигнешь совершенства. Это все равно путь, который относится к высшему разряду». Что, если у тебя разум еще слабее, но тем не менее у тебя есть много форм деятельности, которыми ты хочешь заниматься, у тебя есть много каких-то других желаний, которые ты хочешь исполнить, Он говорит: «Попытайся связать это все со Мной. Живи своей жизнью, которой ты живешь, но попытайся сделать так, чтобы эта жизнь так или иначе была связана со Мной. И в результате этого ты все равно достигнешь совершенства, все равно твой ум будет очищаться и твой ум будет постепенно обращаться ко Мне, и твой разум будет становиться сильнее и будет вести тебя по этой духовной дороге. Ты все равно не заплутаешь в этом мире». Дальше, после этого, Он предлагает Арджуне другие варианты, но в других вариантах Он уже ничего не обещает. Ну ладно, если ты даже этого не можешь, то тогда делай чего хочешь и посмотрим что из этого выйдет. Примерно это Он говорит (смеется). Но, в сущности, именно на этой ступени Он останавливается обещая, что этот путь все равно приводит человека к совершенству. Сиддха. Человек все равно становится совершенным. И это, по сути дела, тот уровень, с которого каждый человек может начать свою духовную деятельность, потому что каждый человек может делать что-то и делая что-то может так или иначе предлагать это Богу, связывать это с Богом. Или вкладывать свою силу, энергию именно в Бога в своей активной деятельности. И эта активная деятельность с вложением своей силы, энергии в Бога в конце концов приведет к тому, что самое удивительное случится с ним, когда он подарит Богу самое дорогое, что у нас есть. Первая просьба, которую Кришна высказывает в «Бхагавад-гите» заключается в том что: «Отдай Мне свое сознание». Сознание, сегодня мы слушали об этом в лекции, сознание это энергия души — самое дорогое, что у нас есть. И Кришна говорит, что: «Если твой разум очень чист, то это случится наверняка, ты отдашь. Но это произойдет не сразу. Если твой разум не совсем чист, то тогда тебе нужно будет пройти через несколько этапов» когда случится это чудо когда мы отдадим Богу свое сердце, а Он отдаст нам Свое, потому что Он сам обещает это. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что: «Когда человек думает обо Мне, когда он отдал Мне свое сердце, Я Не думаю ни о ком кроме него». В «гите Он говорит о том же самом. Он говорит: йе йатха мам прападйанте татмс татхаива бхаджами ахам (БГ 4.11) — «Как человек предается Мне, Я отвечаю ему взаимностью». В «Шримад-Бхагаватам» Он говорит что: «Я всегда в сердце у тех, кто предан Мне, а они всегда в Моем сердце. В Моем сердце никого другого нет. Они всегда думают обо Мне, а Я всегда думаю о них». Почему люди, которые достигали вершин святости, или вершин духовности, становились такими счастливыми? Именно потому, что они всегда ощущали взаимность любви Кришны в своем сердце. Но Кришна говорит: «Если ты не можешь этого сделать на первом этапе, ничего, не беда. В конце концов ты сможешь дойти до этого состояния». И началом этого пути, началом чего-то приемлемого является то, что человек занимается тем, что он делает, но делает это ради Бога, ради Кришны и связывает таким образом свою жизнь и свою деятельность с Кришной. И это удивительным образом меняет его сознание. Потому что, в конце концов, мы все делаем ради этого, не ради того, чтобы…. Как иногда в некоторых религиях есть какое-то такое представление о том, что человек может спастись очень дешево, скажем так, или человек может очень дешево оказаться рядом с Богом. Нет. В конце концов человеку нужно преобразить свое сознание. Чтобы находиться рядом с Богом человек должен быть таким же как Бог. Сравнение, которое приводится при этом, чтобы полететь на солнце, можно полететь на солнце, но что с нами произойдет если мы полетим на солнце? Мы сгорим. Для того, чтобы оказаться на солнце человек должен получить другое тело, которое будет иметь природу солнца, оно будет соткано из света, из огня. Точно так же, чтобы оказаться рядом с Богом у человека должно быть другое тело. Его ум, его разум — все должно преобразиться, оно должно стать духовным. И поэтому когда Кришна говорит, что «Делая что-то, делай для Меня», Он не имеет в виду некий дешевый способ купить Его. Не то, что человек может прийти, положить какое-то пожертвование куда-то и сказать: «Все в порядке». В конце концов все равно его сознание должно преобразиться. Но, когда человек делает что-то для Бога, это способ, или первый шаг, для того, чтобы сознание человека начало преображаться. И это способ, с помощью которого я могу занять себя, свои энергии, свои таланты, свои способности, все то, что у меня есть, все то, что, в конце концов, я получил по карме своей, я получил это от Бога, я получил свою красоту от Бога, я получил свое происхождение от Бога, какое-то богатство, которое я получил, я тоже получил от Него, но я могу использовать это для Него и таким образом постепенно в моем сердце, в моем сознании начнут происходить удивительные перемены, которые будут радовать меня и всех остальных, которые будут преображать меня и коренным образом одухотворять мое сердце. Да, собственно, когда Миша попросил меня говорить о миссии, то я стал думать, что я могу сказать о миссии? И я стал думать именно об этом, о том, что миссия означает то, что человек использует то, что у него есть, он продолжает жить глубокой, осмысленной жизнью, активной жизнью, деятельной жизнью, но одновременно с этим на более тонком плане внутри происходят удивительные перемены в его сердце. И, собственно, это все включается в широкую картину бхакти.
Это то, что мы можем делать, может делать каждый из нас. Но все это произойдет только в том случае, если человек действительно искренне будет связывать свою жизнь, или свою деятельность, с Богом, с Кришной. Как Кришна говорит, что следующим этапом, следующей ступенькой если ты не можешь этого делать, то занимайся просто благотворительностью, просто добрые дела делай. И Он говорит: «Я не знаю, что из этого выйдет, но в любом случае это неплохо, по крайней мере ты не будешь делать глупостей, каких-то гадостей, не будешь опускаться ниже». Но суть то в том, что этот уровень, с которого человек может по-прежнему достичь совершенства, начинается с понимания того, что так или иначе мне когда-нибудь нужно будет прийти к Богу, когда эта цель где-то там брезжит у меня и я начинаю постепенно-постепенно делать что-то для Него. Я начинаю, например, заниматься благотворительностью, как мы занимаемся благотворительностью, или мы строим храм, или мы делаем много других вещей и все это очень хорошо ровно настолько, насколько это в нашем сознании связывается с Богом. Потому что та же самая деятельность может послужить препятствием на пути к Богу когда мы слишком увлечемся или начнем строить храм для самих себя. Многие люди думают, что они построили храм Христа-Спасителя и там висят большие мраморные доски с их именами. Но ровно настолько, насколько большая мраморная доска висит, настолько, насколько он получил награду за свое благое дело здесь в виде этой большой мраморной доски, ровно настолько он лишился чего-то гораздо более важного. Потому что, в конце концов, он делает не для Бога, а для того, чтобы его имя там повесили и ни где-нибудь, а на храме Христа-Спасителя. И люди могут строить храмы какие-нибудь, но они могут строить их не для Бога, а для самих себя. Люди могут заниматься благотворительностью, но для чего? Для того, чтобы прослыть великими благотворителями. Все это имеет какую-то ценность, это все равно хорошо, потому что это помогает человеку расширить свое сознание, но не такую большую. Но все это будет иметь огромную ценность, духовную ценность, любая материальная деятельность может иметь духовную ценность и духовное благо приносить если она внутри в нашем сознании связана с этой высшей целью — есть высшая цель — Бог. Даже если я не знаю кто Он, зачем и почему, какой Он, но у меня есть внутри эта цель — я связываю свою деятельность с Ним , в конце концов, любая моя деятельность будет очищать мое сердце в этом случае и приближать меня к Богу. Но, если она просто так делается или ради славы, или ради еще каких-то преходящих плодов, то…..
В Пуранах есть любопытная история. Расскажу эту историю и закончу на этом. Эта история про одного человека. Он был царем. У него было много денег, много очень средств. Он совершал какие-то религиозные ритуалы, жертвоприношения пышные проводил, раздавал пожертвования. Очень много чего он делал. В конце концов он хотел попасть в рай, чтобы в раю наслаждаться. И он накопил огромное количество сукрити. Сукрити это запас благочестивой деятельности, который поднимает человека буквально. Такое большое количество, что уже в этой жизни он готов был туда подняться. И в следующей жизни он попал на райские планеты. Там его встретили с почетом и сказали, что: «Мы никогда не видели такого благочестивого человека, у которого столько заслуг». И он: «Да, да, да. Я понимаю, что раньше здесь таких не было. Я старался, всю свою жизнь думал об этом». Его спросили: «Что ты хочешь? У тебя столько накоплено благочестия, что ты сможешь в течение долгого-долгого времени наслаждаться хорошей жизнью здесь». Он сказал: «Я много не хочу, но я хочу чтобы вы собрали всех богов, небожителей, живых существ, которые управляют, в одном месте и чтобы они все меня прославили, чтобы они все оценили меня по заслугам». Потому что, в конце концов, это самое большое счастье — человек делает что-то, но все это не принесет ему счастья если никто его не оценит, если кто-то не похвалит его, не скажет: «Хорошо, молодец». Ему сказали: «Хорошо, ладно». Всех собрали, его в центре поставили. Все стали его прославлять, кричать «Джая. Хари бол, — все приветствовали, — наконец ты к нам пришел, самая праведная душа». Для него это было венцом. Он столько мучился, наконец-то. Ну, прошло какое-то время, его прославили и он сказал: «Ну ладно, хорошо, а теперь давайте уже будем говорить о деле. Посмотрим какой я дворец тут выберу, где я буду жить, где буду наслаждаться». Ему сказали: «Какой дворец? Нет, прости. Все твое благочестие кончилось, иди обратно. Потому что в тот самый миг, когда все кричали тебе «Джая», вся твоя хорошая карма ушла. И нужно опять возвращаться, чтобы зарабатывать ее».
Иначе говоря, еще раз возвращаясь к этим ступенькам, о которых мы говорили, когда человек делает что-то, поэтому в том же самом Евангелии говорится, что левая рука не должна знать что делает правая. Обычно мы стараемся выставить напоказ все хорошее то, что мы делаем, и спрятать все плохое то, что мы делаем. Святые делают все с точностью наоборот. Они парадоксальные люди. Они обычно выставляют напоказ все плохое и прячу все хорошее. Потому что они знают, что когда я выставил что-то напоказ, я лишился этого, а все то, что я спрятал, осталось со мной. И когда человек выставляет напоказ что-то хорошее, то он лишается чего-то более ценного. И наоборот, если я выставляю что-то плохое, то все это уходит от меня. И суть этого третьего метода заключается в том, что каждый человек может делать что-то для Бога, но чтобы это было действительно для Бога, а не для кого-то еще, не для самого себя. Внутри он должен очень четко понимать: «Я хочу сделать это для Кришны». И Кришна говорит, что если человек будет делать это, то очень быстро его ум очистится, его разум станет сильным, сердце станет чистым и очень быстро он тоже достигнет совершенства. О каких-то конкретных вещах нужно говорить отдельно, я просто хотел подвести теоретическую базу как это происходит. Потому что это йога, это глубинный внутренний процесс, это наука и она универсальна, ее законы универсальны. Может какие-то вопросы?
ВОПРОС: Вы говорили о разуме и о том, что он проявляется как совесть. В «Бхагавад-гите» в 18 главе Кришна описывает три вида разума — в благости, страсти и невежестве. Получается то, что если человек в невежестве, то совесть будет подсказывать невежественные вещи?
БВГ: Кришна очень интересно описывает буддхи, или разум, в этих трех гунах материальной природы. Не совсем. Он говорит, что разум в гуне благости позволяет увидеть единое начало всего сущего. Иначе говоря. разум в гуне благости позволяет видеть общее. Разум в гуне благости это сильный разум. Разум в гуне благости позволяет человеку концентрироваться и видеть некие общие фундаментальные принципы. Разум в гуне страсти, наоборот, заставляет человека концентрироваться на различиях. В гуне страсти человек видит только разницу и пытается с помощью этих различий наслаждаться или наоборот ссориться с другими. Так например, человек в гуне благости, с сильным разумом, он никогда не будет ссориться с людьми других религий, потому что он будет видеть общее. Он будет читать какую-нибудь другую традицию и будет видеть: «Вот, то же самое». Человек в гуне страсти будет выискивать различия и будет говорить: «Мы лучше, вы хуже». Потому что это его способ наслаждаться. Что там говорится про разум в гуне невежества? Он сосредоточен на себе, он очень узок. Иначе говоря, разум в гуне благости расширен до того, что человек видит некие универсальные принципы и понимает эти универсальные принципы, понимает каким образом природа людей едина, как они связаны с Богом и благодаря этому в конце концов может понять Бога. Разум в гуне страсти концентрируется на различиях, а разум в гуне невежества концентрируется на самом себе, он становится еще уже. Он, по сути дела, схлопывается на самого себя и человек просто сосредоточен на себе, на своей боли, на своих бедах и ни о чем другом он не думает. В гуне благости у человека действительно совесть есть и эта совесть ему говорит что-то. В гуне страсти и невежества совесть молчит фактически. Этот разум в силу того, что он осквернен низшими материальными качествами, он не может функционировать должным образом, он не исполняет то, что он должен делать. И поэтому таких людей в гуне невежества, или даже в гуне страсти, называют неразумными. В гуне страсти еще какой-то проблеск разума есть, но в гуне невежества его нет.
ВОПРОС: Значит разум в гуне невежества уже не разум?
БВГ: Это уже не разум, да. Это не разум в нашем понимании этого слова, это просто оскверненный буддхи. Он слаб и он делает человека эгоцентриком и совершенно унылым.
ВОПРОС: В 12 главе говорится, что человеку необходимо отказаться от общества людей, которые настроены против Кришны. Но, если брать конкретно тот материальный мир, в котором мы живем, то основная масса людей настроена против Кришны, даже если брать другие религиозные направления. Как нам, людям, которые живем в миру, и мы вынуждены в силу определенных обстоятельств, в которые мы попали в этой жизни, жить среди тех людей, общаться с этими людьми, работать, учиться и т.д., как можно достичь этого, чтобы не причиняя какого-то вреда исключить этих людей полностью из круга своего общения? Слава Богу, что меня сюда, как говорится, занесло в круг тех людей, которые стремятся это понять, но в моей жизни таких людей несколько человек. Все остальные это те люди, которые агрессивны не только к Кришне, но к христианству, к любой вере, пытаешься что-то говорить и у них сразу же агрессивная реакция, что: «Вообще никакого Бога нет. Все это профанация. Это, вообще, люди, которым делать нечего». Как быть нам в жизни?
БВГ: Я не думаю, что так уж скоро нужно их избегать. Если нам нужно общаться с этими людьми, нужно нам с ними продолжать общаться настолько насколько… Дело в том, что есть общение и есть общение. Эти люди, если они действительно очень агрессивно настроены по отношению к Богу, они могут помешать нам ровно настолько, насколько мы привязаны к ним и ровно настолько, насколько мы зависим от них. Если мы просто находимся рядом с ними и не позволяем их агрессивному отношению проникнуть в наше сердце, то беды в этом особенно нет. Негативное влияние других людей распространяется на нас только тогда, когда мы привязаны к этим людям и когда мы зависим от них. Особенно когда мы зависим от них. Если я внутренне ощущаю свою зависимость от такого человека и я готов ради него идти на какие-то жертвы, то тогда, да, его менталитет будет волей или неволей передаваться мне. Если он просто находится рядом со мной, то в этом нет ничего такого уж драматичного, потому что, Вы правы, мы действительно живем в обществе этих людей и этих людей много. Было бы глупо шарахаться от них в искусственной попытке убежать куда-то. Это же очень понятно, что человек может общаться со многими людьми, но сердце свое он отдает только самым близким и дорогим людям. И, собственно, те люди, которым я отдаю свое сердце, я должен очень хорошо понимать, что, если я отдаю им свое сердце, если я привязан к ним, то это должны быть чистые люди. Для них я должен оставить свое сердце и с ними я должен общаться близко. С остальными людьми я могу находиться рядом, я могу работать рядом, я могу жить рядом, но какие-то вещи я не открываю им и если их раздражает религия, то просто не нужно говорить с ними о религии.
Но далеко не все люди так уж плохи, как может показаться на первый взгляд. Потому что, иногда их слишком яростное отрицание Бога означает, что далеко не так для них это очевидно. Наоборот, это может быть признаком какой-то внутренней борьбы или еще чего-то. Разные люди делают разную эволюцию и иногда не ожидаешь этого от человека, а он оказывается гораздо ближе к Богу, чем вам могло показаться на первый взгляд. Иногда какой-то внутренний конфликт с Богом означает, что человек ищет Бога, просто не может найти, просто ему никто не объяснил, что Бог это не просто какой-то седой, лысыватый старик, который сидит на облаке и наказывает всех. Что греха таить, действительно в каких-то внешних формах многие религии или в каких-то их представлениях они довольно странное зрелище представляют. Люди просто судят по поверхности, но внутри очень многие люди ищут Бога.
Недавно был мой духовный учитель, который рассказывал историю. У него есть ученик, он очень богатый человек. Он сам индиец, но его компания в Лондоне находится. И он решил рискнуть и устроить встречу с цветом английского общества. Пригласил 60-70 ближайших людей — партнеров по бизнесу, разослав им приглашения. В приглашении было написано: «Я хочу познакомить вас со своим ментером, со своим наставником из Чикаго, — он привел его имя и фамилию, — который помог мне стать тем, кем я стал». А этот ученик типичный self made man, то есть он всего достиг сам, был шофером такси, сейчас мультимиллионер, вращается в высших аристократических кругах. Им всем интересно стало. «Тот, кто давал мне наставления и благодаря ему я стал тем, кем я стал». Он снял зал в «Савойе», в самой лучшей гостинице, запретил всем входить туда, а своего духовного учителя в этих одеждах спрятал в задней комнате, чтобы они раньше времени его не увидели ни в коем случае (смех). Они собрались 60 или 70 человек, чопорных англичан-аристократов в основном. Было несколько индусов тоже высших слоев, но в основном это были англичане. Когда все расселись по местам, он вышел и сказал: «Я очень рад. Спасибо, что вы пришли. Я очень счастлив. Сейчас я вас познакомлю с Ричардом Славиным», который скрывался в чулане (смех). В этот момент дверь торжественно открылась и он вышел. Махарадж говорит, что: «Когда я шел мимо, я всем своим существом ощущал вибрации, которые возникли в этот момент». Они были воспитанные люди, они не показали ничего. Но сказать, что они были в шоке — мало. Они чувствовали, что их просто подставили. (смех) Они сидели с каменными лицами и сверлили его глазами. Он начал говорить. Он говорит: «Я чувствовал себя очень неловко, потому что понимал, что помимо того, что на карту поставлена какая-то репутация общества, но и помимо того репутация моего ученика. Потому что это он пригласил, он себя подставил». И он стал говорить что-то. И особенно, там был один человек, которого он сразу заметил в аудитории, который сверлил его взглядом, у которого на лице было написано не просто презрение, а смесь каких-то чувств — такой агрессивный молодой человек, который явно рвется куда-то туда вверх. «Я стал говорить. И я почувствовал как постепенно- постепенно обстановка разряжалась, люди немножко расслаблялись, расслаблялись и вдруг где-то на сороковой минуте моей речи я увидел, что этот человек достал блокнот и стал конспектировать то, что я говорю, стал записывать». (смех) Затем были общие вопросы. И самая хорошая часть была когда потом начался какой-то фуршет и они подходили и, уже не глядя на одежду и еще на что-то, задавали очень глубокие вопросы. Потому что они тоже люди. Там была какая-то одна пожилая чета, они подошли и сказали: «Мы верующие люди. И Вы сказали нам все то же самое, что нам говорят в церкви, только Вы лучше объяснили это. И теперь нам стало более понятно». Но были и атеистические люди и все равно они подходили и благодарили. Один человек стал говорить, Что: «У меня мать болеет, она страдает очень тяжело. Почему она страдает?». Потому что, в конце концов, все люди. И в конечном счете каждому человеку придется рано или поздно столкнуться с очень сложными ситуациями и в этих сложных ситуациях многие люди начинают задумываться. Наш поиск Бога начинается с каких-то проблем и каких-то страданий. Говорится, что начало духовного знания это ответ на два простых вопроса: «Кто я такой?» и «Почему я страдаю в этом мире?».И, в общем-то, рано или поздно эти вопросы все люди себе задают. В той или иной форме. Это уже значит, что они так или иначе уже ищут Бога. Поэтому человек иногда внешне отвергающий Бога внутри… Кто знает, что с ним случится и каким образом он потом тоже отправится на поиски Бога.
Мне рассказывали недавно один практически анекдотический случай. Как пришел один человек очень раздраженный. Какой-то его знакомый или родственник стал приходить к нам и его это рассердило. И он пришел и стал говорить: «Я ни в какого Бога не верю. Не верю я ни в какого Бога, потому что у меня, слава Богу, все хорошо» (смех). Пока у людей «Слава Богу» все хорошо, они в Бога не верят. Но иногда случается что-то, что заставляет из задуматься. Далеко не все задумываются. Есть люди которые слишком глубоко погрузились в свое собственное невежество, но все равно многие люди как-то просыпаются. Так что можно общаться.
