Диск 71, л. 4
Аннотация:
Событии, с которого Шримад-Бхагаватам начинается. Стадии бхакти-йоги в соответствии с Рупой Госвами. Картину, которую увидел Шрила Вьясадева в процессе медитации на Верховную Личность Бога на стадии према-бхакти.
История, описывающая обстоятельства,при которых Шакти проклял царя Калмашапада.
История появления на свет Парашара Муни.
История уничтожения ракшасов Парашарай Муни.
История из «Нарадия- пураны»о приходе мудреца Маркандея риши в собрание мудрецов.
История появления на свет Шрилы Вьясадевы от Парашара Муни и Сатьвати.
Мотивы, которыми руководствовался Шрила Вьясадев при разделении Вед, написании Пуран.
История из «Кена-упанишад»о том, как полубоги-победители, празнуя свою победу, не смогли узнать Бога в обличаи якши.
Важность» Шримад Бхагаватам».
***
Я прочитаю 4 стих из 7 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам».
бхакти-йогена манаси самйак пранихите ‘мале
апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам
« Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения (бхакти-йогой), в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти».
КОММЕНТАРИЙ
Я выбрал этот 4 стих из 7 главы «Шримад-Бхагаватам» первой песни, который начинает описание транса Вйасадевы, ибо благодаря этому трансу мы все с вами находимся здесь сейчас. И сегодня мы пришли, в сущности, отпраздновать это событие, то, что благодаря трансу Вйасадевы, мы все находимся здесь сейчас. Вйаса является изначальным духовным учителем. И мы празднуем Шрилу Вйасадеву выражая ему почтение, потому что благодаря его подвигу, благодаря тому, что он дал нам трансцендентное знание — повесть «Шримад-Бхагаватам», мы можем постичь Истину. Здесь в этих стихах описывается самое важное событие, с которого «Шримад-Бхагаватам» начинается. Когда Шрила Вйасадев в своем ашраме в шанйа-прасе ??? на берегу реки Сарасвати, на западном берегу одним прекрасным утром сел и полностью сосредоточил свой ум на Высшей Абсолютной Истине. И не просто сосредоточил свой ум, но сосредоточил его с преданностью. бхакти-йогена манаси самйак пранихите ‘мале. Шрила Джива Госвами объясняет, что стадия, в которой находился Шрила Вйасадев, описанная в этом стихе, означает према-бхакти. Амале. Амале значит там нет никакой примеси грязи, никакой примеси скверны материального мира. Именно эта бхакти-йогена, бхакти-йога на стадии премы дает человеку возможность апашйат пурушам пурнам, благодаря этому он увидел пурушам пурнам — Верховную Личность Бога вместе со всеми Его энергиями. Бхакти-йога в соответствии со Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрта-синдху» имеет три стадии, или три фазы. И первая фаза это садхана-бхакти. И хотя даже на первой ступени садханы-бхакти бхакьти дает возможность человеку избавиться от всех страданий, бхакти дает возможность человеку обрести благо — шубха-да. Клеша-гхни и шубха-да это две характеристики бхакти на самой первой ступени. С самого начала бхакти дает человеку возможность зажить счастливой жизнью даже в этом мире. Но дальше бхакти должна созреть и приобрести степень интенсивности на уровне бхава-бхакти. И после этого, когда вся скверна уйдет из нашего сердца, когда в конце концов сердце наше очистится полностью, целиком, оно достигнет уровня премы. И на уровне человек обретает самое удивительное из всех мистических свойств, самую таинственную из всех сидх — он обретает способность видеть Верховную Личность Бога. апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам. Шрила Вйасадева увидел Верховную личность Бога и майю, более того, он увидел джива-таттву и он увидел бхакти-таттву. Шрила Вйасадева увидел Кришну вместе с Его внешней энергией, которая стыдливо пряталась у Него за спиной, ей было стыдно показываться у Него перед глазами. Шрила Вйасадева увидел дживу и он увидел дживу, или джива-таттву — нас с вами, он увидел нас с вами в этот самый момент, каждого из нас. И, увидев нас с вами бедных, несчастных, падших, страдающих, Шрила Вйасадева проникся состраданием. Он увидел, что страдания, которые дживы испытывают здесь, в этом мире, а все здесь испытывают страдания, бесконечные страдания, бесконечные, бессмысленные, не ведущие ни к чему страдания, и он увидел, что страдания эти не нужны, что это анартха, нечто придуманное нами. Мы сами поместили себя в это состояние. Он увидел эти несчастные дживы, которые страдают тройственными страданиями, он увидел майю-шакти, которая боится появляться перед Господом, но не боится появляться перед обусловленными живыми существами. Наоборот, перед ними она появляется во всей своей красе. И он увидел бхакти-таттву, он увидел бхакти как способ освобождения дживы из этого бесконечного рабства. Это те четыре самых фундаментальных вещи, четыре сущности, четыре таттвы, которые Шрила Вйасадев увидел в своем видении. И, увидев все это, он обрел полное знание. И, обретя полное знание, написал «Бхагавата-пурану», нисаттвата-самхиту, самхиту, в которой нет ни малейшей примеси материальной скверны, для нашего с вами освобождения, для того, чтобы в конце концов мы могли обрести трансцендентное знание. Это трансцендентное знание дотла бы сожгло карму, которая накопилась в нашем сердце. Именно поэтому мы чествуем Шрилу Вйасадеву, именно из-за этого, за то, что он сжег нашу карму. Он сделал нас счастливыми. Потому что, как объясняет Рупа Госвами, на последней стадии бхакти, связующего процесса бхакти, пути, который может связать индивидуальное сознание дживы с высшим сознанием Бога, джива обретает качества, или свойства, или бхакти достигши этой степени чистоты, интенсивности обретает свойство притягивать Кришну. Именно в этом величие того, что дал нам Вйасадева. Мало того, что бхакти сжигает все наши грехи, освобождает нас от накопившихся страданий, освобождает нас от бед, которые мы сами на себя навлекли, это всего лишь самое начало бхакти. Самое главное качество бхакти, что оно достигает интенсивности блаженства в миллиарды, биллионы, триллионы, квадриллионы раз, к сожалению в русском языке нет слов, которые могут описать это, превосходящее просто нейтральное, разреженное блаженство брахмана, или брамананды. Но оно еще обладает этим свойством Кршна-каршини, она притягивает Кришну и Кришна появляется перед нашим взором. Это все то, что может дать человеку бхакти-йога. Она в конце концов приводит человека к полному, абсолютному, совершенному знанию.
Это полное, абсолютное, совершенное знание виденья Бога и всех Его энергий описано здесь, в этом трансе Вйасадевы. И сегодня мы находимся здесь для того, чтобы почтить Шрилу Вйасадеву, ни кого-то еще, за то, что он передает это знание и побуждает нас, вдохновляет нас, дает нам энергию, силу идти по этому пути, пути, который в конце концов приведет нас к Богу. И не просто приведет нас к Богу, приведет нас к пурна-пуруше, Верховной Личности Бога, к Кришне — самому полному проявлению Верховной Личности Бога. Шрила Вйасадев великая личность. День его рождения это гуру-пурнима. В конце июня или в начале юля обычно по лунному календарю случается эта пурнима в тот самый день, когда Парашара Муни по воле провидения встретился с Сатьявати. История эта исполнена трансцендентного блаженства. Стоит рассказать обо всей истории полностью, чтобы понять кого мы празднуем. На самом деле Вйасадев был правнуком Васиштхи Муни. Парашара Муни внук Васиштхи Муни и сын его старшего сына Шакти. История, связанная с ним, удивительна. На самом деле, с самого раннего детства Парашара Муни получил удивительное благословение. Пурана, которую написал Вйасадева, не случайно написал именно Вйасадева. Трансцендентное знание, которое передал Вйасадева, Вйасадев передал не случайно. Его отец Парашара Муни получил благословение от Пуластьи Муни Пуластья Муни, и это тоже длинная история, времени много поэтому мы все истории сможем рассказать, Пуластья Муни дал благословение Шриле Парашаре Муни когда тот был еще маленьким мальчиком то, что он в совершенстве будет знать все Пураны. А, в конечном счете, Пураны есть ни что иное, как описание игр Верховной Личности Бога. И «Шримад-Бхагаватам» является кульминацией всех остальных Пуран. Во всех других Пуранах Кришна-лила, Рама-лила описаны с той или иной степенью полноты. И Парашара Муни получил это благословение от Пуластьи Муни, потому что Парашара Муни однажды в младенческом возрасте захотел уничтожить все племя ракшасов. Не случайно. Великие мудрецы ничего не делают случайно. Все это проявление чистоты их сердца. Кто-то может спросить: «Каким образом это кровавое деяние, уничтожение всех ракшасов, проявление чистоты его сердца?». Ну, с этим связана долгая история. Она началась еще давным-давно, когда однажды Шакти, будущий отец ПарашарыМуни шел по лесу. И в это же время царь Калмашапада охотился в этом лесу. В течение долгого времени Калмашапад охотился в лесу, он почувствовал жажду, почувствовал голод. И как всегда, когда человек испытывает жажду и голод, он почувствовал некоторое раздражение. И в это время как назло ему на дороге встретился Шакти — мудрец, который жил в лесу, был брахманом. И по этикету, изложенному в «Ману-самхите», царь должен уступить дорогу мудрецу. Тропинка была узкая, вдвоем они не могли разойтись. Они столкнулись нос к носу. И царь крикнул, так как он был раздражен, голоден и забыл Священные Писания, потому что они в основном помнятся когда у нас все хорошо и когда мы сытые. Он закричал: Эй! Великий царь идет. Уступай мне дорогу». Шакти смиренно сложил руки и сказал: «Ваше величество, дорогой царь! Вы же ведический царь, Вы не просто какой-то там правитель Кали-юги, Вы же должны знать законы священных Писаний. Ваша обязанность уступить мне дорогу. Мне, собственно, ничего не нужно, я бы с удовольствием уступил, но это неправильно будет. Вам же хуже будет. Вы, пожалуйста мне уступите дорогу, потому что я брахман. Я духовный человек, я живу в лесу. Мне ничего не нужно, но Вы мне дорогу должны уступить». (смех) Царь разгневался и закричал: «Иди отсюда. Уступи дорогу или хуже будет». У Шакти, он был шакти, была большая духовная сила. Он стоял абсолютно спокойный. Он сказал: «Нет. Я не уступлю дорогу до тех пор, пока ты не уступишь мне дорогу». Царь разгневавшись и забыв себя от гнева, достал в этот момент кнут, которым он понукал свою лошадь, и этим кнутом огрел Шакти. И при этом состояние его сознания было как состояние сознания ракшаса, котому что только ракшас может сделать такой поступок. Тут пришел черед Шакти разгневаться. Он подумал: «Надо разгневаться. Потому что, что такое? Я шел, никому не мешал и вдруг меня огрели кнутом». Он разгневался и сказал: «Я проклинаю тебя. Ты поступил как ракшас. Я проклинаю тебя и отныне ты станешь ракшасом и у тебя появится любопытная привычка — питаться человеческой плотью». Царь, когда услышал это, сразу же пришел в чувства Он забыл о голоде, жажде, забыл о своем гневе и стал просить прощения. Он стал говорить: «Как, господин? Что Вы наделали! Я не хочу кушать человеческую плоть, — но при этом у него уже желание появилось, — Какой удел меня ждет?! Я превращусь в людоеда и буду жить где-то здесь, в лесу». И Шакти смилостивился над ним и сказал: «Хорошо, я даю тебе благословение, что проклятье мое не проявится до тех пор, пока ты не совершишь снова преступления против брахмана. Если ты снова так или иначе оскорбишь брахмана, то сразу же твоя натура, которая уже пришла к тебе в результате моего проклятья, проявится в тебе». На самом деле это очень глубокая истина, которую мы должны очень хорошо знать. Как только человек совершает оскорбление, особенно если он совершает оскорбление брахмана, особенно если он оскорбляет преданных, то сразу же низшая природа, которая, будьте спокойны, по прежнему живет во всех вас, берет верх и начинает проявляться. Это удивительная магическая сила, которая заложена в оскорблении преданных. Если человек оскорбляет преданных, то он лишается возможности подавлять свою низшую природу. Бхакти, как я уже сказал с самого начала, дает человеку возможность полностью избавиться, или очиститься, от влияния своей низшей природы. Но, если человек неосторожен и он совершает оскорбление, то он может быть уверен в том, что его низшая природа снова возьмет верх над ним. И Шакти с некоторым облегчением вздохнул, поплелся домой, переживая все эти события. На самом деле помимо их двоих всю эту сцену наблюдал еще один человек. Он прятался за дерево и слышал все то, что произошло. Это был Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни хотя великий брахман, великий мудрец, но у него есть маленький недостаток — он недолюбливает Васиштху Муни. Он подумал: «Это мой шанс» и он призвал ракшаса. Ракшасы бывают в грубых формах — людоеды и бывают в тонких формах. Он призвал дух ракшаса и сказал: «Иди к Калмашапади и будь рядом с ним, будь начеку. И как только он совершит малейшее преступление вселись в него».
Калмашапада чувствовал голод, чувствовал желание отведать человеченки и ракшас бежал за ним по пятам. Ракшасы, когда они входят в тело человека или когда они контролируют ум человека, они обладают способностью вселять в него мысли. Эти мысли все время у него были, какие-то непонятные мысли. И он заметил, что по-другому смотрит на людей. Люди проходят, а он все время смотрит на них, не так как раньше. У него появилась определенная страсть по отношению к людям. Но тем не менее у него была сила подавлять в себе это желание, это проклятье, эту низшую природу. Однако, в следующий раз, когда он пошел на охоту, выходя из города он снова встретился с брахманом. Брахман этот сложив руки попросил у царя: «Великий царь, накорми меня. Я голоден. Я хочу отведать жертвенной плоти животного». Он сказал: «Подожди немного, я сейчас вернусь и исполню твое желание». Он поохотился, вернулся и забыл о том, что он пообещал брахману. Время шло, брахман терпеливо ждал. Наступила ночь. Калмашапада вошел в покои своей жены, спокойно лег на кровать и заснул. Тут среди ночи он проснулся и вспомнил: «Глупец, дурак, что я сделал? Брахман ждет меня много-много часов, я обещал его накормить». Он вызвал своего повара и сказал: «Эй, повар! Быстро найди где-нибудь остатки жертвенного животного, которого я принес, и накорми этого брахмана, который ждет». Повар побежал, открыл холодильник, (смех) а там ничего нет. Он побежал обратно: «Царь, мой господин, проснитесь! У нас нет ничего». Тогда ракшас подумал: «Это мой шанс. Я должен исполнить приказ». И он, войдя в ум, в сознание Калмашапады, сказал: «Приготовь ему человечены. Там казнят приступников. Приготовь ему и пусть ест». Потому, что ночь это время когда ракшасы очень сильные, когда люди слабые. К тому же Калмашапада был проклят. Эта вся история случилась и именно благодаря ей мы обязаны появлению «Шримад-Бхагаватам».(смех) Тот сначала не поверил своим ушам и переспросил: «Ты в своем уме?». «Иди, иди и делай, что я тебе приказал». Повар побежал, нашел какого-то преступника, оттяпал у него, быстро-быстро приготовил с рисом. Браман сидит и ждет. Он принес ему это блюдо с нарезанными кусочками. Брахман только посмотрел на это и все понял. Брахман задохнулся от возмущения: «Негодяй, хотел меня накормить человеченой, — в это момент он встал и сказал: — Отныне, Калмашапада, ты будешь стопроцентным ракшасом». В этот самый миг, когда проклятье было произнесено, Калмашапада вскочил с постели и понял, что он ничего больше не хочет. Единственное, чего он хочет, он хочет человеческой плоти. Он помчался, так как у него по-прежнему оставалась злость и обида на Шакти, он решил, что: «Первой моей жертвой будет он. Он меня проклял». Побежал, нашел и сожрал его. У этой истории нет счастливого конца. Он его съел. И это был никто иной, как дед Шрилы Вйасадевы, отец Парашары Муни. Его бедная жена осталась вдовой, потому что вдруг ни с того ни с сего какой-то ракшас пришел и съел ее мужа.
Другой урок, который можно извлечь из этой истории, что хотя у нас может быть очень много брахманической силы, нужно быть очень осторожным в применении ее. Не нужно слишком сильно злоупотреблять ей, осыпая проклятьями другие живые существа.
Жена его оказалась вдовой. А Васиштха Муни когда узнал, что его старший любимый сын, его наследник умер, то Васиштха Муни погрузился в горе и попытался покончить с собой. В течение очень долгого времени, я не буду долго описывать все эти страдания Васиштхи Муни, Васиштха Муни пытался покончить с собой, но у него ничего не получалось. И однажды он шел по лесу и думал: «Какой я несчастный, даже с собой покончить не могу». И в этот момент он услышал голос, который идеальным образом повторял Веды. Он стал слушать и услышал интонации своего сына Шакти. Точно те же совершенно идеальные интонации, все акценты проставлены идеальным образом. Сердце его растаяло. Он побежал как собака, почуявшая пищу, на этот звук Вед. И он увидел женщину. Эта женщина была беременна. А тем временем прошло уже 12 лет. Живот у нее был очень большой. И из ее чрева раздавался этот звук. Он спросил: «Ты кто?». «Как кто? Ты меня не узнаешь, папа? Я твоя невестка, жена твоего старшего сына». «Кто это там у тебя Веды произносит?». «Это внук, сын твоего сына». Васиштха страшно обрадовался. Он был вне себя от счастья. Васиштха сказал: «Слава Богу, ты меня спасла, ты спасла мою жизнь». И в этот же момент Парашара Муни вышел из чрева своей матери и они зажили счастливой семейной жизнью. Беда заключалась в том, что Парашара Муни думал, что Васиштха Муни его отец. Он называл его: «Папа, папа, папа». Его назвали Парашара, потому что он спас жизнь чужую, потому что он спас жизнь Васиштхи.Васиштха любил его безгранично. Он был любимым внуком. У него было столько шакти, которое он получил от своего отца, своего деда. Он звал его: «Папа, папа, папа» и Васиштха радовался, потому что он думал: «Мой сын снова родился у меня в образе этого удивительного мальчика». Но однажды мать его не выдержала, потому что, когда Парашара Муни называл его «Папа», то мать его сразу же вспоминала о своем муже Шакти и слезы начинали у нее течь из глаз. И, в конце концов, она не вынесла этого и закричала: «Он тебе не отец, он твой дед. Твой отец умер, его сожрал ракшас» и зарыдала. Когда Парашара Муни услышал, что его отца сожрал ракшас и, что мать его плачет и не может найти себе места от горя, от боли, он сел и погрузился в медитацию и в решимости своей решил, что: «Я уничтожу весь этот мир. Весь этот мир, который причиняет столько страданий, недостоин ничего, кроме того, чтобы его уничтожить». Он сел и уже готов был уничтожить этот мир, он уже собрал всю свою энергию, уже мир должен был погибнуть бесславной смертью, как Васиштха подошел к нему и стал уговаривать, говоря: «Дорогой мой, любимый мой внук! Не надо, не уничтожай мир. Были уже до тебя мудрецы, которые хотели уничтожить мир, но их отговорили и я тебя отговариваю». Тогда Парашара сказал: «Хорошо, я не буду уничтожать мир, но тогда, по крайней мере, я уничтожу всех ракшасов, которые тут есть, чтобы ни одного ракшаса больше не оставалось».
Теперь, Васиштха Муни про себя подумал: «Ну, какой же материальный мир без ракшасов?. Материальный мир не будет материальным миром если в нем не будет ракшасов». Но так как он уже отговорил своего внука от уничтожения материального мира, он подумал, что: «Нехорошо будет если я его еще от уничтожения ракшасов буду отговаривать. Ладно, пусть хотя бы ракшасов уничтожает».Парашара сел, развел огонь, стал читать мантры и силой его мантр ракшасы стали со всех сторон бежать и падать в этот огонь один за другим. Но Парашара невозмутимо продолжал читать мантры. И чем дальше он читал, тем сила становилась все больше. Ракшачы бежали, притянутые к этому, он вопили, кричали, но ничего не могли сделать. Они падали один за другим в огонь, в огонь, в огонь, в огонь и тонкие и грубые ракшасы, все ракшасы всего мира. Парашара сидел и радовался этому. И тут пришел Пуластья. Пуластья понял, что все его дети погибают. Ракшасы это его дети. Пуластья один из манасов-путри — ментальных сыновей господа Брахмы. Он решил остановить Парашару и сказал: «Негоже уничтожать ракшасов. Ракшасы нужны в этом мире. Какой же мир без ракшасов. Ракшасы исполняют свое дело. Если в этом мире не будет ракшасов, то мир этот не сможет исполнить свою функцию. В мире должно быть очень много ракшасов, потому что если будет мало ракшасов, то люди забудут зачем они здесь находятся. Поэтому ты сохрани ракшасов, а я дам тебе благословение — все Пураны раскроются в твоем сердце». Парашара Муни подумал: «Хорошее предложение. Ну ладно, пусть ракшасы живут». И остаток огня, который у него в сердце остался, гнева, которым он хотел уничтожить все зло в этом мире, он отправил куда-то в гималайский лес. Говорится, что до сих пор на северных склонах горит этот огонь и периодически ракшасы падают туда, если они оказываются рядом. В этот момент он остановился и почувствовал, что все Веды раскрылись в нем, все Пураны раскрылись в нем и он полностью обрел сознание Кришны. Он полностью стал думать только о Кришне, все игры Кришны стали протекать в его сердце. Он подумал: «Ну, надо же, нужно было сжечь столько ракшасов, чтобы в конце концов обрести это благо». Это благословение в том числе приходит, когда человек борется со злом. Сердце его становится чистым и к нему приходит это благословение. Он стал думать о Кришне и думал только о Кришне, он не думал ни о чем другом, майа не могла коснуться его. На самом деле в «Нарадия-пуране», в «Хари-бхакти-судходае» — эт часть «Нарадия-пураны», рассказывается как однажды Парашара сидел на коленях у Васиштхи Муни. Они сидели в лесу и в лесу собралось много мудрецов и мудрецы эти обсуждали Веды. И Парашара сиде, и Парашара говорил. Маленький мальчик, сидя на коленях своего деда, говорил. Он был одним из самых главных рассказчиков. И в этот момент Маркандея риши пришел. Маркандея древний-древний мудрец. Когда Маркандея увидел Васиштху, он сразу же поклонился. Парашара соскочил с колен Васиштхи Муни и поклонился Маркандее. Маркандея закричал: «Ты что делаешь, глупец! Ты что делаешь! Не гоже, чтобы более старый человек поклонялся молодому человеку как я». Парашара говорит: «Я маленький мальчик, ты старый человек, у тебя седая борода. Я должен тебе кланяться». На это Маркандея сказал: «На этой поляне нет более старого человека, чем ты. Потому что Веды гласят, что возраст человека определяется тем временем, которое он думает о Кришне. Все тут, кто есть, еще грудные младенцы, им еще молоко материнское сосать включая и меня. А ты уже пожилой человек, потому что ты думаешь о Кришне все время. Нам всем несколько минут отроду, а ты по сравнению с нами патриарх». И был великий мудрец Парашара, который думал только о Кришне, в чьем сердце не было ничего кроме лил Кришны. Именно этот мудрец Парашара стал отцом Вйасадевы. Когда Парашара переправлялся через Ямуну и Сатьявати, рыбачка, сидела на лодке и гребла. Парашара подозвал ее и сел рядом. Сатьявати была дочерью царя Упаричаравасу. Упаричаравасу великий царь, великий преданный. Пураны прославляют Упаричаравасу. Упаричаравасу — чистый преданный Господа. Его дочерью была Сатьявати. И, когда Парашара увидел ее, вдруг, несмотря на то, что он никогда не думал ни о чем кроме Кришны, и это факт — он никогда не думал ни о чем кроме Кришны, он вдруг стал думать о ней. Он подумал: «Красивая лодочница перевозит меня». Но на самом деле великие мудрецы никогда не думают ни о чем кроме Кришны. И он понял, что из лона, из чрева этой женщины должно появиться великое воплощение Господа — Вйасадев. И он сказал ей об этом открыто. Он сказал: «Ты знаешь, что тебе предстоит великая миссия, ты должна родить великое воплощение Господа». Она смутилась и сказала: «Но не на виду же у всех». «Это не беда». Тот час же густой туман накрыл все это и остров появился посередине Ямуны. Он сказал: «Ты готова?». «Нет, я не готова, потому что я девственница. Как я появлюсь перед глазами своего отца? Если я лишусь девственности, я не смогу вернуться домой. Может у меня великая миссия впереди, но не такой же ценой». «Какие мелочи, — сказал Парашара, — я сохраню твою девственность, ты останешься девственницей, но ты должна это сделать». И на острове произошло это событие когда появился Вйасадев. Вйасадев появился тот час же. Он вышел мистическим образом, созданный силой любви Парашары Муни. Он появился перед ним и Сатьявати и Сатьявати была очень счастлива. Она подумала: «Надо же! У меня такой сын, я осталась девственницей. Все очень хорошо. Вйасадев остался на острове. И с тех пор его зовут дваипаяна Вйаса, Кришна-дваипаяна Вйаса. Его назвали Кришной, потому что лицом он был темен, но сердцем он был светел. И он остался на этом острове, и на этом острове он совершил свой подвиг — разделив Веды. На самом деле с самого начала Шрилой Вйасадевой двигало сострадание. Он знал, что люди в этот век не смогут понять Священные Писания, что никто толком не сможет понять Священные писания этого мира. И, чтобы люди могли понять гигантские Веды… Кто знает хотя бы один стих из Вед? Я знаю два слова из первого стиха Вед — агни хииле ??? Это уровень того, каким образом я представляю Шрилу Вйасадеву (смех) Вйасадев знал, что кто из нас сможет понять Веды? Веды сами по себе это откровения и когда человек изучает Веды, сердце его очищается, когда человек изучает Веды, человек может решить все проблемы своей жизни. Но Вйасадев знал, что по мере того, как Кали-юга будет прогрессировать, что по мере того, как люди будут утрачивать хорошие качества манде сыманда матайо…???, что по мере того, как люди будут терять все хорошие качества, которые есть у них от природы, по мере того, как ум их будет ленивым, грязным, как память их будет становиться все короче и короче, они не смогут ничего сделать.
И, чтобы как-то их спасти, Шрила Вйасадев стал думать. Сначала он разделил Веды на четыре, но потом подумал, что даже это не поможет, даже этого будет мало. После этого он стал составлять Пураны. Он написал Пураны, которые знал его отец. Единственная Пурана, которую написал сам Парашара Муни, это «Вишну-пурана». И в «Вишну-пуране» Перашара Муни прославляет Кришну. вся «Вишну-пурана» описывает детские игры Кришны. Но Шрила Вйасадев стал составлять другие Пураны для того, чтобы привлечь людей к совершению обрядов. Шрила Вйасадев стал думать: «Так или иначе людям нужно объяснить». Как иногда мы с вами думаем: «Кому нужна философия?» Философии никто из людей не понимает. Всего лишь горстка людей может быть поймет философию. И мы начинаем думать — может быть привлекать их за счет Аюрведы. Все сразу могут понять, что такое Аюрведа. И Вйасадев стал думать: «Давайте, я буду рассказывать им про Аюрведу. Я расскажу им различные священные писания. Которые помогут им в их практической жизни». И он стал писать различные священные писания с идеей того, чтобы люди следовали этим Священным Писаниям ради своего корыстного интереса. Но, следуя этим Священным Писаниям ради своего корыстного интереса, они в конце концов очищали бы сердце. Как мы тоже иногда привлекаем людей к Аюрведе, не потому что нам нужна Аюрведа, Аюрведа в Кали-югу не работает (смех) или работает в очень незначительной степени. В Кали-югу аллопатия работает, будем честными. Если у человека серьезное заболевание, то ему нужно идти операцию делать. Но мы, тем не менее как Вйасадев, движимые состраданием, хотим дать людям самое важное. Самое важное это Кришна. Но у людей, так или иначе это основная беда людей в этом веке, появилось равнодушие к Кришне. Люди равнодушны к Кришне. Люди не понимают зачем им Бог. Даже если они знают, что Бог есть или догадываются, или есть у них какое-то ощущение того, что Бог есть. Они равнодушны к Нему. Самый большой грех этого века это даже не отвержение Бога. В конце концов, если мы посмотрим на людей, среди людей очень мало воинствующих атеистов. Большая часть людей просто равнодушна к Богу. Те люди, которые называют себя последователями традиционных религий, это люди, которые равнодушны к Богу. Потому что они знают, что Бог есть, но, так как они равнодушны к Нему, то им нужно какой-нибудь традиции следовать. Традиция значит — быть равнодушным к Богу. Это, к сожалению, признают сами последователи традиционных религий. Один священник определил православие, которое существует сейчас в России, очень хорошим термином «кладбищенское православие». Потому что люди вспоминают о том, что они православные, когда приходят на кладбище. В остальное время они не помнят о нем. Или вспоминают, когда к ним приходят преданные и дают книгу, тогда говорят: «Я православный». Другой повод вспомнить о том, что православный. Но основная беда, основная беда людей этого века это равнодушие к Богу. Людям нет никакого дела до Бога. Они думают, что они могут прожить без Бога. И вся Кали-юга, весь смысл Кали-юги в чем? В том, что люди не просто думают, что они могут прожить без Бога, они доказывают всему миру, что они могут это делать. Все изобретения Кали-юги направлены только на это. Люди изобретают все с этой целью, чтобы показать: «Смотрите, мы сами с усами. Нам не нужен никакой Бог. Мы можем сами оградиться от стихийных бедствий, можем сами заставить пшеницу плодоносить, яблони мы можем изнасиловать до такой степени, что они смогут сразу же давать яблоки в первый год». Я увидел Виктора и вспомнил их сад. В этот век все, сто люди делают, они пытаются так или иначе доказать, основной смысл научных открытий именно в этом — доказать: «Бог нам не нужен. Мы можем обойтись без Него. Нам не нужно Бога, мы можем сделать все так, что и без Бога будем счастливы». И Шрила Вйасадев видел это. И его боль, боль его сердца, когда сердце его обливалось кровью, выразилось в виде этих Священных Писаний, когда он думал — так или иначе людей нужно привлечь к Богу. И он думал, что: Самый лучший способ привлечь к Богу людей это косвенными методами, когда я объясню им, что если будешь делать этот обряд, тайный обряд, который есть только в этой Пуране, и в каждой Пуране есть какой-нибудь обряд, которого нет ни в каких других Пуранах, то ты сможешь исполнить желание, которое есть только в твоем сердце. Ты будешь абсолютно счастлив». И Шрила Вйасадев написал огромное количество мантр, Пуран, Священных Писаний, которые предназначены для того, чтобы человек получал что-то, чтобы в конце концов в уме его пробудилось понимание от кого все это приходит, кто, в конце концов. Все это дает, от кого вся эта сила. И чтобы у него появился пусть сначала робкий, брезжущий слегка интерес к Богу. Но мы знаем, что Нарада Муни пришел к Вйасадеве и увидел Вйасадеву унылого, потому что у Вйасадевы к этому времени был кризис жанра. Все знают, что у писателей рано или поздно случается кризис, когда они уже не могут больше писать. Вйасадев писал, писал, у него был определенный выработан определенный жанр, но он не мог писать больше. У него был творческий кризис. Обычные писатели в это время ударяются в запой (смех) — то, как они пытаются разрешить кризис жанра. Вйасадев просто был в полном унынии. Он сидел унылый, печальный и чувствовал, что в сердце его нет удовлетворения, что он как будто бы писал что-то, но так или иначе Кришна из сердца не откликнулся. Потому что, если я делаю что-то, что удовлетворяет Бога, то я тоже становлюсь счастливым. Это абсолютный закон. Неважно, даже если я сделал это плохо. Иногда мы знаем это по себе. Как во время Джанмаштами. Джанмаштами был замечательный праздник, все были счастливы. Не понятно почему были счастливы, самое удивительное, потому что никаких особенных причин для того, чтобы быть счастливым не было. Какая-то толпа была, что-то люди кричали. Потому были спектакли, причем половину спектаклей слышно не было, потому что микрофоны не работали. Но все радовались. Спектакль, ничего не слышно, а все радуются. И потом, когда начался киртан, все стали радоваться еще больше, потому что наконец-то началось то, для чего мы собрались. (смеется). Почему? Потому что Кришна был доволен. Потому что на самом деле Кришна доволен, когда мы делаем что-то с искренним сердцем, когда мы делаем это для Него. Бхакти начинается с этого момента. Бхакти начинается с того момента, когда вектор моей деятельности обращается на Кришну. тат паратвена нирмалам — в этом суть бхакти. Бхакти заключается в том, что я перестаю быть центром моего собственного сознания и свое сознание я обращаю к Кришне. И это бхакти. И так как во время Джанмаштами все люди так или иначе, пусть даже несовершенно, а кто из нас совершенен, никого нет совершенного, особенно микрофонов совершенных нет в Кали-югу. Я так полагаю, что в прежние юги микрофоны были гораздо лучше, потому что, я когда думаю о том, что 60000 мудрецов слушали Суту Госвами в лесу Наимишараньи, думаю. Что там наверняка должна была быть очень хорошая система. Он говорил и каждый слышал вибрацию его голоса у себя в сердце. Но так как все люди делали это искренне, каждый человек пришел, чтобы поставить Кришну в центр, не себя, а Кришну. Это было очень ясно видно как никого в центре не было, был только Кришна — все говорили о Кришне, думали о Кришне, пели о Кришне, слушали о Кришне, то Кришна стал счастлив. Кришна принимает искренность — бхаваграхи джанардана ??? Кришна принимает бхаву, наши чувства, Он не принимает какие-то детали или огрехи, то все стали счастливыми.
Мистическим образом это счастье спустилось над Москвой. Я думаю, что вся Москва стала счастливой. Я не уверен в этом, но у меня было такое ощущение, что не может эта энергия счастья сосредоточиться на этом пятачке, наверняка она перелилась дальше. Много лет тому назад, я помню, у нас тоже был Джанмаштами тогда еще в кинотеатре «Октябрь», тоже очень замечательный Джанмаштами, все радовались и все были счастливы. На следующий день в газетах появилось объявление: «Удивительное дело, в эту ночь в Москве, — все писали, все удивлялись, — не произошло ни одного преступления». По статистике такого не бывает. По статистике в Москве каждую ночь сто преступлений происходит или двести, или триста, я не знаю сколько, по мере Кали-юги. их количество растет. Все газеты написали, что ни одного преступления не было. Мне так хотелось, чтобы газеты пришли к нам и мы объяснили причину, почему ни одного преступления не было. Потому что Кришна был доволен. И когда Кришна был доволен, все были счастливы. Если мы поливаем корень дерева и дерево довольно по-настоящему, когда оно довольно нашим трудом, все частицы этого дерева становятся счастливыми. И это практическая вещь. И Шрила Вйасадев знал все это. Он хотел привлечь людей к Кришне. Но, тем не менее, он находился в унынии. И, так как он находился в унынии, он стал думать: «Кришна недоволен мной». И Нарада Муни предстал перед ним и Нарада Муни сказал ему то же самое. «Слушай, то же мне великий мудрец, писатель, (смех) что-то ты сделал не так. Как по твоему, что ты сделал не так?». Он стал ругать его. Не просто ругать, суровыми словами на санскрите ругать (смех) Самыми последними словами на санскрите он стал его ругать. Он стал говорить: «Что ты наделал? Ты дал людям эти вещи, но ты не дал им Кришну в чистом виде, потому что , в конце концов, спасти людей может только Кришна в чистом виде без всех этих…. Потому что люди будут привлекаться этим, но при этом, так как в сердце их будет жить желание чувственных наслаждений, они будут пользоваться религией — джугупситам дхарма-крте (ШБ 1.5.15) — у них в сердце живет это желание наслаждаться, ракта, в сердце эта склонность к материальным наслаждениям. Эта склонность к материальным наслаждениям не пройдет. Ты только поощрил в них склонность к материальным наслаждениям. И, в конце концов, ты не дал им Кришны, ты не указал им на цель. И люди запутались оттого, что ты написал. У людей ушла цель».
На самом деле это удивительная вещь, может быть самая важная из всего, что мы должны понять, что, в конце концов, я смогу прийти к Кришне только тогда, когда я очень ясно пойму, что Он является моей целью, и что у меня нет никакой другой цели, когда я ясно увижу. Что мне нужен Кришна, мне не нужно ничего другого. Мне нужен Бог и только Бог может сделать меня по-настоящему счастливым. Все остальное не может меня сделать счастливым по определению. Если я это пойму, все станет на свои места.
И Нарада Муни сказал Вйасадеве: «Ты запутал людей. Ты дал им Кришну, но при этом ты сказал: «Это, это, это, этот ритуал, этот ритуал, этот ритуал, это желание, это желание» и Кришна где-то там между прочим тоже находится. И таким образом ты запутал их. Итак, ты запутал их и ничего хорошего из этого не выйдет. И поэтому ты находишься в унынии». И, соответственно в результате этого, Нарада Муни улетел играя на своей вине, оставив своего ученика, Вйасадев понял все. Вйасадев понял, что есть только одна цель и что людям нужно дать что-то самое чистое. На самом деле, это самым непосредственным образом относится ко всем нам. Когда мы проповедуем людям в высшей степени важно, мы можем начинать с аюрведы или еще с чего-то, но в высшей степени важно, чтобы в конце концов они поняли, что у меня только одна цель, что с помощью аюрведы я не смогу стать счастливым, с помощью йоги я не смогу стать счастливым, с помощью «Васту-шастры», даже если у меня будет самая что ни на есть «вастушейший» дом (говорит Кришна Нанда прабху — если я построю вастушный замок) я все равно не буду счастливым, потому что мне придется уйти из этого дома, который построен по всем закона васту, потому что мне придется уйти из этого тела, которое я буду лелеять и холить с помощью аюрведы сколько бы раз панча-карму я ни сделал (смех). Потому что, в конце концов, все это не делает меня счастливым по-настоящему. И это самое важное. Это то, что сказал Нарада Муни Вйасадеве, это то, что Вйасадева понял, это то, что Вйасадева нам дал. И здесь, в этом описании транса Шрилы Вйасадевы, где говорится бхакти-йогена манаси самйак пранихите ‘мале (ШБ 1.7.4), когда он полностью сосредоточил свой чистый ум на Кришне и увидел Кришну со всеми Его энергиями, увидел Кришну, увидел дживу и увидел процесс, который может дживу спасти, именно с этого момента мы его начинаем праздновать. Потому что он, в конце концов, помимо всего прочего, он дал нам нечто самое чистое. Он дал нам Кришну и ничего другого. И объяснил, что все остальное это майа, что все остальное не сможет нас по-настоящему сделать счастливым. Здесь говорится. Что тад-апашрайам, что майа находится под властью Кришны и что майа, хотя она находится под властью Кришны, сейчас она взяла верх над нами, над живыми существами. Для этого есть своя причина — потому что мы захотели отвернуться от Кришны. И так как мы хотели отвернуться от Кришны, то мы попали под власть майи. Майа всегда находится под властью Кришны. И как только мы захотим вырваться по-настоящему из-под власти майи, это сразу же произойдет. Если мы предадимся Кришне, в тот же миг Кришна избавит нас из-под власти майи. Майа, говорится здесь, боится предстать перед лицом Бога.
Ачарии объясняют, что это сравнение, которое приводит здесь Шрила Вйасадев, то, что майа прячется у Кришны за спиной, объясняет то, что майа не может контролировать Бога. Некоторые, майавади в частности, говорят, что майа может контролировать Бога. Но как женщина может контролировать мужчину? И в этом нет никакого сомнения — женщина может контролировать мужчину, правильно? Бог это пуруша, а майа это кто? Да, майа это женщина, а Бог это мужчина. Может женщина контролировать мужчину? Сначала пусть мужчины скажут. А потом пусть женщины скажут.
— Да.
Теперь я спрашиваю женскую половину — может женщина контролировать мужчину?
— Нет
— Да (смех)
Даже ачарии говорят, что женщина может контролировать мужчину. Но для этого она должна что сделать? Она должна где появиться? Если она все время сзади будет стоять, она не сможет контролировать. Поэтому она должна перед ним появиться. Как она может контролировать его? Ну, в общем, мы знаем.
— Маячить
Маячить от слова майа (смех) Женщина знает, но для этого ей нужно быть перед ним. Но майа никогда не появляется перед Кришной, майа стыдится. Она тоже энергия Кришны, она тоже неотъемлемая частица Кришны, она служанка Кришны, но ей не позволено входить в Его внутренние покои.
И она никогда не появляется перед Его лицом, она делает свою неблагодарную работу, потому что мы сами хотели этого. Мы сами призвали на себя майю, мы сами вызвали майю, мы сами поклоняемся майе, мы сами думаем: «Мы обойдемся без Бога». Думаем мы, что мы можем обойтись без Бога, если честно? Думаем, постоянно думаем. Мы постоянно думаем, что я сам могу сделать это. «Кена-упанишад» рассказывает о том, каким образом майа действует. На самом деле майа, и Шрила Прабхупада объясняет, он дает в «Бхагавад-гите» удивительное объяснение слова «майа», он говорит: «Майа — это милость». И майа наказывает нас, мы страдаем здесь. Но, в конце концов, это милость Бога, в конце концов майа проявляет милость наказывая нас. И майа может открыть нас Богу, может подтолкнуть нас к Богу. Когда у нас все хорошо, мы забываем о Боге, но когда что-то разлаживается в нашей жизни, мы снова вспоминаем о Боге. Страдания этого мира, которые напускает на нас майа, вызваны, в конце концов, милостью Бога и милостью майи.
Я рассказывал эту замечательную историю как один атеист пришел в храм сознания Кришны в Омске и стал ругаться. Он говорит: «Я не верю в вашего Бога. Отстаньте от моей сестры. Вы мою сестру охмурили. Моя сестра стала к вам ходить. Моя сестра что-то бормочет на четках. Не верю я в вашего Бога!». И потом он сказал коронную фразу: «Я не верю в Бога, потому что у меня, слава Богу, все хорошо» (смех). Люди находятся в этом состоянии — они не верят в Бога, потому что у них, слава Богу, все хорошо. Но когда у них, слава майе, (смех) становится плохо, они начинают верить в Бога. И майа это милость. И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы не сможем, в конце концов, понять Бога. Майа это милость Бога и майа побуждает нас твердо стать на путь преданного служения.
Как в «Кена-упанишад» есть замечательная история, которая описывает каким образом майа воздействует на живые существа. «Кена» значит «кем?». И этот вопрос, который вынесен в заголовок этой упанишады, это вопрос «кем создан этот мир, кто стоит за всем этим?». Кем? Кем? «Кена» это тварительный падеж в санскрите. «Кто является тем, кто действует в этом мире?». Кто в этом мире действует? Кто является деятелем в этом мире?
— Пуруша
Какой пуруша? Аханкара вимункатва тад ахам виманйате ??? Мы думаем, что действуем мы. Но вопрос, который вынесен в заголовок этой упанишады, ответ на него мы должны очень хорошо знать. Кена. В «Кена-упанишад» рассказывается эта знаменитая история о том, как однажды полубоги одержали победу, блестящую победу, триумфальную. И при этом они начали кричать: «Асмакам виджая, асмакам виджая!» ??? Что значит: «асмакам» значит «наша», «виджая» значит «победа». «Мы победили, мы победили!». Асмакам махима, асмакам махима ??? Что это значит? Наша слава, наша слава. Асмакам виджая, асмакам махима ??? Они кричали, кричали, а Кришна слышал эти крики и Он решил им Себя открыть. Потому что, в конце концов, еще раз, майа, даже когда мы в самой майе находимся, особенно когда мы находимся в самой майе, в этот самый момент мы можем встретиться с Кришной. Кто-то заметил, что Кришна пришел к нему в тот самый миг, когда он был в полной майе? Тогда Кришна делает именно это. И у полубогов было именно это. Они торжествовали победу, они были в полном триумфе. И в этот момент Кришна появился. Он принял облик якши. Какой-то якша странного вида стал бродить, непонятно. Полубоги стали смотреть: «Кто это такой, вообще? Откуда он такой взялся? Мы всех демонов убили, а тут какой-то якша ходит». И они вытолкнули Агни: «Иди узнай кто это такой и если что, убей его». Агни подошел и уже готов был спросить: «Ты кто?», но в этот момент якша спросил: «Ты кто?». И Агни удивился: «Кто ж меня не знает». Агни трудно не узнать — рыжие волосы и от него исходит пламя. Он сказал: «Я Агни». Якша спросил у него: «Какой силой ты обладаешь?». Агни сказал: «Я могу сжечь все, что угодно». Якша сказал: «Правда, ты можешь сжечь все, что угодно?». Он взял маленькую травиночку и сказал: «Ну, давай, сожги ее». Агни направил пламя на травинку. Огонь, дым стали вырываться отовсюду. Огонь, который мог сжечь все, что угодно, стал все сжигать, но травиночка как была, так и осталась невредимой. Якша посмотрел на травиночку: «Не сжег?!». И Агни стало стыдно. Он вернулся и сказал: «Я не знаю кто этот якша». Тогда полубоги отправили Ваю: «Иди узнай кто это такой. Ты самый умный». Ваю один из самых могучих полубогов. Ваю на самом деле является гуру. Ваю-пран ??? Он изначальный гуру, в царстве полубогов он играет роль гуру, духовного учителя. И Ваю подбежал и уже хотел было спросить: «Ты кто?», но в этот момент якша спросил: «А ты кто?». Ваю очень удивился. «Я Ваю». «Ваю? Кто такой Ваю?». «Как кто? Все то, что движется, движется мной. Все то, что движется в теле человека, все то, что движется во вселенной, движет моя сила. Я управляю всем этим, я все могу сделать». Якша сказал: «Правда, что ли? Тут травиночка, твой коллега не смог ее сжечь. Может ты сможешь ее сдвинуть с места?».(смех). Ваю вызвал ветры, вихри какие-то. Случилось сразу цунами, торнадо, стали происходить стихийные бедствия. Но травиночка даже не шелохнулась. Ваю вернулся и сказал: «Я не знаю кто этот якша». Тогда все стали выталкивать Индру. У Индры много глаз. У нас только два глаза, а у Индры тысячи глаз. Они подумали, он, наверно, сможет понять кто это такой. Индра подошел и в этот момент якша исчез. Только что он был тут и, вдруг, нет. Он во все глаза смотрит, но никого нет. И Индра раскрыл глаза от удивления. В этот момент Майа, Ума, олицетворенная внешняя энергия, появилась и стала ходить. Она спустилась откуда-то с неба и стала ходить. Индра побежал к ней и спросил у нее: «Кто этот якша? Кто этот, который движет всем? Кто делает все, кто стоит за всем этим? Кого я не могу увидеть?». И Майа сказала: «Как кто? Это Бог. Разве ты не знаешь, это Сам Бог». И Индра побежал и сказал: «Это был Бог, Бог, Бог. Я понял, это был Бог».Смысл этой истории в том, что когда мы находимся в майе, мы не сможем понять кто такой Бог никогда. Но когда мы побуждаемые Майей обращаемся к ней со сложенными руками и говорим: «Майа, ты служанка Кришны, я знаю ты служишь Кришне. Объясни нам, пожалуйста, кто такой Бог. Скажи кто такой Кришна, как я могу обрести счастье», то майа начинает помогать нам делать это.
И здесь Шрила Вйасадев видит это все. он видит полную картину мира, он видит Бога и он видит все Его энергии. И он видит, что есть духовная энергия бхакти-йога, которая вложена в бхакти, сам процесс бхакти имеет эту силу овладеть майей. Это то, что увидел Шрила Вьясадев в этом видении, он увидел, что с помощью бхакти человек может поставить под контроль майю, которая мучит нас, что человек может избавиться от майи в своем сознании, если он начнет заниматься бхакти, что есть этот удивительный путь бхакти-садханы, который в конце концов избавляет человека от влияния майи.
И Вйасадев увидел все это и ради блага всех живых существ он написал эту Саттвата-самхиту». И сегодня мы собрались здесь для того, чтобы прославлять Шрилу Вйасадеву, для того, чтобы прославлять его за то, что он, изначальный духовный учитель, открыл нам глаза и показал нам каким образом человек может избавиться от равнодушия к Богу. Как я уже сказал, самая большая наша беда это равнодушие. Еще раз, откровенно демонических людей очень мало в этом мире. Большая часть людей просто равнодушны к Богу. Но даже равнодушный человек может почувствовать некоторую привязанность к Богу, если он по той или иной причине начнет служить. На первом этапе преданного служения служение само по себе является способом, даже если они исполнено всех корыстных мотивов, даже если в нем есть все что угодно другое, но это способ в нас пробудить интерес к Богу. Когда мы начинаем служить Богу, когда мы начинаем кому бы то ни было служить, у нас появляется интерес к тому, кому мы служим. Когда мы вкладываем в кого-то свое время, свою энергию, свои деньги нам становится интересно. Почему люди любят своих детей и не любят чужих детей? По одной простой причине. С одной стороны, у нас может быть соседский ребенок и соседский ребенок может быть во всех отношениях лучше, чем наш собственный ребенок. Почему мы ребенка любим? Что мать говорит когда мы вырастаем и начинаем делать глупости? Что она начинает ему говорить? «Я столько для тебя сделала, я молодость свою загубила ради тебя, я не спала ночей. Я…». На самом деле когда человек служит, у него появляется привязанность. Это способ развития привязанности. И когда человек служит кому-то, когда человек служит духовному учителю, когда человек служит Богу, когда человек служит кому бы то ни было, у него появляется привязанность. Кто-то скажет, что привязанность к ребенку естественна. Неестественна. Если даже наш ребенок не будет с нами, а будет где-то вдалеке и мы не будем ему служить, у нас не будет привязанности к нему. Служение это способ развить интерес к этому человеку и избавиться от равнодушия. Которое сейчас является самой большой болезнью. Шрила Вйасадев увидел болезнь живого существа, поставил диагноз для всех нас. Он сказал, что: «Вы все люди с сухими сердцами. Вам всем неинтересен Бог и поэтому вы страдаете». И единственный способ избавиться от этой болезни только один, ни какой-то другой, ни какие-то косвенные методы, прямой метод, когда мы начинаем служить Богу. И служение Богу начинается с чего? Шраванам, когда мы слушаем о Нем. Даже если лекция длинная, скучная и мы сидим на ней и мучаемся — это служение Богу. По крайней мере мы можем себя успокаивать этим. «Я целый час служил Богу» (смех). Шраванам, киртанам, смаранам. Сначала человек слушает, потом человек прославляет Господа. Это то, каким образом человек может в конце концов связаться с Богом и то, что Шрила Вйасадев дал нам. Шрила Вйасадев дал нам идеальный метод и этот метод работает. Единственное, что мы должны делать, мы должны этим методом пользоваться. Нужно слушать о Кришне, нужно слушать Святое Имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а затем нужно говорить о Кришне, нужно прославлять Кришну, нужно забыть обо всем остальном и говорить о Кришне. И когда человек говорит о Кришне, в этом есть особый, ни с чем несравнимый вкус. Кто знает этот вкус? Кто-нибудь когда-нибудь говорил о Кришне? Кто-нибудь знает, кто-нибудь реально чувствовал, что в рассказах о Кришне есть особый вкус? Пожалуйста, поднимите руку у кого есть этот опыт. Когда человек говорит обо всем остальном — нет этого вкуса, нет. Но когда человек начинает говорить о Кришне, и в этом служение, служение не в чем-то еще, служение в том, что мы слушаем о Кришне и говорим о Кришне. И когда мы наговорились о Кришне вдоволь, когда мы много-много лет проговорили о Кришне, Шрила Прабхупада сделал, в конце концов, это нашей основной формой служения, он сказал: «Проповедуйте всем», (но не потому, что мы все должны стать свидетелями Иеговы. Фанатики они проповедуют славу Иеговы) потому что мы, говоря о Кришне, очищаем свое сердце. У нас нет с вами другого способа очистить сердце. Мы должны слушать о Кришне и, когда мы наслушались достаточно, мы в какой-то момент должны начать говорить о Нем. Когда мы будем говорить о Нем, то постепенно мы будем помнить о Нем, а когда мы начнем помнить о Нем, то Кришна придет к нам. Потому что в этом будет совершенство нашей жизни. И в этом заключается лекарство, которое дал Шрила Вйасадева, которое дал Нарада Муни. И сегодня мы здесь для того, чтобы почитать всю парампару. Всю парампару мы можем почитать только таким образом. Каким образом мы можем почитать кого-то? Слушаясь того, о чем они говорят. Что они нам говорят? Они говорят одно — мы должны слушать о Кришне, повторять Святое Имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы должны выбегать на улицы, ловить кого-то, если никого не поймали, то, по крайней мере, деревьям начинать говорить о Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад посылая Шрилу Прабхупаду на Запад сказал: «Даже если никто не придет к тебе и никто не захочет слушать…» Как Шрила Прабхупада пишет в своей «Маргине-Бхагавата-дхарме» ??? здесь все люди считают себя счастливыми. Под влиянием гун страсти и невежества все считают себя счастливыми, поэтому равнодушие к посланию Вйасдевы становится еще сильней. И чем дальше будет идти Кали-юга, тем более равнодушны будут люди. Поэтому единственный способ хватать их за шкирку так или иначе и не отпускать до тех пор, пока они не услышали что-то о Кришне. И, когда нам говорят: «Вы такие фанатики, вы идете куда-то», Кришнадас Кавирадж идет со своим киртаном куда-то и люди говорят: «Почему меня насилуют?». Почему мы его насилуем? Потому что вся гуру-парампара хочет, (смех) чтобы люди вопреки своей воле слушали о Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потому что, когда они будут слушать, они избавятся от этой ужасной болезни — равнодушия к Богу, постепенно, постепенно. И в этом суть. И мы здесь с вами сегодня, чтобы прославить всю гуру-парампару следуя тому, о чем они нам говорят, чему они нас учат — они учат нас слушать о Кришне, говорить о Кришне, думать о Кришне, прославлять Кришну. И постепенно-постепенно поставить Кришну в центр свой жизни и тогда это будет бхакти. Потому что сначала, когда мы слушаем о Кришне… Как мы слушаем о Кришне? «А что мне от этого будет? А что я от этого получу?». Когда мы прославляем Кришну, как мы прославляем Кришну? Кто прославлял Кришну неправильно? «Полюбуйтесь на меня, как я много всего знаю. Посмотрите на меня, сейчас я вам такую шлоку оттарабаню». Даже если мы делаем это неправильно, все равно мы должны делать это, потому что рано или поздно мы поймем, что Кришна находится в центре, а мы хотим служить Кришне, что нам нужен только Кришна. Мы поймем это, если даже еще не поняли сейчас. Нужен нам Кришна? (неуверенное «да»)(смех). Во второй раз спрашиваю нужен нам Кришна? «Да».
Последний раз спрашиваю нужен нам Кришна? «Да». Шри Чайтанья Махапрабху провел церемонию Вйаса-пуджи для Шрилы Нитьянанды прабху, когда Нитьянанда прабху пришел в Навадвипу, сказав, что Он есть изначальный духовный учитель. С тех пор эта традиция сохраняется в нашей сампрадае, потому чевствуем Шрилу Вйасадеву в лице человека, который передает нам пусть даже несовершенно, но духовное знание, человека, который пытается объяснить нам одну простую вещь, даже если он сам этого не понимает, я про себя говорю, что никакой другой цели нет, что есть только одна цель, что нам нужен кто? Кришна.
— И гуру.
Нам нужен Кришна. Гуру нам нужен постолько-поскольку, он объясняет нам это. Гуру не просто какой-то идол, и культ личности тут тоже ни при чем, гуру это тот, кто должен направить наше сознание к Кришне, тот, кто стоит у нас за спиной и говорит: «Не садись на пенек и не ешь пирожок. (смех) Иди к Кришне. Пока ты не дойдешь до Него, не успокаивайся. Не успокаивайся на том, что ты человек и ничто человеческое тебе не чуждо, не успокаивайся на том. что ты несовершенен. Иди и достигай совершенства». Каждый из нас может достичь совершенства, каждый из нас должен достичь совершенства, каждый из нас обязан достичь совершенства. Единственное, что от нас требуется, это понимание того, что совершенство нужно прежде всего мне самому и ясное желание этого совершенства достичь. Когда это желание возникнет у нас, то весь мир расступится перед нами, сама Майа придет к нам и Майа будет говорить: «Вот Кришна, вот Он, Он там, иди туда». Майа нам будет показывать путь. Майа не будет сбивать нас с толку, Майа будет помогать нам, она будет подталкивать нас, будет устраивать нам всевозможные сюрпризы — болезни, неудачи, банкротства и другие приятные вещи (смех) Она будет помогать нам, она будет говорить нам: «Не садись на пенек, не ешь пирожок. Иди к Кришне». Нам нужно желание и это желание, этот приказ приходит по цепи ученической преемственности от Шрилы Вйасадевы. Вйасадева понял это на своем опыте, он передает это нам всем. Пожалуйста, идите к Кришне, стремитесь к совершенству, не останавливайтесь, не стойте на месте, не топчитесь. Совершенство достижимо, оно есть. Кришна ждет вас, Он доступен. Для этого от нас требуется только одно -только сильное желание, которое мы проявляем в том, что практикуем преданное служение, в том, что мы делаем что-то в меру наших сил, то, что мы служим Кришне, служим миссии своего гуру, служим Шриле Прабхупаде.
Чанакья Пандит. Чанакья Пандит был мудрый человек. Этот импульс желангия прийти к совершенству заложен в каждом человеке. Каждый человек должен этот импульс разжечь в себе. К сожалению, мы этот импульс совершенства, или желания совершенства, направляем не на то, что нужно. Иногда нам кажется, что совершенство в том, чтобы быть богатым, чтоб иметь хорошую жену, чтобы вкусно питаться. Чанакья Пандит дал замечательный совет, послушайте его. Он сказал: «Человек должен быть всегда удовлетворен тремя вещами. И он должен быть всегда неудовлетворен тремя вещами». Есть три вещи, которыми человек должен быть всегда доволен и три вещи, которыми человек должен быть всегда недоволен. Обычно люди делают все наоборот. Теми вещами, которыми человек должен быть всегда доволен, люди всегда недовольны. И теми вещами, которыми люди должны быть всегда недовольны, люди всегда довольны. Три вещи, которыми мы должны быть довольны — это наша жена или наш муж — первое. И обычно все недовольны женой. Я на всякий случай не буду спрашивать кто недоволен своей женой или мужем. (смех) Чанакья Пандит говорит — первое условие счастливой духовной жизни быть довольным своей женой (своим мужем). Второе, чем человек должен быть доволен, — это своим обедом, тот, который жена принесла или муж заработал. Третье, чем человек должен быть доволен, — это своими деньгами. Столько денег, сколько у меня есть, я должен быть ими доволен. Опять же. Я не буду спрашивать кто недоволен своим финансовым состоянием. Это три вещи, которыми человек должен быть всегда доволен независимо от того, в каком состоянии они находятся.
Три вещи, которыми человек всегда должен быть недоволен и которыми обычно мы все удовлетворены. Если мы чем-то удовлетворены, то это этим. Первое — уровнем своих знаний, адхйайана. Второе — это состоянием своей джапы. Опять же, я не буду спрашивать кто доволен своей джапой, потому что никто правды не скажет. И третье — это своей благотворительностью, своим пожертвованием, тем, что мы отдаем, своим служением. На самом деле это стремление к совершенству, которое приходит к нам через гуру-парампару. Оно должно проявляться в этом. Я всегда должен быть недоволен своими знаниями, всегда должен стремиться постичь больше, я всегда должен читать книги снова, снова и снова, слушать. Я всегда должен быть недоволен тем, как я повторяю джапу. Я всегда должен хотеть повторять больше или лучше. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, всегда должен хотеть сделать больше, отдать больше, пожертвовать больше. И , если у меня будут эти три вещи, которыми я должен быть недоволен, и, если три вещи, которыми я должен быть доволен, не будут мне мешать, если я не буду неудовлетворен ими и они не будут меня отвлекать, тогда я буду идти к совершенству. И это самый лучший способ доставить удовольствие Кришне, доставить удовольствие духовному учителю, доставить удовольствие всем вайшнавам. Когда у нас есть это отношение, когда мы довольны материальной стороной своей жизни, какая бы она ни была, потому что майа устроила ее такой. Мы должны быть ей благодарны за это, и когда мы недовольны духовной стороной своей жизни и мы хотим сделать ее лучше, это то состояние сознания, в котором все будут довольны нами. Кто-то хочет чтобы все были нами довольны: Кришна, духовный учитель и все остальные? Только три человека? (смех). И наоборот, если мы делаем с точностью наоборот, если мы удовлетворены своей духовной жизнью и не удовлетворены материальной, все нами недовольны, ровным счетом все — вайшнавы, гуру, Кришна. Поэтому это наша парампара, парампара, в которой мы получаем приказ не останавливаться на месте, идти вперед до тех пор, пока мы не достигнем совершенства. А совершенство проявляется в том, что мы увидим Кришну, пурушам-пурнам. Не просто пуруша, пурушам-пурнам — Кришну во всей Его красоте во Вриндаване вместе со Шримати Радхарани. Баладева Видьябхушана говорит, что Вйасадев не упоминает тут, в этом стихе, но на самом деле он видел не только Кришну. Потому что Кришна никогда не бывает один. Он увидел Шримати Радхарани, мальчиков-пастушков, коров, он увидел весь Вриндаван в своем мистическом трансе, когда он сидел на берегу реки Сарасвати в месте, которое называется Шанве-праша, ??? в месте, где не действуют гуны материальной природы, он увидел там все это. И это наше совершенство, наша цель, то, к чему мы должны стремиться всю свою жизнь.
Спасибо большое.
