Диск 71, л. 5
Аннотация:
Читает 13-й и 14-й стихи «Бхагавад-гиты» на санскрите и в переводе. 12-я глава начинается с вопроса Арджуны каким путем идти, чтобы достичь духовного самоосознания. Почему путь религии лучше, чем путь медитации, почему важно поклонение форме Бога. Напоминает какие существуют ступени преданности, описаные Рупой Госвами. Основой духовности является чистый разум, а основой чистого разума — смирение. Что собой представляет качество смирения. Фундаментом нашей жизни должны стать слезы раскаяния. Только поклонение форме Господа может сделать нас смиренными.
Три этапа на пути обретения смирения.
***
Я прочитаю 13 и 14 стихи из 12 главы «Бхагавад-гиты».
адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшами
сантуштах сататам йоги йататма дрдха-нишчайах
майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах
« Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне».
КОММЕНТАРИЙ
12 глава «Бхагавад-гиты» называется «Бхакти-йога». Она начинается с вопроса, который задает Арджуна. Арджуна хочет окончательно рассеять свои сомнения. И сомнения эти заключаются в том, по какому же пути идти, что лучше? Стоит ли ему медитировать на нечто безличное, медитировать на некую единую духовную природу, на дух, который является основой всего. И мы знаем, что многие люди реально в медитации достигают очень многого. Медитация это могущественный способ духовного самоосознания, когда человек с помощью погружения в себя, с помощью внутреннего глубинного поиска, с помощью того, что он отрешается от материального мира, обретает просветление. Многие люди на протяжении веков рекомендовали этот метод. Будда один из них. Шакья Муни, Будда, ушел из дома, отказался от всего для того, чтобы посвятить себя медитации. И в течение очень многих дней без воды, без еды, без питья он сидел под священным деревом баньян в Бодагайе, пока, наконец, на него не снизошло это озарение, или просветление.
И многие люди идут этим путем, многие люди пытаются постичь Бога именно таким образом — сосредоточившись внутри, занимаясь медитацией, не очень понимая в чем заключается объект медитации, но работая с умом, пытаясь привести ум в спокойное, уравновешенное состояние. Иногда мы с вами будучи преданными думаем: «Может нам лучше идти этим путем?». Потому что иногда у нас возникают сомнения — а так ли уж эффективен путь, которым мы с вами идем?. Потому что, несмотря на то, что Кришна обещает су-сукхам картум авйайам (БГ 9.2), что этот путь очень легок, мы с вами, несмотря на легкость этого пути, далеко не всегда чувствуем результаты, которые приходят. И очень часто нам кажется, что мы стоим на месте. Чтобы рассеять эти сомнения Арджуна задает вопросы и Кришна начинает описывать бхакти-йогу сначала путем сравнения ее с другим путем, с путем безличной медитации, а потом бхакти-йогу как таковую. Кришна с самого начала говорит отвечая на вопрос Арджуны, совершенно определенным образом Кришна говорит майи авешйа мано йе мам нитйа-йукта упасате шраддхайа парайопетас те ме йуктатама матах (БГ 12.2), что человек достигает совершенства очень быстро. Человек, ставший на путь поклонения Личности Бога, поклонения Кришне как личности те ме йуктатама матах. Йуктатама значит «самый лучший», шраддхайа — «если у него есть вера», если эта вера настолько сильная, что она помогает ему майи авешйа мано йе мам — полностью сосредоточить наш разум на Кришне, тогда он очень быстро становится совершенным. И дальше Он говорит, что люди идущие другим путем тоже достигают совершенства, но путь их очень сложен. Клешо ‘дхикатарас тешам (БГ 12.5), что любой человек, который воплощен в материальном теле, будет встречаться с очень большими трудностями. Таким образом Кришна утверждает, что путь религии, а, в сущности, именно это Он говорит тут и именно этот вопрос задает Арджуна, когда он спрашивает бхактас твам парйупасате. Упасана значит поклонение Богу, поклонение форме. Упасана значит, что у нас есть форма и мы поклоняемся. Упасана значит, что мы садимся рядом, что мы помещаем свое сознание рядом с формой Бога. И Кришна говорит, что религия лучше чем безличная медитация. Религия позволяет человеку очень быстро достичь совершенства. Иначе говоря, сентиментальный путь, который часто люди называют путем для домохозяек или для людей третьего сорта, так, как будто бы они сами относятся к людям второго сорта, с точки зрения Кришны — лучше. Почему он лучше? Это очень важный вопрос. Но для нас важнее даже не это. Для нас важнее понять как нам то самим понять, что он лучше? Как нам самим достичь этого совершенства и что это совершенство представляет собой? Почему мы на нашем пути духовном очень часто сталкиваемся с проблемами и трудностями? Что мы делаем не так? Что мешает нам достичь этого состояния совершенства, которое обещает Кришна? И об этом я попытаюсь поговорить, говоря о разных формах религии. Арджуна сразу же задает очень конкретный вопрос. Он говорит: «Скажи мне как лучше поклоняться форме или безличному?». И мы знаем что есть много других форм религий или квазирелигий. Религия значит поклонение форме. В конце концов, когда форма отрицается, когда выносят иконы, когда отрицают духовного учителя, потому что в конечном счете духовный учитель это тоже форма, которой мы поклоняемся. И это то, что помогает нам быстрее достичь совершенства. Все это признаки так или иначе майавады, которые проникают в религию. Мы знаем, что есть религии, которые отрицают «поклонение идолам», боятся этого, боятся поклонения духовному учителю, считая все это человекопоклонством. И, да, факт, все это может превратиться в поклонение идолам, но тем не менее человеку нужно поклонение форме для того, чтобы он мог достичь совершенства. И есть другие формы религий, или квазирелигий, которые также пытаются сделать существование человека осмысленным. Но все это формы религий, при которых человек с очень большим трудом достигает совершенства. Хотя в конце комментария Шрила Прабхупада объясняет, что даже на пути бхакти-йоги редко кто достигает совершенства, редко кто достигает этого уровня, редко. Но тот, кто достигает, очень дорог Кришне. Мы все с вами очень дороги Кришне авансом. Но смысл религиозного пути заключается все-таки именно в том, чтобы этого совершенства достичь. Кришна объясняет здесь, в этих стихах, в чем это совершенство заключается. Но сначала я, прежде чем объяснять их, вернусь немножечко назад.
Религия живет только благодаря тому, что она может порождать святых. Если религия не порождает святых, если религия не порождает людей абсолютно чистых, людей, которые преисполнены сострадания ко всем живым существам, которые не имеют зависти ни к кому, людей, которые невозмутимы во всех ситуациях и в счастье и в горе, если таких людей нет — религия мертва. Есть, опять же, религиозные течения такие как протестантизм, которые отрицают в принципе возможность человеку стать святым: «святого быть не может». Но религия без святых мертва. Человек должен, идя этим путем, стать святым и достичь этого совершенства. Как Сталин. Он тоже в свое время создал некую квазирелигию в России. Все черты религии в марксизме-ленинизме были — был мавзолей, куда положили мощи «святые». Русские люди привыкли всегда святым мощам поклоняться. Так, теперь, святые мощи не должны разлагаться и гнить. Поэтому их смазали всякими маслами и целый институт работал, чтобы «святые мощи», не дай Бог, не сгнили. И эти «святые мощи» лежат там до сих пор не зная успокоения. Парады проходили военные, на колесницах вождей катали. Это уже из индийской традиции колесницы взяли. Тоже мурти такие стояли, истуканы. Обеты давали, клятвы давали, врата. Говорится, что одним из самых существенных элементов религии является врата, когда человек дает обет. И соответственно были обеты — моральный кодекс строителя коммунизма: «Я, пионер Вася, даю клятву пионерскую». Даже посты и то были — рыбный день в четверг (смех), чтобы люди постились тоже вовремя, молитвы были, мантры были: «Я другой такой страны не знаю, где так вольно дышит человек», чтобы настроить людей на нужное сознание. Чего не было? Не было святых. Были великомученики. Великомученики были, которых канонизировали очень быстро. И был канон этих великомучеников. Живых святых не было. Были члены политбюро, но при всей своей наивности русский
Хотя их пытались при жизни возвести в этот ранг, их не было. Именно поэтому коммунизм развалился, именно потому, что сама по себе система не действовала. В конечном счете любая система должна давать человеку осмысленность существования. Осмысленность существования значит возможность достичь идеала. А возможность достичь идеала доказывается только тогда, когда люди видят перед собой живой пример этого идеала. Если этого живого примера нет перед глазами, если у нас нет человека, который обладает качествами, перечисленными в этих стихах, то значит путь не действует. В конце концов любая религия сводится именно к этому. И Кришна, перечисляя здесь эти качества, сознательно не вводит даже намека на конфессиональную принадлежность. Он говорит: «Любой человек, который этими качествами обладает, будет Мне дорог». Если у человека есть эти качества, если он не завидует никаким живым существам адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча, если он дружелюбен (маитрах), если у него есть сострадание (каруна), если он терпелив (кшами) и так далеее, если все эти качества есть, сама-духкха-сукхах кшами — если он одинаково относится к горю и счастью, то такой человек дорог Мне» в какой бы религиозной традиции он не появился. Мы можем видеть, что проявление бхакти одинаково везде, какую бы традицию мы ни взяли. Мы можем взять какого-нибудь христианского святого и он будет проявлять все эти качества. Все эти качества будут у него. Иногда мы, будучи «смиренными» вайшнавами, говорим, что мы самые лучшие, потому что нам нужно как-то свое смирения проявлять. И «смирение» наше проявляется в том, что мы самые лучшие. Но, на самом деле, обращаясь к другим людям и не просто обращаясь к другим людям, внутри, в сердце своем, мы должны понимать: «мы самые худшие». В сущности Святое \имя начнет действовать только тогда и ответ от Святого Имени придет к нам только тогда, когда мы своим повторением мантры будем дороги Богу. А мы сможем быть дороги Ему только тогда, когда мы будем проявлять эти качества. Без этих качеств мы не сможем быть по-настоящему преданными. Кришна дает определение бхакти. И бхакти заключается именно в том, чтоб эти качества проявлять. Да, у нас есть путь для обретения этих качеств, но мы должны идти этим путем и эти качества в конце концов обрести, не забывая о них. Мы должны этим путем идти, а не стоять на этом пути. Потому что иногда мы думаем: «Мы стали на этот путь и стоим на нем», но путем надо идти. И путь заключается в том, чтобы в себе эти качества взращивать, развивать. Это значит строить храм в своем сердце, это значит очищать сердце.
Недавно я думал над этим замечательным стихом Рупы Госвами, где он описывает ступени преданности. И что он говорит?. Сначала шраддха, потом садху-санга, тато бхаджана-крийа, тато ‘нартха-нивриттих сйат. И сйат, он употребляет этот удивительный санскритский глагол. Он говорит сначала шраддха (вера), потом садху-санга (общение со святыми), потом, после этого, естественным образом бхаджана-крийа. До сих пор все идет в большей или меньшей степени автоматически. Сначала у человека появилась вера, он столкнулся с преданными и когда вера появилась, ему хочется общаться со святыми. Он начинает общаться со святыми. Когда он начинает общаться со святыми бхаджана-крийа, так или иначе социальное давление втягивает его и он начинает заниматься преданным служением или тем, что ему кажется преданным служением. Бхаджана-крийа, он получает инициацию. Почему получает инициацию? Потому что все получают, потому что без индийского имени меня тут не признают. Поэтому мне нужно индийское имя, что теперь я такой-то и такой-то дас. Но дальше Рупа Госвами говорит тато ‘нартха-нивриттих сйат. И сйат значит «может быть». Он говорит «Потом, может быть, анартха-нивриттих». До этого все идет свои чередом, потом может быть анартха-нивриттих, а может и не быть анартха-нивриттих. Может быть, а может и не быть. Именно потому, что тут происходит сбой. Люди не понимают, что духовный путь это труд, что духовный путь это ежедневный труд души, когда человек каждый день с помощью имени Господа отгоняет со своего сердца всякую гадость. На первом этапе мы пользуемся Святым Именем как пугалом. Иногда Шрила Прабхупада советовал, когда вожделение охватило вас, или гнев охватил вас, или еще какое-то жуткое качество пришло к вам в результате старых привычек он говорил: «Выйдете и очень громко закричите (так же громко, как Субалсака кричит, но только с выражением) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Действует, потому что можно спугнуть таким образом вожделение. Вожделение фить и убежит куда-нибудь, гнев скроется, жадность, правда, останется (смех). Но человек может прогнать и, в сущности, это то, что мы делаем. ШриЧайтанья Махапрабху, Гаурасундара, объяснял нам на своей гундича-марджана-лиле, что человек должен взять и каждый день, каждый день готовить свое сердце к приходу Господа. Он должен снять тряпки все с себя и вытирать, метлой мести, потом тряпкой мыть. И пыль будет все равно залетать. Пыль нужно снова и снова смывать до тех пор пока сердце не станет абсолютно, кристально чистым. Это путь. Именно этим путем человек должен идти стережа свое сердце с помощью Святого Имени. На самом деле у Святого Имени есть эта сила. Если мы будем действительно молить Кришну звуками Святого Имени, а звук Святого Имени это призывание Бога и, призывая Бога, мы будем молить Его: «Господи, Кришна самый лучший, самый красивый, самый замечательный сделай так, чтобы сердце мое очистилось». Это та молитва, которая должна быть у нас в самом начале. Не нужно торопиться куда-то попасть — во Вриндаван, в какие-то заоблачные выси. Мы попадем туда в свой черед. Сначала нужно сделать так, чтобы анартха-нивриттих сйат наступило, чтобы оно было не «может быть», а чтобы оно стало фактом. Человек должен очищать свое сердце и, очищая свое сердце, он становится радостным. На самом деле идеал святого это идеал счастливого человека. Кто является самым счастливым человеком в мире? Кто является не самым счастливым человеком, а единственно счастливым человеком? В этом мире нет других счастливых людей. Капиладев говорит об этом в 3 песне «Шримад-Бхагаватам», Он говорит: «Никто в этом мире не счастлив, только свиньи и святые». Все остальные в промежутке между двумя этими категориями живых существ, только люди, которые полностью забыли о своем человеческом облике и люди, которые полностью восстановили свою человеческую природу счастливы даже в этом мире. На самом деле эта природа уже есть у нас. Мы просто зовем Кришну восстановить ее. Поэтому на санскрите все пороки называются анартха. Анартха что значит? Что-то ненужное. Но для нас эти анартхи самое ценное, что у нас может быть, мы держимся за них, мы холим их, лелеем. У нас целый зверинец этих анартх и мы каждую знаем по имени. И мы думаем: «Это бхакти, так мое бхакти проявляется по отношению к Богу. Вот оно, мое вожделение, вот он мой гнев, вот она моя иллюзия, вот она моя гордыня». Мы держимся за эти анартхи и мы не понимаем, что человек становится счастливым только тогда, когда он избавляется от всего этого.
Здесь Кришна описывает это состояние. И на минуту представьте себя в этом состоянии, когда вы любите всех живых существ, просто любите, потому что они живые существа — частицы Кришны, у вас нет никакой неприязни к ним. Есть множество историй про великих святых, которые позволяли кусать комарам свое тело, которые червяков, выпадавших у них из ран, обратно клали туда и говорили: «Кушай, дорогой, кушай. Видимо я насолил тебе чем-то в прошлой жизни поэтому ты теперь грызешь мое тело». Есть множество историй когда святой достигал святости и живые существа переставали бояться его. Они сходились ото всюду, сбегались. Стоило ему выйти как живые существа приближались к нему, потому что они чувствовали себя в полной безопасности рядом с ним. Мухи прилетали на него. (смех) Они тоже живые существа. Лисы, дикие звери. Серафим Саровский. Медведи приходили к нему, он и жили вместе с ниам. Кабаны какие-то там жили вместе с ним. Он был для них лучшим другом. Маитрах каруна эва ча. Кришна говорит здесь, когда у человека появляются эти качества, это реальность. Это не просто какая-то фикция. И это та реальность, которая должна прийти к нам в результате нашего следования по пути преданного служения. Сердце должно очищаться. Сердце должно очищаться значит из него должна уходить зависть. Она должна уходить. Если она не уходит, то что-то мы делаем не так. На самом деле говорится, что основой всех добродетелей является чистый разум. Все эти добродетели возникают у человека сами когда у него будет ясный и чистый разум, когда он поймет — это хорошо, это плохо. Когда все мутно, когда сомнения, которые очень ценны нам и дороги нам, делают наше сознание мутным и разум мутным, то тогда человек никогда не поймет этого. Он всегда будет оправдывать себя. Вы заметили как ум блестяще оправдывает все наши пороки? Потому что, на самом деле, у нас нет никаких пороков, мы уже достигли совершенства, правильно? Поднимите руку кто достиг совершенства. Не стесняйтесь (смех) Мы уже совершенны, у нас нет никаких пороков. Почему? Потому что у нас есть все эти механизмы в уме. И один их этих механизмов — сомнение. Эти сомнения все время клубятся, кружатся, они все время заставляют нас обвинять других: «Они виноваты, они виноваты. Есть только один святой человек в этом мире и почему-то до сих пор никто этого не признал». Кто этот святой человек?
— Я, я.
БВГ: Да, вы, вы, все мы — непризнанные святые (смеется). Кого никто не может признать святым, но при этом неясность в нашем уме заставляет нас хранить эти анартхи. То, что на самом деле не представляет никакой ценности, не нужно никому, мы храним, держим это в своем сердце боясь избавиться от этого всего, отпустить это все. В сущности, путь духовной жизни очень прост — нужно просто отпустить и анартхи вылетят как куча блох в разные стороны. Но нет, нам нужны наши блохи. Наше сердце это большой блошатник. И мы их держим там. Но нужно их отпустить. Естественное, чистое состояние сознания, чистое состояние сердца это то, что Кришна описывает здесь. Но мы не хотим от этого избавляться. Мы держимся за все это, мы не понимаем всего этого. Поэтому говорится, что основой всего является чистый разум. Но основой чистого разума является что? Когда у нас нет никаких сомнений, когда в чистом разуме мы ясно видим — это блоха, а это что-то хорошее то, что я должен ценить и лелеять. Основой чистого разума является смирение. На самом деле чистота разума и чистота сознания приходит только к смиренному человеку, только к человеку, который очистил свое сердце слезами раскаяния. Бхактивинода Тхакур поет в своей песне «Амара дживанам», что нет грешника более падшего, чем я. Шри Чайтанья дев говорит, что: «В моем сердце нет ни капли любви к Кришне». И мы думаем: «Это они притворяются». Правильно, притворяются они? Но на самом деле если мы такие чистые, то и они наверно чистые. Но упоение своей чистотой… Признайтесь честно кто считает себя чистым и безгрешным. Мы следуем принципам трем с половиной или двум с половиной. Ну, признайтесь честно кто считает себя безгрешным, чистым, хорошим парнем, ну, есть несколько маленьких недостатков, которыми любой здравый человек должен пренебречь. Но, на самом деле, разум чистый появится тогда, когда у нас появится раскаяние внутри. Бхактивинода Тхакур говорит об этом пара-духкха сукха-кара — «я становлюсь несчастным когда вижу, что какой-то другой человек радуется».У меня появляется какое-то неприятное чувство: «Чего это он радуется?». И когда с кем-то случаются какие-то несчастья, что я делаю? «Так ему и надо, так ему и надо. А, будет знать». Все это мои качества. И, если я не раскаиваюсь над этим, это значит что у меня нет смирения. И смирение — значит раскаяние, смирение значит реальное видение того, что у меня есть. Смирение не что-то чрезвычайное, смирение не
значит самоуничижение, смирение не значит пресмыкание, смирение не значит суетливость какая-то. Как некоторые люди думают, чтобы быть смиренным нужно суетливым быть, что-то такое делать все время. Нет, смирение значит внутреннее осознание того, что я падший, что у меня нет и капли любви к Кришне. Чайтаньядев говорит: «У меня нет ни капли любви к Кришне, потому что, если бы у меня была любовь к Кришне, то как бы я мог еще жить в этом теле. Я бы уже с Кришной был. У меня ни капли любви нет. Мое сердце пересохло». Со смирения все эти качества начинаются. Благодаря смирению все они произрастают в сердце. И Кришна здесь, в этих стихах, объясняет, что это способ обрести счастье. В предыдущем стихе Он говорит шанти — человек очень быстро обретает счастье, или мир, спокойствие, любовь к Богу, он возвышается над беспокойствами материального мира когда эти качества порождаются. А матерью всех этих качеств является смирение, ни что-то еще. И когда мы повторяем мантру, Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам метод, способ, с помощью которого мы должны повторять мантру. Простой, чистый способ когда мы не воображаем ничего, не представляем себе ничего, а просто сосредотачиваемся на звуке Святого Имени и зовем Кришну со всем смирением в своем сердце. Смирение также значит доверие. Это другой синоним этого замечательного качества — когда я доверяю Богу. Бхакти основано на доверии. Я должен довериться Ему, то, что Он возьмет меня и поведет меня. Как маленький ребенок — я повторяю эти слова, но я повторяю их в особом состоянии духа. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Фундаментом нашей жизни должны стать слезы раскаяния. Гоур Говинда Махарадж объяснял это. Он говорил, что мы открыли школу слез. И мы учим здесь плакать людей. Когда эти слезы прольются в нашем сердце, появится смех. Как Радханатха Махарадж объяснял Бхакти Тиртхе Махараджу, что когда он давал лекцию, люди смеялись, потом плакали, потом снова смеялись, потом снова плакали, потом снова смеялись, потом снова плакали. Потом они уже не знали что делать плакать или смеяться. Они просто катались по полу. И бхакти в этом. Бхакти в том, что я плачу, плачу по Кришне, плачу о ом, что рядом со мной Его нет и то, что я здесь оставлен, и то, что у меня есть по-прежнему моя гордыня, моя зависть, моя злость, то, что по-прежнему у меня нет дружелюбия к другим живым существам, нет сострадания к другим людям, что я радуюсь чужим болям и не ощущаю чужое несчастье как свое.
Все эти качества есть по-прежнему у меня. И то, что я не плачу по ним означает то, что я не делаю то, что должен делать. Метод духовной реализации просто, но для этого нужно научиться плакать, плакать понимая то, что нам нужно. Но это факт, мы должны научиться плакать. Если мы не научимся плакать, то сердце наше никогда не очистится. И мантра, которую дал нам Шри Чайтанья Махапрабху, это плач. Как Рагхунатх дас Госвами, вершиной его жизни является произведение, которое называется «Вилабхушманджали». ??? И в «Шучаке», в произведении на бенгали , которое описывает его жизнь, говорится, что он постоянно плакал, что тело его было омыто слезами и слезы эти, слезы любви, делали влажным его тело и так как он катался по земле, оно посерело от пыли, так пыль налетала на него. И «Вилабхушманджали» ??? значит «Букет скорби», «Букет плачей». Он подносит Кришне этот букет плачей, самое драгоценное, что у него есть, букет этого сердца. И наоборот, когда мы не делаем этого, когда мы начинаем гордиться, чем угодно гордиться — тем, что мы самые лучшие, тем, что мы самые замечательные, тем, что мы самые чистые, самые справедливые, что все остальные вообще не понятно кто это все даже не неофитство это грех перед Богом, грех, который лишает нас возможности реальный духовный опыт обрести. Преданный — значит человек, обретший все эти качества. И Шри Чайтанья Махапрабху недаром говорил, что это единственный пропуск в духовный мир.
трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанйах сада харих, что это единственный способ знание постичь. Кришна говорит, как я сказал, что все качества появляются в результате ясного знания. Но первым качеством знания какое качество является? Аманина. А второе качество знания — адамба. ??? Что значит «дамба»? ??? «Дамба» в переводе на привычный нам язык означает фарисейство. Фарисейство значит я горжусь своими добродетелями, когда я горжусь своей чистотой, когда я горжусь, что я преданный, когда я горжусь, что я такой, сякой, еще какой-то, непонятно какой, гуру махарадж или еще какой-нибудь махарадж. Все это анартхи, сорняки и нужно пропалывать их, удалять их с помощью гербицидов. Это то, что мы должны делать. Кришна говорит здесь об этом. Когда это уйдет, то тогда сразу же все остальные качества появляются, Но у нас есть эта жаба зависти, жаба гордости и все остальное, связанное с этим. Поэтому Кришна подчеркивает здесь это: «Стань преданным, тогда ты станешь дорог Мне. И метод, который Я тебе дал, путь, который Я тебе дал, поможет тебе это обрести». Нет никаких сомнений в этом. Если мы просто будем повторять мантру, но будем повторять ее правильно, с этой молитвой Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то в один прекрасный момент мы проснемся с чистотой сердца. Но тем временем нам нужно практиковать в себе все эти качества, которые являются идеалом бхакти, которые являются идеалом поклонения форме Господа. Потому что только поклонение форме Господа, понимание того, что Господь является бесконечно прекрасной формой может сделать нас смиренными, может дать нам ту чистоту, которая необходима в конце концов, может превратить нас по-настоящему в святых людей. Все остальное, все наши попытки прыгнуть куда-то преодолев эту ступень хуже чем обезьяньи прыжки. Мы не сможем попасть во Вриндаван не пройдя через эту ступень, мы не сможем оказаться рядом с Кришной не пройдя через эту ступень, мы не сможем говорить с Кришной не обретя в себе эти качества: настоящее, подлинное, реальное смирение, дружбу с преданными, сострадание к обычным живым существам. Все это не мирские добродетели, это проявление бхакти в нашем сердце. И эта энергия придет к нам, если мы очень четко поймем, что нам нужно это, что без этого мы не сможем стать счастливыми. Кришна говорит об этом. Он говорит, что человек, если он идет путем бхакти, должен стать счастливым и он сможет стать счастливым, но только если он действительно идет путем бхакти, а не стоит на этом пути, только если он вырывает из сердца эти анартхи, если он моет свое сердце, если он переступает через себя, если он молит Кришну о том, чтобы все эти качества пришли к нему. Как говорится, что смирение в своем развитии имеет некую динамику, состоящую из трех этапов. Вначале человек видит свои недостатки и перестает любоваться ими, перестает принимать их, признавать их. Он объявляет им тотальную войну. Но этого мало. Мало просто видеть свои недостатки, что еще нужно делать? В чем еще смирение наше проявляется? Да, в том, что я начинаю видеть достоинства других. Если я просто вижу свои недостатки и мне становится больно, я думаю: «Но другие еще хуже». И чтобы эту боль притупить, я начинаю перечислять недостатки всех остальных, то это не смирение. Но еще более высокой формой проявления смирения, когда я научился видеть свои недостатки, когда я научился видеть достоинства других, добродетели других и прославлять добродетели других, является еще одно качество. Какое, как по вашему? Я научился что еще делать? Я научился принимать советы других. На самом деле это высшая форма смирения — когда я принимаю от других указания на мои собственные недостатки. Потому, что я могу научиться видеть свои недостатки и могу научиться скрипя сердце видеть достоинства других, но когда мне кто-то говорит о моих недостатках: «Кто ты такой, чтобы видеть мои недостатки? Только я один могу их видеть, только я один могу о них говорить». Кто-то испытывал на себе эту форму не смирения? Смирение, в конце концов, заключается именно в этом, в том, чтобы научиться принимать от других какие-то советы и какие-то поправки. Все это может прийти к нам, все это должно прийти к нам если мы остаемся в обществе преданных, если мы служим своему духовному учителю и принимаем от него эту тяжелую науку преданного служения. Но человек должен делать это, он должен понимать это иначе он так и останется на месте и он никогда не станет дорогим Господу. Он просто будет гордиться тем, что он такой чистый и тем, что он делает что-то, не понятно что и тем, что он бормочет 16 кругов мантры каждый день. Поэтому сегодня, в воскресенье, я решил испортить вам настроение этой лекцией.
— Не получилось (смех, аплодисменты)
БВГ: На самом деле, когда мы представим себе что это значит быть смиренным… Быть смиренным значит быть самым счастливым, быть смиренным значит избавиться от всякой глупости, быть смиренным значит радостно, реально звать Кришну по Его имени. Тогда Кришна откликнется на наш зов и мы будем чувствовать это.
Говорится, что когда человек достигает чего-то на духовном пути, то Дух, Бог, входит в его сердце. И все эти качества, о которых Кришна говорит, сами проявляются в нем. Он становится все время бодрым, его не клонит в сон постоянно, лени не остается в нем. Нет у него лени, нет тамо-гуны в нем, как Шрила Прабхупада, он спал всего по 2-3 часа и при этом он был самый бодрый, все время делал все, у него появляется энергия, у него появляется любовь ко всем остальным. Все это может прийти к нам — вечная бодрость, вечная ясность сознания, вечное дружелюбие ко всем живым существам, вечно хорошее настроение, когда мы одинаковы и в счастье и в горе независимо от того, что с нами происходит. Все это награда, которую дает нам Кришна, тот приз, который ожидает нас в конце этого пути. Но для этого нам нужно идти по этому пути с огромной решимостью. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце концов мы сможем получить эту награду. И до тех пор, пока мы ее не получили, мы не должны успокаиваться. Это то состояние, к которому я должен прийти, я могу прийти. Шрила Прабхупада говорит об этом здесь, в комментарии, что трудно до него дойти, но каждый может дойти. Каждый может дойти. Шри Чайтанья Махапрабху дал нам этот путь и этот путь работает. И каждый из нас может дойти к цели, просто мы должны прилагать усилия, разум, данный нам Богом, мы должны читать Священные Писания. И в этот момент, когда все эти качества проявятся, мысли о Кришне станут самым естественным, что только может быть Как говорит здесь Кришна: майй арпита-мано-буддхир — мой ум сам будет устремляться к Кришне, мой разум будет нести меня к Нему, я не смогу думать ни о чем другом кроме Него, мне не нужно будет постоянно заставлять свой ум, куда-то возвращать его. Нет, Кришна будет Сам в моем уме, сразу же. Поэтому давайте станем на этот путь и будем идти, будем плакать оттого, что у нас нет всего этого, будем развивать реальные качества. Мы здесь пока еще не открыли школу плача, пока мы ее только строим. И плачут пока всего несколько человек, которые строят, все остальные приходят сюда посмеяться (смех) и потанцевать. Но строим мы только для этого, для того, чтобы, еще раз, сделать наше сердце чистым. Храм мы должны строить. Это способ сердце очистить, это способ, на самом деле я это очень хорошо понял на своем опыте, раскаяться во всех своих грехах. Потому что как это можно еще воспринимать? Когда начинаешь делать что-то большое для Кришны, сразу же сталкиваешься с трудностями, но при этом радость приходит в сердце, потому что Кришна дает ответ из сердца.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая. Гоура премананде. Харибол.
Вопрос: На своих лекциях Его Святейшество Радханатх Свами наставлял преданных быть благодарными. Не могли бы Вы более обширно раскрыть это качество? Как его в себе поддерживать и развивать? Сегодня я благодарен, но завтра, когда мне положат на одну ложку меньше сабджи я уже не так благодарен.
БВГ: Радханатха Махарадж сказал удивительную вещь, я все это время думаю над ней. Он сказал, что благодарность неразрывным образом связана с ощущением нищеты собственной. Здесь, в этих стихах, Кришна говорит о том же самом качестве: нирмамо — мне ничего не принадлежит. До тех пор, пока у меня не будет этого качества, я не смогу быть по-настоящему благодарным. Он приводил замечательный пример. Когда я думаю, что у меня все есть и кто-то мне дарит какой-нибудь подарок, я думаю: «Ааааа». Я не могу по-настоящему испытать благодарность, потому что у меня все есть: у меня есть то, у меня есть се, у меня есть это. Я все время думаю, действительно, я могу испытать благодарность если мне дают то, чего у меня нет. Как в данном случае сабджи положили. Сабджи у меня пока нет, мне положили и я благодарен. Но если я внутри всегда ощущаю, что мне ничего не принадлежит, что я голым пришел в этот мир, голым. Пожалуйста, поднимите руки кто пришел не голым в этот мир, кто родился в рубашке или в дхоти, или в сари. Мы голыми пришли в этот мир и голыми уйдем. Нам в этом мире ничего не принадлежит. Если у нас будет это ощущение, что мне ничего не принадлежит, я буду благодарен за все. Когда я думаю, что у меня есть то, что у меня есть — есть мои силы, мои способности, мои таланты, я принимаю все как нечто само собой разумеющееся. Я читал одного замечательного проповедника — Антония Сурожского и он говорил, что: «В какой-то момент я заболел астмой, — астма это страшная болезнь когда человек начинает задыхаться, — я не могу дышать. И в этот миг я оценил каким даром я до этого обладал, даром свободного дыхания». Кто-то из вас благодарил когда-нибудь Бога за то, что он может свободно дышать? Вот, молодой человек, который в рубашке родился. Его зовут Дамодара и он распространяет газету «Золотой Век». Видимо у него очень большие духовные самскары. Но обычно мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся. На самом деле это далеко не такая само собой разумеющаяся вещь. В какой-то момент мы можем лишиться этого. Кто-то из нас благодарил Бога за то, что мы можем видеть? Ну, вот тоже несколько человек достигало этого. Далеко не факт, сколько людей рождаются слепыми или сколько слепнут в процессе жизни. Благодарность это когда мы ничего не принимаем как нечто само собой разумеющееся, когда мы понимаем: «У меня ничего нет, мне ничего не принадлежит, от меня ничего не зависит» В этом заключается дар благодарности и тогда у нас проявляется эта способность — благодарить. Благодарность очень сильно основана на этом качестве ощущения того, что мне ничего не принадлежит. Как мы сейчас живем в доме, который построил Сиддханта прабху. Это замечательный дом, основательный такой. Однажды он говорит: «Я еду в ашрам». Я говорю: «В какой ашрам?». «Ну, как в какой? Там, в Немчиновке, в ашрам». И я тут понял, что он свой собственный дом, который построил своими руками, в который вкладывал свои деньги называет ашрамом. То есть он мне не принадлежит. Он отдал этот дом, там брахмачари все время ходят какие-то, еще что-то такое. Это самое качество — нирмамо. Когда у меня есть это качество, тогда я могу быть благодарным. Если я думаю, что: «Это мое, это мое и это мое и, если мне дадут что-нибудь еще я, может быть, подумаю быть благодарным или нет». Как маленькие дети. Маленькие дети часто бывают благодарными если научить их правильно действовать. Именно потому, что у них есть это ощущение своей зависимости, своей беспомощности. Маленький ребенок, когда он особенно лежит в колыбельке, ты ему что-то делаешь, протягиваешь, он улыбается тебе благодарной улыбкой. Он еще вообще ничего не соображает, он не помнит себя и в глазах светится благодарность. Благодарность, опять же, это качество очень сильно связано с истинным ощущением себя тем, кто я есть — маленькой, крошечной душой.
Если я ощущаю себя маленькой, крошечной душой, которой ничего не принадлежит, я могу быть благодарным. Если я ощущаю себя большим, крутым новым русским стареющим, или еще каким-нибудь дураком, то тогда, конечно, я не могу быть благодарным. Дали мне одну ложку сабджи, я должен быть благодарен за то, что мне одну ложку дали, могли бы и не дать, правильно? Потому что не мое сабджи. Но люди имеют это качество неблагодарности, они ко всему привыкают. Неблагодарность основана на том, что мы привыкаем ко всему тому, что у нас есть, и начинаем воспринимать это как нечто само собой разумеющееся, как то, что мы заслужили. Благодарность основана на том, что мне ничего не принадлежит и я ничего не заслуживаю здесь, ничего ровным счетом, ничего не заслуживаю, ничего не ожидаю. Я не должен ничего ожидать в этом мире, тогда я буду всегда счастливым, потому что всегда чего-нибудь перепадет. Но, если я буду ожидать всегда чего-то и мои ожидания постоянно не будут сбываться, все время я не буду получать «по заслугам», как я думаю, тогда я все время буду несчастным. Я ничего не должен ожидать тогда я буду счастливым. Все поняли? Секрет счастья в том, чтобы ничего не ожидать и за все быть благодарным, за все то, что у нас есть. А у нас очень много чего есть. У нас есть палатка эта замечательная, у нас есть замечательные преданные, у нас есть столько много замечательных людей, книги Шрилы Прабхупады, которые мы можем читать сами и давать другим, сам Шрила Прабхупада. Мы должны быть благодарны все время. Если нам не доложили сабджи, при этом мы должны думать: «Наверно, я совершил страшные грехи в своей прошлой жизни.
ВОПРОС: Как святые вайшнавы могут думать о себе, что они хуже всех? Если бы они отождествляли себя с телом, то понятно было бы. Но так как они не отождествляют себя с телом, а душа качественно подобна Кришне, как они могут такую апарадху совершать и считать себя душой?
БВГ: Душой, а не телом считаем себя мы, неофиты. Неофиты себя сразу же душой ощущают. Это очень удобная философия. Сразу столько обязанностей уходит, можно сразу сказать: «Вы не понятно кто, вторичные продукты моей жизнедеятельности (смех). Отстаньте, я вам не обязан. У меня было много всяких жен, матерей, отцов и детей в прошлых жизнях». Вайшнавы ощущают себя душой, но это ощущение реальное. И это реально ощущение означает, что, во-первых, они видят Бога и видят свои реальные размеры. Реальные размеры делают их смиренными. Если мы поймем кто такой Бог, насколько Он прекрасен, насколько Он велик, то мы будем смиренными уже просто по определению, по сути своей мы станем смиренными. Это первое. Второе, у нас есть чувство собственного достоинства, оно не противоречит чувству смирения. Но при этом смирение означает, что я полностью завишу от Бога. И, так как они видят этот бесконечный идеал перед собой, они видят насколько они далеки от этого бесконечного идеала. Они говорят, что: « В сердце у меня нет ни капли любви к Богу», потому что они знают, что если бы у меня была любовь, то я вел бы себя по-другому. Это, в сущности, определенная эмоция, которая и является проявлением любви. И эту эмоцию невозможно имитировать. Когда Вы станете великим вайшнавом, Вы почувствуете эту эмоцию. Ее можно понять, оценить, увидеть насколько она прекрасна. Таким образом проявляется любовь к Богу. Любовь к Богу никогда не довольствуется собой. Иисус Христос очень хорошо говорил об этом в своей Нагорной проповеди. Он говорил: «Блаженны нищие духом, — то есть люди, которые ощущают себя нищими, что у нас ничего нет, никаких хороших качеств, — ибо их есть царствие Господне». Но при этом он говорил, что те, кто довольны собой итак уже довольны собой, Кришна ими не доволен. Если вы довольны собой, то Бог вами не доволен. Бог будет доволен вами только тогда, когда вы будете постоянно чувствовать недовольство собой. Это недовольство собой очень сладкое чувство, очень счастливое чувство. Оно не связано непосредственно с телом, оно связано с нашей природой, природой души и природой наших отношений с Богом. Я не знаю как еще объяснить это.
ВОПРОС: Правильно ли я Вас понял, что критерием является не посмертная жертва, а именно то, что невозможно ответить Кришне той же любовью, которую Он к нам проявляет?
БВГ: Конечно, в том числе и это. Все время человек чувствует свое несовершенство, или свою малость. В обществе преданных я начинаю немножко понимать, что служение Кришне это великое счастье для всех и для меня. Появляется вдохновение и желание служить всем. А когда я оказываюсь далеко, все куда-то пропадает. И я понимаю, что желания служения истинного у меня нет. Как его можно развить везде? Для этого нужно находиться в обществе преданных. Куда бы вы ни отправлялись нужно просто создавать общество преданных вокруг себя. На самом деле если серьезно, и это серьезный ответ, который я дал, для этого нужно все время людям говорить о Кришне самому. Потому что все это понимание приходит к нам оттого, что мы слышим других и видим других, которые живут таким образом. Но если мы поняли до какой-то степени, мы должны начать говорить сами. И, когда мы начнем говорить сами, мы сможем сохранить это желание и ощущение всегда и везде. Поэтому так важно, чтобы мы говорили другим. В какой-то момент мы начнем понимать сами и это желание утвердится. Рассказывать другим о Кришне и о преданном служении Кришне, о том насколько это прекрасно это очень могущественный способ духовного самоосознания.
ВОПРОС: Как планировать свою деятельность и не ждать результатов?
БВГ: Так и планировать — не ждать результатов. Мы можем ждать результата, но при этом мы должны понимать, что результат зависит не от меня, а от Кришны. Мы можем ждать результата, мы можем рассчитывать на какие-то результаты, мы можем строить какие-то планы, но при этом нужно понимать очень хорошо внутри, что результат зависит не от меня. Иначе говоря, тут нужно определенное разделение. Когда мы действуем, мы должны действовать так, как будто бы все зависит от меня. Но когда мы молимся, мы должны молиться в таком состоянии, в каком все зависит от Кришны. И поэтому когда мы будем действовать, у нас внутри будет это понимание — все зависит от Кришны. Когда мы действуем в этом мире — это наша роль.
И мы должны играть эту роль в соответствии с принципами этой роли, рассчитывать на какие-то результаты, строить планы, еще что-то, но глубоко внутри мы должны понимать, что все зависит от Кришны. Это двойная жизнь в каком-то смысле, но на самом деле ее легко понять — внутри я все время понимаю : «Все зависит от Кришны», но при этом я действую, действую, чтобы сделать что-то для Него и принести какие-то плоды Ему. Чем современная культура отвратительна, почему она так демонична? Современная культура постоянно, особенно вот эта вся американская западная цивилизация, которая сюда проникает, они все время настраивают человека на успех и говорят: «Все зависит от тебя, все зависит от тебя. Ты должен почувствовать — все зависит только от тебя, только от тебя. Если ты поймешь, что все зависит от тебя, ты супермен, все зависит только от тебя. Миллион, миллиард, сто миллиардов — все зависит от тебя. Давай, давай, давай, давай, давай!». И люди накручивают себя всеми этими техниками всевозможными и пытаются это сделать своей опорой внутри. Тогда, как на самом деле реальной опорой, реальным фундаментом нашего существования должно быть смирение. И при этом мы должны понимать — все зависит от Бога и Бог может сделать все. Так Шрила Прабхупада, у него никаких проблем не было. Он давал совершенно невыполнимые задания своим ученикам и говорил: «Делайте это». И ученики говорили: «Да, все, Кришна, Шрила Прабхупада. Все зависит от Бога, от меня ничего не зависит. Сейчас пойдем сделаем». Он дал Шьямасундари прабху, одному из своих первый учеников задание. Вернее, даже так. «Битлз» тогда были самыми популярными людьми в мире, самыми популярными. Люди сходили тогда с ума по «Битлз». И Шьямасундара подумал: «А почему бы не познакомиться с «Битлз»?». Люди не могли вообще достучаться до них, встретиться с ними. Невозможно было. Он спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, может быть встретиться с «Битлз», познакомиться ?». Шрила Прабхупада сказал: «Неплохо, давай, иди». Через два месяца Шьямасундара был личным другом Джорджа Харрисона, через два месяца. И, когда он пришел к Джорджу Харрисону, когда они первый раз встретились, Джордж Харрисон увидел его и сказал: «Где ж вы были, я так давно вас жду?!». Почему? Потому что была вера, что Кришна может все. Но современные техники всякие дурацкие: «Ты можешь все, ты можешь все». Я ничего не могу, я ничего не могу. Кришна может все. И поэтому мы должны строить планы. Кришна может все и поэтому ради Него…
ВОПРОС: Как не спутать искреннее смирение с самоуничижением, которое ведет к депрессии?
БВГ: А так и не спутать. Потому что самоуничижение ведет к депрессии, а искреннее смирение ведет к счастью. Самоуничижение, как гласит русская поговорка, паче гордости. Это своего рода другая форма гордости. Думаешь, что мне нужно стать каким-то забитым, смиренным. Для чего? Для того, чтобы все заметили какой я смиренный или для того, чтобы я сам себя пожалел: «Какой я смиренный, какой я обиженный всеми, как меня все бьют, какая я жертва». Это определенное проявление гордости. И от этой гордости человек только хуже становится. Смирение это искренние слезы, не на показ, когда я никому ничего не показываю, когда я ночью один у себя в комнате плачу от смирения, от любви к Богу. И, очистив свое сердце, потом повторяю мантру очень чисто, очень искренне и целый день хожу счастливым. Самоуничижение — когда я забиваюсь куда-нибудь в угол, смотрю на всех из-за угла и думаю: «Сейчас меня опять побьют, я такой смиренный. Я пожалею себя и мне будет хорошо». Это совершенно болезненное чувство, тогда как настоящее смирение это чистое и ясное чувство.
ВОПРОС: Слышала выражение «Деревья желаний. Кришна выполняет желания». Как это понять? Открытие истинного эго, выстраивание индивидуальности, ощущение связи с Кришной, возможность помощи связи с миром, необходимость истинных желаний как об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»?
БВГ: Кришна исполняет все желания это понимать нужно именно так: акама сарва кама ва мокша кама ударадхи тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парах ??? Если у вас есть все желания — поклоняйтесь Кришне и Он ни одного не исполнит (смех). Как в этом знаменитом анекдот про Кришну и Рукмини, когда Кришна жалуется: «Чего-то эти преданные подходят и подходят и все время чего-то просят, прося просят». И Рукмини говорит: «Что ж Ты даешь ве время, чего ж они просят то все время? Почему они все время просят?». «Я не знаю. Я еще не исполнял ни одного их желания». На самом деле это не факт. Кришна исполняет желания. Кришна исполняет любые наши желания. Он не обязан это делать в отличие от полубогов, для которых есть ритуалы и мы исполняем ритуалы, а он должен исполнить в ответ. Но тем не менее Он знает и, если нам нужно исполнить какое-то желание, Он исполнит это желание. Он делает это совершенно реальным образом и для разных людей по-разному. Но каждый человек, если он искренне молит Кришну, то он чувствует ответ от Кришны. В сущности в этом смысл этого утверждения, то что Кришна есть дерево желаний. Мы молим Кришну и мы получаем ответ. Теперь, ответ этот может прийти в какой-нибудь неожиданной форме для нас. Но он приходит если мы реально искренне Его молим: «Кришна, Кришна, Кришна».
Как мне один преданный позавчера рассказал историю. Был мой день рождения и преданные приготовили много-много разных блюд. Съесть их было не возможно никакому нормальному человеку. Даже глазами уже было не возможно, даже глаза присытились. Я пригласил его. Стал угощать. Он говорит: «Много лет тому назад я был на Вьясапудже у Харикеши Махараджа. И там приготовили много-много блюд. И там у него было два гостя особых — Шридхар Махарадж и Манидхар прабху. И у них была роль едоков. Это было их служение — они должны были есть все то, что ему приготовили. И тогда я , стоя в толпе, подумал: «Вот бы хорошо в таком же положении очутиться». (смех) И вот, пожалуйста, Кришна исполнил это желание. Много лет спустя я оказался в том же самом положении». Так что Кришна все желания исполняет, даже такие, не говоря уже о более возвышенных. Но в любом случае это проявляется в том, что мы чувствуем ответ от Кришны.
Если вопросов нет, то спасибо большое. Шрила Прабхупада -ки джая. Гоура премананде — Хари бол. ИСККОН, гуру Вринда -ки джая, московский храм — ки джая
