Семинар «Принципы Ведического образования», лекция 1

Семинар «Принципы Ведического образования», Юрлово, 12.01.2010 г. (Диск 129, л. 7)

Аннотация:

Цель образования. Три фундаментальных принципа Ведической системы образования/ воспитания (общие для любого образования, не только Ведического). Разложение этих трех этапов на жизнь человека.

 ***

Харе Кришна. У меня будет три лекции, в которых я попытаюсь раскрыть принципы Ведической системы образования. План примерно такой: сегодня я расскажу о трех фундаментальных или главных принципах Ведической системы образовательной или воспитательной. Я не буду делать различия между двумя этими процессами, потому что в сущности это один процесс, что станет ясно из этого изложения.

Эти три фундаментальных принципа, о которых я буду говорить сегодня на самом деле являются фундаментальными принципами любого обучения, любого процесса познания. Любой процесс познания – современный или Ведический – работает ровно настолько, насколько эти принципы включены и задействованы. И он ровно настолько не работает, насколько этими принципами пренебрегают.

Иначе говоря, любое пренебрежение этими принципами не приводит к необходимому результату. Наоборот, оно может привести к прямо противоположному результату. В ИСККОН, собственно, мы тоже занимаемся именно этим, передачей знания, образованием, воспитанием, формированием у другого человека, другой природы человека , и успех этого процесса, опять же, зависит ровно настолько, насколько эти принципы задействованы. Ровно настолько, насколько ими пренебрегают, мы видим неудачу. К сожалению, если быть честными, то мы можем видеть, что далеко не всегда этот процесс срабатывает в нашем обществе.

Завтра и послезавтра я перейду уже к какой-то специфике, к более конкретному приложению. В частности, мне хотелось поговорить о предмете знания Ведического, вкратце рассказать о четырнадцати отраслях знания, каким образом они связаны друг с другом, и показать, каким образом «Шримад-Бхагаватам» вмещает все, и почему не нужно учить ничего другого и что другое, все-таки нужно учить, то есть, какие элементы другого необходимы для того, чтобы система была полной.

То есть я расскажу о самом предмете – о знании – немного и затрону какую-то методологическую специфику, каким образом эти общие принципы применяются конкретно на практике. Я буду говорить о панчанга-ньяе, о трех видах наставлений, которые есть в Ведах, о Диначарье, еще о каких-то вещах, о том, каким образом лунный календарь учитывается в системе образования. Что из этого вы будете применять в своей жизни – это так сказать, ваш свободный выбор. В конечном счете нужно будет решить, что из этого практично, что нет, но я какие-то конкретные практические приложения трех фундаментальных принципов расскажу в следующие два дня. Это примерно такая тема нашего семинара.

Прежде, чем начать говорить об этих трех фундаментальных принципах, вернее, на самом деле даже двух фундаментальных принципах, третий – частный случай второго, – но тем не менее он очень важный, мне хотелось сначала сформулировать цель образования Ведического и вообще образования, зачем человеку нужно образование. Кто-то может на этот вопрос? Почему животные не учатся? Почему именно человек учится? Да, совершенно верно, потому что человек обладает свободой.

Человек наделен свободой, и люди от природы рождаются животными, мы имеем животную природу, и без образования человек останется в большей или в меньшей степени животным. Собственно, много примеров тому есть: если человека оставить без образования, без какого-то общения, без минимального образования, которое он получает в семье, то он остается животным. Если его воспитывают животные, он превращается в животное или остается животным.

Иначе говоря, образование необходимо для того, чтобы человек мог делать правильный выбор, потому что свобода подразумевает выбор и выбор – это собственно вывор образа жизни, формы существования. Цель Ведического образования в отличие от современного образования – это дать человеку всю полноту восприятия жизни, это очень важная вещь. Собственно, завтра, когда мы будем рассматривать объект или предмет образования Ведического, мы это попытаемся понять, каким образом полнота жизни или полнота восприятия жизни достигается в результате Ведического образования.

Или по-другому можно сформулировать цель образования – проявить в человеке божественную, духовную природу. Что и есть полнота существования, полнота жизни. Это есть синоним полноты жизни, потому что животная природа – это неполное существования души.

Итак, самый первый принцип Ведическое образования. Этот принцип или характеристика, или отличительная черта Ведического образования – я долго, много времени посвящу его описанию, так что, не пугайтесь, если с самого начала не все будет ясно, или если в начале вам покажется формулировка этого несколько тривиальной. На самом деле это далеко не такая тривиальная вещь.

Итак, первый принцип Ведического образования – это то, что с самого начала человека учат фундаментальным понятиям и прежде всего тому, как эти фундаментальные понятия связаны друг с другом. Иначе говоря, чтобы передать предмет какой-то, этот предмет редуцируется до элементарных базовых фундаментальных понятий, и преподавание предмета заключается в том, чтобы дать человеку очень ясное понимание этих фундаментальных понятий и тому, как они связаны друг с другом и представляют собой единое целое, единую систему.

Почему это делается? Потому что цель образования, которую мы сформулировали до этого – подчеркнуть связь всего сущего и в конечном счете нашу связь с Богом. В отличие от современного образования, которое остается частичным или дает какое-то частичное понимание, в Ведическом образовании акцент делается на взаимосвязи всего сущего, чтобы в конце концов человек понять свою связь с Богом.

Иначе говоря, Ведическое образование принципиально холистично. Оно дает целостное понимание, тогда как современное образование принципиально дифференцировано и остается дифференцированным. Если взять «Бхагавад-гиту», то соответственно это знание в гуне благости и в гуне страсти. Современное образование – это знание в гуне страсти, потому что оно дает частичное понятие все более и более узких и специальных дисциплин. Ведическое образование всегда ставит перед собой главной целью синтез конечный и понимание принципа связи.

Но чтобы это целое понять, чтобы понять это целое, целое сначала разбивается на или редуцируется до каких-то базовых принципах. Я сейчас попытаюсь объяснить, что это такое и как это реально работает. Если мы возьмем современное образование, то в нем человека начинают учить с каких-то частностей. Ведическое образование всегда, с самого начала показывает связь с целым. С самого начала. Это первое, что нужно сделать. Как это конкретное знание, конкретная отрасль знания связана со всем целым, зачем оно нужно, в чем ее место в общей системе.

Например, если взять Йога-сутру, Йога-сутра – это систематическое … И сутра – это в принципе метод Ведического знания или передачи Ведического знания: все разбивается на мельчайшие сутры, на мельчайшие элементарные понятия.

С чего начинается Йога-сутра, кто-то знает? (Читта-вритти-ниродха) Нет, это вторая сутра. Я сейчас не спрашиваю, какая первая или вторая сутра, а какая первая часть Йога-сутр? Самадхи-пада. Самадхи – это конечная цель. Начало Йога-сутры – самадхи. Не с ямы, не с ниямы, не с асаны, не с пранайамы, не с чего-то еще – с самадхи. Потому что прежде всего человек должен видеть то, куда он должен прийти; все остальное он будет делать ровно настолько, насколько он понимает, какая конечная цель и насколько он связан с этой конечной целью.

То есть, это очень важный принцип подачи знания, того, как знание должно подаваться. Не из частности, ни в коем случае не из каких-то частностей, в которых человек запутывается. Обычно это то, почему люди теряют собственно интерес к знанию. Сначала нужно дать именно это целостное понимание.

Или другой пример, Чарака-самхита. Чарака-самхита – это самый главный трактат по Аюрведе. Первый раздел Чарака-самхиты называется Сутра-стхан. Сутра-стхан значит базовые понятия. Сначала вводятся все базовые понятия и дается представление о целом сразу же. Сразу же дается не какие-то частности, а некое связное целое. Потом идут частности. Частности – это следующий этап, сначала нужно с самого начала нужно дать как можно более целостное представление всего.

Иначе говоря, даются некие универсальные принципы. Что любопытно дальше – что эти универсальные принципы далеко не всегда подаются в каком-то систематическом порядке. Если мы возьмем «Бхагавад-гиту» – «Бхагавад-гита» – это букварь, «Бхагавад-гита» – это та самая Сутра-стхана, или некая простая схема целостная, которую нужно иметь для того, чтобы понимать всю остальную философию, все остальные детали и все остальное. Но мы не найдем там какого-то очень последовательного описания: это ишвара … Сколько тем описывается в «Бхагавад-гите»? Пять: ишвара, джива, пракрити, кама, кала. Но не то, что первая глава – это ишвара, вторая глава – это джива, третья глава – это карма, четвертая глава – кала и т.д. Почему? Потому что главное с самого начала, чтобы человек понял связь. Какой бы принцип я ни описывал, я описываю одновременно с этим принципом его связь со всеми остальными принципами, каким образом этот принцип связан со всеми остальными. С чего бы я ни начал.

Иногда люди не понимают этого, особенно воспитанные на Западной системе преподавания. Я слышал это. Если взять, например, какой-нибудь трактат по астрологии или еще что-то, там нет такого последовательного – сначала одно, потом другое, потом третье. Но там даются фундаментальные принципы и сразу же показывается их связь со всем остальным. Если я говорю о дживе, я не могу говорит о дживе отдельно, правильно? Я должен обязательно говорить о карме, о пракрити, о том, каким образом джива действует в карме и пракрити, я должен обязательно говорить о кале. Хотя понятия даются, они формулируются, они фундаментальные, но тем не менее далеко не всегда, не обязательно должна быть какая-то строгая или последовательная система. Но такое изучение дает человеку возможность понять некую целостную вещь, целостное понимание всего.

Эти принципы фундаментальные как называются в нашей философии? Нет, саманва – это принцип связи. Самбандха? Нет – таттва. Принципы, элементарные понятия называются таттвами. Собственно, очень важно с самого начала понять и иметь ясное совершенно безоговорочное представление об этих таттвах. Таттв, их ограниченное количество, их может быть достаточно много, этих таттв или элементарных принципов, но их достаточно ограниченное количество. Если мы возьмем наше образование, наше воспитание в ИСККОН, то мы можем увидеть, что тут есть некий недочет, потому что если начать спросить человека – я позже объясню, почему собственно этот недочет возникает – если попросить человека дать четкие определения того, что такое карма, что такое карма-йога, что такое бхакти-йога, элементарные понятия, которыми мы постоянно оперируем, кто такой гуру, что такое сахаджия, что такое джива. кто-то даст точные, абсолютно четкие, ясные понятия этих вещей? Или что такое гуна? Что в результате этого получается – получается, что есть некое приблизительное понимание этих вещей у каждого. У каждого оно может быть немножечко свое, и соответственно поэтому начинаются какие-то столкновения, начинаются размывания всего, начинаются ссоры. Не возникает некоего единства – ясное, безоговорочное, недвусмысленное понимание этих таттв может быть создать единое поле, в котором дальше можно действовать, в котором не будет никаких столкновений или каких-то споров.

Недавно я был в Уфе, и один человек у меня спросил в Уфе: «Что такое сахаджия? Правда ли, что сахаджия – это снижение принципов?» Очевидно совершенно, что это не так, что снижение принципов – это далеко не всегда сахаджия, или снижение стандартов, как он выразился. Но кто-то ему сказал или он где-то слышал, что сахаджия – это всегда снижение стандартов. Сахаджия может в каких-то вещах быть повышением стандартов. Или Шрила Прабхупада тоже снизил стандарт в ИСККОН: с шестидесяти четырех кругов, которые были у Бхактисиддханты Сарасвати, до шестнадцати кругов. Значит ли это, что это сахаджия? Нет. Но у людей совершенно нет понимания, нет четкого представления.

Если спросить у вас, что такое гуны, например, кто-то ответит? (ответы из зала) Неправильно – и то, и другое. Гуна – это не качество. Хотя слово гуна означает качество, но в нашем понимании, если смотреть санкхью, каким образом Капиладев ее объясняет, гуна – это субстанция. Качество – это проявление какой-то субстанции, а гуна – это конкретная субстанция, элементарная субстанция, это то, из чего состоит все. Это изначальное состояние материальной природы и три состояния материальной природы или субстанции, из которых все появляется.

То есть, еще раз, что я хочу сейчас проиллюстрировать – то, что мы иногда в течение многих-многих лет находимся тут и не понимаем каких-то элементарных дефиниций, не знаем четких дефиниций и поэтому путаемся. Поэтому что происходит – происходит подмена и самообман, мутная вода появляется. Элементарные, базовые понятия, таттвы, нужно знать очень четко, должна быть предельная ясность в этих элементарных понятиях, потому что они определяют собственно всю систему, в которой мы действуем или с которой мы дальше имеем дело.

Что дальше получается – из-за неясности или из-за разногласия, или из-за недопонимания, или из-за разночтений в этих базовых понятиях, когда речь идет о сложных понятиях, например, что такое община вайшнавов, или что такое проповедь, или еще что-то такое, или что такое наставничество, – вот тут уже точно никогда люди договориться не могут. Тут люди никогда не смогут прийти к общему мнению, потому что нет ясности в каких-то элементарных вещах, не усвоены, мы не говорим на одном языке. Мы пользуемся одними и теми же терминами, но при этом на самом деле вкладываем разный смысл в эти термины. У нас чисто интуитивное понимание этого всего в результате недостатка знания. Поэтому очень важно знать это и эти понятия определяются, есть соответственно прямое определение, и обратное определение: что есть это понятие и что не есть это. Чтобы купить золото, я должен знать, что такое золото и что такое не золото, чтобы меня не обманули, чтобы мне не продали что-то блестящее и не сказали, что это золото. Я очень ясно должен знать. Иначе говоря, чтобы получить бхакти, я должен очень хорошо знать, что такое бхакти и что такое не-бхакти. (из зала: Где оно продается?) Чувствуется подход казначея.

Иначе говоря, если давать определение подлинного знания, оно начинается с понимания универсальных принципов и дальше способности применять их в разных обстоятельствах места и времени. Потому что без этого ясного и четкого понимания принципов я не смогу применять их в разных обстоятельствах места, времени. В этом собственно величие Шрилы Прабхупады. Величие Шрилы Прабхупады в том, что он знал, каким образом принципы применить в другом месте, в другое время, в других обстоятельствах. А его духовные братья, они может быть с какой-то чисто теоретической точки зрения могли какие-то вещи лучше знать, но они, когда они столкнулись с другой средой, они не смогли ничего сделать, они не могли понять, как эти принципы универсальные работают в совершенно другой среде. Он взял и применил эти принципы, он знал, что эти принципы работают в любой среде, пришел в новую среду и смог их применить. В этом преимущество этого. В конечном счете знание должно привести к тому, что мы сможем применять эти вещи.

Я дальше объясню, каким образом это освоение происходит. Нужно очень хорошо понимать, что азы просты и поэтому нам есть большой соблазн перескочить через них. Нам кажется, что мы их понимаем и нам хочется поскорее перескочить куда-то в другое место. Но суть-то в том, что применение их в сложной жизни может быть не таким простым, поэтому много ошибок делается.

Соответственно, исходя из этого – это все объяснение первого базового принципа обучения. Есть три стадии освоения знания или три стадии обучения. Сначала, естественно, человек должен изучить эти фундаментальные принципы с минимальным количеством деталей. С необходимыми примерами их применения на практике, но с минимальными примерами. Иначе говоря, в начале нужно очень простую схему дать. Еще раз, пример в нашей с вами системе – это «Бхагавад-гита». Поэтому Шрила Прабхупада называет ее букварем духовного знания, некими азами духовного знания, без которых дальше нельзя пойти. На этом уровне я должен очень хорошо усвоить все базовые определения, универсальные принципы, их взаимосвязь между собой. соотношения между собой.

И вторая ступень – это освоение того, как эти принципы работают на практике в разных вариантах применения. Следующий уровень, следующая ступень – я начинаю применять это в разных, в контролируемой так сказать условной обстановке я начинаю применять их в разных … Я сейчас приведу пример и это станет ясно.

Третья ступень, третья стадия – это собственно синтез этого всего, то есть импровизация, вдохновение, когда человек осваивает это все и практически может применять это в любых обстоятельствах, в любых ситуациях. Если привести пример – много примеров можно привести, первый очевидный пример – это музыка Ведическая. Если взять, каким образом учатся Ведической музыке, тут мы очень интересные вещи поймем, когда мы будем рассматривать эти примеры. Сначала берутся ноты, происхождение нот, соотношение нот. Очень важно происхождение нот, как они связаны в конечном счете, откуда они идут, как это все связано с шабда-брахманом. Этот принцип самбандхи или принцип связи с самого начала закладывается. Потом дальше идет зубрежка. Дальше идет применение этого всего на практике в очень ограниченной контролируемой среде: са ре га ма, га ма па да, па да ни са, ни са и т.д. без конца практически. То есть человек очень жестко в начале осваивает на практике эту связь. Что такое музыка? Это по сути дела семь нот или чуть-чуть больше, если шрути добавить, но это уже детали, и как они связаны друг с другом, как они взаимоотносятся друг с другом, какую эмоцию каждая выражает в конце концов. Дальше я должен это проверять, я должен это отрабатывать, как каждая нота связана с другой, в каких соотношениях они находятся друг с другом. Потом, когда все я это освоил, в течение многих-многих лет я это зубрю, зубрю, зубрю, что в результате должно получиться? Импровизация. В результате человек, который осваивает Ведическую музыку, он никогда одну и ту же вещь дважды не играет. Он импровизирует каждый раз в соответствии с конкретным местом, нюансами своего настроения, обстоятельствами, всем остальным. Идет тончайшая вещь. Он никогда одно и то же не играет. Но почему … Если я сразу туда скокну, если я сразу начну импровизировать, то это будет непонятно что, ужас. То есть он знает это огромное количество вариаций, знает каким образом этим пользоваться, знает как реагировать на это на все, у него есть это целостное понимание внутри. Он в конце концов может расу выразить через посредство музыки.

Или другой пример тоже любопытный – это метод изучения астрологии. Он может быть не такой актуальный, но в принципе … Или если взять Аюрведу, как сами Аюрведические врачи шутят, что они в первый день изучают вата, капа и питта и пять лет спустя, что они изучают? Вата, капа и питта. То же самое, но совсем по-другому. То есть что происходит в начале – я стараюсь понять эти элементарные принципы, потом пытаюсь применять это на практике снова, снова и снова. Или скажем, Астрология – человек изучает какие-то базовые понятия и потом начинает смотреть тысяча положений различных Раху и Кету, все возможные комбинации. Он смотрит, и смотрит, и смотрит и снова и снова смотрит, как это проверяется, пока в конце концов у него не возникнет этого целостного представления, синтеза. Он смотрит на карту и он уже не видит отдельно Раху и Кету, он человека видит, он всю карму видит за этим и Бога за этим видит, который за этим стоит, и каким образом карма, судьба человека, во всем этом проявилась.

Иначе говоря, через анализ человек должен прийти к синтезу. Но ни в коем случае нельзя торопиться прийти к этой стадии синтеза, потому что если я перескочу через эти ступени, то это да, это будет сахаджия или это будет спекуляция. Когда человека – это тоже любопытный пример из нашей уже с вами практики – когда человек ничего не знает, он позавчера пришел в сознание Кришны, прочитал несколько страниц из книг Шрилы Прабхупады, потом его усаживают и читают какой-нибудь абзац из книг Шрилы Прабхупады и говорят: «Что ты по этому поводу думаешь?» (смех) Это называется интерактивный метод обучения. В каком-то смысле на первый взгляд кажется, что это эффективно, потому что человек как бы вовлекается во все это, но это спекуляцией называется, потому что я не знаю каких-то базовых понятий и эти интерактивные методы обучения с самого начала, с ними нужно быть очень осторожными. Им есть свое место, этим интерактивным методам обучения, у всего есть свое место, но не с самого начала. Сначала человеку нужно дать эти опорные принципы или некий скелет дать.

На первой ступени человеку нужно дать этот целостный скелет, структуру. На второй ступени нужно выработать самскары определенные, нужно определенные привычки выработать. То есть чтобы он понял эту связь на практике, как эти принципы связаны между собой на практике. Тогда уже у него появляется свобода импровизации или понимание того, как в любых обстоятельствах эту систему, или эту вещь, или это знание можно применять.

Отсюда очень важные следствия практические. В начале наша практика должна быть максимально простой. Нельзя человека сразу заставить, и не нужно, или это плохо, заставить сразу писать сочинение на какую-нибудь тему, философское эссе. Нужно, чтобы человек освоил как следует эти понятия до уровня автоматизма, чтобы у него появилась привычка в понимании соотношений этих понятий и т.д. Если сразу человеку дать более сложное задание, то это не уложится в привычку его. В начале очень важно эту как бы вещь задать.

Шрила Прабхупада в этом смысле, безусловно, если посмотреть его методологию, каким образом он излагает философию в своих книгах, то он излагает ее гениально совершенно. Он все время повторяет элементарные вещи какие-то и как эти элементарные вещи друг с другом связаны, базовые понятия, чтобы мы в конце концов научились. А мы говорим: «Я устал уже это слушать». А почему мы устали слушать? Из-за гуны страсти. Гуна страсти торопит нас куда-то дальше, гуна страсти торопит нас применять это все как-то на практике, а пока мы не можем. Тогда как нужно сначала эту вещь очень четко понять, понять этот скелет опорных понятий, чтобы научиться ими оперировать. Иначе мы не договоримся никогда, единства не будет. Я завтра буду об этом говорить, что такое обучение, бонусом такого обучения, побочным продуктом такого обучения, является единство – единство какое-то социальное, люди на одном языке, в сущности, говорят, людям легче понимать друг друга, складывается общность между людьми очень большая. А так, так как в общем-то мы не прошли этих азов как следует и понятия разные, то сложно бывает.

Мне хотелось сейчас разложить эти три этапа на жизнь человека, который, в отличие от нас с вами, получает нормальное Ведическое образование с детства. Это безусловно, повергнет нас в некое уныние, но мы потом выведем вас из этого уныния.

Собственно, первый этап начинается где-то с пяти-шести лет и до двенадцати лет. В чем одна существенная особенность Ведического образования – в том, что там нет детского обучения, там детей учат взрослым вещам с самого начала. Ребенку в пять лет что дадут, если он хочет изучать бхакти?

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

(«Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)

С самого начала он будет все эти вещи изучать. Человек учит одно и то же, начиная с пяти лет, когда у него начинают мозги работать немножко, он учить все эти понятия и первый период – это выучивание наизусть, с шести до двенадцати лет. Примерно в одиннадцать-двенадцать лет начинается половое созревание, где-то в двенадцать лет, и сразу же память человека ослабевает. Память человека очень хваткая и цепкая до одиннадцати-двенадцати лет, потому что это период, когда преобладает капха. Капха, там все застревает. У толстых людей память лучше в целом, у худых людей память хуже.

Потом ясно будет, я сейчас некие принципы задаю, сейчас дослушайте до конца. То есть первый период – человек учить все наизусть, потому что в любом случае у него хорошая память, он может запомнить все, что угодно. Вместо того, чтобы запоминать там «Наша Маша громко плачет», он запоминает агхнихиле – это первый гимн Риг-веды наизусть и все остальные гимны Риг-веды. Ему дать «Бхагавад-гиту», он всю «Бхагавад-гиту» наизусть выучит. В этот период вообще никаких проблем нет. Это, собственно, суть первого периода обучения – человек должен запомнить какие-то вещи, какие-то понятия.

Потом дальше человек уже хочет знать, зачем мне это нужно учить и как я это могу применять. У него появляется питта, питта начинает работать. В этот момент собственно, нужно учить применять это знание. На этом уровне, так как питта работает, с одной стороны уже начала работать питта, то есть он активный, он включился, ему хочется на практике что-то делать, а с другой стороны эго у него еще слабое. У него нет еще жесткого сформировавшегося эго взрослого человека. Ему не стыдно, иначе говоря, ошибаться, падать, какие-то практические ошибки делать, он очень легко все эти вещи делает, он очень легко осваивает, взрослому человеку это сложнее. Вся эта элементарная практика – его эго не позволяет ему это делать. Ему хочется сразу же творить где-нибудь и он имеет тенденцию перескакивать через эти вещи. Это наша с вами проблема, это одна из вещей. То есть это тот период, когда в идеале человеку нужно дать какие-то приемы, навыки применения знания. Это время развития навыков. Человек, если он склонен к этому, в этот период очень легко будет любые навыки будет обретать. Это до шестнадцати лет. Еще раз, людям легко это делать, потому что они не боятся ошибиться на этом уровне. Это период абхьясы, период практики.

После шестнадцати лет уже человек философом становится по-своему, каждый на своем уровне, в зависимости от того, что он получил. То есть он пытается как-то осмыслить все в любом случае и он уже пытается пойти вглубь. Это период, когда включается вата и дальше потом, уже до конца жизни уже доминирует вата потихонечку, она нарастает, нарастает. Начиная с этого момента, человек должен понимать этот самый связующий принцип или должен этот синтез внутри делать, как бы укладывать все это на места и идти глубже – все глубже и глубже это целое понимать.

То есть, если мы обучаем взрослых, а в общем-то у нас в основном перед нами стоит эта задача, обучения взрослых, а не детей, по крайней мере здесь, в этой среде, то этапы в сущности, те же самые, просто надо понимать некую специфику прохождения этих этапов. Взрослому человеку ему сложнее наизусть все учить. Может быть не стоит его слишком пичкать … То есть нужно, безусловно, какие-то вещи он должен выучить наизусть, но в принципе ему сложнее. Иначе говоря, он должен пройти те же самые этапы, но с учетом его взрослого эго. Собственно, второй принцип, о котором мы будем говорить, второй принцип Ведического образования имеет дело с эго человека, он помогает человеку устранить это эго, потому что эго – это враг обучения образования, но в общем-то все то же самое нужно сделать. Я почему привел этот пример с детьми – потому что там яснее суть этих трех этапов.

Если посмотреть на ошибку, которую мы делаем – из-за того, что у нас преобладает страсть, мы в принципе страстные люди, раджо-гуна преобладает, то люди перескакивают очень быстро с первого этапа на второй, им хочется применять это знание на практике и на нем же остаются, и в общем-то они не доходят до третьего, а на втором этапе они тоже никогда хорошо не делают, потому что они там, на втором этапе, пытаются применять принципы третьего этапа. В результате получается современный специалист с высшим образованием. Это то, что есть. Врачи современные, любой, кого бы мы ни взяли, так сказать ремесленники, они по сути дела ради денег работают, они тупо применяют какие-то вещи, прописывают одни и те же рецепты для всех, и в конце концов им неинтересно.

В чем прелесть такой системы, если человек все три этапа проходит и доходит до третьего этапа по-настоящему, то он всегда творит, ему всегда интересно, ему никогда не скучно, он всегда идет дальше. А если человек не прошел как следует первого этапа, толком не сделал второго, попытался пойти на третий, в конце концов вернулся на второй и там пытается практиковать, то ему не интересно, он ремесленник, он механически это все будет делать. Ему будет скучно и он просто будет зарабатывать деньги на всем этом. Это результат этого всего. В конце концов, такие люди никогда не понимают связи всего этого с Богом. Они никогда не понимают высшей связи, не говоря уже о том, чтобы понять свою связь с Богом.

Тогда как в Ведическом образовании с самого человеку говорят, что это все с Богом связано – будь то музыка, будь то Астрология, будь то Аюрведа, все это связано с Богом и в конце концов человек должен эту связь реализовать через этот синтез.

Эти три этапа соответственно сформулированы в «Брихадараньяке-упанишад». Кто знает эту знаменитую формулу? Атмаваре драштавйам шротавйам мантавйам нидхидйаситавйам. Вот они эти три этих этапа тут есть. Первый этап – это шраванам. Чтобы понять атму или дух, в конце концов нужно дух увидеть: атмаваре драштавйам – ты должен увидеть дух, ты не должен довольствоваться тем, что у тебя есть некое теоретическое представление о духе, о Боге, еще о чем-то – ты должен его увидеть. Для этого – шротавйам – сначала ты должен слушать. Слушать значит впитывать в себя, это первый период. Потом мантавйам – ты должен обдумывать или осваивать, или вырабатывать привычку, самскару вырабатывать определенную. И в конце концов нидхидхйаситавйам – медитация или связь, я связываю все это, это все синтезируется в целое. Поэтому соответственно драштавйам – когда я три эти этапа прохожу, я вижу Бога. Я понимаю свою связь с Богом и я Бога вижу. Это наставление Ягьявалки своей жене Майтрейи.

Атмаваре драштавйам шротавйам мантавйам нидхидйаситавйам – то есть сначала говорится конец. Опять то же самое, что я рассказывал. Сначала зачем все это нужно, с самого начала человеку конец показывают, конечную цель: я должен увидеть Бога. Для этого шротавйам мантавйам нидхидйаситавйам – три этих этапа я должен пройти так или иначе.

В каком-то смысле те же самые три этапа в знаменитом стихе из «Бхагавад-гиты» (3.34): тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – три инструмента познания: пранипат – у меня есть желание научиться и для этого я в ноги падаю, пранипат. У меня есть это желание научиться постичь и смирение – я слушаю, это первый период, и потом, когда я уже хочу применять это на практике, я начинаю спрашивать. Когда мне нужно на практике … Иногда люди говорят: «А у меня вопросов нет, а что мне делать?» Это что значит? Да, скорее всего, что он не применяет это на практике, он еще не дошел до этого уровня, когда он на практике применяет. Если он начнет применять на практике, у него появится тысячу вопросов: «Как в этой ситуации быть, что делать, как дальше?»

Потом дальше, следующий этап какой? Севая. То есть севая или третий этап – это применение этого знания на практике, когда я освоил это знание, я применяю это знание целиком. Поэтому в «Бхагавад-гите» тоже говорится:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

Джнанинас таттва-даршинах: цель – гьяни может дать тебе это, потому что он увидел истину, он может дать тебе в конце концов то же самое видение истины. То есть тот же самый принцип.

Вопрос: А вопросы к концу или это второй этап? (смех) Не понятно, говорять теоретическое знание – это когда слушают, а тут говорят … (не слышно)

Ответ: Я сначала слушаю, потом применяю на практике в ограниченной сфере, начинаю применять, потом применяю, в конце концов вижу. Сначала, когда я слушаю, это теоретическое знание, естественно, никакого этого самого нет …

Продолжение вопроса: Сначала атмаваре драштавйам

Ответ: Да, сначала мне показывают цель, которая придет ко мне, благодаря слушанию, размышлению или применению на практике и в конце концов медитации или синтеза. Не нужно путать, от того, что драштавйам говорится в начале, это не значит, что оно сначала идет, оно в самом конце идет.

Вопрос: …

Ответ: Сначала ты воспринимаешь теоретически, но тебе с самого начала показывают для чего тебе теория нужна. Теория не нужна ради самой теории, ты в конце концов должен Бога увидеть. Должен или нет? Поэтому, как я сказал, Йога-сутра начинается с самадхи-пады, с самадхи, с этой цели, с этой цели, не с копчика, который нужно втянуть куда-то, потому что ну сколько можно втягивать, если я не понимаю, куда я иду, то я никогда туда не дойду.

Мне интересный пример рассказывали, я в прошлом году был в Керале и мне рассказывали и я подумал, что может быть нам стоит в какой-то момент тоже такую практику ввести здесь, что там делают люди, которые изучают Аюрведу. Они сначала изучают, изучают, а потом они на два или три месяца поселяются рядом с храмом Дханвантари и снова и снова повторяют то, что они изучили, медитируют на эти стихи из «Шушрута-самхиты», из «Чарака-самхиты». Они молятся, то есть они занимаются какой-то интенсивной практикой, они пьют особою кашаю, прасад особый, который там Дханвантари предлагают, и соответственно повторяют наизусть все эти вещи, чтобы это уложилось внутри, из «Аштанга-хридайи» или из «Шушрута-самхиты» или откуда-то еще.

То есть, нам может быть тоже стоит после окончания нашего ашрама уезжать в Маяпур на несколько месяцев и просто медитировать или думать. … Пить будем чаранамриту.

Собственно, что в результате получается, в чем результат этого применения первого принципа – человек учится мыслить определенным образом. Если человек, например, в школе изучает физику, его не учат мыслить как физика. Может быть потом, когда он в аспирантуре, когда он закончит все, его начнут учить мыслить или видеть этот мир как физика, с этой точки зрения. Он осваивает готовый результат в современном знании по большей части. А в Ведическом знании человек не результат осваивает, он процесс познания осваивает через эту систему, определенный, что ли, образ мысли возникает, а не просто информация, которая возникает потом.

В результате что получается на выходе – в результате современного образования получается потребитель, просто потребляет, его учат потреблять, а на выходе Ведической культуры должен получиться созерцатель, философ, человек понимающий.

Я говорил, что в результате очень скучно человеку становится, он не может, по сути дела творческий элемент не включается при таком образовании, а если включается, то вопреки системе, не благодаря. Или ровно настолько, насколько, опять же, этот принцип был применен.

Это был первый принцип обучения.

Второй. Собственно, я уже сказал, что два главных. Третий – частный случай второго. Второй принцип простой, его не нужно будет так долго объяснять. Собственно, второй принцип Ведического образования – это персональность обучения. То есть обучение не должно ставиться на конвейер. В Ведической системе никогда учебников не было, там были оригинальные тексты, которые не были учебниками, они не были составлены как учебники, как современные учебники.

Тут очень важная вещь, второй принцип: нужно понимать, что обучение – это очень деликатный психофизиологический процесс, который в самих Ведах сравнивается с формированием ребенка во чреве матери. Учитель должен поместить ученика своего во чрево видья-шакти, энергии знания, и в результате на свет должен появиться новый человек, должно произойти второе рождение. Если ребенка поместить в колбу, то кто вырастит оттуда? Урод. Или еще одно очень важное следствие – если ребенка пересаживать из чрева одной матери в чрево другой матери все время, каждые два месяца или каждый месяц, что из этого получится? Очень важная вещь: учитель один. Поэтому подчеркивается: дикша-гуру один. Есть много шикша-гуру, которые должны повторять наставления дикша-гуру. Сейчас мы увидим место этих шикша-гуру или помощников учителей, вспомогательных учителей.

Но в общем-то, в этих персональных отношениях с духовным учителем происходит этот деликатный процесс формирования нового человека. Что при этом происходит – человек отождествляет себя в большей или в меньшей степени со своим духовным учителем. Это очень важно, Шрила Прабхупада говорил об этом, что шикша-гуру должен повторять очень точно то, что говорит дикша-гуру. Один учитель должен быть главным.

Человек отождествляет себя, подобно тому, как ребенок во чреве матери, у него нет индивидуальной личности, он полностью часть организма матери, он связан с ним. Примерно то же самое происходит в процессе обучения, по крайней мере должно происходить, это очень деликатная вещь. Это очень индивидуальный процесс, ни в коем случае не поточный, я уже сказал об этом.

Подобно тому, как ребенок во чреве матери питается от матери и благодаря этому он растет, что должен ученик от учителя получать? (из зала: Наставления) Наставления, но не только наставления. Он должен получать энергию в виде некоего воодушевления, в виде энтузиазма, в виде какого-то опыта счастья жизни в знании.

Что происходит с человеком в процессе обучения – его низшая природа тянет его вниз, и человек отчаивается. Человек периодически впадает в отчаяние, он думает: «Невозможно преодолеть все это, слишком сложно». Впадает он в отчаяние? Впадает. Учитель должен его постоянно воодушевлять. Учитель должен – или любой, кто играет роль учителя – он должен обладать поистине неиссякаемым запасом энтузиазма, потому что этот энтузиазм из него будут все время сосать. К нему будут приходить и говорить: «Все плохо, я не могу …» Я могу с вами очень хорошо поделиться опытом этого всего. Если кто-то достаточно смел, чтобы вступить – а мы все в той или иной степени играем эту роль – должен очень хорошо понимать: учитель не имеет права впадать в отчаяние сам. Он должен обладать неиссякаемым запасом, потому что это его роль, он таким образом другого растит, он таким образом дает другому возможность возмужать и как-то встать на ноги. Но сейчас мы быстро поймем.

Иначе говоря, второй принцип Ведического образования – это близкие отношения между учителем и учеником; близкие личностные отношения между учителем и учеником, которые должны так или иначе сформироваться. Да, вишрамбена гурор-сева. Поэтому посвящение называется упанаяна, что значит приближение. Упа-найана: найана значит приближаться, упа – становиться ближе. Поэтому секретное знание называется упа-нишады. Все это указывает на то, что знание может передаваться только на короткой дистанции, реальное знание. А реальное знание все-таки подразумевает достаточно короткую дистанцию.

В сущности, если мы посмотрим на эти два принципа, то мы поймем, что эти два принципа соответствуют двум первым качествам духовного учителя. Какие это два качества духовного учителя? Шабда-брахмана-нишната и пара-брахмана-нишната. Первый принцип – это его знание шабда-брахмана или Вед, а второй принцип – это проявление на практике второго качества духовногой учителя, это пара-брахмана-нишната, его связь с пара-брахманом. Но в реальности теперь понятно, что близкие отношения у учителя могут быть только с небольшим количеством учеников. Но есть выход из этого положения, это не какая-то ловушка в данном случае. Тут на сцену выходит или становится понятной роль этих шикша-гуру.

Человек должен постоянно учиться и совершенствоваться – это главная характеристика учителя. Иначе говоря, как только в человеке умирает ученик, процесс обучения тоже становится мертвым. Что любопытно – обратили внимание, что одной дисциплины из числа современных в Ведической культуре не было? Педагогики не было. Не было ее в принципе. То есть то, чему я сейчас вас учу, этого не было. Почему? Потому что не нужно было человеку учить как учить, человека нужно было учить учиться. Учитель учит человека учиться, учась сам.

Шрила Прабхупада все время об этом говорит. Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что человек не может стать гуру, если он не стал учеником. Человек не может стать лидером, не став последователем. Человек прежде всего должен стать учеником. Это существенная часть. Гуру – это вторичное проявление. Сварупа души – это ученик. Я могу играть в каких-то ситуациях, для какой-то части людей роль гуру, но я должен всегда для себя оставаться учеником. У меня всегда должно оставаться сознание ученика. Никогда у меня не должно быть сознания гуру. Потому что как только я осознал себя гуру, все кончилось. Всему пришел конец. Бедные ученики. Процесс обучения умирает.

Поэтому, соответственно, с самого начала ученики должны учить других учеников. У одного гуру может быть много учеников, проблем нет. Но его ученики должны учить других учеников и т.д. Тут очень важно собственно, понять, кто имеет право учить другого. Это вопрос, который часто возникает в нашей наставнической системе или еще где-то: у кого есть право учить другого? Какова минимальная характеристика человека, который может учить другого?

Первое качество – он стремиться к совершенству, он не стоит на месте, он сам учится. Тогда он может учить. Второе качество – он знает на два предложения больше, чем тот, кого он может учить. Все, он уже эти два предложения может учить, никаких проблем нет. Любой может стать учителем. Любой должен стать учителем в Ведической системе, любой играет роль учителя для кого-то, кто знает меньше. Но так как он сам учится, он никогда не абсолютизирует свое положение как учителя и поэтому он не замедляет процесс обучения. То есть человек может учиться под его руководством. Он знает свои пределы, свои ограничения, свои какие-то границы, где он может учить.

Поэтому говорится, что это то, что Бхакти Видьяпурна Махарадж говорит, я не знаю, откуда это, но в принципе это просто эмпирическое знание, что когда человек просто слушает, то сохраняется 30% того, что он услышал примерно; если он слушает и записывает – вся слава компьютерам – то сохраняется 50% у него; если он слушает, записывает и потом просматривает записи – что редко кто делает (смех), потому что самое главное уже сделано, все записано – то сохраняется 70%; а если он слушает, записывает, просматривает и потом учит других, то сохраняется 90%. Потому что когда я учу – это важный принцип – я должен понимать больше. Когда я слушаю, я тоже понимаю, но когда я должен учить, я должен понимать так, чтобы объяснить самому тупому. То есть я должен понимать больше, чем если я пойму для себя, я должен понимать глубже, я должен знать ответы на все вопросы, который зададут из всех концов, и вполне вероятно, что кто-то чего-то не поймет, и т.д. Иначе говоря, это очень важный принцип и это проявление второго принципа, что каждый должен учить, но при этом каждый должен осознавать себя учеником и это очень важный момент.

Еще одно очень важное следствие принципа, применения этого принципа на практике – это то, что обучение происходит в классе, в отличие от современного обучения, где обучение происходит где? Нет, происходит наедине с книгой, с учебником, еще с чем-то. В классе дают общую схему, а потом говорят: «Все остальное сами прочитаете». Нельзя, не работает. Иначе говоря, заочный университет Ведической культуры – это нонсенс, потому что Ведической культуре нельзя учить заочно. Ведическая культура по определению передается только очно. По интернету, курсы какие-то – это все хорошо, это современные придумки – они нарушают второй принцип Ведического образования. Так как они нарушают второй принцип Ведического образования, в конце концов не происходит то, что должно произойти. Информацию человек может получить, эта информация долго у него не задержится.

Что человек должен дома делать? Он не должен изучать новый материал. Новый материал он должен получать от учителя. Какие-то вещи он должен получать, он должен слушать, получать от учителя, но дома он может повторять, просматривать, углублять, думать над тем, как применять это в жизни. Он повторяет для того, чтобы применять это в жизни.

Собственно, что происходит в этом близком контакте ученика с учителем, через цепь учеников даже, через посредников каких-то, это не проблема – но происходит передача настроения видения, которая утрачивается, к сожалению, если просто читать книгу. Это очень четко ощущается. Сейчас я прямо вижу, как это новое поколение людей, которое в основном по книгам или через Заочный Ведический Университет миллионов познает Ведическое знание, или там через какие-то другие средства – ничего не получается, не то получается, не то идет, не туда идет.

Что происходит – учитель как бы добавляет в ученика закваску, в этом личном контакте. Если мы хотим йогурт получить из молока, нам нужно небольшую закваску туда привнести. Это то, что происходит, когда в тесном контакте в сознании ученика, при соблюдении правил взаимодействия ученика и учителя, соприкасается со знанием учителя, то происходит трансформация. Это второй принцип, но собственно, это два фундаментальных принципа, главных, которые, в общем-то нужно знать.

Третий принцип, который в определении духовного учителя и «Шримад-Бхагаватам» как звучит это третье качество? Да, упашама-ашрайа, когда человек принял прибежище в умиротворенности. Буквально значит упашама-ашрайа – человек стал умиротворенным. Это очень важно. Это третий принцип, про который говорится, что это всего лишь навсего внешнее проявление второго принципа, поэтому я сказал, что это так сказать, подпринцип, некая, что ли, важная часть второго аспекта – это отсутствие ложного эго у учителя. Упашама-ашраяйа в сущности, отсутствие ложного эго или зависти какой-то, которое позволят в правильные отношения вступить.

Что очень важно – что учителя кто в основном по природе своей? Брахманы, да. У брахманов одна из характеристик брахмана – у них нет этого, их ложное эго меньше, чем у других, они не завистливые. Поэтому они могут учиться постоянно. Почему другие люди не могут учиться? Потому что эго отрастает в какой-то момент: «Как я могу, мне уже сорок лет, или пятьдесят лет, или шестьдесят лет – стыдно учиться. Брахман может учиться все время, у них нет этого ложного какого-то стыда или стеснения, они могут учиться постоянно. Соответственно, это выключает тоже ложное эго в ученике. Чтобы произошло соединение, срастание, самоотождествление, то очень важно, чтобы не было конкуренции и не было эго.

Что удивительно в Ведической системе – это то, что ученик в Ведической системе может превзойти учителя или нет? Должен. Не обязательно должен, но по крайней мере вполне может, проблем никаких нет, потому что в чем преимущество ученика по сравнению с учителем? Он все готовое получает. Ему может быть не нужно столько много времени тратить на все это, он приходит, он молодой, и то, что учитель за свои долгие годы научил, он ему дает. И ученик вполне может пойти дальше. Ведическая система порождает гигантов, а современная система посредственности в основном плодит. Пример этого, самый разительный пример этого, как у учителя нет эго и как он радуется, это кто? В «Шримад-Бхагаватам» этот пример: Шукадева Госвами рассказывает «Шримад-Бхагаватам», а в аудитории кто сидит? Вьясадев сидит, при этом он не подпрыгивает и не кричит: «Это я ему рассказал! Я первый это узнал!» (смех) Он не говорит: «Ты вообще кто такой?! Я должен рассказывать, я же твой учитель!» Нет, он сидит, слушает в восторге, в полном экстазе, он слушает своего ученика собственного, как тот рассказывает этот «Шримад-Бхагаватам», он не кричит: «Это я его научил, я!»

Это очень важное качество: беспристрастность или отсутствие эго в процессе обучения. То есть процесс обучения не включает в себя эго. А скажем, кшатрий мог бы в такой ситуации вообще выдержать? Не мог бы, у кшатрия слишком раджо-гуна сильная, кшатрия никто не может обойти, не должен обойти.

Соответственно, этот принцип, третий принцип, принцип отсутствия эго в процессе обучения, он очень также фундаментальный, потому что он означает, что обучение основано на принципе смирения с обеих сторон и обучение происходит в процессе смиренного служения, когда я просто служу. Существенная часть Ведического процесса образования или обучения – это сева, когда я туалеты мою, когда я коров пасу, когда я … Как, где это, в какой упанишаде рассказывается эта история про то, как Индра, лидер богов, и Вирочана, лидер демонов, решили знание обрести. Они пришли к Брахме и стали служить ему. Тридцать три года служили ему, убирали, за детьми брахманов ухаживали, нянчили их.

Иначе говоря, это важная вещь или эта история знаменитая из «Махабхараты», история про Явакрита, когда Явакрит не захотел получить знание с помощью смирения, с помощью севы, а решил с помощью аскезы знание получить, и как Индра его проучил и сказал, что это все равно что пытаться Гангу перегородить с помощью песка, высыпая туда песочек. Невозможно это сделать. Смирение или этот третий аспект этот очень важный.

Собственно, в результате что получается – это три фундаментальных принципа Ведического образования и в результате человек получает не информацию, а трансформируется в процессе этого. У него развивается новый характер или качества. Как в «Хитопадеше» есть этот стих, видья дадати винаям. Что дает знание человеку? Смирение. Виная дадати патратам – от смирения человек получает квалификацию. Патратва дханамапноти дханат дхармам тататсукхам. Или еще более разительный стих такого же плана в «Ману-самхите» (2.97): там говорится, что человек может знать Веды, может обладать отречением, может совершать ягьи, жертвоприношения, может следовать всем правилам Вед, нийамы, может быть тапасви, или большим аскетом, но если у него нет хорошего характера:

ведастйагашча йаджнашча нийамашча тапамси ча

на випрадуштабхавасйа сиддхим гаччхати кархи чит

такой человек никогда не достигает совершенства – сиддхим гаччхати кархи чит. На випрадуштабхавасйа – если у него остается эта душта бхава, если он не исправляется в процессе этого, то сиддхим гаччхати кархи чит – он никогда необретает совершенства или не достигает цели.

Весь этот процесс собственно призван гарантировать исправление человека. Поэтому я сказал с самого начала, что Ведическое воспитание и Ведическое образование не отличны друг от друга. Это части единого целого и эти три вещи составляют процесс воспитания и образования человека, в результате которого должен трансформироваться человек.

Вот собственно и все. Понятно, да, в целом?

Вопрос: Вот как-то на практике ..

Ответ: Ну, поговорим, у нас еще два дня.

Вопрос: …

Ответ: А дальше я должен смотреть, как эти гуны проявляются – как гуны проявляются в уме, в различных видах, сколько тамо-гуны в обезьяне, сколько еще там … Прийти куда-нибудь в аквариум и смотреть … Ну прямо так, реально я должен на практике смотреть, как гуны, или спрашивать, например, что значит отречение в гуне невежества, что значит отречение в гуне страсти, что значит отречение в гуне благости. Любую характеристику, которую мы берем, мы должны быть способны в конечном счете разложить на эти гуны. Через что – сначала в Ведах приводится некий ограниченный набор, показывается, каким образом это проявляется, но дальше я должен это …

Вопрос: …

Ответ: Да, там говорится знание, восемнадцатая глава дает примеры этого всего, каким образом проявляются эти три гуны в разных областях или сферах человеческой жизни. Теперь, дальше если я это освоил, я должен понять: вот этот компьютер, он в гуне невежества, или в гуне благости, или в гуне страсти преимущественно.

Вопрос: То есть, у меня должна сформироваться привычка …?

Ответ: Да. Это называется нидхидхйаситавйам, я смотрю на все это, нидхидхйасана – у меня синтез, я понимаю все это, я сразу вижу все это. Или, как если как если человек дошел до третьего уровня, например в музыке, он слышит любую мелодию и он сразу же знает, какая это рага и что она там несет, она говорит ему гораздо больше и он может ее продолжить куда-то там или …

Вопрос: …

Ответ: Например, да. Я вижу, как эти гуны работают, как они реально работают и каким образом можно выйти за пределы этих гун, каков выход из этих гун. Потому что в конце концов, я с самого начал это говорит, что в конце концов эта целостность нужна, чтобы понять, целостная система кого должна включать на всякий случай, чтобы быть целостной? Бога. То есть каким образом Бог за всем этим проявляется. Если я это не научился делать, понимать, видеть и все, то значит все коту под хвост было.

Вопрос: Вы говорили, что эти таттвы излагаются несистематически, но вопрос насколько это удобно, поскольку Шрила Джива Госвами потом все равно пишет свои Сандарбхид для того, чтобы энциклопедически систематизировать их, и кажется, чтобы помочь читателям «Шримад-Бхагаватам» разобраться в этом …

Ответ: Комментаторы все равно систематизируют это, комментаторы все равно разбирают эти таттвы, показывают, где таттва проявляется, безусловно. Поэтому, соответственно Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синду» очень систематически это все сказал. Но как правило, если мы возьмем изначальное писание, если мы возьмем шрути, шастру, то там редко можно увидеть такую структуру. Структура – это характеристика уже комментаторской традиции или учительской традиции, учитель объясняет это, каким образом это проявляется. То есть видимо это нужно для того, чтобы дать некую свободу учителю в объяснении этого всего, чтобы он так или иначе …Но сам-то Шрила Джива Госвами, естественно, он у Рупы Госвами все это понял, но он увидел все это. Потом, дальше, что он увидел в эту систему, потом он прочитал «Шримад-Бхагаватам» с этой точки зрения и нам дал понять.

Понятно, что мы сами «Бхагавад-гиту» не поймем, мы даже «Бхагавад-гиту» сами не поймем, нам нужно, чтобы учитель ее объяснил. Поэтому тут учитель нужен. Это, кстати говоря, одна из причин, почему шастра не систематизирована, для того, чтобы учитель объяснял. Сам человек ничего не поймет.

Вопрос: Мне кажется, что эти комментарии, которые систематизируют шастру, практически это и есть учебники. Вы говорили, кажется, что …

Ответ: Все равно, если ты будешь просто читать, ты все равно плавать будешь, все равно нужно, чтобы … Так или иначе процесс все равно персонализирован.

Вопрос: Как понять, что я положение гуру внутри занял и что я перестал быть учеником?

Ответ: Очень просто – учиться перестал, все, я уже все знаю.

Вопрос: Нет, ну так же по инерции же можно, попривычке …

Ответ: По крайней мере это самый очевидный пример, человек для чего учится? Для того, чтобы перестать учиться и начать учить других. Зачем еще это нужно? Он перестает быть учеником, процесс прекращается, стагнация получается и в общем-то он просто почивает на лаврах, пожинает плоды этого всего, он самоуспокаивается, самоудовлетворяется, становится самодовольным. А то мы не знаем, не видели – человек начинает из себя гуру

Корчить, изображать. Ну и при этом остановился, он начинает …. Его обучение становится очень стереотипным. Это один из признаков – он начинает некими стереотипами пользоваться. Мы об этом завтра может поговорим немножко тоже.

Вопрос: …

Ответ: Никак оно не происходит. Какие проблемы? Человек не меняется.

Продолжение: А как быть?

Ответ: Надо эту вещь наладить, надо, чтобы был … Да, человек не меняется.

Вопрос: … армия старших преданных, как бы герои вчерашнего дня, в прошлом что-то сделали …

Ответ: Давайте не будем трогать старших преданных.

Вопрос: …

Ответ: Все равно в любом случае … Смотрите, я должен обязательно … Если он ушел, я должен все равно у него учиться. Так или иначе я должен на него медитировать, я должен слушать его. Слава Богу, что сейчас есть все эти методы передачи слушания. Это может быть не так эффективно, как если я перед ним сижу, но все равно это что-то, я могу слушать его лекции, я могу думать над этим, я могу медитировать на его личность. Это не такая … И потом я могу видеть его и как бы внутренне отождествлять себя с ним. Это процесс. Я должен очень сильно уважать, это минимальное условие. Когда я говорил, что там эго не должно быть, ученик должен почитать своего гуру как Бога, это мы знаем, это принцип. Это значит, я должен себя отождествить с ним и я медитирую на него, я стараюсь выполнить его волю, выполнить то, что он хочет, не то, что я хочу.

Если у Экалавьи это получилось, то почему это не может получиться у нас, хотя это не самый лучший пример, потому что он поступил вопреки воли Дроначарьи. Но тем не менее, до какой-то степени он получил это знание через медитацию на него, через служение его мурти, через эту связь.

Вопрос: … (о таттвах, их определениях)

Ответ: Это может быть, но, скажем так, определение должно быть универсальное. Если мы даем определение, определение должно работать в любых обстоятельствах:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Это относится ко всем видам чистой бхакти – это относится к вайдхи-садхана-бхакти, это относится к рагануга-садхана-бхакти, это относится к према-бхакти, это относится к бхава-бхакти, это относится ко всем. То есть определение может быть очень широким, но оно все равно в любом случае с самого начала оно должно быть универсальным. По сути дела, если мы начнем изучать, мы увидим, что определения эти даются, они есть – в книгах Шрилы Прабхупады они есть, все эти определения есть, просто нужно их так или иначе вышелушить оттуда и эти определения знать четко.

Иначе, если мы не будем понимать, чем карма-йога отличается от бхакти-йоги, а часто люди не понимают это, там очень тонкое отличие, отличие всего лишь навсего в отношении. Внешне это одно и тоже – карма-йога и бхакти-йога, практически одно и то же. Или еще каких-то вещей не будем знать, вот тут начнутся все возможные подмены. Эти таттвы нужно знать, их не так много. Поэтому, скажем, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада что он нам оставил? Он нам оставил и то же самое нужно нам сделать – он нам оставил «Гаудия-вайшнава-кантахару». Что такое «Гаудия-вайшнава-кантахара» – это сборник определений и стихов по таттвам. Все таттвы, которые есть, вот там они пожалуйста, все стихи из писаний там есть. Я последнее время, последние несколько дней я думаю над этим, у меня будет скоро встреча с Гаура Кришной Прабху, я хочу как бы, чтобы мы с ним этот проект сделали, чтобы мы сделали такой же песенник, или не песенник или цитатник, или как это сказать, сборник стихов по таттвам в соответствии с презентацией или с тем, как Шрила Прабхупада дает представляет, что такое проповедь и какие стихи из писаний поддерживают это.

Из зала: Страшно будет на лекции ходить.

Ответ: Это ответственность. Потому что это беда людей. Я видел этих доморощенных астрологов, я видел этих доморощенных аюрведических врачей наших, я видел наших доморощенных философов, которые чуть-чуть чего-то там нахватались, тут, там, остальное дополнили своим воображением, все недостающее заполнили этим и начинают лечить или предсказывать события какие-то или сочетать браком людей. Ужас вообще! На самом деле по рукам нужно давать таким людям. Серьезно, это не шутка. Мы видим, как люди, опять же, нахватавшись чего-то, пытаются применять какие-то вещей в жизни. Сколько людей, сколько реального зла, когда мы пытаемся понять философию, не понимая, как она реально работает эта философия, в отношениях с близкими со своими, с семьей еще с чем-то… Тот же самый принцип вайрагьи, как он работает. Нужно четко знать, что такое вайрагья, в чем заключается вайрагья, что такое юкта-вайрагья, а потом знать, как он во всех ситуациях применяется, чтобы не ошибаться. Потому что если этого не будет, подмена будет, обман будет. На сто процентов обман будет. Мы видим, как это происходит реально. Люди начинают применять это раньше времени, не пройдя школу настоящую. Не получив этой школы, не пройдя ее, совершают ошибки какие-то, неправильные делают вещи.

Какие я предсказания слышал, какие я … Мне люди пишут: «Мне такой-то такой-то астролог сказал в такой-то такой-то день жениться». Язык ему вырвать надо, этому астрологу. У людей нет никакого, никакой школы не прошли, сразу же пытаются какие-то вещи делать. Почему? Гуна страсти и эго: мне хочется, мне нравится. Я чуть-чуть поднатаскался, я чуть-чуть понял, у меня есть какое-то туманное представление об этом, я уже сразу начинаю советы давать. Люди или человек там не получил никакого образования, он начинает панча-карму проводить. Потому что все просто. В чем беда Ведической культуры – потому что эти элементарные вещи простые. Но что там панча-карма – рвотное дал или там слабительное дал, прослабил и очислился человек. Можно почитать в книгах, заглянуть, если забыл, какое слабительное. А можно делать это реально, применять в реальной жизни только на третьем этапе, по-хорошему-то. Или как минимум на хорошем втором этапе, когда я …

То есть нужно понимать, где место этому есть, мы можем что-то делать, но мы должны понимать как, мы должны … В чем беда – в том, что человек мнит себя учителем, он считает, что я все знаю уже. У него сомнений нет и он не понимает поэтому границ, в которых он может наставления давать. Он начинает давать эти универсальные наставления за пределами того, что он реально знает. Если я ученик, я прекрасно знаю: я вот это знаю, это я могу сказать. Я вчера это услышал и сегодня могу повторить, не проблема. Я могу сказать, ну да, как это работает, я еще не знаю, но … Или по крайней мере, если я ученик, у меня будет смирение сказать и поставить ограничение. Но я учителем себя мню, я слишком быстро хочу туда прыгнуть и поэтому получается то, что получается.

Вопрос: …

Ответ: Так или иначе, человек учился и учил в процессе обучения самого, там не было специального … Я завтра, когда буду объяснять конкретные вещи, в частности принцип панчанга-ньяи или принцип пурвапакши очень важный, это будет одним из примеров того, каким образом это работает. Потому что с одной стороны принцип пурвапакши, или разбор мнения оппонента – это принцип изучения, а с другой стороны – это принцип обучения в том числе. То есть и то, и другое одновременно.

Иначе говоря, нет самостоятельных приемов обучения, есть приемы изучения. Приемы обучения и приемы обучения суть одно и то же, насколько я понимаю. Потому что панчанга-ньяя что такое? Панчанга-ньяя – это способ, если мы возьмем тот же самый курс, который мы тут проходим по подаче знания, по тому, как говорить правильно, то там он, по идее, должен основываться на этом принципе панчанга-ньяи. То есть любая хорошая презентация должна этот принцип учитывать. Но одновременно с этим это принцип изучения прежде всего. Это не просто принцип обучения, но это принцип изучения, принцип постижения прежде всего. Когда я пользуюсь этим принципом, изучая, то естественно, когда я буду учить, я буду тот же самый естественно принцип применять и он будет действовать в этой ситуации.

Вопрос: …(о большом количестве учеников в Ведические времена)

Ответ: Возможно, наверняка возможно. Все возможно, но смотрите, чтобы это было возможно, эти люди должны быть четко натренированы, они должны на одном языке говорить. Если ученики разные, они с разных отправных точек приходят, у них разные совершенно системы координат и мы их собираем и рассказываем одно и то же знание. Они расходятся и что у них остается? У каждого свое. То есть если они прошли одинаковую школу, четкую и единую систему какую-то имеют, то потом дальше можно, почему нет?

Вопрос: …

Ответ: Так или иначе, они не были, строго говоря, его учениками. Из его учеников, говорится, что совершенства кто достиг? Парикшит, даже про Вьасадева не говорится, что он достиг совершенства. Говорится, вйасо ветти на ветти ва – то ли он знает «Шримад-Бхагаватам», то ли нет, это вопрос.

Вопрос: …

Ответ: Да, лидеры должны быть шикша-гуру …

Продолжение вопроса: и они не соответствуют, если посмотреть, как Вы сказали, качествам …

Ответ: Поэтому какие-то сбои были. Ровно настолько, насколько они соответствовали, сбоев не было. Ровно настолько, насколько они соответствовали, насколько они оставались учениками Шрилы Прабхупады, находились в этом смиренном положении, учили тому, что они поняли. И нельзя сказать, что процесс не происходил хорошо, он происходил. На самом деле тот взрыв, который был тогда, трудно сейчас даже представить, каким образом это знание распространялось. Именно потому что люди оставались учениками. Процессы какие-то деградации начали происходить, когда люди перестали оставаться учениками. Шрила Прабхупада сам всегда учеником оставался и ровно настолько, насколько там было … Было очень много всего хорошего, сколько было сделано, сколько людей приняли все это, сколько людей получили очень много – потому что в принципе говорили: «Ты в майе» и с очень большой реализацией это понимали: «Я в майе, факт!» Но ровно настолько, насколько там это не срабатывало, были какие-то проблемы, вот и все.

Еще раз, это некий идеальный процесс, который я пытаюсь описать. Понятно, что в реальности всегда будет некое отличие от этого идеала, но с другой стороны, если мы понимаем, какие принципы работают, то тогда нужно пытаться их воспроизвести.

Вопрос: За счет чего они были учениками? За счет того, что они были привержены Шриле Прабхупаде, его наставлениям?

Ответ: Да, они полностью отождествили себя с ним, у них была очень большая преданность Шриле Прабхупаде, огромная совершенно преданность и за счет этого они оставались учениками.

Вопрос: …

Ответ: Не всегда теряли. Если они понимали при этом их место … Смотрите, если я понимаю место, я не должен … Это черно-белое западное мышление. Я не должен думать, что меня может учить .. Это тоже ложное эго: «Меня может учить только совершенный человек». Это ошибка, это заблуждение. Или как сейчас люди: «Мне нужен только гуру уттама-адхикари, только уттама-адхикари может меня спасти». Понятно, что никто меньше тебя не спасет, это ясное дело (смех). Но это эго. Если он находится в этой системе, он понимает: он ученик и он может меня научить ровно настолько, насколько он сам ученик и они принимали это и этот процесс работал. Они подчинялись этому, они приняли принцип покорности, служения, послушания ученикам Шрилы Прабхупады и этот метод работал четко, железно совершенно. Последний вопрос.

Вопрос: Человек должен выбирать шикша-гуру, советуясь со своим дикша-гуру, или он это делает самостоятельно?

Ответ: В нашей системе … Шиварам Махарадж у него есть целая книга о том, каким образом возродить этот институт. По определению, если человек президент храма, то он гуру, потому что он занимает конкретно ученика в служении. Любой человек, или если он региональный секретарь, там я не знаю кто, лидер группы просто, то он занимается служением, он гуру, его нужно воспринимать как шикша-гуру, потому что хришикена хришикеша севанам бхактир уччйате – происходят какие-то изменения или очищения в моем сердце за счет практического служения, за счет занятия моих чувств в служении Кришне. Этот человек помогает мне мои чувства так или иначе связать с Кришной – через миссию, через еще что-то. Поэтому я не должен писать своему дикша-гуру: «Можно мне принять моего президента храма?» А если он скажет нет, то что тогда? Я скажу: «А ты кто вообще такой? Все, я все понял, разоблачили тебя». Нет. Поэтому говорится, что есть … Несколько резолюций Джи Би Си принимало много-много раз; одна из них – то, что человек должен прежде всего принимать руководство тех людей, которые находятся на местах, а не своего духовного учителя. Иначе абсурд получается, абсурд полный. Но к сожалению, несмотря на то, что ее много раз принимали, эта резолюция действенней от этого не стала, она дает свои сбои к сожалению, постоянно. Потому что человеку … Зачастую люди в облаках витают или в каких-то совершенно мифических отношениях со своим гуру находятся. Чисто миф греческий: там нет никакого живого наполнения, никакой реальности, никакого предания. «Ну вот, у меня гуру есть и там имя какое-то». Потому что они не хотят ничего реально делать, никаким образом. Поэтому они выбрали гуру, который там непонятно … Надо реальные вещи делать и эти реальные вещи здесь. Поэтому мы должны обязательно видеть шикша-гуру, мы должны видеть проявление воли Шрилы Прабхупады в этих людях. Эти люди выполняют волю Шрилы Прабхупады. Совершенно-несовершенно, они выполняют его волю. Ровно настолько, насколько они выполняют его волю, мы им подчиняемся, мы следуем, мы получим благо от этого, все. Потому что таким образом наша энергия соединяется с миссией.

Еще раз, эта вещь, каким образом ее нужно применять, надо подумать. Но в любом случае, это принципы, которые работают, которые должны работать, которые в результате должны приводить к преображению и к трансформации. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы