Семинар «Принципы Ведического образования», лекция 2

Семинар «Принципы Ведического образования», Юрлово, 13.01.2010 г. (Диск 129, л. 8)

Аннотация:

Предмет Ведического знания: 14 отрасли знания, как они связаны друг с другом и почему «Шримад-Бхагаватам» вмещает в себе все.

 ***

Харе Кришна. Я попытался вчера обобщить какие-то фундаментальные принципы Ведического образования и воспитания для того, чтобы мы яснее понимали, что мы делаем, и каким образом знание передается.

Сегодня я перейду к специфике, к конкретике, к деталям и к каким-то конкретным механизмам, связанных с этим. Они не обязательно будут связаны в какую-то единую систему. Завтра я поговорю о двух тоже вещах специфических, конкретных.

Первое, еще раз, я вчера говорил, что начинать надо с конца. Человеку всегда нужно напоминать цель образования и важность образования. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы учиться. Никакая другая жизнь на это не способна. Никакая другая форма жизни не может учиться. С другой стороны, если посмотрим, то человек должен учиться всему практически. Даже в туалет правильно ходить надо учиться, не говоря уже о том, чтобы делать какие-то другие более сложные вещи, не говоря уже о том, чтобы постичь Бога, для чего, собственно, предназначена человеческая форма жизни.

Поэтому мы должны очень ясно осознавать, что смысл человеческой жизни в том, чтобы учиться, меняться, воспитывать себя. Этим, собственно, велика Индия. Само слово бхарата, санскритское название страны Индия, бхарата или бхарата-варша значит: бха-рата – бха с длинным «а» значит свет, как бхаскар – солнце, бхану. Бхаскар – это то, что освещает, то, что производит свет, или лучи. Солнце значит не потому что там жарко. Рата значит привязанные или посвященные, отдавшие себя. Бхарата – это страна, где люди посвятили себя знанию. Это страна или культура, которая целиком направлена на то, чтобы человек мог постичь что-то. Поэтому в древние времена, когда люди приезжали туда, многие поражались этому. Сохранились записки китайских путешественников, которые посещали первые университеты в Индии, где тысячи студентов учились. И китайцы приходили туда, чтобы преклониться перед этим перед всем.

Вчера я говорил об этих трех фундаментальных принципах образования, которые можно видеть во всех Ведических дисциплинах. Это первое: разбиение на какие-то элементарные истины, таттвы, связанные друг с другом. То, что знание разбивается на какие-то сутры, афоризмы, то, что можно легко запомнить, и потом, соответственно, человек пытается применять их в жизни, и потом происходит синтез постепенно у него, то есть знание приходит в свое изначальную форму. Я сначала произвожу некий анализ, разбиваю его на эти вещи, но идея в том, чтобы все это вошло ко мне и зажило там отдельной жизнью самостоятельной. Это очень важная вещь. И всегда: связь с общим целым – связь внутренняя и связь с целым, с самого начала.

Второй – это личностный характер образования, обучения, личностное отношение, основанное на какой-то близости, на доверии. Я сегодня буду немножко больше об этом говорить.

Третий – это уважение ученика, обожествление практически духовного учителя. То есть смирение ученика с одной стороны и с другой стороны беспристрастность учителя и формирование некоего единого эго. В конечном счете эти отношения помогают человеку сформировать эго слуги. В конце концов я должен закончить в себе формирования эго слуги: «я слуга, я ученик, я тот, кто должен служить, я часть целого, частица целого». Это эго формируется только в отношениях, только в связи правильное, иначе оно будет неправильное, болезненное.

Несколько еще соображений о том, о чем я вчера говорил буквально, чтобы освежить это в памяти. Я говорил вчера одну важную вещь, что в начале нужно очень простые вещи долбить, долбить и не стесняться это делать. Как если играть на мриданге, то в течение какого времени нужно тирикита делать? Тирикита, тирикита, пока … И дальше этой тирикиты нельзя идти.

Я помню, я пришел к одной женщине, которая давала уроки музыки, и там ученик у нее был и он у нее два часа, этот ученик, при чем изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, должен был только две ноты са-па-са, са-па-са. Два часа. Никаких даже ре и га нет, только са и па. Но в результате вырабатывается глубокая самскара и человек начинает необычайную глубину во всех этих вещах видеть.

Мне Адриан с восторгом рассказывал. Мы во Вриндаване встречались с музыкантом, отцом Битту. Адриан что-то у него спросил про раги, что-то про рагу. Он говорит: «Кака рага?» и нажал на одну ноту. «Ты послушай, вот она, рага» и одну ноту держал. «Послушай, говорит, послушай, вот она, вот она! Смотри, слушай! Одна нота!»

Иначе говоря, это медитация своего рода. Человек начинает открывать в очень простых вещах глубину, а мы торопимся очень сильно. И глубина какая? Кришна, мы тоже знаем, Он тоже одну ноту поет. Шрила Прабхупада объясняет в книге о Кришне, что Он берет одну ноту па, пятую ноту, и поет ее и все с ума сходят. Эта па … Кто-то думал из вас, почему Он па берет, а не какаую-то другую ноту? (Из зала: Думал) И? Не придумал? (смех) Па – панчама. Никто не думал, почему? Да, но суть в том, что что такое соотношение между са и па – это гармоничные отношения. Па – это отражение любви. Па – это нота любви. Почему это нота любви? Потому что между са и па идеальные отношения, отношения идеальной гармонии. Между другими нотами с другой разницей гармония не наступает. Почему на пятой стадии наступает гармония? (…) Это какой-то ответ с потолка. Это пятая ступень. На пятой ступени возникает любовь. Человек должен пройти, он должен … Как есть три состояния бодрствования… отождествления себя: отождествление себя с телом, отождествление себя с умом, отождествление себя с душой; потом турья, четвертое состояние, понимание имперсонального Брахмана; пятая ступень – я Кришну вижу.

Так или иначе, суть в том, что на пятой ступени человек видит Кришну, на пятой ступени своего развития, са – па. В этих простых вещах очень глубокая философия заложена. То есть настоящая реализация любви – это пятая ступень по отношению к первой, если отсчитывать от понимания того, что я тело.

Эти простые вещи, не нужно торопиться дальше, потому что я говорил, что когда мы перескакиваем через какие-то ступени, это называется сахаджия. Шрила Джива Госвами дает это определение, что нарушение естественного порядка развития – это сахаджия, когда мы нарушаем некий естественный порядок, то есть делаем нечто противоестественное, это называется сахаджией.

Я говорил, что функция духовный учителя в передаче знания – это очень важный момент – это давать энтузиазм. Кто-то задумывался над этим тоже, когда мы повторяем Гаятри-мантру, а Гаятри-мантра – это сконцентрированное, зазиппованное духовное знание, что там говорится? Последнее слово какое? Прачодайат. То есть я должен получать вдохновение из этого источника, я должен получать … Знание в конце концов должно меня вдохновить или воодушевить. Это очень важный аспект личностных отношений.

Недавно Притху давал лекцию на «Динамо» и говорил совершенно простые вещи, про то, что мы не это тело, но говорил с таким энтузиазмом и с таким вкусом. Я смотрел – все вообще в восторге были в полном. Они настолько заразились этим энтузиазмом от него! Потому что это важный момент. Он говорил совершенно элементарные вещи, но в этих элементарных вещах, когда человек начинает понимать их по-настоящему, есть этот вкус или энтузиазм.

Собственно сейчас я начну уже новый материал. Это было некое повторение. Я вчера говорил немножко об этом, мне еще раз хотелось немножко подчеркнуть этот момент о том, что в результате такого подхода к обучению, к образованию, создается некая единая система координат, в которой люди с разным менталитетом могут действовать. Создается поле для сотрудничества. Собственно, в этом суть системы варнашрамы. В системе варнашрамы нет антагонистических классов, там есть единая система отсчета, единая система ценностей, в которой все действуют по-своему. Иначе говоря, понимание складывается, ценности единые складываются, люди говорят на одном языке, поэтому отношения есть, отношения тоже возникают правильные.

Иначе говоря, все люди разные, правильно? Отношения когда могут возникнуть? Когда общее есть, да – общий идеал, общие ценности, общее образование, общие принципы образования. Иначе говоря, если мы хотим в ИСККОН какое-то единство создать, нам нужно создать единую систему образования. То, что есть сейчас – это полный абсурд, который приведет очень быстро к полному разрушению. Все своими системами образования пользуются, все, кто кому не попадя. Система образования должна быть единая, единые вещи. Кто-то может пойти в ней дальше, кто-то меньше. Чем хороша Ведическая система – тем, что все могут ее постичь. Кто-то пойдет глубже, кто-то не так глубоко, но базовые вещи все должны понимать, тогда будет возможность для сотрудничества. Тогда воникнет общее и это нечто создаст общий базовый компонент между людьми и будет скрепляющим цементом, будет скрепляющей составляющей в обществе.

И наоборот, развал системы наступает тогда, когда утрачивается единство понимания базовых терминов. В сущности это то, что произошло в Ведической культуре, когда была утрачена единая система образования, воспитания, когда англичане ввели свою систему и начался разнобой в этом во всем и тут же начались вводиться новые смыслы в какие-то термины. Ганди ввел хариджан термин. Кто такой хариджан? Тот, кто дорог Господу Хари. Кого назвал Ганди хариджанами? Неприкасаемых. Он назвал их хариджан для своих политических целей. Все разрушилось.

Бхактисиддханта Сарасвати – мне хотелось очень важную и очень поучительную историю из его жизни рассказать. Одним из самых важных проектов своих, которые он, к сожалению, не завершил, был проект Ведической или вайшнавской энциклопедии, которую он собирался назвать Вайшнава-манджуша. Более того, там был один из его не последователей, но человек, который к нему с очень большой симпатией относился, Махараджа из Касим Базара, Маниндра Сингх, что ли. Он его однажды приглашал, он у него останавливался дома. Он, когда в первый раз его к себе пригласил, Бхактисиддханта Сарасвати у него ничего не ел и тому стыдно стало, что вот он садху у него прожил несколько дней дома и ничего не ел. Он его еще раз пригласил и Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если ты хочешь, чтобы я ел в этот раз, – он поставил дорогую цену, – ты мне должен дать два или три лакха рупий». При чем лакх тогда … Тогда сто рупий была гигантская вещь. Сейчас сто рупий – это еще что-то, теперь это начало века. Для чего? Для того, чтобы я сделал Вайшнава-мандушу».

Он ставил перед собой этот проект. Смысл этого проекта в чем был? В том, чтобы определить все слова в высшей степени авторитетно, дать словам вайшнавское толкование и так или иначе пропагандировать именно это понимание. Потому что с чем он сражался – и Бхакти Викаша Махарадж удивительно об этом пишет – он сражался именно с этими подменами, которые происходили в те терминах. Лила – что такое лила? «Это моя лила, когда я раком заболел». Или там … Вивекананда прославился этим. Он – тот, кто очень сильно разрушил … Много-много людей приложило свои руки к разрушению Ведической культуры, Вивеканданда был один из них, когда он эти подмены делал.

Что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад сказал – он сказал, что если эта работа останется незаконченной, мне придется воплотиться ще раз, чтобы ее закончить. Такую важность он этому, казалось бы, не такому значительному делу придавал. А люди этого не понимают, люди не понимают важности знаний, точного понимания и зубрежки этих каких-то базовых вещей, базовых понятий. Они говорят: «Это теория». Они спешат куда-то в эту практическую сферу и в результате ничего хорошего не получается. Я помню, давал лекцию где-то в Израиле и мне сказали: «А, теорию дает, теорию».

Он очень интересную вещь говорит, он пишет в «Чайтанья-бхагавате», в одном из комментариев в «Чайтанья-бхагавате», что у слова есть три значения. Руддхи значит значение слова или тот образ, который воникает у меня, когда я слово слышу. Что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит – что у любого слова в санскрите или даже в сущности в любом языке, есть три значения слова: агья-руддхи, садхарана-руддхи и видван-руддхи. Агья-руддхи – это невежественное значение и он дает удивительное определение этого невежественного значения: когда человек любое слово так или иначе связывает со своими чувственными наслаждениями. Когда мы слышим какое-то слово и у меня сразу же возникает образ: «Как я могу этим наслаждаться?» Это то, что происходит в человеческом обществе, так как слова употребляются определенным образом и они начинают употребляться в нашем обиходе. Садхарана-руддхи значит обыденное или словарное значение, и мы можем видеть, что эта садханарана-руддхи начинает тяготеть или все время как бы гравитировать в сторону агья-руддхи, даже если изначально задать какое-то словарное значение, записать его в словаре, и если начать им пользоваться, то постепенно-постепенно будет происходит подмена, и слово будет использоваться в его скажем так, низменном, низшем смысле. Вот, Кришнананда Прабху говорит, что есть журнал, который называется «Према» и он описывает кино индийские, Боливудские.

И есть видван-руддхи или смысл, который возникает в уме просвященного или просветленного человека. В уме просветленного человека каждое слово связано с Богом, каждое слово отзывается или либо является удипаном для его отношений с Богом, либо это Сам Бог, и человек знает, что это Бог.

Собственно, Бхактисиддханта Сарасвати хотел именно эту вещь сделать, определить очень точно и ясно все понятия так, чтобы было ясно как это все так или иначе связано с Богом, как это все ведет.

И есть, мы знаем эта лила в «Чайтанья-Бхагавате», когда Чайтанья Махапрабху вернулся из Гайи. Что он стал делать? Да, грамматику стал преподавать. Как Он ее преподавал? Все связано с Богом. Шрила Джива Госвами сделал эту вещь. Он в своей «Харинама-вйакарине» все грамматические термины определил именами Бога. Все: существительное – это вишнуджаны, это вещи, которые связаны с Кришной. Прилагательные – это … Потому что в конечном счете все идет оттуда, все связано с Богом. А майя – вы сейчас проходите чатур-шлокимайя это что? А, не читаете? Майя – это когда видит что-то отделенным от Бога, когда человек отделяет от Бога. Теперь, смысл знания на самом деле именно в том, чтобы вернуть эту связь и в конечном счете это цель образования, показать, каким образом все связано с Богом, каким образом все является единой системой и все связано с Богом и ведет нас к Богу. Или например гого что значит? (из зала: Корова) Также значит Веды. Говардхан что значит? Тот, кто расширяет: плодит коров, питает чувства, тот, кто дает знание человеку, знание о любви и т.д.

Я постоянно тоже думаю об этом, что нам нужен в общем-то наш словарь правильный, где все эти вещи должны быть четко определены.

Дальше, следующим шагом я хотел показать эту … Это как бы иллюстрация к тому, что я вчера сказал, что Ведическое образование дает полноту опыта, потому что оно связывает с полным целом. Следующее, мне хотелось показать, каким образом эта полнота в Ведических писаниях проявлена и каким образом Бог проявился в Ведах.

Есть знаменитое утверждение, Шрила Прабхупада пишет об этом в частности в комментарии к «Бхагавад-гите», о том, что есть четырнадцать книг знания. Кто-то знает четырнадцать книг знания, которые мы должны знать? (…) То есть нужно быть сверх-человеком, чтобы четырнадцать пунктов запомнить. Никто не знает? Очень просто запомнить. Я вам гарантирую, что, выйдя отсюда, вы все запомните и не забудете никогда эти четырнадцать книг знания.

Из зала: Четыре Веды, шесть веданг, дхарма-шастры, …. и «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита».

БВГ: Я сейчас расскажу систему, по которой очень легко запомнить. Четырнадцать книг знания – это четыре Веды, шесть веданг и четыре упанги. То есть три вещи всего нужно запомнить: Веда, веданга и упанга, четыре – шесть – четыре. Всю эту систему, всю эту полноту легко держать в голове на самом деле. Нужно понять, что из этого, потому что какие-то элементы из этого нам нужно иметь в виду или как-то знать, мы все равно ими пользуемся.

В сущности, эти три вещи, веда, веданга и упангаупанга значит вторичные члены, веданга значит основные члены и веда значит сами Веды – представляют собой элементарное предложение или элементарный акт, элементарное действие. Некое элементарное действие что должно иметь? Любое элементарное действие что имеет? Три составляющих: субъект, объект и само действие, то есть подлежащее, сказуемое и дополнение. Субъект, который действует, и он действует на объект. Веда – это субъект, это шабда-брахман, который проводит свою лилу здесь. Веданга – это действие, глагол, что собственно делается, и упанга, четыре упанги … Харидев все, кроме двух упанг назвал, две упанги он пропустил, но их очень легко будет запомнить, когда мы поймем, в чем суть этих упанг, почему именно эти четыре вещи. Это собственно то, каким образом Ведическое знание или образование проявляется или реализуется в конкретной деятельности, в конкретной жизни здесь.

Вопрос: …

Ответ: Да, упанга – это объект. Если грамматическим термином пользоваться, то упанга – это дополнение.

Вед четыре, это факт, но также мы знаем, что есть четыре части Вед, четыре книги или четыре отрасли Вед. Почему четыре, кто-то думал над этим, или как они соотносятся? Правильно, по ашрамам, но это немножечко более поверхностное объяснение, потому что если глубже посмотреть, то будет самхита, брахмана, араньяка и упанишады, то самхита – это собственно сам шабда-брахман, это брахман или дух, проявленный в звуке.

Что такое брахмана? Самхита – это шабда-брахмана, это слово божественное, откровение, которое шесть или семь риши изначальных дали этому миру.

Теперь, дальше идет три аспекта этого шабда-брахмана: физический аспект, метафизический и духовный. Шабда-брахман, когда он применяется в материальной жизни для достижения материальных целей, это объясняется в брахманах. Метафизическое толкование или на уровне … Эти три вещи – это адхибаутика, адхидайвика и адхйатмика.

Вопрос: …

Нет, это скажем так, три аспекта брахмана. Шабда-брахман – это вся полнота. Теперь, у него есть три аспекта или три приложения, что ли: на физическом уровне применение шабда-брахмана или изначального звука Вед объясняется в брахманах, потом дальше человек идет, углубляется в своем понимании, он понимает метафизический аспект, это объясняют араньяки, и упанишады объясняют духовный аспект, адхйатмику. То есть они по сути дела объясняют духовный, высший аспект, духовный смысл Вед. Когда люди пытаются, типа Брахма-самаджа, они так сказать признают изначальные Веды, а все остальное отрицают, это просто глупые люди.

Теперь, что такое шесть веданг – они представляют собой глагольную часть или собственно действие. То есть есть шабда-брахман, есть три его аспекта, три глубины понимания этого шабда-брахмана. Теперь, каким образом применять этот шабда-брахман объясняют шесть веданг. Из них четыре касается чего? Чтобы понять структуру веданг … Речь идет о сказуемом. Веданга – это сказуемого, глагол. У глагола какие есть характеристики? У глагола есть время, есть собственно глагол, и есть его форма – число, залоги всякие и т.д. То есть это то, что у глагола есть. Если взять шесть веданг как описание формы глагола или формы действия, то там есть время. Время – это джьотиш, потому что джьотиш должен объяснить, в какое время нужно проводить какое действие, в этом основное предназначение действия. Есть калпана, собственно сам обряд, сам ритуал, само действие, и есть форма этого глагола. Форма этого глагола – это четыре других веданги: шикша, чхандас, вьякарана и нирукти.

То есть четыре вещи описывают язык Вед, объясняет собственно язык Вед – шикша, чхандас, вьякарана и нирукти. Шикша и чхандас помогают сохранить неизменной Веду или шабда-брахман с точностью произношения, со всем остальным. Вьякарана и нирукти помогают понять смысл, то есть это некая форма глагола. Иначе говоря, это действие: шикша, чхандас, вьякарана, нирукти, джьотиш и калпана. Это, собственно глагол и у глагола три составляющих: время, сам глагол и форма глагола.

А четыре упанги, очень важная вещь – на самом деле они для нас в каком-то смысле более важны даже, чем все остальное – объясняют конкретное приложение или применение этой философии, то есть дополнение, конкретное проявление, приложение этой философии в действии: это мимаса, пурана, дхарма-шастра и ньяя.

 

Это все – то каким образом в реальной жизни шабда-брахман работает. Мимамса – это объяснение философии, что это значит, потому что нигде эта философия не объясняется, мимамса объясняет. Пурва-мимамса и уттара-мимамса объясняют эту философскую истину. Пурана – это истории, она объясняет, как люди живут конкретно в соответствии с принципами шабда-брахмана. То есть это по сути дела культура, как конкретно применяется эта философия в жизни, это пурана. В пураны включается итихаса, «Махабхарата» включается там, то есть каким образом в реальной жизни это все проявляется. Потому что смотрите, человек слышит мантры Вед и они сами по себе их вообще не понять. Теперь, как их применять в жизни – это четыре упанги. Мимамса объясняет смысл, пурана иллюстрирует это, дхарма-шастра переводит это на язык правил конкретных. В дхарма-шастру входит артха-шастра, кама-шастра, мокша-шастра. То есть конкретные правила, которыми я должен пользоваться для того, чтобы достичь этих целей. Наконец, последняя упанга – это ньяя, то есть способ понимания всего этого или способ рассеять сомнения. Четыре упанги.

Итак: четыре Веды, шесть веданги, четыре упанги: мимамса, ньяя, пураны и дхарма-шастра. Понятно все?

Вопрос: Веданги – это то, что применяется в жизни, и упанги тоже?

Ответ: Нет, веданги – это действие, как применять. Веданги – это сам обряд. У меня есть эта вещь, теперь как это …, это само действие, обряд. Теперь, во это превращается в результате – вот это во что превращается? В ведическую культуру, оторая описана в «Махабхарате», в Пуранах, философию и т.д. То есть эти четыре упанги – это собственно сама реализация этого всего на практическом плане.

Веданга описывает процесс сам, а четыре этих упанги – это собственно как оно …

Вопрос: … (про ньяю)

Ответ: Ньяя – это инструмент; ньяя и мимамса позволяют понять все это, отрабатывают человека или дают человеку инструменты в руки, чтобы он мог понять, или чтобы он мог донести, чтобы он мог рассеять сомнения. Это то, что делает ньяя. Ничего равного индийской логике нет, никакой европейский человек понять индийскую логику понять не может.

Вопрос: Есть какое-то отличие между тарка и ньяя?

Ответ: нет, тарка есть ньяя, ньяя есть тарка. Сарвабхаума Батачарья был непревзойденным чемпионом в этом смысле. Он изучил книгу Гангеши Упадхьяи, автором этой нава-ньяи был Гангеша Упадхьяя, он написал «Таттва-чинтамани». «Таттва-чинтамани» – это книга, просто для того, чтобы проиллюстрировать, что такое индийская логика и все остальное – эта книга примерно триста страниц. Комментарии, написанные на эту книгу составляют один миллион страниц, чтобы объяснить все это. Шансов у нас никаких нет, если рассматривать все это. То есть, вот он, шабда-брахман, он пришел, откровение. Теперь, каким образом это все функционировало в Ведической культуре – вот таким образом.

Эти варвары, когда они сжигали библиотеки … Мусульмане прославились тем, что они сожгли … Мусульмане и гуны сожгли какие-то библиотеки, войско мусульман несколько месяцев готовили на этих книгах себе обед. То есть практически все потеряно, практически ничего из этого не осталось и в общем-то видимо, неслучайно, все эти силы разрушения не случайно произошли, это Кали-юга наступила и нужно было нечто другое. Что нужно было, кто-то отгадает? Да, нужен был «Шримад-Бхагаватам». Собственно это изначальная лила, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам» очень поучительна, потому что что произошло, что мы видим … В отчаянии, Вьясадев, видя каким образом Ведическая культура разрушается, предчувствуя наступление века Кали, века деградации, века забвения и всего остального, он пишет «Махабхарату», чтобы спасти это. В пароксизме отчаяния он это делает. Это факт. Потому что что такое «Махабхарата»?«Махабхарата» начинает объяснять подробнейшим образом в виде увлекательных историй и всего остального, как жить нужно. Культуру. Вот она, вся панорама жизни, каким образом все это прилагать на все случаи жизни, там все есть, и не чувствует удовлетворения. Это, кстати говоря, один из признаков, которые в «Ману-самхите» приводятся, чтобы человек понял исполняет он свою дхарму или нет. Там говорится, как можно узнать свою дхарму: дхарму можно узнать из книг, из поведения святых людей и по удовлетворению, которое ты испытываешь, когда это делаешь. Он не чувствует удовлетворения, приходит Нарада Муни и говорит, что «ты запутал людей». Почему? «Потому что ты написал „Махабхарату”, а люди-то калиюжные, они смысл „Махабхараты” не поймут». А в чем смысл «Махабхараты» основной? (из зала: «Бхагавад-гита») И даже не только «Бхагавад-гита». Смысл ее – это отношения Кришны и Пандавов, и преданных.

Поэтому Вьясадев начинает «Шримад-Бхагаватам» с пересказа «Махабхараты», но по-другому он пересказала ее. Что такое Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам»? Это «Махабхарата» раскаявшегося Вьясадевы. Когда Вьясадев раскаялся и понял, что нужно сделать для тупых людей, прайаналпа йушах сабйах, люди с короткой жизнью. Потому что правильно, короткая у нас жизнь, если нам нужно сейчас все это делать – запутаемся только. Что он делает – он самую суть дает. Это Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам». Он дает самую суть так, что невозможно спутать, в чем смысл «Махабхараты» и всего остального. И каким образом этот шабда-брахман в нашей жизни должен применяться. Как он должен в нашей жизни применяться? Через отношения с Кришной.

Вторая Песнь – это два введения в «Шримад-Бхагаватам», которые Вьясадев пишет: Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» он собственно описывает, берет и все упанги вкладывает туда, в эти несколько глав Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», а Вторая Песнь «Шримад-Бхагаватам» – он показывает, каким образом все связано с Кришной, как все в конечном счете, как нужно все видеть связанным с Кришной, как Кришна есть все сущее.

Поэтому Шрила Джива Госвами смотрит на все это и говорит: «Ничего изучать не надо, нужно изучать только „Шримад-Бхагаватам”». И что еще нужно изучать? «Бхагавад-гиту» – чтобы понять язык, на котором «Шримад-Бхагаватам» написан. Без «Бхагавад-гиты» мы не поймем «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-гита» – это первая часть, которая вводит основные термины, понятия, некую структуру, дает некий зачаток и дальше проявление этого всего – это «Шримад-Бхагаватам», который дает все то, что есть во всей этой Ведической литературе, в таком виде, в каком нужно, в существенном виде с пониманием связи с Кришной.

Сейчас я скажу о нескольких частных вещей. То есть я сейчас описал предмет изучения. Предмет нашего изучения – «Шримад-Бхагаватам». Не все остальное – не джьотиш, не аюрведа, не еще что-то такое. Если изучение всех остальных дисциплин не приводит человека к пониманию этого, что человек должен изучать «Шримад-Бхагаватам», то это все бесполезно. А если приводит, то не бесполезно.

Вчера был человек один, Александр, и он собственно пришел через лекции Рами Блекта, через астрологию. Его увлекла астрология, но он говорит: «Потом, когда я нашел „Шримад-Бхагаватам”, я понял, что мне никакая астрология не нужна, я сейчас только „Шримад-Бхагаватам” читаю». При чем он понял это сам. Но в принципе этот путь работает. В конечном счете к этому пониманию человека нужно привести. В общем-то, если человек разумный, он понимает, что все остальное не интересно, что все остальное не имеет особенного смысла, что все остальное – постольку-поскольку.

Несколько принципов жизни брахмачари мне хотелось сказать или каких-то обстоятельств жизни брахмачари, которые способствуют усвоению знания. Потому что что такое брахмачарья? В данном случае имеется в виду некий образ существования, посвященный постижению, освоению знания.

Первая очень важная вещь – с чего собственно начинается изучение Вед и изучение знания? (из зала: …) А до этого еще? А даже до служения? А до того, как он в чужой дом пришел? С инициации начинается все. Первое – это инициация, и это очень важная вещь. Если посмотреть, что в ИСККОН делается, то инициация дается – вторая особенно инициация … У нас эти правила … Человеку шнур дают, когда он бхакти-шастры сдаст, а в Ведической культуре перед этим, потому что шнур был признаком или каким-то первым шагом для того, чтобы человек начинал это делать.

Когда проводилась эта церемония упанайаны, давалась мантра, надевался шнур и одну очень важную вещь гуру говорил ученику. Он ему говорил одну мантру. Она очень простая: «Ты брахмачари». Брахмачари значит человек, чья жизнь посвящена Брахману. Что при этом происходит? Что такое инициация? Помимо того, что Шрила Прабхупада все время говорит «это начало, начало, начало», у нас есть тенденция все время откладывать это, заставлять человека как-то доказать, что он достоин этого всего. Почему? Потому что западный ум, если ему не дать что-то в конце, он ничего делать не будет. Это награда. Человек не будет ничего учить, не будет изучать бхакти-шастры, если ему не скажешь, что ему в конце шнур за три копейки на него повесят. Но это важная награда для него. Но для человека Ведической культуры важнее с самого начала – важнее некое самоотождествления. Это, в принципе, всем важно: человеку нужно понять, кто я. «Я брахмачари, я тот, кто учит Веды».

Иначе говоря, инициация – это способ и это первый принцип: человеку нужно отождествить себя с чем-то высоким, с чем-то большим, красивым. Это очень важное обстоятельство и нам нужно понять, что собственно мы делаем. До того еще, как человек исправился полностью. Исправляться он будет в процессе, дикша – это растянутый процесс. Первое, что ему нужно сделать – «я хороший, потому что я соединен, я соединен с этим большим и хорошим». Таким образом задействуется гордость. У гордости есть свое место. Когда мы говорим после каждой лекции према-двани, что мы делаем? Прославляем то, к чему мы принадлежим, включая даже до последнего самавета бхакти-вринда ки джая! Шрила Прабхупада ки джая! Гаудия-матх ки джая! И так далее.

Люди, когда Бхактисиддханта Сарасвати создал Гаудия-матх, они были в восторге. Он ввел это према-двани, я не знаю, было это до этого или нет, но по крайней мере это према-двани – список того, чем мы гордимся и с чем мы себя отождествляем. Это очень важная вещь для того, чтобы я знал, как мне себя вести. Это предмет моей гордости и даже если я ошибаюсь, оступаюсь, это не беда. Так или иначе я стремлюсь к этому, я принадлежу к этому. Это очень важная вещь. Инициация – это возможность себя отождествить с чем-то, поэтому имя меняется так или иначе, человеку дает это новое отождествление.

Поэтому смысл инициации в том, чтобы воодушевить человека идти дальше. А у нас тенденция – мы смотрим, и почему? Мы знаем, что если ему чего-то не пообещать в конце, то он ничего делать не будет. Поэтому тенденция все время, так сказать: сначала пусть докажет, пусть докажет. Потому что стимулов иначе нет. У любого президента храма нет стимула другого, кроме как пообещать первую, вторую инициацию. А процесс на самом деле другой, он по-другому, механизм другой, по-другому он устроен.

Вопрос: …

Ответ: Так или иначе. Еще раз, я объясняю принцип, который в нем заложен, это очень важная вещь, человеку нужно себя с этим отождествить, с этим процессом. Это значит, инициация – некое отождествление важное для того, чтобы человек начал развиваться.

Теперь место, я хотел буквально два слова сказать про место и чуть-чуть больше про время, каким образом эти два обстоятельства играют роль в обучении или в усвоении знания.

Чтобы знание усваивалось, очень важно расчистить место для этого знания внутри. Если у нас все забито внутри, то очень сложно туда вбить что-то еще. Поэтому внешняя обстановка в ашраме должна быть пустая. Пустая и очень простая. Чистота, простота и упорядоченность. Это очень важная вещь: чистота, простота и упорядоченность. Периодически нужно выбрасывать хлам, который все время накапливается, это очень важная вспомогательная часть. Нужно просто прямо раз в месяц или раз в квартал хлам или все лишние вещи … Просто смотреть, что. Потому что тенденция хлама будет.

Естественно, должна быть красота, эстетика и близость к природе. Это очень важная вещь. Очень важна близость к природе, какой-то сад, еще что-то такое, потому что это саттва-гуна. Ум нормально функционирует только в атмосфере саттва-гуны. Ум может по-настоящему правильно функционировать только в саттва-гуне, это очень важно. Поэтому корова тоже хорошо, если есть. Но это скажем, что касается места.

Что касается времени несколько соображений. Во-первых на протяжении года меняются доши. Обычно самое интенсивное обучение – и эта традиция так или иначе сохранилась – должно проходить где-то с сентября по январь-февраль, когда работает вата-доша на протяжении года. То есть начиная с осени человек в бОльшей степени … это время самого интенсивного обучения. Потому что весной человек начинает отвлекаться. Весной нужно физически трудиться больше. Весна – это время для тяжелого …

То есть какой был режим обычно – новый материал в основном изучался в это время, с сентября где-то по январь-февраль. Обычно васанта-панчами в Индии, когда начинается уже процесс этот, она где-то в конце января, в начале февраля. У нас, правда это накладывается на темное время года, когда … Но так или иначе, принцип такой, что когда работает вата, то можно осваивать новый материал. Начиная с весны обычно обучение какое было – две недели учились, а две недели либо работали, либо – при чем изучали более легкий, более облегченный материал – а две недели либо повторяли материал пройденный и закрепляли его. То есть больше применяли на практике.

То же самое, на протяжении дня тоже меняются доши. Мы знаем, что они работают по четыре часа два раза в день и мы знаем, что брахма-мухурта – это то время, когда вата-доша начинает работать и когда человек склонен. Брахма-мухурта приблизительно с двух часов до шести часов утра и с двух часов до шести часов вечера. В принципе это хорошее время для интеллектуальной вещи.

Что касается лунного календаря, так как наш ум, он, хотим мы этого или не хотим, находится в гармонии с Луной и работает вместе с Луной, то обычно выходные дни для обучения устраивались на чатурдаши, это завтра, амавасью, пурниму и пратипат. Иногда делались еще на аштами, потому что аштами тоже не очень хороший день. Что говорится в Ведах … Вы устроили сейчас сессию для обучения на чатурдаши, амавасью … Говорится, что если ученик учится в чатурдаши, то он потеряет все свои знания. (смех) А если учитель преподает в пратипат, то он потеряет свои знания. Ослабляется ум. Можно сказать, что это частность какая-то, может быть неважная, но если можно это учесть, то почему не учесть? Особенно в амавасью и в чатурдаши, это время, когда лучше …И обычно еще на двадаши во второй половине дня не учились никогда, в это время говорится, что Шива танцует свой танец, поэтому в это время киртаны нужно петь большие, маха-киртаны устраивать после трех дня. Но читать шастры тоже можно в принципе.

Но эти вещи, скажем так, можно обсуждать, можно какие-то более легкие занятия проводить, но какие-то серьезные вещи, экзамены или еще что-то такое, ни в коем случае в эти дни не делают. Это обычно делается в классической системе выходные.

Вопрос: А Экадаши?

Ответ: Экадаши очень хороший день для духовной деятельности. Экадаши – это упавас, на затмении да, тоже. Экадаши – это когда должен ближе к Кришне быть и это хороший день для того, чтобы изучать какие-то вещи делать.

Еще одна очень важная вещь или пару вещей, касающихся образа жизни брахмачарибрахмачари должен просить милостыню. Это одно из существенных характеристик брахмачари, она развивает смирение и это в нашем случае значит распространять книги реально, потому что это очень существенная форма деятельности, которая позволяет понять очень многое и обрести смирение. Но тоже очень любопытно там объясняется, как начиналась эта практика. Знаете, у кого первый брахмачари должен был милостыню попросить? У свой мамы, чтобы у него негативного опыта не было. Сначала на санкиртане должен быть хороший опыт. Это очень важно, закрепить этот позитивный момент.

Из зала: …

Ответ: Еще раз, суть в принципе, принцип тот, что человека не сразу выбрасывали на улицу просить, а его учили, он учился делать это правильно.

Еще одна очень важная вещь: брахмачари не должен днем спать и не должен спать в сандхьи, во время восхода или захода, потому что это усиливает вожделение в теле. Это та форма деятельности, которая мешает реально. Три сандхьи, но обычно, когда говорят сандхьи имеется в виду восход и заход. В принципе днем не нужно, может быть чуть-чуть отдохнуть, но сон днем очень сильно негативные тенденции в нас усиливает и мешает позитивным. Поэтому нужно как-то приучить. Ну да, шавасаной расслабляться или еще как-то.

Собственно, у меня еще был большой кусок, который, мы видимо, уже не сможем сделать, касающийся самскар, но мы это назавтра перенесем. То есть я сегодня объяснил объект изучения и постижения, наш объект, который нужно очень ясно понимать и зачем, почему, потому что в конце концов мы должны видеть эту связь. Немножко возвращался к тому, о чем мы говорили вчера, о важности базовых понятий и ясности предельной в них для формирования единого поля деятельности и сотрудничества и какие-то такие дополнительные практические вещи, касающиеся места, времени, обстоятельств и самой формы деятельности.

Я забыл еще одну важную вещь – то, что физический труд очень важен для брахмачари, очень важен, потому что без физического труда, без правильной пропорции физического труда человек не сможет реально … Поэтому всегда были коровы или еще кто-то там. Тогда просто уже касающееся самскар, касающееся трех видов наставлений, каким образом наставления можно передавать, три формы наставлений в Ведах и касающееся панчанга-ньяи или принципов пратипакши как метода изучения писаний я расскажу завтра. Это три темы будут завтра.

Вопрос: (про то, что он заметил, что дома хороший материал проходить, а в калсе закреплять)

Ответ: Не менее хорошо будет работать, если он новый материал услышит и будет очень внимательно его слушать, а потом подумает и посмотрит, как его конкретно прилагать. Это была по крайней мере классическая форма обучения. Потому что важно с самого начала новый материал понять правильно. Есть опасность того, что я прочитаю новый материал, пропущу его через собственную призму, собственные самскары, еще через что-то. Обычно первая вещь застревает. Потом меня уже могут правильно научить, а я не помню, я помню только то, что я в начале выучил, а я выучил неправильно, у меня что-то там неправильно сложилось, так или иначе неправильно срослось. У меня какие-то ассоциации были неправильные или еще что-то такое. Поэтому лучше новый материал услышать правильно, гарантировано правильном в правильном контексте, а потом думать, каким образом он применяется в жизни.

Потому что даже если нас поправят, а я понял не так, у меня уже это отложилось и велика вероятность того, что будет извращение.

Вопрос: Все сожгли, а откуда традиция-то осталась?

Ответ: Так или иначе все равно кусочки Ведической культуры остались, и ее можно видеть тут и там, эти традиции есть, в отношениях ученика к учителю и в конце концов они все есть и в «Бхагавад-гите», и во всем. Она не то, что совсем прервалась. Традиция полностью не прервалась, в отличии от каких-то, скажем, других культур, она все-таки сохранилась, потому что ее убивали, убивали, уничтожали, уничтожали, но она очень живучая оказалась. В силу заложенных в ней принципов. То есть особенно веданги гарантировали безукоризненность передачи шабда-брахмана так, чтобы ни одна долгота неправильна не была. Все равно какие-то вещи такие сохранялись. Когда какой-то, я читал, завоеватель мусульманский, он завоевал университет и он велел сжечь всю библиотеку, которая там была. Он сжег все, весь город сжег и прежде всего, он сказал, сожгите эту библиотеку. Побежали несколько брахманов со слезами на глазах и стали умолять его: «Пожалуйста, ну хотя бы библиотеку сохраните. Сожгите все остальное, сохраните библиотеку». Он велел их тоже бросить в тот же огонь, чтобы они сгорели там же. То есть там столько было всего сделано, чтобы уничтожить это, что конечно, очень мало осталось чего-то, но, тем не менее, все равно осталось. Особенно на Юге, в каких-то традициях на Юге, еще где-то. Тут, там и фундаментальные труды остались. Те труды, которые Кришна хотел, чтобы осталось, они остались. «Бхагавад-гита» осталась, «Шримад-Бхагаватам» остался. Все то, что Кришна хотел, чтобы осталось, оно осталось.

Вопрос: … (о важности пересмотрения того, как переводятся книги Шрилы Прабхупады на русский язык)

Ответ: Суть в том, что нужно очень хорошо понять одну вещь: что перевод – это всегда ошибка. Перевод – это одна большая ошибка. Точного перевода – такого понятия нет, потому что когда я перевожу одно, я могу потерять другое. Если я пытаюсь точно следовать какому-то смыслу, может потеряться форма. А форма – существенная составляющая смысла. Я пытаюсь перевести смысл, а этот смысл выражен в очень краткой и лаконичной форме, в виде какой-то сутры, а вот оно пожалуйста, я уже что-то потерял.

В конце концов, перевод – всегда ошибка. У меня есть печальный опыт перевода длительный. Сегодня только я заглянул в книжку, которую подарили Никите, перевод первого времени, когда люди пытались буквально переводить. Есть принципы перевода и законы перевода. И есть, кстати говоря, в Ведах есть тоже определенные принципы перевода, например бхава-анувада. Анувада значит первода, бхава-анувада – когда не переводится точно, буквально, а передается бхава.

Собственно, принцип перевода какой? Плохой переводчик переводит что? Слово. Посредственный переводит предложение. Неплохой переводчик переводит абзац один. То есть он знает, как связаны предложения в контексте каком-то. Абзац – это некая законченная мысль и он переводит, исходя из контекста так, чтобы человек, который читал, ему не нужно было напрягаться и понимать, какая там связь. Потому что если перевести одно предложение, очень легко особенно, при переводе с английского на русский, в английском фиксированный порядок слов, в русском нефиксированный порядок слов, и от порядка слов смысл зависит. Если я не учитываю это, если я не учитываю тема-рематические отношения в логической связи между предложениями, то получится какофония.

Поэтому, скажем так, минимально приемлемый перевод – это перевод абзаца, когда у человека есть некое целостное понимание о том, о чем идет речь и он пытается это перевести. В принципе, я не думаю, что там так уж все размыто. В каких-то вещах, особенно в последнем переводе книги о Кришне, там больше поэзии, там больше вольности. Я пытался как-то возвратить это, но там не везде это все удавалось. Но скажем, в таких книгах, как «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам», там в основном сделан, насколько я вижу, насколько я могу судить – при том, конечно, что ошибки есть, сколько угодно их можно найти – но мы сослужим гораздо худшую службу, если мы будем переводить слова или даже отдельные предложения. Хороший переводчик, блестящий переводчик, он переводит текст целиком. То есть он знает, каким образом все термины используются, он знает, как их применять и т.д. и он создает некий целостный текст, который производит такое же впечатление, как изначальный текст и смысл.

Но все равно там будут ошибки, в любом тексте будут ошибки.

Вопрос: … Шрила Прабхупада в своих комментариях следует предыдущим ачарьям

Ответ: Конечно, и это учитывается, во многих случаях это учитывается.

Вопрос: … Просто я преподаю бхакти-шастры и книги (переводы?) часто просматриваю и …

Ответ: Надо подавать в ББТ, пожалуйста, там они собирают все эти вещи, нужно подавать. Постоянно над переводами работается, над переводами постоянно идет работа.

Вопрос: Один преданный предлагает комиссию создать и канонические издания сделать, которые уже утрясутся, чтобы не было таких …

Ответ: Попробуйте. Если вам это удастся. Это очень сложная вещь. Потому что я помню, если у кого-то остались какие-то шрамы. Кришнананда Прабху тоже помнит, как в начале, какие споры были в начале, как … Вся работа остановилась, потому что люди раздирались от споров … Тогда комиссия канонического перевода, уже тогда в первый раз попытка была сделана. Была собрана комиссия, и они ни о чем договориться не могли, об элементарных терминах договориться не могли, как их нужно переводить. Потому что каждый считал, что только он прав. Но то, что нужно улучшать, тут никаких сомнений нет. Всегда есть место для этого.

Вопрос: Когда Вы говорили о времени, раху-кала имеет какое-то значение в этом случае?

Ответ: Нет, в раху-кала нехорошо какие-то дела существенные, важные начинать, а учиться не проблема, нигде не говорится, что в раху-кала нельзя учиться. В раху-кала нехорошо путешествовать или еще какие-то практические вещи делать, начинать путешествия. Потому что Раху препятствия какие-то ставит. Если человек сиди себе, изучает, ничего страшного, насколько я понимаю.

Вопрос: Насчет ложного эго мне не совсем понятно … (не слышно) ведь даса даса анудаса, а отождествлять себя с брахмачари, насколько это важно?

Ответ: Важно, нужно. Если я не знаю, кто я такой, я не могу действовать. Если я не знаю, что я брахмачари и что это значит, я не смогу действовать. У меня должно быть ясное эго, ясное понимание того, кто я, в какой организации я действую, к чему я принадлежу. Я должен гордиться этим, это очень важно. У меня должна быть здоровая гордость тем, что я нахожусь здесь, что есть великие ачарьи, к которым я принадлежу так или иначе где-то там.

Вопрос: … (о здоровой гордости)

Ответ: Здоровая гордость – это когда я горжусь тем, чем нужно гордиться: горжусь Шрилой Прабхупадой, горжусь и не пытаюсь других опустить. Здоровая гордость – это когда я горжусь тем, что Кришной, и «Бхагавад-гитой», и всем остальным. Мы не можем … Иногда люди идут в другую какую-то крайность, и у них полностью какие-то понятия размываются. Нужно гордиться. Нужно гордиться тем, что у нас «Шримад-Бхагаватам» есть и что ни у кого другого «Шримад-Бхагаватам» нет. Другое дело, что, когда я начинаю, если у меня какие-то комплексы есть, я начинаю этим пользоваться для того, чтобы других унижать, это нехорошо, но здоровая гордость у меня должна быть. Поэтому према-двани, поэтому и говорим: «Ки джай! Ки джай!» Мы напоминаем себе обо всем этом.

Вопрос: …

Ответ: Совершенно конкретным. Человеку говорили: «Ты брахмачари». Брахмачари значит: я живу как брахмачари. Это значит брахма-ачар: мой образ жизни, ачар, и все мое поведение предназначено для … духовный образ жизни. Я должен это хорошо знать. Я должен это понимать и я должен … Есть внешнее обозначение и мое внутреннее понимание. Тогда я буду жить и не ронять это, соответствующим образом буду принципам следовать.

Вопрос: …

Ответ: В конечном счете это некое наше внутренне состояние. Мы не можем полностью избавиться от этих внешних обозначений ни в коем случае. Внутри да, мы развиваем это даса даса даса анундаса, мы должны ее развивать, но нормально в обществе функционировать и действовать я не могу, если у меня нет понимания того, кто я и какую роль я играю. У меня должно быть очень ясное это понимание. То есть понимание того, что я даса даса анудаса будет только тогда, когда мне ясна моя роль тут. Если я не знаю даже толком свои материальные роли и тут путаюсь и не живу в соответствии с принципами своей роли, я никогда не пойму глубины, у меня глубины никогда не будет.

То есть грихастха должен быть нормальным грихастхой, жить в соответствие с принципами грихасти, жертвовать, кормить других, воспитывать детей, заботиться о своей семье, тогда он может понять, что он даса даса даса анудаса. Если он с самого начала будет или если мы все будем только даса даса даса анудасы гопи-бхарта-пада-камалаир, то тут, во-первых, будет хаос, и на самом деле это будет поверхностная вещь, это сахаджия будет. Мы никогда этого по-настоящему не поймем, это понимается тогда, когда я ясно понимаю свою роль, играю свою роль, и так как я играю свою роль, у меня возникают отношения правильные. Так как у меня возникают отношения правильные, я удовлетворен. Когда я правильно выполняю свой долг в соответствие с варной, ашрамом и всем остальным, у меня возникают хорошие отношения со всеми остальными. Если я неправильно выполняю, отношения рушатся. Так как отношения рушатся, я становлюсь несчастным. А когда я несчастен, у меня ум возбужден, и мне ли понять, что я даса даса даса анудаса и какое-то счастье ощутить в отношений с Кришной. Это вещь, которая приходит на другом этапе, что ли, на другом процессе этого понимания. А так, я брахмачари. Это не значит, что нужно всех остальных поэтому говорить, что все остальные падшие, но это значит, что я понимаю, кто я.

Поэтому, смотрите, как Кришна все время Арджуне – это один из способов воспитания. Пример этого реальный, живой в «Бхагавад-гите». Что Он Арджуне все время говорит? Пандава, Каунтея, Бхарата, Арья. Ты же арья, ты принадлежишь к этому роду, ты то, ты се, маха-бахо. То есть Он ему напоминает об этих вещах, Он ему все время говорит о том, кто он и поэтому соответственно ты должен как действовать? Должен действовать как это соответствует этому. Человек не сможет правильно действовать, если он не отождествляет себя с некой правильной системой поведения, которая есть общество здоровое, где все посвящено истине.

Вопрос: …

Ответ: Дхарма-шастра сейчас становится популярной. Бхакти Видьяпурна Махарадж сейчас пропагандирует, другие преданные. Должны мы …

Ответ: Еще раз, смотрите. Все эти вещи, я не зря их произнес. Потому что можно было бы все это перечеркнуть и сказать, что вообще не нужно это ничего и можно было с самого начала сказать: «Вот „Шримад-Бхагаватам”, там все есть». Почему я все это сделал и все это нужно знать? Потому что там, если мы понимаем, каким образом это функционирует все, вещи эти мы можем и должны в какой-то мере, в той мере, в какой это нужно, применять. То есть они не полностью бесполезные, они, как скажем, я объяснял, каким образом веданги устроены, тоесть как собственно действовать. Там учитывается время, обстоятельства и все остальное. Но там можно тоже до какой-то степени, какие-то начатки этого, можно знать, ничего дурного в этом нет. Логика. Можем мы без логики обойтись? Не сможем. Мимамса – сможем мы без мимамсы обойтись? Пурва и уттара-мимасы – это две вещи, которые нам нужны в принципе. Нам нужно понимать, каким образом философия действует.

То есть элементы этого всего нужны. Ньяя нужна, дхарма-шастра, некое элементарное понимание. Может быть, не нужно слишком глубоко все это знать, но какие-то элементарные понимания о дхарме нужны. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что у нас должно быть здоровое общество. Но, если мы забудем, в чем суть этого, то тогда никакого смысла в этом не будет. Мы будем все из себя брахмачари такие упа-курваны или там еще какие-нибудь. Суть-то в том, что Вьясадев не был удовлетворен, потому что запутались люди. Ясность вот она, есть, теперь этой ясности и простоте необходим какой-то антураж может быть. Если мы можем жить целиком в соответствии с принципами «Бхагаватам», бхагавата-виддхи, вообще никаких проблем нет, все. Потому что все эти вещи имеют отношение к материальной составляющей нашей жизни, и если я могу целиком только медитировать на Кришну и Его отношения с преданными – fine, никаких проблем нет.

Постольку, поскольку я все-таки еще материально обусловлен, то все эти вещи помогают в конечном счете реализовать Брахман и мою связь с Брахманом. В общем, какие-то принципы нужно учитывать, и при этом нужно понимать принципы сами. Шрила Прабхупада говорит об этих принципах: брахмачари значит простой, что у него денег нет, потому что деньги – это независимость, а брахмачари должен в себе дух зависимости развивать. Это очень важная вещь. Если я развиваю дух независимости, то это противоречит самому принципу брахмачарьи, это другой образ жизни, другая дхарма, другие вещи какие-то.

Вопрос: …

Ответ: Он все равно не должен быть независимым и он не должен так как сказать независимо деньгами распоряжаться. Он должен понимать, что независимое распоряжение деньгами – это путь в темный колодец. Если я думаю, что это мои деньги или что я могу ими независимо распоряжаться и каким-то образом это делать, то все, это конец. Я должен быт полностью подотчетен, я должен понимать, в каких пределах я могу распоряжаться этим и должен очень четко к этому относиться. Иначе я не смогу функционировать правильно и все будет разрушено. Лучше, если не один человек в любом случае распоряжается. Если есть какой-нибудь совет, который определяет, каким образом потратить, если есть какие-то деньги… всяко.

Вопрос: …(о том, почему раньше не действовали в направлении уточнения элементарных понятий, систематического подхода и т.д.)

Ответ: Я не знаю, почему. Потому что мы все пришли без какой-то систематической школы. есть некая, что ли, историческая логика, каким образом движение наше развивалось. Но очевидно, что если мы хотим сохранить единство и сохранить движение, и некую приемственость сформировать, то мы должны эту работу очень четко провести, потому что иначе во Владивостоке будет одно сознание Кришны, в Иркутске и в Улан Уде будет другое сознание Кришны, в Петрозаводске будет третье сознание Кришны, в Москве четвертое сознание Кришны … И очень скоро, уже люди просто на разных языках будут говорить, потому что люди …

Я поехал в Иркутск и мне очень интересны были употребления разных слов, которыми мы пользуемся, типа … Какое употребление слова меня очень сильно поразило… Анартхи очень интересно. «Борьба с анартхами» очень концепция там борьбы с анартхами, как с анартхами бороться, «духовный воин» … То есть, там есть своя специфическая субкультура, которая вполне уже сложилась, и люди уже говорят на этом языке. Или «наслаждение», или «отречение» … Очень специфическое понимание отречения и наслаждения там тоже есть. Они говорят, что «там, на Западе, они все наслаждаются, а вот мы тут с анартхами боремся» (смех). Все, что западнее Красноярска, там все наслаждаются. Это то, к чему мы придем в конце концов. С одной стороны сразу это невозможно сделать. Есть какая-то своя что ли естественная логика, как общество развивается историческая и поэтому сложно было это с самого начала сделать. Но в какой-то момент эти вещи нужно привести четко в порядок.

Вопрос: … На этом этапе развития это самая вещь …

Ответ: Это самая важная вещь, потому что что сейчас происходит – уходит первого поколения учеников Шрилы Прабхупады, у которых понимание вложил он сам. Там была гарантия, у них был один источник, из которого все это было, так или иначе, из одного источника они понимали, была некая своя там тоже субкультура, в которой это тоже все понималось, но дальше мы пошли на одно поколение дальше сейчас прошли. Уже тут во-первых, не один источник, а источников много. Один на одном акцент делает, другой на другом акцент делает уже и уже соответственно тут все размывается, а дальше пойдет и пойдет вообще … Скоро мы превратимся в общество изучения Аюрведы и «Шримад-Бхагаватам» будет стоять на полке, потому что люди-то приходят через Аюрведу. Факт – приходят, этим привлеченные. Если человек не сделает, то все, будет Международное общество аюрведического сознания с небольшим душком каким-то, с налетом каким-то.

Вопрос: … Мы сейчас поедем обратно и мы уже стали какими-то источники, может не совсем правильными и тут … Как жить-то дальше?

Ответ: Надо жить правильно. Поэтому есть Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада в этом смысле уникален, есть его лекции, есть его книги, есть его письма. Это источник, это первоисточник, к которому нужно все время все равно ссылаться. И опять же, что еще очень важно – часто ссылаются люди, но очень часто полноты этой нет. Та система, которую я вчера объяснял, она гарантирует возникновение некой целостности, полноты, и нужно при понимании того, что принес Шрила Прабхупада, стараться эту полноту создать. Тогда она будет применяться во всех обстоятельствах, иначе люди начинают вырывать что-то из контекста, какое-то указание Шрилы Прабхупады и оно становится самым главным, а все остальное забывается. Если всю полноту эту сделать. Очень важна эта полнота. Если полноты не будет, очень сложно. Люди драться будут друг с другом, ссориться. Преданные будут ссориться друг с другом, потому что один по-одному понимает, другой по-другому понимает. Уже сейчас это происходит. А при Шриле Прабхупаде не ссорились, потому что он все на свои места расставлял: это важно, это важно. В этой системе важно, то есть система была ясна.

А когда нет этого, нет метода, о котором я вчера подробно описывал, то тогда полнота не возникает. А если полноты не возникает, я не могу применять это во всех обстоятельствах. В каких-то обстоятельствах это будет работать, в других обстоятельствах это не будет работать и все, и ошибки будут.

Вопрос: То есть нам надо вернуться к этому методу?

Ответ: Метод единственный, метод один, я поэтому вчера сказал, что если образование работает, то оно работает только постольку, поскольку эти методы или эти принципы учитываются, принимаются во внимание.

Вопрос: …

БВГ: «Ке ами?»

Продолжение вопроса: …

Ответ: С одной стороны он все равно говорит «я невежда, я ничего не знаю, хотя люди считают меня знающим человеком» и это начало образования, начало обучения. Потому что я могу много чего знать, но если я не знаю сути, главного, то, чего мне в конце концов нужно достичь и с чем нужно связаться, то это просто головная боль. У меня набито много всего чего-то, я тут блещу, и там блещу, и на том языке говорю, и на этом, но я самого главного не понял. Он говорит об этом, о том, что – и это нужно знать с самого начала – это то, что я выера говорил: что правильное обучение начинается с того, что этот принцип связи с самого начала устанавливается и цель устанавливается с самого начала, потом все остальное на это накручивается. Он не притворяется, он говорит, что «я так или иначе, ты должен мне это сказать».

Вопрос: …

Ответ: Он должен, потому что мы можем забыть, мы можем увлечься изучением каких-то деталей. Эти вещи, принципы, нужно всегда помнить. Принципы, фундаментальные вещи нужно всегда помнить. Их будет помнить смиренный человек, потому что смиренному человеку не стыдно о простых вещах вспоминать и спрашивать. А гордый человек будет гордиться тем, сколько он всякой всячины знает. Шрила Прабхупада ки! Джай!

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.