Семинар «Манах-шикша», лекция 1

Семинар «Манах-шикша», Анапа, 27.09.2005 г. (Диск 71, л.12)

Аннотация:

Cамбандха, абхидея, прайоджана на примере “Бхагавад -гиты”.  Рагхунатха дас Госвами о служении Кришне.  Методика поклонения Кришне.
Бхактивинод Тхакур и Гопал Гуру Госвами о “Манах-шикше”. Методика вхождения в духовный мир.

***

В этом году я буду продолжать семинар по Манах-шикше. Вы знаете, что два года тому назад я с трудом успел объяснить первый стих Манах-шикши. Я уже десять раз пожалел о том, что я взялся за этот нелегкий труд, но не в моих правилах отступать, поэтому я решил довести его до конца чего бы это ни стоило.

Я буду объяснять в этом году второй стих, так как в прошлом году я не смог проводить семинар. И мы с вами вместе будем размышлять над смыслом этого второго стиха, который в высшей степени важен.

Я прочитаю первый и второй стих. Первый, те из вас кто был, может быть помнят.

 ПЕРВЫЙ СТИХ

В этом стихе Рагхунатха дас Госвами молит свой ум, чтобы он отбросил гордыню сададабхам бхитва ??? и, чтобы, отбросив свою гордыню, то есть материальное самоотождествление,  потому что отождествление себя с телом  это всегда гордыня в разных формах, видах, и привязался к гуру (гурогхоште) ???, к земле, на которой живут пастухи. Что это за земля? Вриндаван. Гхошталаишу ??? – к обитателям этой удивительной земли, суджане бхусуругане ??? – к преданным мадхьяма-адхикари, к брахманам, или каништха-адхикари, свамантра  шринам нивраджана ваю вридвам дашаане ??? – к мантре, которую мы получили от духовного учителя, к Святому Имени и, наконец, к вечно юной Божественной Чете Враджа, приняв прибежище у Них.

Сегодня, во втором стихе он говорит:

на дхарман надхарман шрути-гана-нируктам  кила куру

враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану

сачисунам нандишвара-пати сутатве гуру-варам

мукунда-прештатве смара парам аджашрам нану манах ???

Обращается к своему уму говоря: на дхарман надхарман  шрути-гана-нируктам кила ??? Первое, что ты должен сделать, это отбросить дхарму и адхарму, перестать заботиться о религии и безверии, о праведности и грехе. Хорошее начало, не правда ли? На дхарман надхарман ??? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа  (БГ, 18.66) перестань заботиться и думать обо всем этом. Перестань заботиться о том как делать правильно и как делать неправильно. Правильно? Мы все принадлежим к этой сампрадайе (смех), я думаю не раз замечали на своем опыте это.  Враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану ??? – поклоняйся Радхе и Кришне во Врадже. Не просто Радхе и Кришне, а особой форме Радхи и Кришны – Радхе и Кришне во Врадже. Разумеется Радха и Кришна бывают только во Врадже. Но он подчеркивает это враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам???  Прачура-паричарйам значит  снова и снова поклоняйся, еще и еще раз, не скупись на поклонение, в уме своем восторгайся, восхищайся, служи Им. И дальше он говорит сачисунам нандишвара-пати сутатве гуру-варам ??? Сачисуна. Кто такой Сачисуна? Да, Сачисуна или Сачи-нандана  это Господь Чайтанья, сын матери Шачи. Сачисунам нандишвара-пати сутатве ??? Сачисунам не отличен от Нандишвара-пати, от Самого Господа Кришны. Сачисунам, Господь Чайтанья, пришел в этом образе, но на самом деле по сути Он Сам Господь Кришна. И нужно понимать неотличие Господа Чайтаньи от Господа Кришны. Гуру-варам мукунда-прештатве смара парам.??? – всегда помни, что гуру-варам ??? лучший из гуру. А какой гуру самый лучший? Наш собственный (смех). Это же понятно. Лучший из гуру – наш, это очевидно. Мукунда-прештатве смара падам аджашрам нану манах ??? О мой ум, всегда помни о том, что твой гуру самый лучший из всех гуру. Не просто обычный человек, не просто мудрец, не просто мудрый человек, который может научить нас каким-то вещам, имеющим здравый смысл, какой-то пользе. Он особый человек. Мукунда-прештха ??? – он тот, кто очень дорог Господу Мукунде, тот, кто занимается служением Господу Мукунде. Это в двух словах содержание этого стиха. И мы начнем дальше более подробно объяснять и размышлять над смыслом этого всего. Но сначала, прежде чем мы перейдем к смыслу этого стиха, а сегодня я буду рассказывать каким образом Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» объясняет смысл этого второго стиха «Манах-шикши», мне хотелось снова напомнить вам о том, кто такой Рагхунатха дас Госвами и что это за «Манах-шикша».

Как я уже сказал, я много раз пожалел о том, что принялся за эту тему. Я думал, что буду рассказывать об анартхах, потому что в «Манах-шикше» Рагхунатха дас Госвами начиная с четвертого стиха очень подробно объясняет препятствия, с которыми сталкивается садхака на своем пути. Но даже с самого начала духовного пути Рагхунатха дас Госвами учит нас раге, привязанности к Кришне. Если мы всерьез будем погружаться в содержание этих стихов, мы поймем, что нам еще очень далеко до этих наставлений. Нам нужно расти и расти до этих наставлений. Рагхунатха дас Госвами является прайоджана-ачарьей. И сначала я немного хотел поговорить об этих терминах. Самбандхе, абхидее и прайоджане. Кто слышал эти термины? Ну, не все.

На самом деле на фестиваль приезжает много новых людей, которым не до самбандхи, не говоря уже об абхидее и прайоджане. Недавно гулял по пляжу и у меня не было с собой гамчи, захотел искупаться. Мы спросили какого-то бхакту: «Можно гамчу одолжить?». Он сказал: «Что это такое?». Мы говорим с вами о раге, о самбандхе, абхидее и прайоджане (смех), но многие не знают что такое гамча. Может вместо этого стоило дать лекцию о том, что такое гамча и как ее завязывать? Именно по этому я пожалел о том, что я взял эти стихи (смеется). Но, тем не менее мне по неразумию моему хочется об этом обо всем поговорить. На самом деле эти три термина: самбандха, абхидея и прайоджана, которые мы часто слышим и иногда не очень хорошо и не очень правильно понимаем что они значат, взяты из герменевтики.  В Ведах есть подробная наука истолкования смысла текста. Как мы знаем вся ведическая культура основана на звуке. И основываясь на звуке, ведическая культура придает очень большое значение тому, каким образом звук соотносится со смыслом и каким образом звук может в конце концов возвысить нас. Все то, что мы делаем здесь во время этого фестиваля, мы можем как угодно его называть – фестивалем вайшнавских общин, или еще что-то, но на самом деле любой фестиваль это фестиваль звука, это фестиваль слушания. Мы слушаем Святое Имя, мы слушаем рассказы о Кришне. Мы слушаем, слушаем, слушаем до упаду, пока, наконец, не падаем на кровать, чтобы проснуться и в следующее утро опять слушать. И в ведической культуре очень подробно разработана герменевтика.  И эти три термина взяты оттуда. На самом деле три термина самбандха, абхидея и прайоджана это три термина, которые имеют непосредственное отношение к объяснению смысла текста. Если мы берем какой-то текст, то первое, что нам нужно установить, это самбандху. Что такое самбандха для текста, как по вашему? Что значит самбандха буквально? Связь. Самбандха это связь. И первое, что нам нужно сделать когда мы читаем какой-то текст, например, мы читаем «Бхагавад-гиту», и на первый взгляд, когда мы читаем «Бхагавад-гиту», особенно это относится к священному тексту, он может показаться бессвязным.  Первое, что нам нужно сделать, это установить связь или еще точнее – нужно установить связующий принцип, нужно сформулировать то положение, которое связывает все части этого текста воедино, который делает его единым целым.  И если мы читаем «Бхагавад-гиту», что является самбандхой? Каким одним словом можно определить самбандху этого священного текста? Кришна. Бхагаван – самбандха. Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанье-чаритамрите» объясняет: Бхагаван – самбандха. Бхагаван есть связующий принцип, тот принцип, на который нанизывается весь остальной текст. Бхагаван – Бог. Бхагаван – самбандха. Но дальше после этого, после того, как мы установили единый принцип, или стержень, на котором держится весь этот текст, что нам нужно делать следом? Дальше нужно установить абхидею. Что такое абхидея? Абхидея это смысл. Слово «абхидея» происходит от слова «абхида». Есть такая абхида-шакти. Абхида-шакти в санскрите это шакти, которая позволяет человеку понять смысл слова. Когда я говорю что-то, я говорю на языке, который понятен вам, то при этом действует определенная шакти. И абхида, абхидея, это значит причина смысла, или смысл, суть. Например, когда я произношу какое-то слово, к примеру, слово «слон», то что вы при этом видите мысленным взором? Слона. Но, в сущности, само звучание слова «слон» ничего не значит. Если я скажу «слон» какому-нибудь англичанину, у него ничего не возникнет. Абхида-шакти это шакти, которая помогает человеку  внутри связать смысл, сделать что-то осмысленным.  И, наконец, прайоджана. Что такое прайоджана? Прайоджана это результат, или цель, то, что я получаю в результате прочтения этого текста. Если мы определяем с вами смысл «Бхагавад-гиты», то мы определили, что Бхагаван – самбандха. Что есть абхидея? Бхакти. Смыслом всего остального, всего того, что говорится Бхагаван – Бог так или иначе связывает все воедино. Но смыслом всего послания «Бхагавад-гиты» является что? Преданное служение. Кришна в каждом Своем стихе, в каждом слове хочет сказать что нужно делать? Служи, служи дурак, служи, служи. Он буквально это говорит.  Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах  (БГ, 2.11)  Он с самого начала Арджуну называет дураком и говорит: «Служи, служи, служи». Бхакти – абхидея. Но что я должен получить в результате прочтения этого текста? Какова  цель чтения этого текста? Что есть прайоджана всей «Бхагавад-гиты»? Према. Према – прайоджана.  Бхагаван – самбандха, бхакти – абхидея, према – прайоджана. На самом деле эта триада применена для описания философии впервые Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху впервые взял не просто для описания смысла ведических писаний эту триаду, но Он взял ее также для описания нашей жизни. Он вложил в эти три термина гораздо более глубокий смысл. И Он сказал, что связующим принципом всего бытия является кто? Бхагаван. Не только для «Бхагавад-гиты». Что есть самбандха для всего нашего бытия? Что скрепляет весь этот мир вместе? Что является тем фактором, который держит этот мир, удерживает его вместе? Бог. Бог является самбандхой. Правильно? Бог является самбандхой. Только благодаря Ему. Но что является смыслом бытия? Смыслом бытия является бхакти. Когда человек служит, то что случается с его жизнью? Жизнь становится осмысленной. Какая жизнь, вспомните, пожалуйста, загляните в не так далекое прошлое,  у человека когда у него нет бхакти? Абсолютно бесцельная, бессмысленная. Она представляет собой какофонию разрозненных событий, никак не связанных между собой. Правильно?  Никакого смысла в этом нет. Это произошло со мной, этот меня ударил, этот меня убил, этот меня родил, этот меня воспитал… Но никакого смысла во всем этом нет. Все это череда каких-то бессмысленных случайностей, все это какофония звуков. Когда приходит бхакти в нашу жизнь, то сразу появляется что? Смысл, осмысленность. Кто согласен с этим? Тот, кто согласен, поднимите руки вверх и громко закричите «Хари бол».

- Хари бол.

Поэтому бхакти – это абхидея. Бхакти это смысл нашей жизни. Но в чем цель всего того, что мы делаем? В чем цель всех наших устремлений, всех наших усилий? Любовь к Богу. Према. Према – прайоджана. Итак, Бхагаван – самбандха, бхакти – абхидея, према – прайоджана. Три вещи мы переносим на нашу с вами жизнь. Ачарьей самбандхи является кто? Санатана Госвами.  Впервые, когда мы начинаем искать некий единый связующий принцип, если мы ищем этот принцип самбандхи, или принцип связи,  то на какой вопрос самый первый человеку нужно ответить?

Самбандха-гьяна это знание об очень многом. Но начинается она с чего? Кто я?. Ке ами ??? Когда Санатана Госвами встретил Шри Чайтанья Махапрабху, то какой первый вопрос он задал Ему? «’Ке ами’?»  «Кто я?». У кого духовный поиск начался с этого вопроса? А второй какой вопрос человек должен задавать? «Почему я страдаю?». У кого духовный поиск начался с этого вопроса?  ‘Ке ами’ и почему тройственные страдания преследуют меня постоянно, не отпускают меня? Почему я не могу добиться счастья, хотя внутри я жажду счастья, я знаю что я должен быть счастливым, я рожден быть счастливым. Это самбандха. Санатана Госвами играет роль самбандха-ачарьи. Он учит нас этому. И кто может ответь нам на эти два вопроса? Кто может действительно объяснить нам суть этих двух вопросов? Гуру. На самом деле дикша-гуру играет роль самбандха-ачарьи. Гуру дает нам самбандху. Гуру объясняет кто ты и почему мы страдаем. Почему мы страдаем? Потому что мы оторваны от Кришны, отрезаны от Бога, потому что мы не имеем связи с Богом.

И дальше начинается абхидея.  Кто является ачарьей абхидеи? Рупа Госвами. Чему учит Рупа Госвами и как учит Рупа Госвами? Рупа Госвами объясняет нам каким образом мы можем прожить свою жизнь осмысленно, что значит преданное служение, что значит чистое преданное служение. Теперь я хочу задать вам вопрос а может быть преданное служение не чистым?

- И может и не может.

- И может и не может, матаджи освоила ачинтья-бхедабхеда-таттву (смех). И хотя мы говорим гьяна-мишра-бхакти, карма-мишра-бхакти и санкартина-мишра-бхакти (смех), хотя мы говорим о разных примесях, но в сущности преданное служение не может быть нечистым, как нечистой не может быть душа. Преданное служение должно быть чистым по определению. И Рупа Госвами объясняет что значит эта чистота. Рупа Госвами объясняет как я должен жить, чтобы жизнь моя наполнилась полным смыслом от начала до конца, под завязку. И дальше идет Рагхунатха дас Госвами. И что делает Рагхунатха дас Госвами? Что объясняет Рагхунатха дас Госвами? Рупа Госвами объясняет нам как нужно жить. Что значит прайоджана-гьяна? Рагхунатха дас Госвами объясняет это знание прайоджаны – то каким образом я могу достичь цели, или войти в эту цель. В чем, собственно, суть этой прайоджана-гьяны, о которой мы сегодня будем говорить?  Подумайте над этим как следует, чтобы еще раз понять, что, в общем-то, все эти темы не совсем для нас, не совсем для нашей аудитории. В сущности, прайоджана-гьяна это наука о том, как вести себя в духовном мире. Ни больше, ни меньше. Кто хочет научиться вести себя в духовном мире правильно? А это актуально? (смеется). Сначала мы должны научиться себя вести правильно здесь. Но прайоджана-гьяна это подробная наука, может быть не совсем актуальная для нас,  но по крайней мере академический интерес у нас к этому должен быть. Как же нужно вести себя в духовном мире по-настоящему? Бхактивинода Тхакур объясняет разные аспекты этой науки, которые отразились в разных произведениях Рагхунатхи даса Госвами. Он говорит, что в «Вилабхуш-манджали» ??? Рагхунатха дас Госвами объясняет что значит непосредственно служить Кришне. Что это значит. Мы все время говорим: «Служить Кришне, служить Кришне, служить Кришне. Преданное служение, преданное служение»., но что это значит? Да даже не говорите, вы не знаете этого. И я не знаю. «Вилабхуш-манджали» ??? это произведение, которое буквально в переводе с санскрита переводится как «букет скорби», «букет плача, или причитаний, стенаний». В этом удивительном произведении Рагхунатха дас Госвами то ощущает себя служанкой Кришны, маленькой девочкой манджари, которая  подходит к Кришне и видит как Кришна общается со Шримати Радхарани, то вдруг опять возвращается в свою садхака-деху, в свое обычное тело, и начинает со стороны плакать, думая как ему еще далеко до этого служения. Он то начинает непосредственно служить Кришне поднося Ему что-то или помогая Ему помириться со Шримати Радхарани, то вдруг опять оказывается здесь в это теле и начинает смотреть на это как на недостижимый результат. Эта «Вилабхуш-манджали», ??? которая учит человека, что значит Кришне служить. Когда люди читают «Вилабхуш-манджали», ??? это не значит , что вы должны начать завтра читать, в высшей степени я не рекомендую этого делать сначала нужно научиться гамчу правильно завязывать и постепенно-постепенно после этого можно дойти до всего остального, но там человек знает, что доставит удовольствие Кришне по-настоящему. Но мало этого, Рагхунатха дас Госвами объясняет в своих произведениях как относиться к другим обитателям духовного мира, потому что в духовном мире есть разные лагеря.  И это. В общем-то, нам понятно, потому что мы привыкли тут, в материальном мире, иметь лагеря, соперников. В духовном мире тоже есть соперничество, в духовном мире тоже есть ревность. Шримати Радхарани, когда Кришна уходит к Чандравали, что Она делает? У меня язык не поворачивается сказать что Она делает. А мы все последователи кого? Не понятно кого, но будем надеяться что Шримати Радхарани. И у Нее есть соперники. И у Ее соперницы – Чандравали, которая является Ее родной сестрой, есть последователи. И представьте себе вдруг кошмарный сон, что мы попали в духовный мир.(смех)  Что мы туда попали и мы видим наших соперников. Что мы с ними будем делать? Мы уже знаем что делать, мы тут хорошо потренировались. Поэтому, наверно, нас посылали сюда в материальный мир. Рагхунатха дас Госвами объясняет что нет, что в духовном мире нет вражды. Там есть соперничество, но нет вражды,  там есть ревность, но эта ревность – это экстаз, это определенное проявление экстаза. Он объясняет в другом своем произведении, во «Враджа-виласа-ставе» ??? о том, каким образом нужно относиться к другим спутникам Кришны. Потому что здесь мы привыкли ревновать. Если кто-то служит Кришне лучше чем мы, то какое чувство мы испытываем? Зависть. Особенно если он рядом. Если он сильно лучше служит, то мы не завидуем, мы делаем вид, что восхищаемся.(смех) Если он чуть-чуть лучше нас служит, особенно в то же самой форме служения «у-у-у…». И Рагхунатха дас Госвами как прайоджана-ачарья учит нас какие чувства мы должны испытывать по отношению к другим. Вы представьте себе, Кришна один, а нас много. И всех надо Ему любить и все Его любят. Мы же привыкли, что если я кого-то люблю, он должен быть только для кого? Только для меня. Всех остальных нужно с помощью кик-боксинга отгонять от объекта своей любви, защищая свое право любить его.

 И поэтому Рагхунатха дас Госвами во «Враджа-виласа-ставе» ??? учит нас этому, учит нас как относиться к другим обитателям духовного мира. И дальше он объясняет каким образом видеть непосредственно игры Кришны. Об этом я даже говорить не буду. У него есть замечательное произведение, которое называется «Вишакха-нанда-абхада-стотра», ??? где он описывает игры Кришны, каким образом человек, погружаясь в медитацию, постепенно входит в лилу Кришны и как он общается с Кришной, как он служит Кришне там, в этой лиле. Он объясняет в своей «Сванияма-дашаке»… «Сванияма» ??? значит «обеты, которые я сам дал», которые меня никто не заставляет давать. Что он объясняет в «Сванияма-дашаке» ??? как по вашему? Он объясняет внутренние чувства, которые живут в сердце человека, достигшего прайоджаны. Он объясняет эту бхаву. Он говорит, например, в «Сванияма-дашаке», ??? что моя пища это что? Молоко коров Враджа. Что мой дом это хижина из листьев, что все мои действия это всего лишь аскеза и изучение Священных Писаний, и что я буду жить здесь на берегу Радха-кунды в обществе таких преданных как Джива Госвами и другие и буду жить здесь пока не умру. И никуда  не уйду от подножья этой лучшей из гор. В это «Сванияма-дашаке» ??? Он говорит, что если где-то есть Кришна, но нет Радхарани, мне не нужен такой Кришна, не нужен Он мне. Но, если вдруг я услышу, вдруг пройдет слух, что Шримати Радхарани оказалась в Двараке и что Кришна обнимает Ее, то я со скоростью света помчусь в Двараку и забуду обо всем остальном, только чтобы быть рядом с ними. Он описывает эту бхаву, свою преданность, свою верность. Мне нужен только Кришна и Радха. Мне не нужен никто другой. Вернее, мне,  в общем то, по большому счету,  нужна только кто? Да. Еще раз, я боюсь все эти вещи произносить. Он учит нас этой бхаве, учит нас тому, какие чувства должны бушевать в нашем сердце. Мы знаем какие чувства бушуют сейчас в нашем сердце. Как они называются? Кама, Ока, Обь, Волга (смех). Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Он нас учит этой бхаве. Это прайоджана. И при этом «Манах-шикша», которую мы с вами разбираем… Еще раз, все это я объясняю только для того, чтобы отговорить вас посещать эти лекции (смех) Они не нужны для нашего уровня. Бхактивинода Тхакур объясняет, что «Манах-шикша»… Что такое «Манах-шикша»? Какую роль она при этом играет среди всех остальных писаний Рагхунатхи даса Госвами? «Манах-шикша», как я уже говорил об этом на курсе по первому стиху, это падати,  это методика, это карта, это пошаговый способ, с помощью которого я могу научить свой ум поклоняться Кришне. Это, по сути дела, руководство для непосредственного поклонения Кришне в настроении преданности.

В «Шри джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур объясняет этот второй стих, который мы прочли. И он описывает интересный эпизод, связанный с этим. Он описывает героя «Джайва-дхармы» Виджая-кумара. Виджая-кумар в течение долгого времени изучал шастры. Он изучал сначала самбандха-гьяну, потом абхидея-гьяну, он изучал раса-шастры, он изучал произведения Рупы Госвами. Кто читал «Нектар преданности»? Поднимите, пожалуйста, руки. Кто распространял «Нектар преданности» другим?.»Нектар преданности», как называет его Шрила Прабхупада, это исчерпывающая наука преданного служения. И там описана наука расы. Очень сложная наука, самая сложная из всех наук. Наука переживания экстатической любви. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что Виджая-кумар читал расы, он читал о расе и он был очень возвышенный человек. На самом деле, когда он получил инициацию, то он увидел Господа Чайтанью. В день своей инициации в мистическом трансе он увидел Господа Чайтанью, который пришел к нему Сам. Но в течение долгого времени он читал эти раса-шастры, прежде всего «Бхакти-расамрита-синдху», и он читал о стхай-бхаве, ану-бхавах, о вьябхичари-бхавах, о разных экстазах и, когда он читал,  иногда тень бхавы, тень экстаза прошибала его. Иногда волосы становились у него дыбом, иногда слезы текли, иногда пот прошибал его. Как, например, сейчас мы все испытываем экстатические эмоции, которые называются сведана, что значит потение. Если вы думаете, что потеете потому, что тут душно, то это не правильно. Все вспотели исключительно от экстаза (смех). Иногда он чувствовал эти эмоции, этот экстаз, но в следующее мгновение экстаз проходил. Если серьезно, то кто из вас переживал хотя бы на мгновение эти чувства – во время киртана вдруг весь мир уходил и оставалось только Святое Имя и волосы вставали дыбом, и слезы начинали течь из глаз? Поднимите, пожалуйста, руки, не стесняйтесь, не бойтесь показаться сахаджией. У кого хотя бы раз мурашки по телу пробегали, когда он слышал звук Святого Имени? У кого текли слезы? Значит вы все уже на уровне бхавы находитесь (смех). Это несомненный факт. Смех, кстати, тоже признак экстаза. Когда объектом нашего смеха, объектом наших слез, объектом дрожи в теле, или дрожания голоса, прерывания голоса становится Кришна  – это бхава, экстаз. Но бхава на самых начальных этапах не может быть стойкой. Человек не может сосредоточиться, или зафиксировать это чувство. Это чувство на мгновение приходит к нему и тот час же уходит. И хочется остановить его, как Гете кричал: «Остановись мгновенье, ты прекрасно», но оно куда-то уходит и опять на сердце опускается скука, тяжкая бессмысленная скука, безразличие. И становится опять скучно и безразлично и думаешь: «Чего это они там все танцуют? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И опять все становится материальным, все становится плоским, все становится бессмысленным. Виджая-кумар по мере того, как он изучал все эти шастры, к нему приходили эти ощущения и чем дальше он изучал, тем больше они приходили, но он никак не мог войти в лилы. И в какой-то момент он подошел к своему учителю, Гопал Гуру Госвами,  и со слезами на глазах он стал говорить ему, что: «Я ничего не понимаю. Я столько лет практикую преданное служение, но до сих пор я не вижу Кришны, до сих пор у меня нет стхай-бхавы?!» Что такое стхай-бхава? Устойчивые постоянные чувства, когда я люблю Кришну постоянно, все время. «До сих пор у меня нет стхай-бхавы, до сих пор я не могу ничего с собой поделать?!». Его учитель улыбнулся и подумал про себя: «Этот человек достиг бхавы». Когда он увидел слезы на его глазах, когда он увидел, что тот со слезами на глазах говорит: «Ничего у меня не получается, никакого движения нет, я топчусь на месте» он подумал: «Это очень высокий уровень».

Кто иногда думает: «Ничего у меня не получается, я топчусь на месте»? Это очень высокий уровень. (смех). Я не шучу. Гопал Гуру Госвами видя своего ученика, он подумал, что когда человек начинает испытывать искреннее горе оттого, что он не продвигается в преданном служении, то это горе очень высокий уровень  И это горе причиняет что сердцу человека? Счастье. На самом деле эта боль, которую мы испытываем, это особая боль. Кто-то заметил, что она отличается от обычной боли? Да, мы горюем, но мы горюем совсем по-другому. Мы не впадаем в отчаяние, мы горюем совсем по-другому. У этого ощущения есть другие чувства. И Гопал Гуру Госвами подумал это про себя, но не сказал этого вслух.  Он сказал: «Сейчас я научу тебя как войти в игры Кришны». Следуя по стопам своего возвышенного духовного учителя, я хочу задать вам вопрос: «Вы хотите знать что ему ответил Гопал Гуру Госвами?». (смеется). Может кто-то не хочет? Гопал Гуру Госвами ответил: «Сейчас я научу тебя этому». Он сказал: Шрила Рагхунатх дас Госвами объясняет это во втором стихе «Манах-шикши».

на дхарман надхарман шрути-гана-нируктам  кила куру

враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану

сачисунам нандишвара-пати сутатве гуру-варам

мукунда-прештатве смара парам аджашрам нану манах ???

Стал объяснять ему смысл этого стиха. Он стал говорить, что первое, что должен человек сделать, чтобы войти в игры Кришны, он должен перестать беспокоиться о дхарме и адхарме, он должен перестать беспокоиться о праведности и неправедности. О какой праведности и неправедности он должен перестать беспокоиться? Почему это первое, что мы должны отбросить? Первое, что он говорит, мы должны отбросить Веды. Почему мы должны отбросить Веды? Потому что карма-канда подразумевает то, что я ожидаю что-то взамен. Я делаю что-то, но у меня при этом мой ум уже скалькулировал что я получу взамен. Я прочитал все это и я уже рассчитал: «Хорошо, не будем есть мясо, рыбу, яйца, лук и чеснок, но взамен…,- что получим? – здоровое тело, получим бурфи» Кто готов поменять лук и чеснок на бурфи? (смех). Человек калькулирует, человек вычисляет, человек ждет: «Что я  получу взамен?». И когда он повторяет Святое Имя, повторяет 16 кругов, он думает: «Я должен получить что-то взамен. Не знаю что толком, но что-то хорошее я обязательно должен получить». Человек все время рассчитывает, он балансирует на всем этом. И «на дхарман надхарман» – первое, что я должен отбросить, это я должен отбросить свой корыстный менталитет, ожидание того, что я получу что-то взамен за то, что я делаю. Это первый шаг, который я должен сделать. Это то, как Гопал Гуру Госвами объясняет этот стих. И дальше он говорит, что ты должен делать, отбросив все соображения праведности и неправедности. Что нужно сделать? Враджейа радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану ??? Иха -здесь во Врадже, никуда не уходя. В данный миг ты должен оказаться во Врадже. Как мы можем оказаться с вами во Врадже, во Вриндаване? Просто подумав о Врадже, просто сказав Харе Кришна. На самом деле, если мы говорим Харе Кришна, мы уже оказываемся во Вриндаване. Потому что Харайа это кто? Радхарани. А Кришна вместе с Радхарани где находятся? Только во Врадже. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Теперь закройте глаза и еще раз давайте произнесем эту мантру только так, чтобы мы все оказались во Врадже. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому он говорит: на дхарман надхарман шрути-гана-нируктам кила куру враджейа  радха-кршна-прачура паричарйам иха тану ??? Но кто может научить меня служить Радхе и Кришне снова и снова во Вриндаване? Кто? Господь Чайтанья. Сачисунам нандишвара-пати сутатве ??? Гопал Гуру Госвами объясняет Виджая-кумару -  он должен понять что кто может дать тебе эту науку расы? Кто принес ее сюда? Кто раскрыл эту сокровищницу расы? Кто взломал ее и стал раздавать ее во все стороны эту расу свободно? Гауранга. Гауранга спустился сюда и Гауранга был Сам полностью «пьяный». Пьяные не соображают, что делают. Пьяные взламывают замки…

Пурначандра прабху поет одну песню про Господа Чайтанью как взломщика. Есть такая песня, что Господь Чайтанья это Бог всех взломщиков. Господь Чайтанья вместе с Нитьянандой как царь. Он – царь, Он – вишвамбара рай ??? Он – царь. Если просто обычный человек напьется, то ему особенно раздавать нечего будет. Но так как вишвамбара  – он царь, у него все сокровища духовного мира в его владении. И так как он пьяный, он ничего не соображает. Поэтому он раздает все.  И Рагхунатха дас Госвами в этом стихе говорит: сачисунам нандишвара- пати сутатве  ??? – Сам Господь Кришна, нандишвара-пати, сын Нандишвары, повелителя Враджа пришел сюда как сачисуна. И Навадвипа не отлична от Вриндавана. И Он пришел сюда, и мы должны понимать, что Он пришел сюда научить ни чему-то другому, а любви к Радхе-Кришне во Вриндаване. Он пришел научить этому конкретно, очень конкретно. Почему он предостерегает об этом? Бхактивинода Тхакур пишет, объясняет этот стих. Он говорит, что многие люди поклоняются Господу Чайтанье отдельно, они забывают о том, что Он Сам Кришна. Есть люди, которые поклоняются Ему как нагари. Кришна наслаждался и Господь Чайтанья наслаждался. Есть такая категория людей, которая называется гауранга-нагари. Они воображают, что они служат Господу Чайтанье в сари, по-разному массируют Ему стопы и еще что-то. Поклоняются Ему самостоятельно.  Но Господу Чайтанье нужно поклоняться как тому, кто пришел научить нас поклоняться Радхе и Кришне. Он не учит нас чему-то еще.

Как есть одна так называемая сампрадайа. У нас их нет. Это сампрадайа-свами-нарайана из Гуджарата. И они тоже объявили основателя своей сампрадайи, его звали Сахаджанан Свами, или Свами Нараяна по-другому, он пришел в 17 веке и они объявили его богом. Они сказали, что до этого Бога не было, вот он пришел, вот он Сам  Кришна. И они поклоняются ему как Богу. И когда мы встречаемся с ними, на первый взгляд может показаться, что мы делаем то же самое. Но мы делаем абсолютно разные вещи. Мы поклоняемся Господу Чайтанье как тому, кто пришел нас научить любить Радху и Кришну.

У них на главном алтаре стоит только Сахаджанан Свами, Сахаджанан Свами со своими «таттвами», «шактими» и еще кем-то там. Они все взяли у нас на самом деле. Но это майавада. Есть Бхагаван. И Пурна Бхагаван, Бхагаван во всей Своей красе акхила-расамрита-мурти это только Кришна. И Господь Чайтанья пришел, и когда люди называли Его Кришной, когда люди пытались поклоняться  Ему как Кришне, что Он делал? Он затыкал уши и кричал: «Вишну, Вишну, Вишну. Не оскорбляйте меня, я пришел вас научить любви к Кришне». И поэтому Рагхунатх дас Госвами предостерегает нас здесь. Иногда люди забывают о том, что наша цель все равно Кришна.  Иногда люди любят Господа Чайтанью. И как можно Его не любить?!  Не возможно Его не любить! Кто любит Господа Гаурангу? Только честно. Кто есть более прекрасен, чем Господь Гауранга? Какая лила прекраснее? Я читал одну научную кармическую книжку. Ученый там разбирается в своей скучной манере обо всем остальном, а потом он доходит до Господа Чайтаньи и говорит: «Много Индия знала всех, знала великих пророков, знала великих святых, но никого прекраснее, чем Господь Чайтанья там не было».  Потому что кто Он? Не понятно кто, но Он такой красивый, что не возможно не влюбиться в Него. Все то, что с Ним связано, обладает такой привлекательностью, что не возможно не влюбиться в Него. Но при этом мы должны понимать, Он пришел научить любви к Радхе и Кришне. Иногда мы не чувствуем, не видим Радху и Кришну, а Господь Чайтанья живой, но Он пришел, чтобы дать нам это. И поэтому Рагхунатха дас Госвами во втором стихе предостерегает от этого. сачисунам нандишвара-пати  сутатве ??? И дальше говорит гуру-варам мукунда-прештатве смара парам аджашрам нану манах. ??? «О ум, постоянно помни, что твой гуру служит Радхе и Кришне. В глубине Своего сердца Он делает это». Что он не просто обычный мудрец, человек, который дает тебе какие-то наставления, или которому ты обеты дал, или который тебе индийское имя дал. У нас было русское имя Вася или Петя а стало Вайкунтханатха Виджай Гауранга дас. За это, конечно, стоит любить духовного учителя, кто еще нам такое имя даст, (смех) или устраивать ему сцены если имя не понравилось, но что нужно всегда помнить, что для меня вход в эти лилы только через него, потому что он Мукунда-прештха, он самый дорогой слуга Господа Мукунды, который внутри всегда служит Ему и через кого я смогу приобщиться к тому же самому служению. И когда Виджая-кумар услышал это объяснение, у него на лице появилось достаточно недоуменное выражение. Он сказал: «Я все это знаю». Признайтесь честно, у кого точно такое же чувство возникло, когда вы услышали этот стих как ключ к тому, чтобы войти в игры Кришны. «Я все это уже знаю, я все это слышал». Поднимите руки, кто это уже много раз слышал. Наверняка многие слышали. Так, он сказал: «Я все это знаю и тем не менее у меня нет бхавы по отношению к Кришне, у меня нет стабильности в этой бхаве».. И в ответ на это Гопал Гуру Госвами улыбнулся  Он задал этот вопрос: как сделать свое сердце неуклонно устремленным к этому пути?». Кто хочет знать ответ на этот вопрос? Как сделать так, чтобы сердце наше шло по этому пути и не отклонялось никуда от этого пути? И тут… Я даже не знаю, может действительно на завтра перенести? (смех)  Мы знаем все это, мы все это слышали, но как сделать так, чтобы…?  Я закрою свой компьютер и попытаюсь в двух словах объяснить то, что объяснил Гопал Гуру Госвами, отвечая на этот вопрос. Он сказал, что для того, чтобы сердце мое не отклонялось с этого пути, чтобы я мог быть стабильным…. А что мне мешает на этом пути? Я это знаю, но что мне мешает постоянно помнить об этом? Ум. Почему мне мешает ум об это помнить? Потому что он помнить обо всем остальном кроме этого  Потому что он помнит о тысячи разных других  важных, неважных  вещей и мелочах. И изредка он вспоминает об этом, когда нам напомнили, что я должен поклоняться Радхе и Кришне, что Господь Чайтанья пришел научить меня, что мой гуру так или иначе тесно связан с Господом Чайтаньей и ведет меня именно к Кришне. Ум мой все время отклоняется от этого. Гопал Гуру Госвами отвечая на этот вопрос сказал, что для того, чтобы человек понял и смог зафиксировать свой ум, для этого существует особый метод медитации. Он сказал, что: «Сначала ты должен очень хорошо понять кто ты есть на самом деле. Сначала ты должен принять настроение духовного мира. И в этом настроении духовного мира, которое называется экадаши-бхава, или одиннадцатиричная бхава, ты должен зафиксировать себя – кто ты есть и кто есть объект твоего поклонения. То есть, ты должен знать кто такой упасака, то есть ты – тот, кто поклоняется, и кто такой упасия – объект твоего поклонения. Ты должен подробно это знать». Возникает естественный вопрос, а почему мы до сих пор не знаем это?  В результате чего человек получает эту форму медитации? Как называется этот процесс получения этой формы медитации? Сиддха-пранали ??? Бхактивинода Тхакур объясняет в «Джайва-дхарме» этот метод. И он говорит, что: «Сначала, для того, чтобы свой ум закрепить, ты должен эти заниматься». Теперь, возникает очень закономерный вопрос почему мы этим не занимаемся? Наш ум бегает в разные стороны. Правильно, бегает? Значит у нас есть квалификация для того, чтобы получить это. Правильно? Дело не в этом. Дело не в том есть или нету.  И тут буквально два слова я скажу, чтобы не входить в мутные воды. Но этот способ сиддха-пранали, ??? к которому мы иногда с опаской присматриваемся, иногда говорим что это все сахаджия, что это все неправильно, это авторитетный способ. Но это авторитетный способ, который является костылями для человека. Эти костыли нужны, но на самом деле он был разработан как некий вспомогательный способ. Этот вспомогательный способ – способ вспомогательной медитации. Те люди, которые занимаются этим,  они должны заниматься медитацией на свое служение Радхе и Кришне в течение многих и многих часов. Должны сначала поднести, там, зубочистку своему гуру, потому гуру своего гуру, потом гуру своего гуру своего гуру и т.д и всем остальным вплоть до Самой Радхи и Кришны. Это только одну зубочистку. Они должны помнить кто мой гуру в духовном мире, кто гуру моего гуру в духовном мире, кто гуру моего гуру моего гуру в духовном мире и кто гуру моего гуру моего гуру моего гуру моего гуру в духовном мире  Какой кошмар. Это не кошмар, это медитация называется. (смех) Это авторитетный метод. И сначала им нужно принести одно, потом нужно принести воду, потом нужно принести еще что-то. И так постепенно день прошел и так, в общем-то, ты целый день был в духовном мире. На следующий день опять. И так, в конце концов, когда ты умрешь, то помнить уже ни о чем другом ты не сможешь, будешь помнить только об этом.  Другое дело, что мы не способны к этому. И хотя это костыли, костыли для людей не очень возвышенных, но даже эти костыли не подходят для нашей формы хромоты или безногости. Нам нужны не костыли, а автоматическое кресло-каталка и лучше с моторчиком (смех). Даже эти костыли нам не подходят.

И на самом деле для нас наш единственный метод и мы должны быть полностью уверены в том, что он сработает, Бхактивинода Тхакур в других местах говорит об этом, когда он говорит, что для людей, которые находятся на уровне аджата-ручи садхана-бхакти, когда еще ручи, или рати, привязанность к Кришне, не родилась, для них единственный способ это способ повторения Святого Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И наша медитация должна начинаться с него и кончаться им. И в этой медитации на Святое Имя, на звук Святого Имени мы найдем все остальное: свою экадаши-бхаву, все одиннадцать бхав, или одиннадцать настроений, в которых мы можем служить Кришне. И не только бхаву, мы найдем в конце концов Самого Кришну, Саму Шримати Радхарани, которые находятся там, в звуке Святого Имени. Для нас все сделано еще проще, но не в ущерб высоте достижений, которые могут прийти к нам к результате этого метода, этой практики. И на протяжении следующих нескольких лекций, которые я буду давать по этому стиху, я буду объяснять каким образом этот стих и для нас с вами, исходя из этого метода, которым мы идем, из этого пути, которым мы идем, каким образом этот стих может привести нас к играм Радхи и Кришны, как мы должны пользоваться этим стихом. Потому что, как я уже сказал в самом начале,  «Манах-шикша» это патхати, это методика поклонения, или методика вхождения в духовный мир. Этот стих несомненно, как объясняет Гопал Гуру Госвами,  является ключом, входом в духовный мир. И мы должны будем с вами понять, как пользуясь этим стихом мы можем оказаться в духовном мире, когда нам нужно отвергнуть дхарму и адхарму и начать поклоняться Кришне в духовном мире. Но тем временем не беспокойтесь, все то, что нам нужно, у нас есть. Что у нас есть? У нас есть Святое Имя, у нас есть Духовный Учитель,  и у нас есть сердце, с помощью .которого мы можем повторять Святое Имя, потому что Святое Имя нужно повторять сердцем. И под конец я попрошу вас еще раз закрыть глаза и повторить один раз Святое Имя, но только сердцем.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Шрила Прабхупада – ки джая, Рагхунатх дас Госвами – ки джая. Гоура премананде. – Хари бол.

Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы