Диск 72, л. 2
Аннотация:
— в каких-то ситуациях человек должен прислушиваться прежде всего к своему сердцу (примеры из шастр об отвержении гуру (Бали Махарадж), отца, матери…)
— в конце концов, нам нужно отвергнуть ни отца, ни жену, ни детей, а свое ложное эго, наше представление о себе. В нас не должно остаться ни капли ложного эго (об апостоле Петре)
— преданного от непреданного отличает то, что преданный понимает, что все исходит от Бога
— материальный мир предназначен для того, чтобы избавить нас от привязанностей
— мы сейчас должны понять – кто я такой. И проверяется это тем, каким образом я отношусь ко всему тому, что со мной случается
— человек может получить что-либо по карме или непосредственно от Бога. То, что приходит от Бога – вечно, по карме – временно. (История из «Ана-парвы» о Дурьйодхане, решившем насладиться горем своих врагов)
— препятствия делают преданного сильнее, а непреданного погружают в уныние
— избавьтесь от своих иллюзий, которым вы дали право себя мучить
— человек, который полагается только на благочестивую карму, всегда будет не уверен в этом мире, всегда будет дрожать, бояться за свое положение и никогда не сможет обрести подлинного мира
Вопросы и ответы:
— разве это не является кармой, если человек думает: «Сейчас отстрадаю, потом все придет»? И даже в «Бхагавад-гите» говорит: «Сначала отрекись», а последний стих говорит, что все придет. Для чего это?
— в чем разница между манипуляцией и применением разума?
— как определить это голос сердца, Кришны изнутри, наша внутренняя интуиция или это голос нашего ума?
— как оставаться преданным, когда Кришна дает богатство? И что делать, когда Он дал, и мы не остались преданными?
— бывают такие ситуации, что когда трудно и, как бы, благодаришь Кришну, но при этом ум не радуется далеко всему этому. Как при этом поступать?
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 8, глава 20 «Махараджа Бали отдает Господу всю вселенную», текст 15.
дрдхам пандита-манй аджнах стабдхо ‘сй асмад-упекшайа
мач-чхасанатиго йас твам ачирад бхрашйасе шрийах
Перевод Шрилы Прабхупады:
«Ты – невежда, но, возомнив себя большим знатоком шастр, осмеливаешься теперь нарушить мою волю. Из-за неповиновения мне ты очень скоро лишишься всех своих богатств».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Махараджа Бали был не пандита-мани — тем, кто лишь мнит себя образованным человеком, — а пандита-манйа-джнах: он обладал такими познаниями, что все другие знатоки шастр почитали его. И поскольку Махараджа Бали был столь образован, он имел право не подчиниться указанию своего так называемого духовного учителя. Его не страшили никакие материальные условия, ибо тому, о ком заботится Господь Вишну, нечего бояться. Богатству Махараджи Бали ничто не угрожало. Материальные блага, которые посылает преданному Верховная Личность Бога, не могут сравниться с богатствами, обретенными с помощью ритуалов карма-канды. Иными словами, если преданный становится очень богат, это значит, что он получил свое богатство в дар от Верховной Личности Бога Такое богатство никогда не будет утрачено, однако богатство, которое человек получает, занимаясь обрядовой деятельностью, можно потерять в любой миг.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Шукрачарья проклинает своего ученика. В предыдущей главе Шукрачарья объяснял, цитируя шастры, цитируя множество различных Священных Писаний, он объяснял своему ученику: «Ты можешь солгать. Нет ничего страшного в том, что ты пообещал этому карлику, который не понятно откуда взялся здесь, когда мы занимались таким важным делом, ничего, что ты пообещал ему исполнить его желание. Если речь идет о том, что ты лишишься всех своих богатств, ты можешь нарушить свое слово. Никаких проблем не будет у тебя. Не бойся никаких последствий этого всего. Шастры говорят об этом, дхарма-шастры утверждают это. Я, твой учитель, нахожусь рядом с тобой и приказываю тебе сделать это». Бали задумался. Решение, которое ему предстояло принять было не таким простым. Потому что человек, воспитанный в ведической культуре, прежде всего привык уважать старших. Гуру значит старший, гуру значит отец, гуру значит мать, гуру значит царь, гуру значит муж и гуру значит духовный учитель. Все это положения, которым мы по определению должны следовать. Это порядок, извечный порядок, незыблемый порядок, на котором зиждется все общество. Человек должен уважать старших, потому что если он не уважает старших, все общество катится в ад.
Не понятно, что с ним случается. Но тут Бали Махарадж находился рядом с Шукрачарьей, который говорит ему: «Солги». Мало того, он говорит ему солги, он еще и говорит: «нарушь свое слово, которое ты дал Самому Господу». Шукрачарья объясняет: «Это Вишну. Вишну это, Вишну. Ни какой не брахман. Он пришел, чтобы забрать у тебя все». И выбор, который предстояло сделать Бали Махараджу очень сложный. Но, тем не менее, в каких-то ситуациях человек должен прислушиваться прежде всего к своему сердцу. Хотя шастры говорят, что гуру нельзя отвергать, хотя шастры утверждают, что нужно слушаться отца и мать своих, что нужно подчиняться им, в каких-то ситуациях человек понимает, что он не может этого сделать. Здесь мы видим Бали Махараджа именно в этом положении, в этом состоянии, когда он, задумавшись на мгновение, понял, что он не может последовать совету своего духовного учителя. И это было сначала. Все остальное, что пришло к нему потом – объяснение, а почему он не может это сделать, было уже потом. Сначала он понял: «Я не могу этого сделать ни при каких обстоятельствах». В конце концов, если человек искренний, а Бали Махарадж, как мы знаем, будет прославлен как величайший преданный, как человек, в чьем сердце живет искреннее желание предаться Богу, то он должен доверять своему чутью. И даже если все вокруг против этого, он должен действовать в соответствии со своей интуицией. Разумеется, Бали Махарадж стал объяснять, как это следует для людей ведической культуры, стал объяснять, почему он не может этого сделать. Он стал объяснять на основании шастр. Он стал говорить: «Я не могу обмануть брахмана. Лучше я пойду в ад, чем обману брахмана. Лучше я совершу самые ужасные поступки, чем обману брахмана, потому что Земля не может носить на себе лжеца. Это самый тяжелый груз. И потом, в конце концов, все равно, даже если Он отберет у меня все, все равно рано или поздно со всем тем, что у меня есть, мне придется расстаться. Какой смысл держаться за все это? Если этот Вамана отберет все, пусть забирает. И потом, если это Вишну, как ты говоришь, то этот Вишну с ним все равно ничего не сделаешь. Даже если Он падет в битве со мной, Он все равно не лишится Своей славы. И для меня главное сохранить свою репутацию». Так или иначе он стал объяснять это все, опять же, ссылаясь на шастры, на ведическую культуру, на принципы, что: «Я не могу этого сделать. Я отныне заявляю, что ты мне не гуру». Потому что гуру значит, если гуру мне что-то сказал, я должен это делать. Если я говорю, что я не буду этого делать, значит я отвергаю его как гуру. И, естественно, Шукрачарья разозлился. Здесь он произносить эти проклятья и говорит, что: «Ты мнишь себя разумным (пандита-мани), тебе кажется, что ты пандит. На самом то деле ты аджнах – невежественный человек, потому что ты ничего не понимаешь. И я проклинаю тебя. Ты скоро лишишься всех своих богатств». Но, в сущности, Махараджа Бали поступает в соответствии с высшим приказанием шастр. «Шримад-Бхагаватам» говорит: гурор насасйат сваджанан насасйат пита насасйат джанани насасйат дайвам насасйат напати часасйат намо ча йатмам самопета мртйух ??? – Если человек не может спасти нас из круговорота рождения и смерти, то он не должен быть нашим гуру, такой человек не должен быть нашим родственником, такой человек не должен быть нашим отцом. Мы должны отвергнуть его как отца. Такой человек не должен быть нашей матерью. Он не должен быть полубогом и не должен быть нашим мужем. Иначе говоря, высшая из шастр не просто дает разрешение это делать, а приказывает это сделать. Гурор насасйат – отвергни такого гуру, отвергни такого мужа, отвергни такого отца, отвергни такую мать, отвергни такого бога, которому ты поклоняешься. Я понимаю, что, если бы сейчас присутствовал Дворкин, (смеется), то он бы потер руками и сказал: «Вот они, вот они, вот они вайшнавы». Но, в сущности, любая религия говорит об этом. В «Евангелии» Иисус Христос говорит об этом: «Кто мне отец? Кто мне мать? Если вы ради отца или ради матери предаете меня, то какой смысл вашей преданности отцу и матери?». Иначе говоря, в какой-то момент абсолютные соображения ступают в противоречие с относительными. Когда культура говорит — подчиняйся отцу и матери своим, когда культура говорит – подчиняйся гуру, когда культура объясняет нам, что нужно подчиняться мужу, все это относительные соображения, потому что все эти люди так или иначе занимают позицию гуру, но они заняли эту позицию по благословению Бога. Любой человек в этом мире, будь то полубог или гуру, или муж становится таковым, потому что Бог дает ему частицу Своей власти. Все это некие положения наделенные властью. А власть кому принадлежит? Вся власть принадлежит Богу, хотим мы этого или не хотим. И сколько бы власти мы не получили, в конце концов, вся власть изначально принадлежит Богу. И если я пользуясь этой властью, злоупотребляю ей, и если я пользуясь этой властью пытаюсь запретить моим подчиненным так или иначе предаться Богу, то значит я узурпатор, значит я – самозванец. Самозванец это тот, кто получил власть, но при этом не пользуется ей должным образом. Если гуру мешает предаться, я должен отвергнуть гуру. И Бали Махарадж прославился тем, что он отверг гуру. Священные Писания прославляют Бали за то, что он отверг гуру, хотя это страшный грех. Это мы знаем, это третье оскорбление Святого Имени. Но Святое Имя было очень довольно Бали Махараджем за то, что он сделал этот поступок. Сваджано насасйат ??? Вибхишана отверг Равану. Равана был его старшим братом, был его родственником, тем, кому он должен подчиняться. И Равана сказал ему: «Ты – негодяй. Ты пойдешь в ад». И Вибхишана сказал: «Хорошо, я пойду в ад, но я пойду в ад, где Рамачандра находится, а ты оставайся в своем раю на Ланке. Посмотрим, сколько ты еще будешь оставаться в этом раю!». Пита насасйат ??? Пита насасйат значит, человек должен отвергнуть своего собственного отца. Прахлада Махарадж, когда его отец сказал: «Ты — негодяй», Прахлада Махарадж сказал: «Сам – лучший из демонов. От такого слышу». Когда его отец попытался ему объяснить, что он не должен предаваться Богу, он сказал: «Ты как хочешь, а я пошел предаваться Богу. Ты делай, что хочешь». Бхарата в «Рамаяне», когда его мать Кайкея изгнала в ссылку Рамачандру, он отвернулся от своей матери, он сказал: «Я не хочу знать тебя, я не хочу видеть тебя. Я не хочу слышать тебя. Я не хочу думать о тебе, потому что ты сделала это с Рамачандрой», повернулся и ушел Это его собственная мать, которая воспитала его, которая вспоила его молоком. При этом он не думал ни о каких последствиях. Он сказал: «Ты изгнала Рамачандру. Я не хочу иметь ничего общего с тобой». Дайвам насасйат ??? Махараджа Кхатвангга, когда полубоги призвали его к себе и сказали; «Сражайся за нас», он спросил: «Сколько мне еще жить?». Они сказали: «А, мухурточку осталось. Сразись за нас». Он сказал: «Пошли вы. Не хочу иметь с вами ничего общего. У меня всего одна мухурта осталась для того, чтобы я мог предаться Богу». И пати насасйат ??? Когда жены брахманов во Вриндаване узнали, что их мужья не хотят подчиняться Богу, они сказали: «Вы нам больше не мужья. Мы пошли кормить Кришну. Вы делайте все, что хотите». Иначе говоря, ведическая культура, в высшем смысле этого слова, для начала предписывает человеку постепенный путь. Но когда у человека пробудился разум, она не боится сказать, что есть абсолютная истина. Абсолютная истина верна при всех обстоятельствах. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» то же самое. В «Бхагавад-гите» Он взвешивает на весах две эти вещи.
Сначала Он говорит: шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат (БГ 3.35), — что лучше плохо исполнять свой долг. «Исполняй свой долг. Делай, делай, трудись. Будь образцовым семьянином», еще что-то. Потом, через несколько стихов, Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. (БГ 18.66) – «Ерунда все. Забудь об этом обо всем, предайся Мне. И если тебе мешает общество, отвернись от общества. Если тебе мешает твоя страна, отвернись от своей страны. Ради Бога не жалко ни чем пожертвовать». Это страшная вещь. На самом деле, когда Кришна говорит сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, нас должна охватывать дрожь. Потому что это страшная вещь. Сарва дхарман паритйаджйа значит – отбрось все то, ради чего ты живешь в этом мире. Сарва дхарман паритйаджйа значит — отбрось все свои представления о том, кто ты такой. И Бали Махарадж сейчас делает это. На самом деле человек, который способен на это, в высшей степени мужественный человек. Потому что, когда мы вступаем на этот путь, мы должны понимать, что, в конце концов, нам нужно будет полностью отказаться от своего ложного эго. И мы можем поначалу говорить: «Джая. Харибол. Отвергнем своего отца. Надоел, вот тут вот сидит. И жену тоже и всех остальных». Но, в конце концов, нам нужно отвергнуть ни отца, ни жену, ни детей, а свое ложное эго, наше представление о себе. Все это всего лишь внешние проявления того, что человек должен отвергнуть свое ложное эго, представление о себе какой я великий. В том числе даже ложное эго, что я – великий преданный. Даже это нужно отвергнуть. Потому что Кришна не терпит даже этого. Здесь, когда Он будет издеваться над Бали Махараджем, а по-другому это назвать нельзя, когда Он будет отбирать у него все, Бали Махарадж склонит голову, Кришна поставит ему ногу на голову, а потом скажет: «Негодяй», свяжет его веревками и скажет: «Негодяй, ты думаешь, твоя голова тебе принадлежит. Даже твоя голова тебе не принадлежит». Он бросит его в темницу. Жена его закричит: «Что ты делаешь? Что Ты сделал с моим праведным мужем? Он такой праведный». Но Ваманадев будет стоять и смеяться. В конце концов, я вас честно предупреждаю, что вас ждет в конце концов. Мы должны отвергнуть все. Кришне не нравится когда у человека остается даже крупица ложного эго.
В «Евангелии» есть эта замечательная история про Петра, про святого Петра. Кто такой святой Петр. Святой Петр – лучший из учеников, первый из учеников Иисуса Христа, тот, кто бросил все, оставил все, пошел за ним. Самый верный, самый дорогой, самый близкий, «Камень, на котором я построю свое царство» — Иисус про него говорил. Но когда Иисус увидел, что у него появилась эта гордость: «Я самый лучший лучше меня никого нет», что он ему сказал? «Три раза отречешься. Петух не успеет прокричать, три раза от меня отречешься». «Нет, ни за что, никогда. Я великий преданный». «Отречешься, отречешься». Чтобы не осталось даже этого понимания – то, что я — великий преданный, чтобы последняя иллюзия от тебя ушла, чтоб последние остатки ложного эго ушли и, чтоб ты остался голым передо мной, без всего. Чтоб ты сказал: «Я Твой. И больше у меня ничего нет. У меня есть только желание предаться Тебе».
Это то, что делает с нами Кришна. И Он будет это делать. Потому что иногда мы думаем, что придя в преданное служение мы должны сразу же обрести полное благополучие. Правильно? «Все у меня в порядке, я знаю секрет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Теперь нужно только дождаться, когда из рога изобилия на меня посыплются все эти блага и я буду пытаться удержать их». Но Кришна говорит: «Не посыплются». По крайней мере не сразу. Может, и посыплются, но прежде, перед этим, человек должен пройти определенные испытания. Эти испытания, на самом деле, благо. На самом деле мы должны принимать, и в этом тест Если человек по-настоящему преданный, что отличает преданного от непреданного? Преданного от непреданного отличает только одна вещь – понимание того откуда все исходит. Непреданный до конца этого не понимает. И он думает, от Бога исходит только что? Только все хорошее. Все плохое исходит не понятно от кого: от демонов, от негодяев, от врагов, от завистников. От кого все исходит? От Бога все исходит. И когда с нами беды случаются, от кого они пришли? От демонов они пришли? Нет, они пришли через демонов. От кого они пришли? От Бога они пришли. Единственная разница заключается в том, что преданный понимает это очень четко. Он понимает для чего я нахожусь в этом мире. Для чего я нахожусь в этом мире? Для чего? Для того, чтобы хвалиться тем, какой я преданный, для того, чтоб гордиться этим? Нет Для чего я нахожусь в этом мире? Для того, чтобы избавиться от привязанности к нему.. На самом деле, весь этот мир, по крайней мере для тех, кто хочет предаться Богу, предназначен для одной цели – для того, чтобы я избавился от привязанности к нему. Привязанность к материальному миру привела меня сюда. Привязанность к материальным наслаждениям, наслаждению не зависимо от Бога держит меня здесь. И даже если я стал преданным, у меня все равно остается привязанность. У кого еще остается привязанность к материальному миру и наслаждениям? Можете поднимать руку, можете не поднимать (смех), ответ ясный У всех. И так как привязанность остается, предназначением материального мира заключается в том, чтобы, в конце концов, избавить меня от этих привязанностей, в том, чтобы полностью освободить меня от любых привязанностей. Потому что это дурной сон. До тех пор, пока у меня есть эти привязанности, я буду находиться в этом кошмарном сне и все время буду не понятно чем заниматься.
Рагхунатх дас Госвами. Кто может быть отреченней его? Рагхунатх дас Госвами, когда он жил в Пури, что он в Пури делал? Он ел рис, который выбрасывают, который коровы отказывались есть. Когда он ел рис, который коровы ели, в какой-то момент он подумал: «Что-то я слишком роскошно живу. Нужно есть тот рис, от которого даже коровы будут свой нос воротить». И он доставал этот рис сгнивший, отмывал от этого риса кусочки, доставал там то, что не успело сгнить – твердый, и питался этим. Что он пишет в «Вилаб-кушманджали» ??? Это его последнее произведение, которое он написал на берегах Радха-кунды. Он пишет там: вайрагйа юг бхактирасам прайатнам апайайам ман анабиксум андам ??? Он прославляет Санатану Госвами в начале «Вилаб-кушманджали» и говорит, что: «Я не хотел отрекаться, но он меня заставил отречься». Манн манна баксум ??? – «я не хотел», «Андам» — «я был слепой. Я был привязан к этому миру». К чему он был привязан? К этим маленьким твердым кусочкам, которые в рисе остались не сгнившем. Он говорит: «Он меня заставил, чтобы я смог почувствовать бхакти-расу, чтобы я смог почувствовать настоящий вкус преданности, Санатана Госвами заставил меня отречься. Он заставил пить этот горький напиток отречения». Так как у нас есть эта привязанность, беды будут с нами случаться. Разница заключается в том, что преданный что делает, когда с ним случаются беды? Он говорит: татро татро джагад-гуру ??? – «Ты учитель всего мира, Ты посылаешь мне это». Что при этом будет делать непреданный? Чтоб мы поняли кто мы, препятствия должны к нам прийти. Если у нас все будет хорошо, мы помрем и не поймем кто мы. Мы будем думать: «Я такой преданный, такой, вообще, преданный! Сейчас помру и пойду прямо сразу в духовный мир». И когда мы предстанем перед Ямараджем и он начнет нас судить, это будет неприятным сюрпризом для нас. (смех) Мы сейчас должны понять – кто я такой. И проверяется это тем, каким образом я отношусь ко всему тому, что со мной случается.
Здесь Шрила Прабхупада гениально объясняет в комментарии, что все приходит к человеку по милости Бога, но, так или иначе, человек может получить что-то с помощью кармы, а может получить что-то с помощью Самого Бога. И в результатах этого будет разница. Здесь он объясняет, что богатство, которое получает человек с помощью кармы… А человек может стать благополучным с помощью кармы? Может. Просто если он благочестив, если он терпелив, если он так или иначе следует принципам шастр, совершает жертвоприношения, он станет благополучным. У него будет богатство, у него будет семья, жена, дети. Но все это скоротечно. И наоборот. Человек может получить богатство, но если он настоящий преданный, эти богатства приходят к нему от Бога, и он наслаждается этими богатствами вечно. В этом заключается разница между преданным и непреданным. Непреданный, когда к нему приходят неприятности, он говорит: «Что-то не так, что-то не то». Он начинает расстраиваться. Дурьйодхана прекрасный пример этому. С помощью различных способов, с помощью манипуляций и всего остального он добился власти над всем миром. Сколько держалась эта власть? 13 лет с небольшим. 13 лет и 18 дней или чуть больше этого. И при этом он постоянно боялся, что все это уйдет от него. И при этом все то, что приходило к нему, когда к нему приходили какие-то испытания, он приходил в смятение, в недоумение, он начинал плакать, рыдать.
Была история замечательная, в «Ана-парве» она описана, когда Дурьйодхана решил получит наслаждение высшей степени, когда он решил насладиться горем своих врагов. Потому что, что может доставить нам большее наслаждение, чем унижение своих врагов? И Дурьйодхана в этот самый миг, это пик его карьеры. Уже конец пребывания Пандавов в лесу Они нищие, оборванные. Однажды брахман пришел. Они поселились в Двайта-ване. И брахман пришел из Двайтавана к Дхритараштре. И брахман стал описывать как они исхудали, как Бхима, который ел больше, чем все остальные Пандавы вместе с Кунти и Драупади вместе взятые, от него осталась половина или одна треть. Правда, одна треть Бхимы это тоже еще Бхима (смех), как в лохмотьях царь справедливости ходит по лесу, как прекрасная Драупади, которой восхищались все цари, ходит оборванная, в каких-то жалких одеяниях из коры лесной. Та, кто ходила в шелковых сари, надевала на себя самые драгоценные камни и украшения, перед которой все преклонялись, она ходит как замарашка там, в лесу. И он стал это описывать слепому царю Дхритараштре. И он говорил: «Но тем не менее, когда брахманы и аскеты приходят к ним, подвижники приходят к ним, они с гостеприимством встречают их». И если посмотреть на них, они счастливы. Что самое удивительное, что они счастливы в этом во всем. И Дхритараштра, когда услышал это, он страшно огорчился. Он подумал: «Плохо нам будет, ох плохо. Ох несдобровать нам». Он стал сокрушаться.: На самом деле их могущество с тех пор, как они терпят все эти испытания, стало еще больше, чем до этого. Потому что они терпят их с таким достоинством. И аскеза, которую они совершили, делала их еще сильнее. И он перепугался страшно. Он стал говорить: «Арджуна, я слышал, Арджуна отправился на небо. Сам царь Индра, повелитель райских планет, забрал его в рай. Кто по своей воле уходит из рая? Арджуна вернулся к своим братьям. Это ж, — говорит, — надо ж такое? Сам из рая пришел. Он там был и сюда вернулся. Но не один вернулся. Мало того, что у него лук Гандива был еще до этого, он вернулся с божественными оружиями, которые он, конечно же, при первой же возможности применит, — к кому он применит?, — к нам. Бхима. Бхима голодает. Но если не поголодаешь, здоровым не станешь. Бхима станет еще здоровее, когда он снова есть начнет (смех). Что с нами будет? Что стрясется с нами? А Драупади? Ты думаешь, Драупади унижена? На самом деле, это раскаленный уголь, который сейчас слегка закрыт пеплом, и кажется будто она в лохмотьях ходит. Но на самом деле если мы приблизимся к ней, она сожжет весь наш род». Он перепугался страшно, когда он услышал это. И Дурьйодхане донесли: «Твой отец сидит на троне и твой отец плачет горькими слезами, что они такие сильные». И Шакуни стал говорить через Карну. У Дхритараштры была хотя бы крупица благочестия. У Дурьйодханы даже этого не было. И Карна стал говорить Дурьйодхане: «Дурьйодхана, слушай, давай докажем твоему отцу, что нам нечего бояться этих оборванцев. Давай отправимся туда, в лес. И в лесу, со всей своей свитой ты приедешь туда и остановишься в этом Двайта-ване. И пусть они смотрят на тебя и пусть они завидуют тебе. И ты будешь наслаждаться их унижением, а они будут исходить от зависти к тебе». Дурьйодхана сказал: «Ты всегда давал мне самые лучшие советы. Это такой совет! Откуда этот совет к тебе пришел? Самый лучший совет. Да, поехали, поехали в лес прямо сейчас. Насладимся всем этим. Все отдам, чтоб увидеть исхудавшего Бхиму. Все отдам, чтобы посмотреть на эту гордячку, которая оскорбила меня. Все отдам, готов все отдать». Потом сразу же он пригорюнился, потому что он подумал: «Отец никогда меня не пустит. Мое счастье так близко, но отец мне никогда не разрешит». И он сказал Карне: «Карна, иди спать. За ночь, чтобы ты придумал подходящий предлог, по которому я могу поехать туда, в лес, чтоб отец мне разрешил» Карна утром пришел и сказал: «Господин мой, предлог готов. Там как раз наши стада находятся, нужно сейчас проверить, что делают с ними пастухи, заклеймит всех новых родившихся телят, что они нам принадлежат. Никто не откажется от этого». Там была долгая история, я не буду рассказывать всех деталей. Они ссорились с отцом. Отец говорил: «Нет, не поедешь, дурак. Если ты сейчас их оскорбишь, еще хуже будет». «Нет, поеду, поеду. По телятам соскучился (смех). Нужно поехать посмотреть мой скот. Пусти». Дхритараштра нехотя пустил его. Теперь, он отправился, взяв с собой 30 тысяч слонов (смех), тысячи конных, пеших, войско. До этого Карна ему говорил: Представь себе, представь себе, что будет чувствовать Драупади, если ты возьмешь с собой на карете свою жену. и твоя жена, облаченная в самые лучшие одеяния будет рядом с тобой находиться, и твоя жена будет смеяться над Драупади. Представляешь?». И он думал:«Что может быть лучше этого?». Он приехал туда, в этот лес, они поставили клейма на всех новорожденных телятах и потом стали приближаться к этому озеру. Он послал своих людей и сказал: «Мы сейчас дачи тут свои построим. Наши летние резиденции будут только у этого озера». Они остановились в Двайта-ване, где остановились Пандавы. Как на зло в этом озере резвились гандхарвы. И царь гандхарвов Читрасена, ему совсем не понравилось, что какие-то новые… (смех) построят там свои дачи. Что какие-то самозванцы, которые не понятно откуда взяли свои богатства, пользуются чужой властью, будут строить там свои дачи роскошные, особняки трехэтажные. И Читрасена сказал: «Идите обратно к своему царю и скажите ему по добру по здорову, чтобы он убирался отсюда и чтобы рядом вас не было тут».
Дурьйодхана, когда услышал это, ложное эго восстало в нем: «Я сейчас покажу все, что нужно». И он послал свое войско – 30 тысяч слонов и все остальное. Гандхарвы увидели это войско и засмеялись. Вместе с апсарами бросились туда. Карна был во главе этого войска. Карна – великий военачальник через несколько минут Карна был связан. В качестве раба его взяли, пленили, его колесницу разбили, а все войско погнали обратно. И, в конце концов, гандхарвы пришли в этот лагерь, где сидел сам Дурьйодхана, и связали Дурьйодхану. И привели его. И в этот момент оставшиеся приспешники Дурьйодханы побежали к Пандавам и сказали: «Спасите нашего господина. На вас одна надежда, на вас» Бхима, когда это услышал, сказал: «Так ему и надо. (смех) Гандхарвы сделали то, что мы давно должны были сделать. Я не понимаю, что мы тут делаем еще? Давно нужно было с этим негодяем расправиться. Слишком долго он пользовался своей властью». Юдхиштхира сказал: «Что ты говоришь, Бхима! Вишну, Вишну, Вишну! Он просит нас о помощи. Если кто-то попросил кшатрия о помощи, то нужно эту помощь ему предоставить чего бы это нам ни стоило. Мы идем сражаться с гандхарвами. Арджуна, давай». Арджуна вышел, гандхарвы стали разбегаться. Читрасена закричал: «Арджуна, я твой друг, я твой друг. Ты не помнишь? Мы с тобой подружились. Арджуна , твоя сила такова, праведность твоя такова, я ничего не могу сделать с этим». Арджуна сказал: «Что там с Дурьйодханой? Вы его убили уже или нет?.(смех)». «Да нет еще, не убили. Там он, у нас». «Ну, давайте его сюда». Дурьйодхана пришел, его подвели к Юдхиштхире. Юдхиштхира развязал ему руки и сказал: «Брат мой, как мне жалко тебя» (смех). Дурьйодхана, когда это все случилось, такого унижения он не ожидал. Дурьйодхана собрал остатки своей армии жалкой и вместе с Карной поплелся домой. Он сказал: «Все, я расстилаю коврик из травы куша, я сажусь лицом на восток. И пока, все. Правио павеш ??? Я буду поститься до смерти. Я не переживу это». И Карна ему стал объяснять, Шакуни ему стал объяснять: «Ничего, Дурьйодхана, мы их еще победим, мы им докажем. Ты еще увидишь их унижение». Еле-еле его в чувства привели. Долго-долго его там обмахивали и приводили в чувства. Но суть то в том, что когда с непреданным случается такое, он сразу же погружается в бездну отчаяния. Царица Кунти, что она говорит: «Посылай мне все эти препятствия. (випадах санту тах шашват (ШБ 1.8.25)) — пусть все время эти препятствия будут у меня. Пусть они будут. Пусть ничего другого не будет, пусть одни препятствия будут». Когда с преданными случается это, преданные испытывают препятствия, они после этого становятся сильнее. Они переносят эти препятствия, они все равно побеждают. Саньджая говорит об этом, что там где Кришна и там где Арджуна, там победа всегда. Как этот стих? Йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир. (БГ 18.78) – там всегда будет победа, там где есть Кришна. Если Кришна с нами, а Кришна будет с нами, когда у нас будет при этом, как говорит Господь Брахма в своем знаменитом стихе: татену кампан сусамих шаманум бхуджане эватма кртам викапам …. садайа бхак ??? Если мы во всех этих испытаниях постоянно благодарим Кришну (хрд бхак ???) своим сердцем, своей речью и своим телом постоянно. Видадан намасте ??? – если мы кланяемся Кришне во всех этих ситуациях, то мы станем сильнее. Пандавы чистые преданные. Иногда преданные спрашивают, почему с преданными это случается? Да потому, что с преданными это должно случаться. Потому что препятствия должны приходить к нам. Потому что, если у нас не будет препятствий, мы останемся лицемерами. Но если у нас будут препятствия и мы будем преодолевать их как преданные, постоянно вознося хвалу Господу, то тогда каждый раз после этих препятствий мы будем сильнее. Пандавов когда Дхритараштра хотел уничтожить их, что он сначала сделал? Послал их в Анаварту, чтобы сжечь их там. Первый раз он сослал их в ссылку, чтобы сжечь их, чтобы от них ничего не осталось. Как они оттуда вышли? Они пришли туда с Драупади, они пришли оттуда с Друпадой, с самым сильным союзником, они пришли оттуда еще сильнее. И этот подумал: «Что делать? Что делать? Надо их еще раз сослать». Их сослали еще раз. Они стали еще сильнее, у них возник Индрапрастх. Их сослали еще раз, они стали еще сильнее. И приходят препятствия, если мы принимаем препятствия правильно, то мы становимся сильнее. Если мы понимаем, что все это приходит от кого? От Бога. Если мы понимаем, что все это для нас, чтоб мы поняли кто мы такие, то тогда все это приходит к нам. И в конце концов. Что приходит к человеку (татра шрир виджайо бхутир ) – богатство приходит, слава приходит, победа приходит. Все приходит. В свой срок, но не сразу. Сначала нужно доказать, что я преданный. Если я докажу, что я преданный, то все придет и останется со мной. Приходит гораздо больше. Если человек занимается кармой, то по карме ему, там есть свой закон, свой баланс, он получит ровно столько, сколько нужно. Бали Махарадж все потерял: ложное эго свое потерял, жена готова была от него отказаться, когда увидела его в таком виде. Всех потерял. Гуру своего потерял. Тут гуру его проклинает: «Лишишься всего». Бали Махарадж: «А, ничего». И Ваманадев говорит: «Я буду твоим слугой, Я буду твоим привратником. Я буду Сам отгонять твоих врагов от тебя. Тебе не нужно будет самому сражаться». Но нам нужно с одной стороны терпение. Но мало просто терпения, когда это приходит к нам. Это придет к нам наверняка. Помимо терпения нам нужна благодарность. Если эти две вещи будут в нашем сердце – терпение, когда беды приходят, понимание того, что это все сон, иллюзия, рано или поздно это все кончится как дурной сон… Мне сегодня приснился дурной сон, жуткий совершенно. Я даже рассказывать вам не хочу, что я увидел. Был страшный сон какой-то, что я лекцию даю (смех), и что ужасная какая-то лекция, что я сижу и блею, не понятно, что делаю там. И в аудитории сидят мои враги. Они потирают руки и говорят: «Мы всегда знали, что ты негодяй» и еще что-то. Разные вещи бывают, но это сон. Что б с нами ни случалось в этом мире, это сон. Сейчас это есть, завтра этого нет. Это рассеется все как сон. Весь этот мир, все наше существование здесь. асанга хийайам пурушах ???). Упанишады говорят, что душа никогда не попадает под влияние материального мира. То, что мы находимся здесь, в материальном мире, мы придумали сами это все себе и мы находимся сейчас в этом сне. Как сны это то, что породил наш собственный ум. У них нет никакой другой реальности. Вымышленная нами самими реальность, мы ей дали право мучить себя. И до тех пор, пока мы это право у нее не заберем, пока мы не скажем: «Отныне, что б со мной ни случилось, я буду счастливым». Правильно? Я буду счастливым. Почему? Потому что у меня нет никаких причин для горя. Правильно? Какие у меня причины для горя? Есть у меня какие-то причины для горя? Нет. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кришна — Бог, Я – Его слуга. Если Кришна хочет, чтоб я страдал, я буду страдать. Если Кришна чтобы я получил богатство, я буду получать богатство. И в том и в другом случае мне совершенно все равно. Я одинаково счастлив. Более того, я даже более счастлив, когда Кришна посылает мне неприятности, потому что тогда я могу быть с какой-то уверенностью уверен в том, что я Кришну благодарю за Него Самого. Если я благодарю Его за Его богатство, то еще не факт, что я благодарю Его искренне. Поэтому преданный всегда. счастлив.
Когда Шрила Прабхупада сказал гениальную фразу: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы», то он имел в виду буквальный смысл этого. Повторяйте Харе Кришна, избавьтесь от своих иллюзий, которым вы дали право себя мучить. Вы сами дали право этой иллюзии себя мучить. Поэтому нужно быть счастливым. Преданный он всегда счастлив, правильно? А тот, кто несчастлив тот кто? Мошенник, негодяй, демон (смеется). Потому что преданный, в конце концов, непривязан ни к чему. У него есть это внутреннее чувство глубокой непривязанности. Что б со мной ни случилось, у меня все хорошо. Кришна – Бог, я – Его слуга и никто не сможет никогда лишить меня этого положения. Я всегда буду ему служить, что бы ни случилось. Непреданный, когда с ним что-то не так происходит, он сразу же погружается в отчаяние, бездну отчаяния. Преданный он становится только счастливее. Смотришь на него и думаешь: «Чего это он такой счастливый?». А потом понимаешь: «Потому он счастливый, что он преданный», что он просто преданный, потому что это естественное состояние души. И здесь Шрила Прабхупада обещает нам это. Он обещает, если вы получите богатство от Кришны за свою преданность, он говорит здесь и он говорит здесь опираясь на свой собственный опыт, что не нужно полагаться на кого-то еще, что не нужно пытаться какими-то материальными способами, с помощью какого-то манипулирования, интриг, еще чего-то добиться чего-то. Нет. Если к нам приходит беда, надо принимать ее и надо знать, что все зависит от Кришны. Но если к нам приходит богатство в результате преданности, и Шрила Прабхупада говорит это сам, он был нищим. Когда он жил во Вриндаване в храме Радхи-Дамодары, у него не было нескольких пайс. Он считал каждую пайсу. Он самым нищим был. Когда он болел никто к нему не приходил, он лежал там один. И потом вдруг…. В одном из интервью он говорит: «Наше Движение каждый день зарабатывает 60 тысяч долларов просто с продажи книг». 60 тысяч долларов распространяя книги! Сотни храмов по всему миру, тысячи преданных, слава, все остальное. Он говорит, что если это приходит к преданному искреннему, который доказал свою подлинную преданность и во всех испытаниях продолжал благословлять Кришну, продолжал так или иначе благодарить Кришну, тогда это приходит от Самого Кришны. И признаком этого будет то, что даже в этом богатстве, даже в этой роскоши человек не забудет о Кришне, все время будет знать: « Это все пришло от него, я завишу от Него во всех ситуациях». Так что, мы все сейчас находимся здесь, в этом маленьком домике, и не понятно кто. Нас хотят сослать в ссылку на 12 лет (смеется) и более того, чтобы потом наслаждаться нашим унижением. Но мы знаем, что бы с нами не случилось, все это от кого происходит? Он Него, от Них. И если мы с честью все это вынесем, то мы будем счастливы в конце концов. И даже не будем счастливы, а уже должны быть счастливы. Мы должны уже быть счастливы, потому что випадах санту тах шашват — царица Кунти говорит: «Посылай, посылай., снова посылай, снова, снова» — татра татра джагад-гуро . И если мы полагаемся только на карму благочестивую, человек, который полагается, всегда будет не уверен в этом мире, всегда будет дрожать, бояться за свое положение и никогда не сможет обрести подлинного мира. Поэтому здесь Бали Махарадж обрадовался, когда услышал это проклятье.
Как Чайтанья Махапрабху, когда брахман проклял Его: «У Тебя не будет счастливой семейной жизни». Какого-то брахмана не пустили, он хотел посмотреть, как Господь танцует. Его не пустили. Он сказал: «Ну и ладно. Танцуйте сами себе. Посмотрим, как вы будете танцевать, когда твоя жена будет тебе плешь проедать. Посмотрим. Не будет у Тебя никакой счастливой семейной жизни». Взял, намотал шнур и порвал шнур. И Чайтанья Махапрабху знал, что это сильный брахман, могущественный брахман. Наши брахманы, у них силы нет даже для того, чтобы шнур порвать (смех), не говоря уже о том, чтобы произнести проклятие которое исполнится. Он знал, это проклятье исполнится. Он сказал: «Джая, Харибол. У Меня не будет счастливой семейной жизни! (смех) Я смогу идти проповедовать. У меня не будет ни каких проблем для этого. Кришна всегда останется для меня самым ценным и самым главным».
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
(Диалог на английском с Дханешварой прабху)
ВОПРОС: Вы сказали, Махарадж, что богатство все будет. Но разве это не является кармой, если человек думает: «Сейчас отстрадаю, потом все придет»? И даже в «Бхагавад-гите» говорит: «Сначала отрекись», а последний стих говорит, что все придет. Для чего это?
БВГ Не является ли это кармой? Конечно, является, если при этом таким образом рассчитываем. Поэтому я сказал, что преданный всегда счастлив. Но при этом нужно понимать, что Бог посылает нам препятствия только для того, чтоб поправить остатки наших привязанностей, чтоб, в конце концов, избавить нас от маленьких следов привязанностей, которые у нас есть. Если бы этих следов привязанностей у нас не было, то и проблем бы у нас не было. Кришна сразу бы послал нам все богатства И человек должен хорошо понимать, что когда он полностью предастся Кришне, то и в этом смысле у него все будет в порядке. Это не должно быть нашим стимулом, но я очень хорошо должен понимать природу всех этих несчастий. Несчастья приходят ко мне из-за моих собственных проблем. Это не моя карма. Она может иметь форму кармы. Как Баладева Видьябхушана объясняет, что на преданного не действует карма. Если человек один раз произнес Харе Кришна мантру, у него нет кармы, нету. Пожалуйста, огорчите всех астрологов, к которым вы ходили (смех). Нет у него кармы. Но к нему приходит нечто, напоминающее карму. Астролог скажет: «Как же так? Вот я все это увидел, предсказал». Нет, это не карма, это Кришна. Сам Кришна предписывает ему то, что напоминает по карме. И если преданный понимает, что это так, то он может полностью избавиться от этого всего. Но мы должны понимать, что Кришна не какой-то садист, который наслаждается страданиями Своих преданных. Наоборот, Он пытается излечить нас от остатком нашей материальной болезни. Что, в конце концов, когда болезни не будет, мы будем абсолютно счастливы. Все препятствия, которые у нас есть, есть отражение внутренних препятствий. Когда гопи бежали к Кришне на звук Его флейты… Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что последний стих «Бхагавад-гиты»: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа это звук флейты Кришны. Как Кришна ночью под Вамшиватом зовет всех, также Кришна зовет все души. Кришна, когда играл на флейте, Он тот же самый стих играл. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.- «Бросьте все, бросьте все. Бегите ко Мне, бегите ко Мне». Некоторые гопи они ничего не слушали, ничего не видели, побросали все, что только можно: все свои поварешки, кастрюли, мужей, детей и побежали. А другие гопи не смогли. Мужья закрыли двери на засов и стали и сказали: «Только через мой труп». Что там мужья? Свекрови сказали: «Ты кто такая, вообще? Сиди дома. Ишь ты, флейту услышала! Сиди». Гопи поняли – « это мое внутреннее препятствие». В этот момент они «умерли», в этот момент умерли их привязанности. Они не умерли в фигуральном смысле этого слова «они умерли», но в этот момент этот кризис, это препятствие, которое возникло на их пути к Кришне, позволило им избавиться от последних препятствий внутри. Произошла смерть их окончательных привязанностей.
И когда эта смерть произошла, то вдруг засовы сами раскрылись и они помчались туда. Поэтому мы должны очень хорошо понимать, что, в конце то концов, Кришна хочет, чтоб мы наслаждались всеми богатствами. Всеми, какими только можно. Но Он не будет спешить это делать до тех пор, пока у нас остаются внутренние проблемы.
ВОПРОС: Вы говорили о том, что преданные не применяют манипуляции для того, чтобы достичь своих целей. В чем разница между манипуляцией и применением разума?
БВГ: Если я полагаюсь только на саму манипуляцию и если для меня манипуляция становится чем-то абсолютным, и при этом я забываю, что все исходит от Кришны и все зависит от Кришны, то тогда это манипуляция. А так я должен пользоваться всем тем, что у меня есть, в том числе и моим разумом, но при этом, в конце концов, глубоко понимать, что все зависит от Кришны, результат зависит от Кришны. Но, к сожалению, в своем стремлении достичь цели…. И иногда мы должны выбирать, потому что Кришне далеко не всегда нравится когда мы пользуемся любыми способами, любыми средствами. Как Бали Махарадж, он тут отстаивает свою позицию, но очень обоснованно. Он говорит: «Я не могу этого сделать просто потому, что это будет не правильно, с одной стороны, и, к тому же, Вамана – Бог. То есть, иногда мы думаем, что все средства хороши. Но далеко не все средства хороши. Потому что иногда, когда мы прибегаем к другим средствам, это проявление нашего недоверия по отношению к Богу. Если ради результата, ради достижения какого-то конкретного результата мы начинаем прибегать к каким-то странным средствам и полагаемся на эти средства больше, чем на Бога, то это манипуляция. Мы не должны этого делать. Не должны этого делать. Естественно, у нас должен быть разум и с помощью разума нужно учитывать правила этого мира странные, по которым весь этот мир живет, и до какой-то степени идти как-то, но при этом понимать, что результат зависит не от этого. Результат зависит от кого? От Кришны. Кришна может все, что угодно сделать. Это должно быть очень четко внутри нашего сердца.
ВОПРОС: Как определить это голос сердца, Кришны изнутри, наша внутренняя интуиция или это голос нашего ума?
БВГ: В любом случае всегда есть садху, гуру и шастры. И если, предположим, наш гуру подвел по той или иной причине и у нас в результате нашей духовной практики есть полное сопротивление следованию тому, что он нам говорит, то мы все равно должны проверить это с садху и шастрами. Шрила Прабхупада объясняет, что это система тройного контроля, тройной защиты. Даже если что-то одно из этих трех вещей подвело по той или иной причине, мы должны все равно получить подтверждение от шастр и мы должны получить подтверждение от садху. Если у нас появились какие-то сомнения в том, что говорит нам гуру или в том, как он себя ведет, мы должны пойти к садху, о которых у нас нет сомнений и послушать, что они говорят. Под садху Шрила Прабхупада подразумевает ачарьев прошлого, которые доказали свою преданность Богу. И мы должны узнать их мнение на этот счет, попытаться проконсультироваться. Если мы не понимаем что-то в шастрах или у нас есть какие-то сомнения в шастрах, мы должны спросить у садху и гуру. Так или иначе, две вещи, если мы искренни, они подскажут нам. И чтобы различить ум от какого-то внутреннего чутья, Махарадж Юдхиштхира в знаменитом эпизоде, когда он пытался определить соответствует ли дхарме то, что у Драупади будет пятеро мужей, он тоже сначала сказал: «Мое чутье, моя интуиция подсказывает мне, что все правильно». Потом он спросил Вьясадева, потом он процитировал шастры, потом он спросил у других людей, более старших людей. Но, если мы занимаемся садханой в течение долгого времени и если мы, как минимум, находимся на уровне анартха-нивритти, когда мы пытаемся сознательно избавиться от всяких анартх, когда мы следим за своим умом… Может быть до уровня анартха-нивритти не стоит доверяться своему уму или своим каким-то решениям, или своей интуиции, но, по крайней мере, если человек достиг этой ступени, а что такое ступень анартха-нивритти? Потому что у людей иногда бывают разные странные представления об этом. Шрила Прабхупада очень легко объяснял эту ступень. Это не такая уж высокая ступень Все эти ступени, которые описаны в этом стихе Шрилы Рупы Госвами, начиная со шраддхи, садху-санги, бхаджана-крии, описывают преобладающее состояние в нашем уме. Шраддха это когда у человека в основном есть шраддха, вера, и он делает решения на основании веры. Садху-санга, когда он, в основном, стремится общаться с преданными. Бхаджана-крийа, когда он сосредоточен на каком-то преданном служении. И в какой-то момент у человека появляется внутри необходимость избавиться от анартх, он понимает это. Это ступень анартха-нивритти, когда он начинает сознательно работать над проблемами внутри. Если человек достиг этого уровня сознательного преданного служения, когда он не делает это механически и не уповает просто на механический процесс, то в этом случае он может доверяться своей интуиции. Но, даже доверяя своей интуиции, он сможет различать ум, проделки которого он знает, научился различать в процессе анартха-нивритти, и голос искреннего сердца, который говорит: «Иди, иди к Кришне». Но и даже при этом он должен все равно получить подтверждение садху и шастр.
ВОПРОС: Как оставаться преданным, когда Кришна дает богатство? И что делать, когда Он дал, и мы не остались преданными?
БВГ: Если Кришна дает богатство, если действительно Кришна дает нам богатство и мы не остались преданными, то, может, это не Кришна дал нам богатство, а мы просто по карме получили свои богатства?. И часто Кришна делает это для того, чтобы нам самим показать наши ценности и всем остальным показать наши ценности. «Что делать?» у человека такой вопрос, если он не остался преданным и предпочел богатство, у человека такой вопрос не стоит на повестке дня. Что делать? Ясно, что делать – наслаждаться богатствами (смех). Что еще можно делать? Его такой вопрос не мучит. Но, по крайней мере, он не притворяется и всех остальных он не вводит в заблуждение своим каким-то шоу. Поэтому иногда Кришна дает богатство для того, чтоб человек мог, собственно, понять. Часто очень богатство бывает каким-то выбором для нас. Если человек выбирает между тем, что предпочесть Кришну или богатство и выбирает при этом богатство, то это значит, что он не был преданным.
Как Шрутакирти прабху однажды рассказывал историю со Шрилой Прабхупадой. Во Вриндаване Шрила Прабхупада позвал его, были какие-то индусы, и сказал: «Это Шрутакирти. И он не отдаст меня за миллион долларов». Когда он рассказывал эту историю, все зааплодировали.
Он говорит: «Пождите, подождите. Мне еще никто миллион долларов не предлагал, поэтому я не знаю отдам я или нет». (смех)Но если Кришна видит нашу неискренность, то в какой-то момент Он предложит нам этот выбор и скажет: «Вот, пожалуйста, выбирай, вот тебе это, и вот тебе это». И мы задумаемся ненадолго и потом сделаем наш выбор. И всем все сразу станет ясно.
ВОПРОС: Бывают такие ситуации, что когда трудно и, как бы, благодаришь Кришну, но при этом ум не радуется далеко всему этому. Как при этом поступать?
БВГ: Бывают даже очень часто. Поэтому в этом стихе Брахма говорит: хрд дхвак вапу бхир видадхан на масте ???, что если человек достиг этого состояния, что он благодарит Кришну своим телом, своей речью и при этом своим сердцем, а сердце значит целиком все свое сознание, когда в сознании у него осталась только благодарность по отношению к Кришне, то тогда дживйета йо мукти паде садхайе бхак ??? — тогда он становится законным наследником царства божьего. Если я внешне благодарю Кришну, а внутри у меня просто от несправедливости все переворачивается, то я должен понимать, что я еще не стал наследником царства божьего, что еще некоторое расстояние отделяет меня от того момента, когда я смогу подойти к Кришне и сказать: «Все, давай, я заслужил». Просто человек должен прекрасно понимать, что у него еще осталась зависть к Богу и что он еще не примирился с Богом по-настоящему. Как мне недавно письмо одно такое написали, где человек все время говорит: «Ну, что ж такое? Бог же мог нас сделать богами. Ну хотели мы быть Богом, с кем не бывает? Ну, захотели мы быть Богом, почему Он нас не сделал? Почему Он не сделал? Он же мог дать нам вселенную, чтобы мы в этой вселенной были богом». Я говорю: «Ну, сделал Он тебя богом. Вот Он дал тебе твою вселенную. Просто эта вселенная она с коммунальную квартиру размером (смех). Будь там богом, какие проблемы, сколько угодно. Просто другим не мешай в других вселенных (смех) и все хорошо будет». Иначе говоря, человек должен очень хорошо понимать, что если я неблагодарен Кришне до конца, искренне во всех этих испытаниях, то у меня есть еще…. Как говорят люди, они говорят, что нужно положительно формулировать любые установки. Они не говорят, что: «У меня все плохо», они говорят, что: «У меня есть еще возможности для развития, (смех) есть куда развиваться.».
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
