Диск 72, л. 4
Обзор «Шримад-Бхагаватам» в соответствии со стихом из «Падма-пураны». 1 и 2 песнь это пада-падма — лотосные стопы Господа» или начало, корень, основание всего»Шримад-Бхагаватам». И первая песнь объясняет историю возникновения «Шримад-Бхагаватам», и в этом смысле является корнем история Махараджи Парикшита и транс Вьясадевы. Вторая же песнь содержит несколько semenel ??? «Шримад-Бхагаватам» или jorsm ??? «Шримад-Бхагаватам», чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам», который услышали Кумары, а нет, это третья песнь. И плюс к этому, вторая песнь также содержит метод медитации на Господа. Так или иначе, это приблизительная суть пада-падмы или того корня, из которого растет «Шримад-Бхагаватам».
Третья и четвертая песни представляют собой ноги в форме Кришны, или опору для всего тела. Третья песнь посвящена опровержению философии санкхьи в основном. А четвертая песнь посвящена в основном опровержению философии карма-мимамсы. Это две самых фундаментальных философии, которые мешают развитию бхакти в сердце человека. . Опровержение философии санкхьи в третьей песне начинается с истории Хираньякши. И Хираньякша, символизируя собой жадность, олицетворяет менталитет, который в конечном счете вырабатывается в результате принятия философии санкхьи. Санкхья это философия современных ученых, которая приводит к эксплуатации ресурсов материальной природы. И, собственно, в этом суть этого конфликта Хираньякши. И эта история предваряет все остальные истории «Шримад-Бхагаватам» из третьей песни «Шримад-Бхагаватам», ну, может быть не все, но, по крайней мере, основные, где объясняется так или иначе борьба с этим менталитетом и опровержение этого менталитета. Мы можем видеть, что в «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева тоже уделяет большое значение опровержению именно философии материалистической санкхьи, дуалистической философии санкхьи, которая утверждает существование двух равноценных начал: практити и Пуруши. Естественно, история Капиладевы очень ясно соотносится с этим. Но не только. Даже молитвы Брахмы, обращенные к творческой энергии, они содержат в себе аргументы против философии санкхьи.
И четвертая песнь – карма-мимамса. В каком-то смысле это наряду с маявадой один из самых серьезных противников бхакти, потому что карма-мимамся провозглашает самодостаточность кармы и таким образом отменяет необходимость нашей зависимости от Бога как от личности, предлагая вместо этого зависеть от некоего механического закона кармы. И можно легко видеть как различные истории 4 песни «Шримад-Бхагаватам» так или иначе сплетаются в систему аргументов, выдвинутых против карма-мимамсы. Это, естественно, история царя Прачинабархи, которую рассказал Нарада Муни, это история Дхрувы, когда он обращался к Богу за тем, чтобы получить от Него какие-то материальные вещи, то есть результат кармы, но вместо этого, получив Самого Бога, понял, что ему нужны не материальные вещи, а любовь к Богу. Не помню, какая-то еще очень существенная история в 4 песне. А, да, история Шивы и Дакши. Это в чистом виде столкновение карма-мимамсы, которую олицетворяет Дакша, и Шивы, который в данном случае олицетворяет гьяна-мишра-бхакти. И этот конфликт одного и другого он очень показателен и очень ясно выявляет суть проблемы.
Теперь, пятая песнь в соответствии со стихом «Падма-пураны» это падма-набха или лотосный пупок в теле Господа. Можно также назвать Его животом. Пятая песнь целиком посвящена одной очень важной теме, теме отречения. И одновременно с этим опровергается до какой-то степени маявада, прежде всего в истории с царем Рагхуганой, которая, собственно, основана на отречении, на самом принципе отречения от материального мира, опровергается теория джайнов в истории с Ришабхадевом, философия джайнов. Нужно отметить, что в «Веданта-сутре» также есть отдельные сутры, которые особым образом опровергают маяваду и опровергают джайнизм. Потому что, в конце концов, джайнизм это тоже разновидность маявады. Суть пятой песни это конфликт между правильным отречением и неправильным отречением, начиная с истории махараджи Приявраты. Когда он хотел отречься, Брахма велел ему не отрекаться преждевременно, как он отрекся после своего царствования естественным образом. Ту же самую тему проявляет история Джады Бхараты или Махараджи Бхараты, который сначала отрекся, но, по всей вероятности, отрекся преждевременно, привязался к олененку, стал Джада Бхаратой. И там же, той же самой теме посвящена эта история с лесом материальных наслаждений, которую рассказывает Джада Бхарата царю Рагхугане. Рупа Госвами в «Нектаре преданности» объясняет, что отречение, правильное отречение, — гьяна и вайрагья, а, собственно, пятая песнь это вот эта тема – гьяна и вайрагья, могут помочь на подступах к бхакти, хотя они не являются ангой бхакти, они являются неотъемлемой частью бхакти.
Таким образом, пятая песнь подводит, как бы, человека к бхакти, хотя еще не описывает бхакти как таковую. Последняя часть пятой песни, касающаяся устройства вселенной, описание адских планет, в общем-то, тоже связана с этой темой, потому что описание устройства вселенной или, как говорит Шукадева Госвами: Вайкунтха-виджая, доказательство того, что Вайкунтха самая высшая планета во вселенной, что она торжествует триумфально над всеми остальными планетами, тем не менее само описание этих планет описывает различные формы поклонения Господу в разных частях вселенной. И, соответственно, негативные формы — различные видов привязанностей, к чему приводит привязанность, когда описываются адские планеты и муки на адских планетах.
Шестая песнь это первая песнь, которая описывает, в каком-то смысле, чистую бхакти. Разумеется, все песни «Шримад-Бхагаватам» описывают только чистую бхакти. Но предыдущие песни описывали чистую бхакти, скажем так, по методу отрицания с помощью негативного подхода, опровергая то, что мешает обретению человеком чистой бхакти. Шестая песнь основная тема ее это независимость чистой бхакти от кармы и от гьяны. И две центральных истории, история Аджамилы и история Махараджи Читракету и, соответственно, Вритрасуры, они самым ярким образом иллюстрируют эту независимость бхакти. Потому что, мы можем видеть как Аджамила в последний момент, произнеся Святое Имя Господа, смог спастись независимо от кармы, которую он натворил, и как Вритрасура, несмотря на то, что он находился в теле демона и был проклят Парвати, сохранил свою бхакти и доказал преимущество чистой бхакти по сравнению со смешанной бхакти, с гьяна-мишра-бхакти Индры. То есть шестая песнь это первая песнь, где объясняется суть чистой бхакти, независимость чистой бхакти от всего остального. И не случайно в метафорической форме Господа шестая песнь это грудь. Грудь это сердце. Сердце это то место, откуда исходит чистое сознание и которое, в конечном счете, отвечает за чистоту бхакти.
Седьмая и восьмая песни в стихе «Падма-пураны» это две руки Господа. И, соответственно, руки берут и дают. Седьмая и восьмая песни описываю два центральных элемента шаранагати, которые, собственно, и составляют суть бхакти (ракшишйа ити вишвасо отритрея вараната тхам ???). Седьмая песнь описывает защиту Господа. Это то, что делает рука Господа, Господь защищает. И в каком-то смысле, варнашрама, которой посвящены пять последних глав седьмой песни «Шримад-Бхагавата», тоже является неким инструментом защиты человека, защиты некой внешней средой, которая хотя сама не является тем, что питает бхакти, но дает возможность эту бхакти ограждать, или защищать.
И восьмая песнь это, безусловно, продолжение той же самой темы с добавлением, когда человек начинает зависеть от того, что Господь ему дает, не просто от защиты Господа. А это два центральных элемента шаранагати. И Джива Госвами говорит, что главный элемент шаранагати это гоптритвейа варанататха ??? — наша зависимость от того, что дает Господь, они все проявлены в историях, вплетенных в восьмую песнь «Шримад-Бхагаватам», начиная с истории Гаджендры, Гаджендра-мокши, и кончая историей с Адити и с Бали Махараджем, с полным преданием Бали Махараджа, когда, собственно, гоптритвейа варанататха ??? – ощущение того, что Господь защищает, приводит человекак атма-ниведанам, к тому, что человек полностью предается. Естественно, к тому же самому относится история с пахтанием Молочного океана, с получением различных плодов из Молочного океана, когда Господь дает что-то, вознаграждая преданность людей. К той же самой теме относится история с молитвами Адити, которая молила о том, чтоб Господь защитил ее сыновей, и Ваманадев явился.
Девятая песнь это шея, или кантха, Господа. Основная суть девятой песни, во-первых, на подходе к 10 песне, к Кришне, естественно, там есть «Рамаяна» в «Шримад-Бхагаватам» Множество историй в 9 песне показывают борьбу с вожделением и то каким образом вожделение мешает человеку в его жизни. Сюда относят историю Пурваши и Пуруравы. И, в общем-то, как объясняет Шрила Прабхупада, сама история «Рамаяны» до какой-то степени иллюстрация того же самого момента – к каким беспокойствам приводит привязанность человека к женщине. И можно подумать, что «Шримад-Бхагаватам» до какой-то степени опускается, но на самом деле нет. Вожделение это препятствие на пути человека к обретению чистой любви и это враг, который борется с чистой любовью. И соответственно, насколько я понимаю, 9 песнь пытается разделаться с остатками вожделения. Потому что даже на уровне чистого преданного служения эта анартха в грубой или более тонкой форме, такой как привязанность к пратиштхе: к почестям, к славе, она может тем не менее проявляться и мешать. Поэтому, на мой взгляд, именно это основная тема 9 песни – попытка сразиться с последним врагом. А на этом пути пратиштха — самый последний враг. Пратиштха есть ничто иное, как тонкая форма вожделения. И, разумеется, описание династий царей, которое непосредственно подводит нас к рождению Господа Кришны, к появлению Кришны, дает возможность очень хорошо проиллюстрировать этот момент – каким образом пратиштха, или гордыня, мешает человеку.
И, естественно, 10 песнь не нуждается ни в каких комментариях – Это улыбающееся лицо Господа, кульминация и суть всего «Шримад-Бхагаватам». Остаются только 11 и 12 песни. 11 песнь это лоб во вселенской форме Господа, вернее, не во вселенской форме, а в этой аллегорической форме «Шримад-Бхагаватам». И, соответственно, в 11 песне так много гьяны, философии, когда Шукадева Госвами снова возвращается, пройдя через кульминацию, он как бы возвращается назад. 11 песнь «Шримад-Бхагаватам», так же, как, впрочем, и 12, описывает вайрагью, или отречение, но уже не вайрагью как нечто предшествующее и помогающее человеку на первоначальных этапах обрести бхакти, а вайрагью как естественный результат бхакти, когда у человека появляется пренебрежение к материальному миру. И, соответственно, поэтому в «Уддхава-гите» Кришна описывает все это снова с философской точки зрения. И, в целом сама тема 11 и 12 песней «Шримад-Бхагаватам» это вайрагья, как естественный результат бхакти.
12 песнь «Шримад-Бхагаватам» это завершение, корона, нечто, что венчает. Это произведение венчает аллегорическую форму Господа, тело Господа в «Шримад-Бхагаватам». Просто корона, когда подводится итог и когда, в конце концов, в последнем стихе «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами опять прославляет санкиртану, или воспевание Святого Имени Господа.
Этот анализ в высшей степени предварительный. Он нуждается в каком-то уточнении, но, по крайней мере, он дает некое общее представление о композиции «Шримад-Бхагаватам» в соответствии со стихом из «Падма-пураны».
