Диск 72, л. 7
Аннотация:
— о вопросах Видуры: «Какова природа этого мира и как он соотносится с Богом? Почему дживы страдают?» и полученных на эти вопросы ответах.
— майю не возможно понять с помощью логики
— ачинтья (преклонение перед авторитетом священных писаний) и анирвачания ( майю не возможно описать)
— почему душа входит в материальный мир
— по-настоящему я буду счастлив только тогда, когда я буду ясно понимать кто является окончательным объектом любви
— о природе иллюзии
— каким образом понять, что иллюзии и страданий нет
— как только я становлюсь наблюдателем, как только я понимаю, что я всегда наблюдатель, я начинаю понимать природу иллюзии этого мира
— когда человек может понять природу ложного эго и своего отличия от тела
— для того, чтобы начать избавляться от страданий, человек должен занять позицию наблюдателя, не деятеля (отрешенность).
— чтобы избавиться от страданий сознание нужно погрузить в Кришну (пример из книги Солженицына «Один день Ивана Денисовича»)
Вопросы и ответы:
— каким образом душа оказывается в материальном мире?
— как наблюдатель человек имеет право делать выводы?
— садхана-бхакти всегда имеет элемент подчинения.
— об ачинтье (мы) и анирвачании.(Шанкара)
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 7: «Видура продолжает задавать вопросы», текст 14.
ашеша-санклеша-шамам видхатте
гунанувада-шраванам мурарех
ким ва пунас тач-чаранаравинда-
парага-сева-ратир атма-лабдха
«Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, а также повествования, которые описывают форму Личности Бога, Шри Кришны, Его деяния и проч., человек может избавиться от своих бесконечных страданий. Что же тогда говорить о тех, в ком пробудилось влечение к служению благоуханной пыли с лотосных стоп Господа?».
Комментарий Его Божественной Милости Абхай Чаранаравинда Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады – ки джая.
КОММЕНТАРИЙ: Веды, являющиеся сокровищницей духовной мудрости, рекомендуют два разных метода, с помощью которых можно обуздать материальные чувства. Один из них — это метод гьяны, или путь философского познания Всевышнего в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Второй — непосредственное трансцендентное служение Господу с любовью и преданностью. Из этих двух наиболее распространенных методов данный стих отдает предпочтение преданному служению, поскольку тому, кто занимается преданным служением, не нужно ждать, пока созреют плоды его благочестивых действий или принесут результат накопленные им знания. Процесс преданного служения проходит в два этапа. На первом этапе человек занимается преданным служением, используя свои материальные чувства и следуя правилам, изложенным в авторитетных священных писаниях, а на втором этапе у него развивается искренняя привязанность к служению пылинкам с лотосных стоп Господа. Первый этап называют садхана-бхакти, — это служение, которым занимаются неофиты под руководством чистого преданного. Второй этап называют рага-бхакти, и на этом этапе зрелый преданный служит спонтанно, движимый только искренней любовью к Господу. В данном стихе великий мудрец Майтрея дает окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение — самый верный способ покончить со всеми страданиями материального существования. Методы философского познания и мистической йоги могут быть использованы только как средство для достижения цели, но они не принесут желаемого результата, пока не будут связаны с бхакти, преданным служением. Практикуя садхана-бхакти, преданный в конце концов достигает рага-бхакти, а рага-бхакти, трансцендентное любовное служение, делает его таким могущественным, что он приобретает власть даже над Самим Верховным Всемогущим Господом.
Майтрея дает свой окончательный ответ на все вопросы Видуры. И вопросы Видуры на самом деле очень глубоки. Видура, как мы знаем, это Ямарадж, который по проклятью Мандавья Муни воплотился в этой жизни как шудра. Мандавья Муни решил, что Ямарадж не понимает, что он делает. И так как он не квалифицирован исполнять свои обязанности, пусть погуляет как шудра. Но на самом деле личность Ямараджа проявляется в этих вопросах, потому что Ямарадж больше, чем кто бы то ни было, знает природу деятельности в материальном мире. Ямарадж прекрасно знает, к чему она приводит. Ямарадж знает, что деятельность глупых живых существ в этом материальном мире приводит к страданиям, к страданиям в этой жизни и к бесконечным страданиям в следующих жизнях. Люди создают карму, по глупости своей не понимают, что они делают, не ведают, что они творят, они охвачены невежеством. И никто не может отрицать невежества. Невежество – реальность. Страдания тоже реальность, причем самая очевидная реальность в этом мире. И кому, как не Ямараджу знать? Мы можем пребывать в некоторой иллюзии в течение некоторого времени, что жизнь хороша и жить хорошо, и солнце светит, и все нормально, и все будет хорошо. Но Ямарадж знает, что не будет ничего хорошо ни у кого. Неважно религиозный человек, не религиозный человек. Все глупые. И по глупости человек делает что-то, что приводит к последствиям, с которыми он потом разобраться не может, с которыми он потом не может никак распутаться, из-за того, что он запутался сам. И, в сущности, смысл вопроса Ямараджа заключается именно в этом — как живые существа, которые являются частицами Господа, которые являются частицами Его духовной энергии, которые, по идее, должны быть исполнены вечности, знания и блаженства, как они оказались в этом состоянии и почему они страдают?
Он задает сначала вопрос о природе этого мира, и это самый первый вопрос. Но, в сущности, этот вопрос останется для нас чисто теоретическим, если он не связан со вторым вопросом: «Что я здесь делаю и почему я здесь страдаю?». Это два основных вопроса, которые составляют природу самбандха-гьяны. И мы должны очень хорошо понимать, что самбандха-гьяна не есть просто некое отвлеченное теоретическое знание, что это не просто какая-то красивая теория, которая объясняет что-то. В конце концов, самбандха-гьяна должна ответить нам на самый важный для нас вопрос: «Почему я здесь страдаю? Почему? Почему? Почему живое существо страдает здесь? Почему болезни настигают меня? Почему я мучаюсь здесь?» И Видура задает эти вопросы, касающиеся самбандха-гьяны: «Какова природа этого мира и как он соотносится с Богом?». Если Бог есть Абсолют и если он совершенен, то почему этот мир исполнен несовершенства? И почему я, оказавшись в этом несовершенном мире по непонятной совершенно для меня причине, должен так или иначе страдать из-за несовершенства этого мира? Иногда человек думает: «Что это за Бог такой, который создал этот мир? Кому нужен такой Бог?». Предположим, что Бог есть. Но кому Он нужен, если Он создал такой мир, где все страдают? Некоторые люди, даже если они признают существование Бога, они отрицают Бога, отвергают Бога и говорят, что такой Бог никому не нужен, потому что Он создал этот мир. Зачем? Чего ради? Сидел бы там Себе и все бы хорошо было. Чего ради Он создал этот дурацкий мир, в котором мы страдаем? Концентрационный лагерь. Потому что кому нужен такой правитель, который всю страну превратил в концентрационный лагерь? Сталин. Некоторые думают, что он хороший был правитель. Но он всех людей посадил в лагеря и все трудились там. Кому нужен? Бог такой же диктатор. И Видура знает это. Он знает это не теоретически, он знает это на своем практическом опыте. И он спрашивает эти вопросы у Майтреи со слезами на глазах.
И Шукадева Госвами объясняет, описывая эту сцену, что в первое мгновение, когда Майтрея услышал эти вопросы, он сам не очень знал, что отвечать, он не вполне был уверен. В нем возникла некое возбуждение в уме. Потому что иногда мы сами либо задаем себе вопрос, либо не задаем, а откладываем куда-то или кто-то нам задает эти вопросы и мы толком не знаем сразу как на них ответить. Потому что, с одной стороны, мы знаем, нам нужно оправдать Бога, нужно так или иначе вынести Ему оправдательный приговор, но, с другой стороны, иногда у самих у нас не хватает мужества для того, чтобы взять и оправдывать. Потому что, если мы видим насколько все страдают, то очень трудно это делать. Но, как объясняет Шукадева Госвами и как объясняет Шрила Прабхупада, так как Майтрея Муни пребывал в сознании Кришны, он сразу же нашелся. Несмотря на то, что вопросы эти были очень сложными и в какой-то момент они возбудили Майтрею, но он сразу же ответил. И Майтрея отвечает удивительным образом на эти вопросы. Это последний из его ответов. Он не отвечает по порядку, он не пытается очень подробно рассказать все. Но он знает с кем он имеет дело, он знает, что он имеет дело с умным человеком, он знает, что это не какой-то там кали-южный бхакта, которому все объяснишь и все равно сомнения у него останутся. Он знает, что достаточно сказать несколько слов и эти несколько слов в силу могущества, вложенного в них, могущества его реализации, раскроет внутри бездну понимания. Эти несколько слов, которые он говорит, а он отвечает на все эти вопросы буквально в четырех – пяти стихах, если мы будем думать над ними и размышлять, то они могут раскрыть нам природу нашего существования в этом мире и могут сделать нас абсолютно, полностью уверенными в том, что в этом мире нет ничего стоящего, кроме преданного служения.
Джива Госвами объясняет эти стихи, ответы Майтреи Муни, в «Параматма-сандарбхе». И Шрила Прабхупада цитирует объяснение Дживы Госвами из «Параматма-сандарбхи» и из «Крама-сандарбхи». И первое, что говорит Майтрея, в ответ на недоуменный вопрос Видуры: «Откуда взялся этот мир? И почему этот мир такой отвратительный, если Бог хороший? Если Бог совершенный, то почему Он создал такой несовершенный мир?». Первое, что отвечает на этот вопрос Майтрея, он говорит: «Не пытайся это понять. Это не возможно понять. Майа противоречива, майа не подчиняется законам логики. Если ты будешь пытаться прилагать логику к этому миру, ты запутаешься». Как некоторые люди, когда они пытаются прилагать логику к самбандха-гьян, к пониманию природы этого мира, они либо вынуждены в конце концов отрицать существование Бога, либо они еще к чему-то приходят. Не возможно понять. Потому что в действительности нет логики в этом. Все то, что исходит из совершенного, должно быть совершенным. Правильно? Как несовершенное может исходить из совершенного? Не может оно исходить, не может оно исходить. Или почему несовершенное может исходить из совершенного? Каким образом? Или значит ли это, и многие люди подозревают именно это, значит ли это, что Сам Бог несовершенен? Может, Он тоже сидит там, состарился от вечности? В какой-то момент Он создал непонятно что, а нам приходится расхлебывать все это. Может Бог несовершенный? Может Он не всемилостивый? Может Он не еще какой-то? Странные вопросы возникают, если мы пытаемся чисто с помощью логики анализировать это. И поэтому первое, что устанавливает Майтрея Муни, отвечая на вопрос Видуры, — не пытайся понять майю, природу этого мира с помощью логики. С помощью логики она не постижима, ачинтья. Первое, что он утверждает, это то, что мы должны, с одной стороны, принять версию…. И он говорит каким образом неизменный Бог… А Бог не меняется, правильно? Бог, Брахман по определению неизменный. «Неизменный» значит у Него есть какие качества? Вечность, знание и блаженство. Если Он неизменный и все остальное есть проявление того же самого Бога, значит все остальное должно быть тоже пронизано этими качествами. Какими качествами? Вечности, знания и блаженства. Этот мир вечный? Не вечный. Есть в нем знание?
— Нет.
БВГ: Исполнен он блаженства? Нет. Каким образом неизменный Бог, не имеющий всех этих качеств, не имеющий качества грязи мог породить грязь? Есть такой закон, которого мы в том числе придерживаемся, философский закон, то, что следствие должно всегда находиться в причине. Правильно? Бог является изначальной причиной всех причин. Правильно? Этот мир является Его следствием. Правильно? В этом мире мы видим какие качества? Злости, зависти, невежества, не вечности. Так? Все эти качества по определению, исходя из этого принципа, должны где находиться? В Боге должны находиться. Правильно? Нужен нам такой Бог? Поэтому первое, что утверждает Майтрея, то, что Бог – ачинтья. Что значит что Бог – ачинтья? И, в сущности, ачинтья значит связь между Творцом и творением. Первое, что мы должны установить, это универсальность принципа творения, что не постижимо с помощью логики понять связь между причиной и следствием в случае Бога.
Мы должны просто принять. Ачинтья означает, в сущности, как объясняет Джива Госвами, когда мы утверждаем, что Бог – ачинтья, ачинтья означает преклонение перед авторитетом священных писаний. Сама концепция «ачинтья», это очень важно для нас понимание этого, означает, что мы принимаем авторитет священных писаний, который утверждает противоречивые вещи. Как некоторые люди не понимают или думают, что ачинтья, сказать «ачинтья»,, что майа – ачинтья, или что природа этого мира – ачинтья, что связь этого мира с Богом непостижима, это все равно, что стать на позицию Шанкары. Шанкара про майю что говорит? Что она какая?
— Анирвачания.
БВГ: Анирвачания. Что майю не возможно описать. И некоторые, даже преданные, я уверен, думают, что сказать «ачинтья» это все равно, что сказать «анирвачания». «Анирвачания» значит «не возможно описать». И, в общем-то, мы все с вами майавади (смеется) и последователи Шанкары, так? Какая разница говорим мы: «все это ачинтья» или «не возможно понять», или говорим мы, что это «анирвачания»?. Есть разница или нет?
— Да.
БВГ: Какая?
— Та, что мы принимаем просто авторитет шастр, что шастры говорят, то мы и принимаем.
БВГ: Так. А анирвачания?
— То есть мы сами не говорим, но шастры. Мы принимаем авторитет шастр.
БВГ: Это очень важный момент. Так как мы с вами изучаем философию, нам нужно очень хорошо понять в чем разница между концепцией ачинтья и анирвачанией. Анирвачания это когда два противоречивых качества сталкиваются. А мы видим, что очень много противоречий при понимании этого. Если мы говорим «анирвачания» — «Не возможно это описать», это значит, что мы принимаем что? Если мы говорим, что это анирвачания, есть два противоречия и у нас ум начинает кипеть. Как всеми любимый нами Шанкара сказал, что: «Майа является сат и асат» одновременно. Майа есть сат и асат. Она одновременно существует и одновременно не существует. Есть единая природа, все есть Брахман. (Сарва калвито брахман ???). Что есть майа? Не понятно что, сат-асат. Анирвачания – не возможно описать. Что означает концепция анирвачании? Что это означает «анирвачания»? Анирвачания значит, что я принимаю закон исключения третьего, я принимаю логику, я принимаю то, что не может быть одновременно нечто, что совмещает в себе несовместимые качества. И, так как я принимаю это, и так, как с другой стороны, я вижу, что есть что-то, что совмещает эти несовместимые качества, я говорю «анирвачания – я просто не могу ничего описать». То есть философия Шанкары принимает логику, принимает закон исключения третьего и, склоняясь перед логикой, говорит: «Но ничего мы сказать не можем». Но мы принимаем шастры и шастры говорят, что есть противоречия, что Брахман по определению вмещает в себя все противоречия, что Брахман бесконечно большой и значит все противоречия он будет вмещать. Потому что Брахман он бесконечно большой и еще какой? Аноранийам бахато рани ??? Он есть бесконечно большой и бесконечно маленький. Брахман по определению вмещает в себя все эти противоречия. Поэтому она – ачинтья. Просто с помощью разума не возможно понять. И поэтому мы просто должны принять, что Бог – всеблагой, что причина – всеблагая. И, тем не менее, несмотря на то, что причина всеблагая, из нее появляется такое следствие. Изначально нельзя с помощью логики понять природу этой связи. Это универсальный закон. Когда речь заходит о связи Бога с Его парикарами, с проявлением в духовном мире, с проявлением в материальном мире, мы должны сказать6 «ачинтья – мы не можем понять». Бог один и тем не менее Он распространяет Себя во множество. Бог один и тем не менее из Него выходят маленькие дживы. Он неизменен и тем не менее из него выходят эти частицы света, которые являются дживами, это чит-шакти. То есть, иначе говоря, майа является энергией Господа, которая по определению противоречива, которая не подчиняется закону логики. И, соответственно, эта майа она не может воздействовать на Бога, но она может воздействовать на кого? Может воздействовать на нас, на джив. Мы помещаемся в иллюзию. И дальше, после этого, после того, как он установил, что есть майа и, что майа как энергия Господа – непостижима, что ее не возможно понять с помощью логики, он объясняет, каким образом майа воздействует на дживу. Какой пример он приводит воздействия этой иллюзии или майи на дживу?
— Лунное отражение.
БВГ: Нет, сначала не этот. Луна и отражение потом. Голову, отрезающий голову. Он объясняет очень важную вещь, которую мы должны тоже очень хорошо понять. Видура задал ему вопрос: «Каким образом душа покрывается неведением?». Душа всегда не зависит от иллюзии, душа не может быть покрыта неведением, душа исполнена знанием. Каким образом она покрывается иллюзией? Что значит что она покрывается иллюзией?». Он задает этот вопрос и он говорит, что в результате этого, в результате иллюзии душа страдает. По сути дела, что отвечает Майтрея на этот вопрос Видуры? Что, в сущности, она не страдает и что, в сущности, никакой иллюзией она не покрыта. Первое, что отвечает на самый главный вопрос Видура: «Почему мы все страдаем?», он нам говорит: «Не страдаете вы, родные. Не страдаете. Вы все не страдаете». Теперь, может удовлетворить нас этот ответ? Кто-то мучится. Кто-то там страдает и к нам подходит самоудовлетворенный философ и говорит: «Это все иллюзия, вы все не страдаете». В чем суть ответа Майтреи и почему Видура с такой радостью принял этот ответ? В чем суть этого ответа. Тот говорит, что душа покрыта невежеством. И как это понять? Она же не может быть покрыта, она не может ничем быть покрыта по определению. Как она покрывается невежеством? Какова природа этой майи? И он объясняет — вот она природа этой майи. Джива Госвами объясняет этот момент. Давайте попробуем понять внимательно, что, собственно, происходит и что ответил Майтрея на этот вопрос Видуры.
Джива Госвами говорит, что душа забывает одну очень важную вещь и это является причиной иллюзорного сна материального существования. Она забывает кто для нее является самым дорогим. В чем изначальная причина иллюзии, изначальная причина аханкары? Почему душа входит в материальный мир? Потому что она забывает, кто для души является самым дорогим.
Буквально два слова, чтобы объяснить эту вещь. Потому что это изначальное понимание, которое объяснит все остальное. Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту историю про то, как Брахма украл мальчиков-пастушков. И кто знает или кто помнит какой вопрос задал Махараджа Парикшит после того, как Шукадева Госвами закончил всю эту историю? Махараджа Парикшит очень внимательно слушал рассказ Шукадевы Госвами и он заметил там одно противоречие. Какое?
— Почему никто не заметил, что не было пастушков?
БВГ: Нет. Это он потом задал. Это он тоже задал. Но он задал один Сувалсатта ??? почти что угадал, но не совсем. Никто не помнит какой вопрос он задал? Он заметил в рассказе Шукадевы Госвами противоречие. Шукадева Госвами сказал, описывая всю эту ситуацию, когда Кришна подменил Себя, Он подменил пастушков на Себя, он сказал, что когда Кришна стал сыном всех этих гопи, они не понимали – любовь их росла, росла. Коровы любили своих телят, гопи любили своих сыновей, коровы любили своих телят, которым было уже год, которые уже взрослые стали, больше, чем которые новые родились.
Потому что до этого он сказал, что уже до этого все гопи во Вриндаване любили Кришну больше чем кого? Чем своих детей. И когда Махараджа Парикшит услышал это, он подумал: «Что такое? Не может такого быть». Можно любить чужого ребенка больше, чем своего? Можно? Я понимаю, я спрашиваю брахмачарьев (смех), но с другой стороны тут есть бывалые брахмачари. Махараджа Парикшит говорит: «Не бывает такого». Ну, представьте себе какую-то индийскую деревню, там живут люди какие-то и вдруг они любят чужого ребенка больше, чем своего. Махараджа Парикшит спрашивает: «Не может такого быть. Как такое может быть?». И Шукадева Госвами в ответ на это отвечает, дает ответ, который может объяснить нам природу иллюзии. Очень важное в связи с этими стихами. Шукадева Госвами отвечает ему таким образом. Он говорит, что: «В сущности, ты прав. В норме люди любят своих детей больше, чем чужих, даже если чужие дети гораздо лучше». Даже если чужой ребенок красивый, умный. Послушный, а наш ребенок урод, бестолочь полная и при этом ведет себя отвратительно, мы все равно своего ребенка будем любить больше, чем чужого. Правильно? Это несомненный факт – люди не могут любить чужого ребенка больше, чем своего собственного. Но Шукадева Госвами, чтобы ответить на этот вопрос Парикшиту, он начинает объяснять, что: «Давай подумаем, а что, собственно, человек любит? Подумаем в действительности что любит человек и почему человек что-то любит?». Чтобы объяснить этот феномен, то, что бриджабаси любили Кришну больше, чем своих собственных детей, он говорит: «А что, собственно, любит человек?». И он объясняет пример с телом. Он говори, что до тех пор, пока человек считает себя телом, он любит свое тело. Но в какой-то момент, если человек становится умудренным и он начинает считать, что тело не «я», а тело что? Мое. Что тело мое, то он что начинает любить больше? Он понимает, что он любит тело лишь постольку, поскольку оно связано с чем? Со мной. И что, в сущности, его любовь к телу она обусловлена именно тем, что тело связано с собой. Шукадева Госвами объясняет некую ступеньку, некую лестницу. Он говорит, что почему люди любят своих детей? Потому что они связаны с телом, потому что они служат нашему телу. Почему люди любят тело? Потому что оно связано со мной и потому что тело доставляет удовольствие мне. Правильно? Мне как «я». Дети доставляют удовольствие моему телу, поэтому я их люблю. Тело доставляет удовольствие мне, поэтому я люблю тело. А почему я люблю себя? В том то и дело, что очень важный ответ на этот вопрос, который мы все должны знать. Почему я люблю себя?
— Потому что я частичка.
БВГ: Потому что я служу Кришне. В конечном счете, я — маленькая частица Абсолюта. Очень важный момент, мы должны очень хорошо это понимать. «Я» — маленькая частица Абсолюта не является окончательным объектом любви, высшим объектом любви. Высшим объектом любви всегда является кто?
— Кришна.
БВГ: Кришна. И я люблю себя лишь постольку, поскольку я служу Кришне. На самом деле по-настоящему я буду любить себя только тогда, когда я буду служить Кришне. И по-настоящему я буду счастлив только тогда, когда я буду ясно понимать кто является окончательным объектом любви. И так как, дальше объясняет Шукадева Госвами, обитатели Вриндавана не были в майе, то они знали, кто является окончательным объектом любви. Кто является окончательным объектом любви?
— Кришна.
БВГ: Кришна. И этот Кришна, Сверхдуша всех живых существ, который является душой нашей души и которому мы, в конце концов, должны служить и, благодаря которой, мы, собственно, себя и любим то и, благодаря которой, любовь к себе обретает смысл, потому что у нее есть некая высшая цель у этой любви к себе, высшая абсолютная цель. И так как они не были в майе, они знали, что Кришна является высшим объектом любви, то они любили Кришну больше, чем своих детей, больше, чем свое тело, и даже больше, чем самих себя. Потому что Он был высшим объектом любви. Но природа иллюзии в чем заключается? Природа иллюзии заключается в том, что душа, это объясняет Джива Госвами в «Параматма-сандарбхе», что душа входит сюда, потому что она в какой-то момент говорит: «Мне нет до тебя дела. Я не хочу любить Тебя». Она отворачивается от Бога. (кршна бахир мукха хои ???). Душа, почему у нее появляется аханкара, почему она начинает отождествлять себя со своим телом? Потому что она отворачивается от Бога и говорит: «Мне до тебя дела нет». И именно поэтому создается материальный мир.
Как в этом стихе, очень важном стихе, 54 стихе 14 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами объясняет Махараджу Парикшиту, что, собственно, все остальное, все, что есть в этом мире, оно служит той же самой любви. Как он говорит: чара-чарам – неподвижные и подвижные живые существа они все нужны постольку, поскольку они служат Мне и доставляют удовольствие Мне. И, собственно, в этом суть этого мира. Суть этого мира в том, что я пытаюсь поставить себя в центр, пытаюсь поставить все остальное на службу самому себе. И в этом причина иллюзии нашей и в этом, собственно, причина страданий. Страдания являются естественным следствием того, что мы не понимаем конечной цели всех своих устремлений, не понимаем того, кого нужно в конце концов любить. Каким образом это можно понять, что, в сущности этой иллюзии и страданий нет? И это тоже еще один очень важный философский вопрос.
Я понимаю, что сейчас не до философии, потому что завтрак вот-вот уже должен начаться, но тем не менее. Майтрея отвечает на этот вопрос каким образом? Давайте подумаем кто я такой? Кто есть я? Я кем всегда остаюсь? Даже в материальном мире кем я остаюсь?
— Личностью, слугой.
БВГ: Личностью, слугой нет. А все-таки, когда он говорит, что страдания в материальном мире подобны страданиям человека, который видит как его голову отрубают? Наблюдателем. Я всегда остаюсь наблюдателем. Что аханкара, ложное эго, которое заставляет меня поставить себя в центр, приводит к тому, что я перестаю быть наблюдателем. Я становлюсь кем? Деятелем. Я становлюсь деятелем в этом мире. Но на самом деле в реальности я не деятель. В реальности я кто? До тех пор, пока я считаю себя деятелем, пока я завишу от результатов своего труда, я думаю, что результаты моего труда, плоды моего труда приходят ко мне и они должны доставить мне удовольствие, я буду страдать. Как только я становлюсь наблюдателем, как только я понимаю, что я всегда наблюдатель, я начинаю понимать природу иллюзии этого мира. На самом деле это очень важный момент и, в сущности, человек должен это очень хорошо понимать. В следующий раз, когда вы будете страдать, что будет очень скоро, представьте себе эту ситуацию, что мы на самом деле не страдаем сами, что мы всего лишь наблюдаем свои собственные страдания. Подобно тому, как человек видит, что его голову отрубают, он смотрит на это и думает: «Ну, надо же, отрубили голову. А, я страдаю, потому что мою голову отрубили». Есть очень любопытное свидетельство этого из русской классической литературы.
Анна Ахматова. Я когда читал эти стихи сегодня утром и думал над этим…. Анна Ахматова пишет. Зря смеетесь, она мудрые вещи пишет. У нее есть поэма замечательная «Реквием», где она описывает свои собственные страдания. В 37 году ее сына арестовали. Сталин ненавидел ее. Но он понял, что, чтоб доставить ей самые большие страдания, нужно не ее преследовать, а ее сына, единственного сына, который у нее был. До этого ее мужа убили; арестовали ее сына. Она описывает эти страдания. И в одном стихотворении из этого цикла она пишет: «Это не я страдаю. Я бы так не смогла. Это кто-то другой». И в этих словах, которые она говорит «Я бы так не смогла, потому что невозможно это» сразу видно, что в какой-то момент, когда страдания достигают пика у человека, когда они становятся абсолютно невыносимыми, невозможными…. До тех пор, пока их еще можно терпеть, так как мы знаем, что наша позиция деятеля в этом мире в то же время приносит помимо страданий, она что приносит? Хорошие дивиденды в виде наслаждений И очень скоро мы будем эти наслаждения получать в виде завтрака, который мы получаем. Потому что, если мы будем просто со стороны наблюдать как я что-то там ем, никакого удовольствия не будет. Не будет. Сразу же позиция наблюдателя лишает меня всякого удовольствия. Но когда страдания становятся невыносимыми, когда они достигают какого-то пика, когда они достигают некой кульминационной точки, человек больше уже не сможет этого выносить и он занимает свою естественную позицию, начинает смотреть со стороны и думает: «Что ж такое происходит? Нет, это не я. Я бы так не смог. Я не могу». И это примерно то же самое, что случается с человеком, когда он видит как его голову отрубают. В какой-то момент что с ним происходит? Он начинает смотреть на себя со стороны. Правильно? Он выходит со своего тела и думает: «Ну, надо же, голова пока….аааааа». И он еще связан с этим телом, он еще думает. Это тонкое тело, душа. Которая вне этого смотрит, наблюдает все это, она находится в агонии. Но все равно, позиция наблюдателя, если человек понял позицию наблюдателя, он может понять: «Я что-то не то, я не есть это тело». До тех пор, пока я связан с этим телом желанием наслаждаться своей аханкарой, я буду наслаждаться, но я буду страдать. Но каждый человек может понять простую вещь. И Джива Госвами приводит стих из 11 песни «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что человек очень хорошо может понять свое ложное эго, природу ложного эго и свое отличие от этого тела… Где он может понять, когда он может понять природу ложного эго и своего отличия от ложного эго, от тела и от всего остального? Когда он может понять?
— В преданном служении.
БВГ: Нет, в преданном служении потом. Когда он может понять? Во сне. Лучше всего понять природу ложного эго можно во сне. Кто-то заметил это или нет? Знаменитый пример из «Упанишад», который повторяется в «Шримад-Бхагаватам», где Кришна учит Уддхаву. Он говорит, что даже… Когда тело спит. Во сне тело спит? Спит. И ум спит в глубоком сне, нет никаких снов. И ум уснул, и ложное эго наше уснуло, тем не менее мы остаемся и мы думаем: «Как я хорошо сплю. Как я сладко сплю!». Я просыпаюсь и это ощущение того, что я наслаждался этим сном, у нас остается. Правильно? А кто наслаждался этим сном? Потому что тело спало, оно было абсолютно бессознательным, ум спал, он был бессознательным, ложное эго спало. Но тем не менее я думаю: «Как хорошо!». Поэтому в предыдущем стихе, перед этим, в одном из предыдущих стихов, человек, когда он просыпается от этого кошмарного сна материального существования и он думает: «Как хорошо я спал!». Он ощущает ту же самую вещь, он начинает ощущать свое истинное «Я». И дальше, после этого, у меня, к сожалению, нет времени, чтобы все это объяснить, но на самом деле это важные стихи, они очень философские, их трудно объяснять, потому что я сам их не понимаю толком. И следующий пример, который он приводит, это соответственно луна на воде. Тоже очень важная вещь. Я буквально два слова скажу прежде, чем закончить. Подождите, пожалуйста, еще несколько минут.
Следующий пример, который приводит Майтрея, отвечая на вопросы Видуры, он говорит, что когда я понял эту позицию наблюдателя, то, что я отделен, и это то, что мы должны в себе культивировать всегда, особенно в своей деятельности, когда мы повторяем мантру, мы должны очень хорошо ощущать это отличие и когда мы действуем, мы тоже должны это делать. И эта позиция наблюдателя как она называется? Как такая позиция в мире называется?
— Бездельник.
БВГ: Нет, не бездельник. Я действую, при этом я наблюдаю. Не бездельник. Бездельник это когда я не действую и думаю: «Как я хорошо устроился. Как я здорово ловко устроился. Я могу ничего не делать».
— Мудрость, философ.
БВГ: Мудрость, философ, да. А еще как все-таки эта позиция называется? Как это отношение к миру называется?
— Отрешенность.
БВГ: Отрешенность, правильно. Поэтому в предыдущем стихе или в одном из предыдущих стихов Майтрея очень важную вещь говорит. Он говорит, что нужно заниматься бхакти-йогой как? Как нужно бхакти-йогой заниматься? Отрешенно. Он говорит: нивритти дхармена ??? Когда человек занимается этой дхармой (нивритти дхармена) в духе отрешенности. И это очень важная вещь. Для того, чтобы начать избавляться от страданий, а кто хочет избавиться от страданий? Пожалуйста, поднимите руку. Для того, чтобы начать избавляться от страданий, человек должен занять позицию наблюдателя, не деятеля. Он должен продолжать действовать и должен занимать позицию наблюдателя. Я наблюдаю, каким образом что-то действует – тело мое действует, ум мой действует. Я должен смотреть за своим умом, каким образом он действует; я должен смотреть за свои телом, как оно действует; я должен смотреть за гуннами материальной природы, как они влияют на меня, как они посылают мне то радость, то счастье, то горе, то страдания, то депрессию. Я должен всегда оставаться отдельным от всего этого, не запутываться во всем этом. Я должен всегда сохранять свою позицию. Иначе не возможно будет жить в этом мире, потому что я буду все время уставать. Если я отрешен, то кто устал? Я устал? Да, нет, не я устал, там что-то устало. Если я все время буду думать: «Меня довели, меня обидели, у меня отобрали что-то, на до мной издеваются, меня садханой заставляют заниматься», еще что-то такое, человек никогда ничего не поймет в этом мире. Первое, что он должен сделать, первое, что ему нужно сделать это хранить, оберегать свою позицию наблюдателя, то есть оберегать свою позицию чего? Какого человека? Отрешенного. Иначе говоря, он должен очень тщательно хранить одежды оранжевого цвета от их выцветания, потому что они имеют тенденцию постепенно белеть. Он должен очень четко это понимать: «Я должен сохранять отрешенность». Без этого не возможно. Как Сарвабхаума Бхаттачарья говорил, что принес Господь Чайтанья сюда? Что Он принес? Вайрагйа видйа ниджа бхакти-йога. Он принес вайрагья-видью, эту видью, которая проникнута вайрагьей. И ниджа бхакти-йога – бхакти-йога, служение Тебе. И дальше, следующее. Мы еще, к сожалению, не приступили к разбору стиха, который прочитали сегодня. Но, чтобы его понять, нужно понять вся остальное. Дальше он говорит, что если человек сохраняет эту позицию отрешенности, то, чтобы избавиться от этих бесконечных страданий, как он здесь говорит: ашеша-санклеша. «Ашеша» значит «бесконечный, не имеющий конца». Ашеша-санклеша-шамам видхатте – для того, чтобы всем им положил конец, для того, чтобы человек положил конец, то куда ему нужно направить свое сознание? Куда ему нужно погрузить свое сознание? Сохраняя позицию отрешенности, куда он должен погрузить свое сознание? Он должен погрузить его в Кришну, в Бога, который является окончательным объектом нашей любви, который есть самое дорогое, который есть источник бесконечного блаженства, знания, Он есть вечный сат-чит-ананда.
Если я начинаю думать о Его качествах…. Как здесь говорится, с чего начинается это служение? С чего начинается это наше погружение в Него и избавление от страданий? С чего? гунанувада-шраванам. «анувада» значит «описание». Все начинается со слушания и потом, соответственно, шравана, киртанам, смаранам и так деле. Когда я снова погружаю туда свое сознание и вначале я заставляю это делать, потому что сейчас мои органы чувств они привязаны к объектам материального мира, они слишком привязаны, у них есть это рати, но я должен заставить себя слушать о Нем. И, когда я заставил себя слушать о Нем (гунанувада-шраванам мурарех), то тогда (ашеша-санклеша-шамам) на первом этапе я сразу же ощущаю то, что я полностью избавился от всех страданий. Опять же, доказательство этого из классической русской литературы. На самом деле классическая русская литература может многое объяснить. Это абсолютно реально действующий процесс, абсолютно безупречный метод, который знают все люди, идущие различными религиозными путями. У Солженицына в «Одном дне Ивана Денисовича». Кто-то читал «Один день Ивана Денисовича»? Никто не читал? О’кей. Неграмотные брахмачари, которые не читали классическую русскую литературу. Очень интересная вещь описана, как это действует. Там описана жизнь в лагере. И она описана глазами человека, глазами обусловленной души, которая пытается приспособиться к этому, и которая, в общем-то, приспособилась и даже нашла удовольствие во всем этом. Там описываются маленькие радости этого Ивана Денисовича, как ему похлебки чуть больше досталось, чуть-чуть больше хлеба, удалось какую-то рыбью кость найти. Вся эта вещь, состоящая из одного дня, описывает, в сущности, унизительное существование души в материальном мире, когда она получает маленькую подачечку здесь и становится такой радостной и думает: «Не такой уж плохой день. Хороший день. Еще один день в концентрационном лагере прожили. Не так уж все тут и плохо. Все хорошо, солнце посветило». Там описана совершенно абсурдная вещь На самом деле, я думаю, что это произведение нужно включить в программу бхакта-програм (смеется), потому что там описывается то, что мы все с вами делаем, в другом варианте, но все люди этим занимаются. Они пытаются выжать какие-то дурацкие подачки из заведомо невыгодной сделки, из этого дурацкого существования у нас. И при этом так или иначе приспосабливаются и думают: «Ну, в общем – то, не так уж плохо». Выжать можно. Во всех условиях можно выжать, везде можно выжать. Даже в ашраме можно выжать. Можно и там маленькие радости свои, обворовать чего-то, еще что-то делать (смеется). Вся жизнь она описана через призму этого человека, который обуславливается, который пытается приспособиться к этому, который подчиняет себя этим. И вместе с этим там описаны разные люди, с разными реакциями, которых он видит. И, в частности, там описан баптист один, его сосед по нарам. Он где-то там рядом с ним сидит. И этот баптист постоянно «Библию» читает. Этот баптист каким-то образом запомнил «Библию». Так как все отобрали, он записал какие-то цитаты в свою тетрадочку. И он перед сном ложится и читает. И этот Иван Денисович смотрит на него и говорит: «Не понятно, что такое. Малахольный какой-то. Все время счастливый, все время счастливый. Абсолютно». Все его бьют, и все плохо, и он не приспособился. Иван Денисович в каким-то смысле идеал приспособления, идеал приспособленца. Удивительным образом, он такой от сохи человек и он ко всему хорошо приспособился. И тут этот человек, который, в общем-то, с материальной точки зрения не приспособился, который особенно не умеет там вертаться, но при этом он абсолютно счастливый. Почему? Потому что он что делает? Потому что он читает и слушает о замечательных качествах Господа, потому что его сознание погружено туда, в Него, в окончательный, конечный объект любви любого живого существа, который, на самом делеё является гарантом нашего собственного счастья. И если мы читаем, слушаем о Его качествах, если мы думаем о Его качествах, если мы принимаем священные писания, описывающие это (ашеша-санклеша-шамам видхатте) настает конец всем нашим страданиям. И дальше, соответственно, Шрила Прабхупада объясняет, что тут, в этом стихе, описано две стадии. Первая стадия это стадия садханы или ваидхи-садханы-бхакти, когда человек заставляет себя это делать. Но, если он в течение достаточно долгого времени заставлял или его заставляли, опять возвращаясь к порядку в нашем ашраме (смеется), если он был достаточно разумен, чтобы позволить чтоб его заставляли следовать садхане, чтоб его заставляли слушать, думать, размышлять, воспевать киртан, заниматься всем этим, если он делает это, то тогда в какой-то момент (ким ва пунас тач-чаранаравинда-парага-сева) у него появляется привязанность к служению Господу. Причем, даже не служению Господу Самому. Служению чему? Пыли с Его лотосных стоп. А кто такая пыль на Его лотосных стопах? Вайшнавы. Преданные. Так Чайтанья Махапрабху говорит:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау….
стхита-дхули-садршам вичинтайа
«сделай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп». У человека в какой-то момент, если он живет этой жизнью, жизнью исполненной отрешения, начинающейся с отрешенности, но при этом когда его чувства, когда его способность взаимодействовать с этим миром сосредоточена на Господе, в какой-то момент у него появляется привязанность к служению пыли с лотосных стоп Господа. И здесь Майтрея Муни говорит: «Что тогда об этом говорить? Тогда (атма-лабдха) такой человек обретает самого себя, потому что он обрел Бога. Он становится абсолютно счастливым». Никаких вопросов нет, такой человек становится счастливым. Поэтому каждый человек даже в этом материальном мире может стать счастливым. И он может (атма-лабдха), как Шрила Прабхупада в комментарии гениально объясняет это, что такой человек (атма-лабдха) распоряжается даже Самим Богом. Атма-лабдха – он обрел Бога, Бог подчиняется ему.
И сегодня дивали. Сегодня, мы знаем, что сделала Яшода с Кришной? Сегодня. Она сегодня это сделала, она Его сегодня связала. Бхакти-бхадам ???– Кришна подчинился и позволил Себя связать веревкой чего? Веревкой бхакти, веревкой преданности. Потому что атма-лабдха. Но к такому состоянию, когда человек достигает полной гармонии, гармонии с этим абсолютным целым, которое есть сач-чит-ананда, он приходит в результате этого постепенного процесса. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, он начинает с чего свой процесс? Что есть два метода овладения своими чувствами. Гьяна и бхакти. Как можно овладеть своими чувствами, которые являются причиной наших страданий в материальном мире? Привязанность чувств к объектам чувств является причиной наших страданий. Разумные люди знают об этом. Но есть этот гениальный метод бхакти, когда мы берем наши чувства и что с этими чувствами делаем? Занимаем их служением полностью. С чего начинается служение? Со слушания. Слушаем о Кришне, слушаем как это прекрасно, понимаем. И в результате этого у нас появляется рати. В конце концов нам захочется каждый день вставать на мангала-арати. Это неизбежно произойдет рано или поздно, нам захочется служить. И когда нам захочется служить (атма-лабдха), тогда бхакти станет в какой-то момент такой сильной, что мы сможем связать Самого Кришну веревкой бхакти. И тогда Кришна будет наш. Он скажет: «Я твой».
Я прошу прощения за….
ВОПРОС: Душа как бы забывает о том, что самое дорогое в духовном мире и поэтому… Но если она так погружена в служение Кришне, как же….. ?
БВГ Джива Госвами не описывает этот процесс подробно. И этот процесс он нигде не описывается в священных писаниях, он относится к категории ачинтьи, непостижимого. И нужно понимать, что любое описание этого процесса оно будет в большей или меньшей степени символическим. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что этот выбор душа делает из положения таташтхи, так как душа имеет природу таташтха-шакти. «Таташтха» значит, «тата» значит «граница» между одной энергией и другой. Находясь на этой нейтральной полосе между двумя энергиями, в пограничном состоянии, живое существо делает этот выбор. Оно смотрит либо туда, либо туда. Но нужно очень хорошо понимать, что любое описание этих процессов оно может быть на нашем уровне в большей или меньшей степени символическим. Другое описание этого это то, что в «Кришна-самхите» дает Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакур говорит, что душа служит Богу, но в какой-то момент у нее просто появляется желание оглядеться вокруг просто потому, что она свободна. Так как душа свободна, она является частицей чит-шакти, «чит» значит «сознание», сознание значит свобода. Так иногда нам любопытно бывает. Как мы тоже. Мы служим Кришне и, в принципе, нам хорошо, правильно? В принципе, преданный, который занимается этим, он хорошую пищу ест, с хорошими людьми общается, в принципе, все хорошо. Но иногда любопытство появляется: «А что они там делают вот эти вот проклятые (смех)? Как они, интересно, там наслаждаются?». И иногда глаза они…. Мы должны на Кришну смотреть и, по идее, Он должен перед нами стоять, но иногда глаза они сами туда уходят. Почему? Потому что «чит». «Чит значит «сознание», сознание значит свобода. И Бхактивинода Тхакур говорит, что иногда душа она смотрит на Кришну. В этих стихах тоже всегда вот эта вот позиция наблюдателя или созерцателя она есть, она созерцает Кришну в духовном мире или в служении. В какой-то момент мне хочется посмотреть: «А что вокруг-то делается? Что там кроме Него есть? Есть там что-то кроме Него? Есть ли что-то (двитие)?». И она отворачивается от Него (кршна бахир-мукха). И когда она отворачивается от Него, сзади Него она видит что?
— Майу.
БВГ: Она видит не просто майю, она видит эту фантасмагорию, это блестящее, сверкающее, сияющее, полированное, в целлулоидных всяких оболочках, стеклянное, пластмассовое, ламинированное, блестящее творение. И она думает: «Я тут в деревне живу, а там Нью-Йорк есть, Москва, Париж (смех, а я во Вриндаване, в какой-то деревне провинциальной живу. Там люди оууууаууу». И начинается: «Есть то, есть это». Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур описывает это таким образом, что она просто немножко отворачивается, смотрит чуть-чуть в сторону. Она сначала даже не целиком, а краешком глаза – что-то там такое блестит, шевелится. Копошится и это копошащееся: «О интересно! Дай-ка я на секундочку посмотрю». И не успела она оглянуться. Как начался этот первый акт драмы, второй акт, третий, четвертый, пятый, шестой. Пока, наконец, она не встречается с кем-то, кто говорит: «Ты чем, вообще, занимаешься?!».
— ()
БВГ: Можно сказать так. Любознательность.
ВОПРОС: А вот говорится. Что мы как наблюдатели должны смотреть за деятельностью ума, тела. А как наблюдатель он имеет право делать выводы?
БВГ: Конечно. Я есть наблюдатель, я всегда наблюдаю. Вот она майа пришла.
— Какие выводы?
БВГ: Выводы какие? Вот, например, ум уже готов возбудиться, прийти в экстаз полный… Эту позицию наблюдателя очень интересно описывает Кришна Уддхаве, когда Он описывает, опять же, драму материальной жизни. Он говорит: «Ну, ясное дело, ладно, душа ж ничего не делает Как она все равно действует в этом мире?». И Он приводит этот пример, что если на сцене кто-то играет и пляшет, а вы сидите – зритель, то, несмотря на то, что они там на сцене и пляшут и играют и там страсти цыганские, в какой-то момент, вдруг, вы сами замечаете, что эти страсти начинают вас вовлекать, они втягивают вас. И точно также душа – наблюдатель. За чем она наблюдает? За умом. Ум он пляшет. Ум он как плясунья. Он постоянно пляшет и там что-то такое выделывает. И душа смотрит на него. Сначала она внимательно смотрит и думает: «Чего это он пляшет?». Потом вдруг она, как человек, когда он смотрит, что пляшут, вдруг он начинает ловить себя на том, что выбивает ритм, притоптывает и вдруг он чувствует, что у него запястья пошли гулять, еще что-то. Его начинает вовлекать. И точно также, если мы просто наблюдаем, мы наблюдаем со стороны. Аханкара это когда нас вся эта пляска втянула, мы втянулись полностью в это во все, нам очень интересно, что там дальше будет. Если мы наблюдатель, мы наблюдаем и думаем: «Ну, надо же!». Мы следим за своим умом и думаем: «Подлец какой, какой негодяй! Это он нас в эту игру хотел втянуть» или в эту игру, или в эту. И мы должны делать выводы, делать выводы смотря на то, что происходит, наблюдая за всем этим. «Вот ум возбудился». «Вот ум обиделся». И ум говорит: «Обидься, обидься, обидься на весь свет. Обидься на Кришну. Обидься на соседа своего» или «на своего начальника», или «на гуру своего. Обидься, обидься, обидься.. Он такой-сякой. Сейчас найдем качества, пороки все эти в нем. Сейчас, сейчас, сейчас». Включается программа, которая называется «Майкрософт фолт файндер» (смех) и человек начинает выискивать недостатки. Но ты, если ты наблюдатель, ты должен поймать: «Вот он негодяй. Вот он включил программу Майкрософт фолт файндер. Надо ее отключить».
— Не будет он действующим в этом смысле?
БВГ: Нет, он не будет действовать, он будет наблюдателем. Он будет тем, кем он есть, он будет оператором, который этим компьютером …Если человек играет в компьютерную игру? Суть компьютерной игры в том, что он вошел в эту реальность, ему интересно. Но если он наблюдатель, ему не интересно. Он думает: «Что, там, какая-то игра.» Он смотрит со стороны, он не втянулся в эту игру. Он не играет, он просто смотрит и думает: «Ну, ладно, пусть уж дожужжит до конца, не долго осталось».
ВОПРОС: В одной из лекций Вы сказали, что важно добровольно практиковать, то это не приведет к результату. С другой стороны Вы сказали о садхана-бхакти.
БВГ: Садхана-бхакти всегда имеет элемент подчинения. Но это подчинение оно добровольное. Мы должны сами позволить. Иногда мы чувствуем, что у нас не хватает силы воли, мы сами не можем заставить себя заниматься садхана-бхакти. Поэтому мы сознательно ставим себя в такие условия, когда мы как бы в общем потоке несемся и это становится легче. И да, все равно там будет некий элемент подчинения, потому что наши чувства не контролируемые, ум они будут хотеть чего-то еще, но мы сознательно себя в эту ситуацию поставили и мы как бы там пытаемся подчиняться. То есть, на уровне садхана-бхакти всегда будет элемент насилия, всегда. Но это здоровое насилие, если оно исходит с уровня разума. Если на уровне разума я понял необходимость этого насилия и я позволяю это насилие…. То есть, определенное насилие всегда будет.
Если нет насилия, если человек говорит: «Давайте будем сами собой, естественными», то люди, которые сами собой естественно себя ведут, они там под забором валяются где-нибудь очень естественно.
Спасибо большое.
БВГ: Неописуема, а потом говорит, что она есть сат-асат, то он что делает с майей? Описывает ее. То есть правильный принцип это признание ачинтьи, признание противоречивости мира творения и взаимоотношения. Главное, на самом деле, в чем суть ачинтьи? Ачинтья во взаимоотношениях между Богом и творением, тем, каким образом эманации исходят от Бога. Тут возникает ачинтья. Потому что, с одной стороны, Он неизменный, Он не должен меняться. Из Него ничего не должно исходить, у Него нет никаких причин для того, чтобы это происходило, у Него нет желаний. Как здесь Видура об этом говорит. Он говорит, что дети, понятно, они играют. Если мы объясняем это лилой, если мы говорим, что Брахман это все делает, потому что это Его лила, то мне это объяснение не нравится. Потому что, чтобы была лила должно быть желание. Желание означает несовершенство, желание значит, что у меня чего-то нет. Раз у меня чего-то нет, то я чего-то желаю. Поэтому я начинаю лилы. А если мы приписываем Богу какое-то желание, а деятельность основана на желании, лила это деятельность в соответствии со своим желанием, то опять мы приписываем несовершенство. Как это понять? И он отвечает: «не возможно это понять». Да, Он совершенный, да, у Него нет никаких желаний и тем не менее Он занимается лилой, и тем не менее Он действует как бы в этом мире. И правильное объяснение этому, правильное слово, которое мы должны при этом употреблять, ачинтья. Ачинтья значит, что мы принимаем просто это. Мы принимаем эту вещь противоречивости, осознавая, что с точки зрения механической логики это не возможно понять. Потому что логика говорит, что два несовместимых качества не могут совмещаться. Иначе говоря, концепция ачинтья означает, что мы совмещаем несовместимое и говорим, что вопреки законам логики два несовместимых качества могут быть характеристиками одного и того же предмета. Это ачинтья.
Концепция анирвачании значит, что мы говорим, что два несовместимых качества, как, например, сат и асат, существования и несуществования, реальности и нереальности не могут быть характеристиками одной и той же вещи, они не могут быть по определению. И эти два несовместимых качества они нейтрализуют друг друга. Как плюс на минус. Если плюс на минус взять, то что получится? Ничего не получится, ноль. Поэтому он говорит: «Вот она майа. Майа – иллюзия. Про нее нельзя сказать, что она существует и нельзя сказать, что она не существует. Сат, асат они нейтрализовали друг друга, получилась майа, про что вообще ничего нельзя сказать». И в данном случае, что он делает? Он принимает закон исключения третьего, то есть закон логики. Шанкара исходит из того, что несовместимые качества не могут характеризовать один и тот же предмет, поэтому если эти несовместимые качества есть, а мы, тем не менее, видим их в майе, то это значит, что этого нет и мы ничего не можем об этом сказать.
Тогда как мы говорим: «Нет, мы сколько угодно можем об этом говорить, мы сколько угодно можем это описывать. Это все описуемо. И Брахман описуем. Про Брахмана можно сказать, что он не движется и в то же время бежит быстрее самых быстрых из бегущих. Так можно сказать.
— Они говорят, что это нельзя описывать, а мы говорим…
БВГ Они говорят, что если в каком-то объекте мы эти вещи видим или если шастры это описывают, то значит этого, в сущности, нет, какая-то иллюзия, фантасмагория. Иначе говоря, они ставят логику выше реальности или выше священных писаний. А мы принимаем – вот оно. Священные писания выше, мы принимаем эту противоречивость. И мы, несмотря на то, что это противоречиво, мы не пытаемся это понять, потому что это не возможно понять. Это ачинтья-шакти, ачинтья-рупа. Мы принимаем это и таким образом мы принимаем реальность во всей ее полноте. И таким образом мы ставим шастры выше логики, а Шанкара ставит логику выше шастр в своей концепции анирвачании. У меня просто не было времени как следует все это описывать. Теперь понятно?
— Ну, да. Надо самому рассказать.
— Если видят, что в одном объекье две противоречивых вещи, они просто говорят: «На самом деле это…..»
БВГ: «Это майа, это иллюзия. Этого логически не может быть, то этого и нет».
— А преданные говорят: «Шастры говорят, поэтому это есть».
БВГ: Это есть, это все есть высшая реальность. Мы принимаем просто шастры, несмотря на то, что шастры противоречат логике.
— Меня тоже все время интересовало, как это, столько грязи в этом материальном мире и в то же время из Кришны исходит? Как это, вообще, совместимо? И как гопи, самые чистые преданные, в то же время как они могут жить в материальном мире?
БВГ: Поэтому в промежутке между этим, там есть очень интересный стих. Когда Видура кончает задавать свои вопросы, а Майтрея еще не начинает отвечать, там Шрила Прабхупада очень интересно комментирует. 7 текст: «О великий мудрец, страдания, вызванные этим невежеством, смутили мой ум, поэтому я прошу тебя рассеять все мои сомнения». И Шрила Прабхупада пишет: «В замешательстве, о котором говорит здесь Видура, оказываются многие, но не все живые существа. Если бы все живые существа были одинаково сбиты с толку, то из этого положения не было бы выхода». То есть он говорит: «О великий мудрец, я запутался» и Шрила Прабхупада объясняет, что, практически, все находятся в этом положении. Но тем не менее есть люди, которые не находятся в этом положении и знают таким образом выход из этого. И Майтрея он объясняет эту вещь потрясающим образом совершенно. На самом деле, это очень важный раздел «Шримад-Бхагаватам».
