Диск 72, л. 12
Аннотация:
— для того, чтобы понять сладость Кришны, сначала человек должен понять Его всемогущество.
— настоящий духовный опыт состоит из того, что мы понимаем то, что Кришна – Бог, и в какой-то момент, движимые своей любовью, забываем о том, что Кришна – Бог
— о Говардхана-лиле
— логические основы нашей философии (на базе философии Мадхвачарьи о трех реальностях (трех таттвах))
— ересь начинается с того момента, когда человек пытается так или иначе объявить нереальными две из трех сущностей (Бог, душа, матер.мир)
— факт того, что есть счастье и есть горе, является доказательством того, что есть Бог.
— мы в своей иллюзии пытаемся изображать из себя независимых (история о регистрации визы в Дели. Два аспекта демонического менталитета)
— Анимиша (немигающий) – одно из имен Кришны
— библейская история о том, как фараон строил пирамиду
— нужно понять, что есть «я» и есть тело, которым нужно правильно воспользоваться (желание служить должно быть нашим фундаментом)
— миссия человеческой жизни заключается в том, чтоб понять, что я есть даса даса анудаса (история о строительстве моста на Ланку)
— притча про слепца и богача
— мы должны думать о счастье Кришны. Если мы будем думать о Его счастье, мы сразу же станем счастливыми
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— о наличии различий с Брахма-сампрадайей и в каком аспекте мы являемся
продолжателями линии Мадхвачарьи.
— о московском храме
***
Прочитаю 10 стих из 9 главы «Бхагавад-гиты» «Самое сокровенное знание».
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он всегда остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что Он — отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в лоно матери семя из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно материальной природы живые существа., которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все живые существа, хотя и рождаются под присмотром Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигает его обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, остаются на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Мы находимся с вами здесь, во Вриндаване. Дитя, опьяненное любовью Своих преданных, или побуждаемый любовью Своих преданных Он принимает форму беспомощного ребенка. Особенно здесь, на Раман-рети, где сакхья и ватсалья-раса преобладают. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур очень хорошо объясняет в «Рага-вартма-чандрике», что для того, чтобы понять сладость Кришны, сначала человек должен понять Его всемогущество, что сладость человеческого аспекта Кришны по-настоящему понимается только теми, кто осознает комбинацию двух природ в Кришне. Тот, кто до какой-то степени забывает или пренебрегает всемогущей природой Кришны, в конце концов, не поймет настоящей сладости. Иначе, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, обычный ребенок полностью проявлял бы аспект мадхурьи. Обычный ребенок тоже беспомощен. У обычного ребенка тоже текут сопли и у Кришны текут сопли, обычный ребенок плачет и Кришна плачет, обычный ребенок мочится и Кришна мочится, обычный ребенок любит воровать и Кришна любит воровать. Когда обычный ребенок ворует, ничего особенно сладкого в этом нет. Разумеется, для его родителей это очень сладко. В течение какого-то времени, пока он не вырастит и не станет вором большим. Тогда это для них становится горьким. Но, когда обычный ребенок ходит и мочится, несколько раз родители этому умиляются, но потом им это тоже начинает надоедать.
Кришна помочился 5 тысяч лет тому назад и до сих пор любой человек, который о Кришне рассказывает, считает своим долгом упомянуть о том, как Он помочился. Потому что в этом акте есть что-то особенное. И особенное в этом акте очень простая вещь — особенное в этом то, что Он – Бог, но при этом Он ведет Себя как обычный ребенок. И именно сочетание этих двух природ делает явление Кришны таким сладким. И, естественно, обитатели Вриндавана забывают о том, что Он – Бог, они не помнят об этом, они не хотят об этом помнить. И когда они начинают вспоминать об этом, Кришна делает все, что в Его силах, чтобы они забыли об этом тот час же. Но, тем не менее, фундамент этого опыта сладости Кришны все равно основывается на понимании о том, что Он – Бог, о том, что Он всемогущ. майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Кришна говорит об этом очень открыто и смело в «Бхагавад-гите», что «все покоится на Мне». ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах (БГ 10.8). В этом стихе из чатуршлоки «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что человек по-настоящему может обрести бхаву, подлинную бхаву (будха бхава-саманвитах), если у него есть разум, только в том случае, если он понимает (ахам сарвасйа прабхаво), что есть некий единый принцип, из которого все исходит. И, в сущности, настоящий духовный опыт состоит из того, что мы понимаем то, что Кришна – Бог, и в какой-то момент, движимые своей любовью, забываем о том, что Кришна – Бог. И Сам Кришна говорит об этом здесь, в «Бхагавад-гите», о том, что эти две природы в Нем присутствуют. Здесь, в этом стихе Он говорит, что очень важно понять, в этом стихе Он говорит, что майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате весь этот мир, все мироздание крутится только благодаря Мне. Випаривартате буквально значит «вартате», русское слово «вертеться» от этого же глагола. «Випаривартате» — «весь мир крутится, весь мир движется, весь мир действует только потому, что есть Я». Джагад випаривартате — все живые существа, движущиеся и неподвижные; чара-ачара – «все они движутся благодаря Мне». Но в следующем стихе Он говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – что: «глупцы начинают смеяться надо Мной, когда они видят Меня в человеческом облике». И это, к сожалению, может быть, наш удел, потому что иногда мы забываем о том, что Кришна – Бог слишком рано. Нам не нужно торопиться забыть о том, что Он – Бог. Это в свою очередь придет. Когда любовь установится в нашем сердце, забвение божественного аспекта Кришны придет. Но мы иногда слишком торопимся забыть. Иногда сознательно пытаемся забыть о том, что Он – Бог. Тогда как, в сущности, в забвении того, что Кришна – Бог и то, что Бог есть, нет ничего особенно сланного. Забвение того, что Кришна – Бог, это удел материального мира. И все люди в материальном мире забыли о том, что Кришна – Бог. Поэтому Кришна сопоставляет в этих двух стихах два этих аспекта и говорит, что сначала ты должен понять, что Бог есть. И, поняв, что Бог есть, тебе нужно понять, каким образом тебе нужно относиться к Богу. И, собственно, об этом я хотел сегодня поговорить в этот замечательный день – двадаши в конце месяца Картики о том, как нужно нам с вами относиться к Богу и как иногда бывает хорошо вспомнить, что Бог есть.
Как Сам Кришна говорит об этом в Своей Говардхана-лиле. Сама Говардхана-лила начинается с того, что Кришна буквально заставляет Нанду Махараджа вернуться к истокам. Нанда Махарадж по традиции занимался какой-то деятельностью, совершал какой-то ритуал. И когда Кришне не понравилось это, когда Кришна увидел, что происходит нечто, во что люди не вкладывают целиком, до конца свое сознание, когда происходит нечто, в чем они не отдают себе отчета, Кришна стал говорить: «Вспомни и вернись к истокам. Вернись к самому началу. Давай с тобой критически изучим, чем ты занимаешься». И это в равной степени относится к нам, потому что тенденция у нас с вами будет такой, что мы будем заниматься преданным служением, но в какой-то момент все это превратится в некий ритуал, все это превратится в некую в большей или меньшей степени механическую деятельность. И мы будем принимать какие-то вещи слепо. Кришна в Говардхана-лиле, это один из уроков Говардхана-лилы, утверждает с самого начала – ничего нельзя принимать слепо. Что любая деятельность, и Он говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» в начале Говардхана-лилы, любая деятельность, если человек не понимает зачем он это делает, до конца, если он не понимает отчетливо причины, ради которой он это делает, это не принесет ему ожидаемого результата. И если мы, беря четки, перенося это утверждение на нашу с вами реальность, не понимаем зачем мы это делаем, для чего мы это делаем, то эта деятельность не принесет нам результата или принесет гораздо меньший результат, чем она могла бы принести. Поэтому всегда хорошо вернуться к самым истокам и критически оценить – что же мы делаем, зачем мы делаем, и кто такой Бог, кто такой Кришна, и зачем мы повторяем Его имена, зачем мы каждый день как минимум 1728 раз повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Кришна дает ответ на этот вопрос здесь, в том числе в этом стихе, как и во всех остальных других стихах «Бхагавад-гиты».
Мне сначала хотелось вернуться, опять же, немножко к основам, логическим основам нашей философии и для этого воспользоваться тем, о чем говорит и на чем строит свою философию Мадхвачарья. Мадхвачарья, возвращаясь к самым истокам, логически доказывает существование Бога. И не просто доказывает существование Бога, а доказывает наше с вами правильное отношение к Богу. Потому что наше с вами правильное отношение к Богу, в конце концов, является залогом нашего счастья. Мадхвачарья строит свою философию очень сознательно на принципах реализма. А мы с вами принадлежим к школе Мадхвы, хотя некоторые люди, обитатели Вриндавана, утверждают, что Гаудия-вайшнавы никакого отношения к Мадхве не имеют. Но традиция, идущая от Бхактисиддханты Сарасвати, и даже еще раньше – от Баладевы Видьябхушаны, прилагает очень большие усилия для того, чтобы доказать нашу генеалогию от Мадхвы. И мне хотелось поговорить об этом здесь во Вриндаване, сознательно, о том, откуда растут наши корни и какова наша философия в изложении Мадхвачарьи.
Мадхвачарья начинает свое описание систематической философии, утверждая, что в этом мире есть три реальности. Одна реальность это какая? Это кто? Бог. Естественно, что высшая реальность это Бог. Но он говорит, что, несмотря на то, что Бог – реальность очень очевидная для людей, у которых есть мозги, есть еще две реальности, из которых состоит этот мир. Он утверждает с очень большим акцентом на этом, что есть три реальности или три таттвы в этом мире. Одна –сеть Сам Бог. Какая еще реальность есть в этом мире? Душа, индивидуальная душа. Моя душа, ваша душа, его душа, душа каждого живого существа, которое здесь есть. Душа есть тоже реальность и эта реальность множественна. Если Бог один, то душ – много. И есть еще какая реальность в этом мире?
— Майа.
БВГ: Когда мы говорим «майа», то есть в этом нечто, что может подразумевать нереальность.
Потому что, что такое майа? Майа – иллюзия, то, чего нет. Но есть майа или нет майи? Есть. Мадвачарья утверждает, что есть. И мы говорим. И Шрила Прабхупада очень часто доказывал это, что когда Шанкарачарья решил изложить всю философию в одной шлоке, у него есть очень гордый стих, где он говорит, что тонны философских утверждений, все аргументы Священных Писаний укладываются в один афоризм. Этот один афоризм даже не целую шлоку собой представляет, половину шлоки, одну строку. Кто знает эту строку? Вы все знаете. Брахма сатйам джагат митхйам. Дальше. Это только половина строки, это одна четверть шлоки. Как там дальше? Из-за поста, из-за того, что желудок мой говорит: «Нечего о философии говорить, надо делом заняться» философия вылетела у меня из головы. Иначе говоря, смысл этой шлоки в том, что Брахман есть истина, Брахман есть реальность, (джагат митхйам) «Джагад», мир — это иллюзия. джива брахма эва на парам. Я вспомнил, мой желудок замолчал на мгновение. Джива не отлична от Брахмана. Что джива в конечном счете ни чем не отличается от самого Брахмана. Но Мадхвачарья говорит, что есть разные попытки, так или иначе, и все ереси этого мира, все философии этого мира, в конце концов, можно классифицировать к одной, другой или третьей попытке. Что есть разные попытки так или иначе принизить реальность этих трех вечных сущностей. Есть материальный мир, который, мы знаем, не вечен, он временен, но тем не менее, как таттва, он является неотъемлемым компонентом всего творения. Есть индивидуальное живое существо и есть Бог. Эти три вечности являются реальностью. Эти три сущности, три таттвы, являются реальностью. И нам нужно очень хорошо понять эту реальность, потому что ересь начинается с того момента, когда человек пытается так или иначе объявить нереальными две из этих трех сущностей. Все философии этого мира можно расквалифицировать по этому принципу. Потому что все философии этого мира так или иначе пытаются поставить акцент на одной сущности и пренебречь реальность двух других. И такой подход как называется, когда мы говорим, что есть только одна сущность и все остальное является, так или иначе, чем-то эфемерным? Как это называется? Монизм. И есть разные формы монизма. Мы привыкли считать, что есть только одна форма монизма, то, чему Шанкарачарья учил. Но на самом деле материализм это что такое? Это тоже монизм. Потому что они утверждают, что есть только какой принцип? Материя. В сущности, есть три вида философий, которые принимают реальность одной сущности и, принимая реальность одной сущности, понимая, что все три сущности очень трудно понять одновременно, что очень трудно в нашу маленькую башку вместить реальность всех трех вещей, трех таттв, они пытаются, так или иначе, двумя пренебречь. Потому что когда одно, все очень просто. Правильно? Все просто и жизнь становится легкой и ясной. Когда три нужно держать в уме! Очень сложно, очень сложно. Мы все знаем. Преданное служение именно поэтому такое сложное, что нужно сразу о трех вещах думать одновременно: об индивидуальных живых существах, о Боге и о материи понимать их тройственное существование в их взаимоотношениях. Но на самом деле, реальность то во всей ее полноте заключается в том, чтоб понять эти три сущности и их взаимоотношения. Есть люди, которые говорят, что существует только «я». Правильно? Потому что это нечто непосредственно ощущаемое нами. «Я существую», правильно? Так как я существу, все остальное сомнительно. Декарт говорил об этом, что все остальное, есть оно или нет, этого я не знаю. Я знаю только что? Только — Я думаю, значит я существую. Все остальное следует подвергать сомнению. Есть там этот мир или нет, это трудно сказать. Есть другие живые существа? Может быть они приснились мне? Сидят тут какие-то и во сне я им что-то объясняю. Есть этот мир или нет? Может быть только в моем ощущении он существует? Это не понятно. Люди с философским взглядом будут говорить: «Есть одна непосредственная реальность – это я . Все остальное, в большей или меньшей степени, иллюзия. Бог, кто Его видел?». Кто видел Бога? Видел из вас кто-то Бога? Кто-то говорит, что он видел, но кто его знает? Может быть это он сам пришел к нему в виде бога, также как он сам пришел сейчас к нам в виде всех этих живых существ, которые смотрят на нас. В общем, не понятно». Другие люди говорят: «Материя. Материю можно пощупать. Душу нельзя пощупать, Бога нельзя пощупать. Поэтому, какой смысл? Все реально постольку, поскольку оно материально. Материю можно измерить, материю можно пожевать, материю можно понюхать. Все остальное ерунда. Поэтому все остальное не важно». И есть люди – мистики. И мы с вами относимся к третьей категории, категории мистиков. Они говорят: «О! Все остальное нереально, Бог реален». Но каждый из этих людей ошибается. И Мадхва начинает свою философию с понимания того, что давайте попытаемся понять, что все три сущности реальны. И именно это мы должны понять. И понять это не так то просто. Потому что тенденция в нашем уме будет низводить все остальное до состояния иллюзии или состояния нереальности. Мадхва говорит: «Давайте разберемся с самого начала». Так, мы знаем, что материя есть. Мы знаем, что души есть. Знаем мы, что Бог есть или нет? Есть Он или нет? Есть?
— Есть.
БВГ: Почему? Кто может доказать, что Бог есть?
— В шастрах сказано.
БВГ: А, шастры кто написал? Чарвака Муни уже сказал, что шастры написали просто голодные брахманы, которым нужно было бакшиш получать. И они шастры написали. Есть Бог или нет?
— Святые говорят.
БВГ: А, знаем мы этих святых.
— Опыт
БВГ: Какой? Личный опыт. Мадхвачарья говорит… Есть опыт – факт. Есть опыт. И он очень хорошо доказывает, что есть Бог. На основании чего? На основании опыта нашего счастья и нашего горя. Кто когда-нибудь испытывал горе, поднимите, пожалуйста, руку. Кто когда-нибудь испытывал счастье, поднимите руку. Один Шрутадев не испытывал ни счастья ни горя (смех),. все остальные испытывали. Мадхвачарья говорит: «Это является доказательством существования Бога». Кто может мне воспроизвести это доказательство Мадхвачарьи? Почему это является доказательством существования Бога? Сейчас я попытаюсь доказать это, как доказывает Мадхвачарья. Спасибо Вам за Вашу попытку. Она была смелая и отчаянная , но не совсем.
Мадхвачарья очень интересно говорит. Он говорит, что мы можем видеть – мир существует, это реальность.
Мы можем видеть, что я существую, другие живые существа существуют. Но мы можем понять одну вещь, что сам факт существования, прежде всего нашего горя, не столько счастья, сколько горя, означает очень существенную характеристику нашей природы. Так как мы испытываем горе, это означает, что мы по своей природе являемся какими?
— Испытывающими.
БВГ: Испытывающими. Да. Какими? Кто-то правильно сказал. Зависимыми. Мадхвачарья говорит, если бы мы были независимы, а нам хочется иногда себя считать независимыми, мы пришли сюда, чтоб считать себя независимыми, мы хотим быть независимыми. Только честно, поднимите руку кто хочет быть независимым. Все хотят быть независимыми, правильно. Мы все хотим быть независимыми. Но по природе своей мы зависимы, и доказательством нашей зависимости является что? Является горе наше. Потому что, если бы мы были независимыми…. Независимость значит – я ни от кого не завишу, значит, я все могу сделать так, как я хочу. Правильно? Я завишу только сам от себя, я ни от кого зависеть не должен и, соответственно, если я испытываю, тем не менее, несчастье какое-то, это значит, что я завишу, это значит, что все то, что я хочу, я не могу сделать. Раз я не могу сделать все то, что хочу, значит, я завишу. Правильно? Иначе говоря, несмотря на то, что мы все с вами по глупости своей, по недоразумению хотим быть независимыми, на самом деле мы все являемся какими? Зависимыми. Давайте громко это произнесем. Я какой?
— Зависимый.
ЬВГ: Но только от Кришны, ни от кого другого (смех). Это шаг номер один. Мы испытываем горе, значит, мы зависимы. Теперь, если бы все были независимыми, то все были бы счастливы, или, по крайней мере, все сражались друг с другом за свое…. Но Мадхвачарья идет дальше. Он говорит: «А может ли так быть, — и это очень важно, — может ли так быть, чтобы в этом мире все были только зависимыми и не было б никого, кто был бы независим?». И это очень важный момент этого стиха. В сущности, этот стих и является ответом на этот вопрос. Нужно очень хорошо это понять, что зависимые живые существа… Мы зависимы, правильно? Мы это определили. И мы зависим, потому что мы испытываем горе. Но мы также испытываем счастье. Правильно? Испытываем мы счастье? Иногда мы бываем счастливы? Есть в этом мире счастливые моменты, есть в это мине счастливые ситуации, есть в этом мире счастливые какие-то состояния. Так? То, что в этом мире есть счастье и то, что мы испытываем счастье является доказательством чего? Доказательством того, что есть один независимый. Потому что, если бы независимого не было, если бы в этом мире были все только зависимы, то все были бы несчастны. Счастья не было бы вообще. Все были бы только зависимые и не было б никакого порядка. Если бы не было независимого принципа, то этот мир распался бы. От этого состояния зависимости был бы бесконечный регресс зависимости. Я завишу от кого-то, он зависит еще от кого-то, все зависят еще от кого-то, еще от кого-то и нет ни одного независимого. Это значит, что, в конце концов, нет ни одного счастливого человека, в конце концов, нет никакого порядка, в конце концов, есть только хаос зависимых живых существ, которые пытаются в своей слепоте что-то найти. Иначе говоря, факт того, что есть счастье и есть горе, является доказательством того, что есть Бог. И если мы как следует подумаем над этим…. Те из вас, кто постятся, они знают, что мыслительные способности в пост они сильно уменьшаются. Но когда вы выйдете из поста через пару дней… Подумайте над этим.
Мадхвачарья еще раз говорит: тот факт, что мы испытываем счастье и горе, которые являются непосредственной реальностью нашей, никто не может отрицать этого момента, означает — что мы зависимы и что есть независимый принцип, который люди называют как? Бог, Бхагаван. Как Его ни назови, Он есть. Без Него в этом мире не было ни порядка, ни гармонии, ни покоя, даже той малости гармонии, порядка и покоя не было бы. И проблема наша заключается именно в том, что мы. Будучи зависимыми, пытаемся быть независимыми, что мы пытаемся играть не свою собственную роль. Здесь Кришна это подчеркивает: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам – «весь мир зависит от Меня. Поймите эту простую вещь – все зависит от Меня. И, чтобы понять реальность, нужно принять существование одного зависимого и многих… А, извиняюсь, и многих независимых (смех). Нужно понять реальное существование одного независимого и многих зависимых живых существ. И проблема наша заключается в том, что мы пытаемся быть независимыми. Мы пришли сюда, чтобы имитировать независимого, чтоб имитировать Бога, изображать из себя Бога. И наше несчастье, наша беда, наше горе, наши падения. Наши ошибки заключаются в том, что мы, тем не менее, не можем избавиться от этой иллюзии. Мы должны желать зависимости, потому что зависимость наше естественное состояние, ощущать то, что Бог есть, то, что этот независимый принцип существует везде и от Него все зависит. Но мы в иллюзии своей пытаемся изображать из себя независимых.
У меня был недавно замечательный опыт. Я был в Дели и мне, по милости индийского посольства, нужно было зарегистрировать свою визу в ФРО, в офисе, который регистрирует иностранцев. И мы пришли немножко позже. В 4 часа они закрываются, мы пришли в пять минут пятого. И человек, который со мной пришел, он работал там, в этом офисе, он, соответственно, знает все ходы, выходы, знает менталитет, знает все и он сказал: «Не бойся. С любым другим тебя б не зарегистрировали, но со мной тебя наверняка зарегистрируют». И он сказал: «Сиди, откинься, наблюдай, как я тебя зарегистрирую». Я стал наблюдать. Я бесконечно ему признателен за то, что он дал мне возможность наблюдать. За всей этой игрой, которая происходила. Там сидело несколько толстых индусов разной степени важности. И он подошел к одному, я уже не помню, наверно, самому важному. Нет, не самому важному, средней степени важности. Нет. Очень сложно. Просто когда много богов, очень сложно разобраться в этой иерархии (смех), но наблюдать за этой сценой было очень увлекательно. Он сначала подошел к богу, который был дружески расположен. Был такой бог, который находился в настроении всемилостивого. Он сразу же своим четким, безошибочным взглядом, у него 30-тилетний опыт работы богом в одном из офисов в бюрократии, в бюрократической лестнице. Он нашел бога, который находится в хорошем расположении духа и который должен проявлять свою возможность контролировать все. Потому что бог должен быть всемилостив. И он подошел. Этот бог улыбался, и он сказал…. Я ни слова не понимал, но он сказал
Что-то там. Бог, он не может сразу проявить свой всемилостивый аспект. Сначала он должен все равно доказать, что все от него зависит. Он стал смотреть по сторонам, он стал смотреть наверх, он стал думать. И он сказал: «Ну, хорошо, ладно. Я сделаю это, но сначала ты должен попросить разрешение у этого бога», который сидел рядом. Другой бог сидел буквально в пяти сантиметрах от этого бога, но он делал вид, что он не слышит ничего. Человеку нужно было обойти с другой стороны и подойти к этому богу и начать излагать ему свою просьбу со всеми деталями и со всеми подробностями.
Тот посмотрел. Но тот находился в другом настроении. Тот находился в настроении ишвары, контролирующего. Несколько раз показал ему на часы. ТО сказал…. Но потом, видимо, всемилостивая природа она тоже дала себя знать и он сказал: «Иди к начальнику, к другому начальнику». Тот пошел к другому начальнику. Другой начальник, так как он был самый высокий начальник, самый высокий начальник сказал: «Хорошо. Но ты должен найти кого-то, какого-то клерка, который согласится это сделать». Тот побежал к клерку. Клерк сидел, клерк измывался над ним как только мог. Потом клерк послал его снова к первому начальнику, первый начальник ко второму начальнику, второй начальник к третьему начальнику, третий начальник снова ко второму начальнику. В конце концов, второй начальник сказал: «Иди». Потом он побежал к клерку и стал перед клерком пресмыкаться. Я сидел и думал: «Потрясающе. Зоопарк». И каждый из них думает, что он – Бог, каждый из них полностью уверен, что он – Бог. До этого, что самое любопытное, до этого мы уже были там в предыдущий день, нас оттуда отослали. Нам сказали, что какой-то бог в индийском посольстве вам не правильно что-то сделал и поэтому мы ничего не можем сделать, идите в другое место, в министерство внутренних дел. Ну, в общем, долго рассказывать. Я мог бы долго еще об этом рассказывать, но я уверен наверняка, каждый из вас был в этой ситуации, когда люди пытаются натужно, по-идиотски, по-дурацки изображать из себя независимых, когда люди пытаются, так или иначе, всем подсказать, что: «Все зависит от меня». Как когда Кришна описывает демонический менталитет, с чего Он начинает демонический менталитет? Есть два аспекта демонического менталитета, которые очень важно для нас знать. Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи (БГ 16.14) Демонический менталитет, который преследует нас здесь, в этом мире, а все живые существа здесь, в этом мире, рождены с демонической природой. И демонический менталитет, первое – ишваро ‘хам. Ишваро ‘хам, что значит? Это значит – все зависит от меня. Люди, так или иначе, пытаются в сфере своего контроля, они думают, что: «Я счастлив, когда все зависит от меня. Чем большее количество живых существ, чем большее количество людей я смогу подчинить своей воле, тем я счастливее, тем я удачливее, тем в большей степени мне удалось сыграть свою роль, ради которой я родился на свет, исполнить свою миссию». Ишваро ‘хам. Но второй аспект не менее важный. Какой? Ишваро ‘хам ахам бхоги. Что значит ахам бхоги?
— ()
БВГ: Нет, не совсем. Ахам бхоги. Ишвара – я – бог. Наслаждающийся. Бхоги. Но что значит «бхоги»? Первый аспект нашего демонического менталитета, который приходит от непонимания этого стиха – все зависит от Бога. Есть одно живое существо, которое крутит весь этот мир, от которого все зависит, который контролирует все. Но второе, естественное, следствие этого демонического заблуждения, которое у нас есть, какое?. Ахам бхоги. Оно является продолжением того же самого. Что я буду делать, хотеть?
— ()
БВГ: «И давайте наслаждаться», мы знаем, это клише. Мы слишком привыкли к этому клише – наслаждаться, наслаждаться, наслаждаться. Иногда мы наслаждаемся и забываем о том, что наслаждаемся. Что значит наслаждаться? Что значит «ахам бхоги»? Как по-другому проявляется наш демонический менталитет? Ишваро ‘хам – я – бог, я должен все контролировать. Ахам бхоги. Что значит «бхоги»?
— ()
БВГ: Нет, не совсем. Ты до этого правильно сказал, когда ты говорил, что кто я, что я делаю? Бхоги значит — я являюсь центром чего? Центром моего собственного опыта. Бхоги значит любой чувственный опыт. Бхоги значит, что смысл моего существования, во-первых, чтобы распространить свою власть, свой контроль на других людей. Так. И этот контроль может по-разному проявляться – я могу быть ишварой — президентом храма или ишварой — региональным секретарем, более успешным ишварой, или ишварой GBC, махешвара, или ишварой – гуру, чтоб все кланялись мне, чтобы я контролировал все. Но другой аспект очень важный демонического менталитета, который, в сущности, означает наш бунт против Бога это то, что я нахожусь в центре моего собственного чувственного опыта, что я живу ради того, чтобы этот чувственный опыт испытывать. И когда, например, я подхожу к Божествам на даршан. Чей это даршан? Кто на кого смотрит? Я на Божества смотрю. Когда я смотрю на Божества, я — кто? Я –наслаждающийся. Я смотрю: «Да, да, красивые. Хорошо. Да ,да. Ничего, ничего. Ну, я пошел, Кришна. Посмотрели на Тебя и ладно. Получили наслаждение и ладно». Это значит, что я подхожу к Кришне и что я говорю Кришне? Ахам кто? Даса даса даса, анудаса, да? Я подхожу к Кришне и я говорю: «ахам бхоги» — «я буду наслаждаться Тобой. Я буду наслаждаться Тобой. Я буду смотреть на Тебя». Когда мы подходим к Божествам, мы должны подходить в каком состоянии? В каком состоянии мы должны подходить? В молитвенном состоянии и просить у Кришны: «Кришна, пожалуйста, — что сделай? – посмотри на меня, дурака, если Тебе нечего больше делать, если ни на что лучшее Тебе не на что смотреть. Я тут. Пожалуйста, посмотри на меня». На самом деле, когда мы подходим к Кришне, мы должны просить Кришну, и в этом суть премы,…. Как Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что према это когда я забочусь наслаждении Кришны, когда я подхожу к Кришне и говорю: «Кришна я хочу, чтобы Ты наслаждался: чтоб Ты наслаждался виденьем, чтоб Ты наслаждался запахом, чтоб Ты наслаждался вкусом. И чтоб Ты, в конце концов, посмотрел на меня, потому что я пытаюсь сделать Тебе приятное, я хочу сделать, чтобы Ты был счастлив». И в этом, собственно, суть философии, основа философии.
Философия заключается в том, что я понимаю, что я не смогу по-настоящему реальность ощутить до тех пор, пока я не пойму свою зависимость от Бога. Как Мадхвачарья сначала он признал, или принял, или постулировал, реальность этих трех сущностей. Потом, после этого, он сказал, что, признавая реальность этих трех сущностей, мы также должны понять, что две других сущности полностью, целиком зависимы от одной, от Независимого. И он критиковал Рамануджачарью. Рамануджачарья в описании природы, или мира и Бога, соотношение природы, мира и Бога он сказал: «шарира-шарири-бхава» ??? Описывая весь этот мир, он сказал, что весь этот мир, подобно тому как есть шарира… Что такое шарира? Тело. … есть шарири. Кто такой шарири? Душа, владелец тела. Он говорит, что точно также мир – что этот мир есть шарира. Шарира кого? Бога. Это тело Бога. И Бог в этом мире кто?
— Шарири.
БВГ: Да, владелец этого мира, душа этого творения. Мадхвачарья воспринял это как оскорбление. Он сказал: «Рамануджачарья – апарадхи. Он –оскорбитель». Потому что, когда он говорит, что соотношение мира и Бога именно таково, то он утверждает, что Бог зависит от чего? От мира. Потому что мы зависим от тела? Душа зависит от тела? Зависит. Он говорит, что он принизил существование Бога. Мадхвачарья говорит, что мы должны очень хорошо понять – Бог независим, мы всегда зависим от Него.
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Весь этот мир движется от Бога, Богу нет до него дела, все равно все зависит от Него. Все равно каждое движение в этом мире зависит от Бога и все равно Бог видит все, Бог созерцает все, Бог знает каждое малейшее движение. В этом мире даже травинка не шелохнется без Бога. До тех пор, пока мы ни поймем эту зависимость от независимого, мы никогда не сможем понять наших правильных взаимоотношений с Ним. Аллегория или метафора, которую предложил Мадхвачарья взамен шарира-шарири-бхавы, какая это аллегория? Гададхар Пандит должен знать. Какая?
— ()
БВГ: Да, бимба-пратибимба. «Бимба» значит что? Объект, который отбрасывает тень. А «пратибимба» это «тень». Он говорит, что весь этот мир и мы все всегда, полностью зависимы от единственного движущегося объекта. Как здесь Кришна говорит, что все движущиеся и неподвижные живые существа движутся почему? Почему они движутся? Потому что: «Я движусь. Если Я, вдруг, перестану двигаться. То они тоже перестанут двигаться». В конце концов, нужно понять это, что Бог есть и не просто есть, что Бог есть самая очевидная реальность, что мы полностью зависим от Него в каждом своем движении, в каждой своей мысли мы зависим от Него. И то, что Он знает все. И это то, что Кришна говорит нам здесь, в этом стихе,
Как одно из имен Кришны Анимиша. Это одно из Вишну-сахасранам, из тысяч имен Кришны. И «Анимиша» значит буквально «немигающий». «Нимиша» значит «тот, кто мигает». «Анимиша» — «тот, кто не мигает» И когда Вишну-сахасранам прославляет Бога как Анимиша, он имеет в виду, что Бог не мигает, что это значит? Это значит, что Он никогда не отвлекается, Он все видит. Это значит, что даже на мгновение ока Он не закрывает Своих глаз и мы не сможем сделать ничего, что укроется от Его зрения. «Анимиша» значит «тот, кто смотрит все, тот, кто созерцает все». Как на долларе, на любимой всеми нами зеленой бумажке, есть этот символ. Какой это символ, кто помнит? Розенкрейцерский символ Это недостроенная пирамида и над ней что? Большой глаз.
Как сегодня мне сказали: «Я смотрю на небо и не вижу где там глаз Бога», что солнце это Глаз Бога. Конечно же, солнце это глаз Бога. Кришна видит все. Это библейская история о том, как некий фараон строил пирамиду. Когда он достроил почти до конца пирамиду, он подумал: «А какой смысл достраивать ее до конца? Все равно никто никогда не увидит достроена она или не достроена». И он решил самую верхушку пирамиды не достраивать. Поэтому там она изображена недостроенной. Тогда к нему подошел его советник и сказал: «Ты думаешь, что никто не увидит, что пирамида не достроена, потому что все смотрят…, — откуда, куда? — снизу вверх. Но есть одно живое существо, которое смотрит сверху вниз и Он увидит, Он увидит, что ты не достроил это все и твоя пирамида работать не будет».
И, в сущности, Кришна здесь утверждает, Анимиша, Он здесь говорит, что: «Я есть всюду и все зависит от Меня. И до тех пор, пока ты не понял, что все зависит от Меня, ты никогда не сможешь правильно ко Мне относиться», ты никогда не сможешь действительно почувствовать себя слугой слуги слуги слуги. Что, в конце концов, совершенством, реальным духовным опытом, реальный духовный опыт виденья Бога, созерцания Бога, к которому мы хотим прийти, может прийти только тогда, когда я внутри, в сердце своем утвердился в этом состоянии, то, что я есть кто? Даса даса даса даса даса даса анудаса, что я служу, что я должен служить, что мой единственный смысл жизни, миссия жизни заключается в том, чтоб служить. До тех пор, пока я это не понял, я ничего не понял в этом мире. Я по-прежнему остаюсь кем? Демоном. Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи. Как Шукадева Госвами, в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» он дает очень интересный совет. Он дает совет, с помощью которого человек может помудреть. Сейчас у нас есть это «ахам». «Ахам» значит «ишвара». Ахам значит «я» и это «я» в центре, я должен руководить, я должен управлять. И это «я» кто? Когда я нахожусь здесь, в этом материальном мире в иллюзии, то это «я» что? С кем я отождествляю себя? Я есть это тело. А «мое» что? Все, что вокруг, так или иначе, принадлежит. Демоническая жизнь, основанная на иллюзии, основанная на ошибке, заключается в том, что я есть это тело и всем тем, что есть вокруг меня, я должен, так или иначе, наслаждаться, так или иначе, должен испытывать это: нюхать все то, что попадается, жевать все то, что можно жевать, пить, есть, слышать все, что можно слушать. Но Шукадева Госвами говорит, что до тех пор, пока человек находится в этом состоянии, он остается глупцом. И чтобы помудреть, ему нужно немножечко поменять, совсем немного, поменять свой взгляд на вещи. Совсем немного, нужно чуть-чуть реальность подкрутить. Правильное понимание заключается в чем? Я есть кто?
— ()
БВГ: Да, я есть душа. Мое есть что? Ничего нет? Могу я жить, если у меня ничего нет? Могу я действовать, если у меня ничего нет?
— ()
БВГ: Да, мне принадлежит тело. Давайте подумаем. Это совет Шукадевы Госвами, который говорит об этом Махараджу Парикшиту в 10 песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Чтобы помудреть человек должен ощущать, что есть «Я», или центр этого опыта, центр этих ощущений, которые ко мне приходят, и у меня есть тело, которое является моим, которое является моим инструментом». Что я должен с помощью этого тела делать? Я есть я, я ощущаю, что я есть, у меня есть это ощущение – я есть, я есть, я есть душа. И у меня есть тело. Что я должен делать с помощью этого тела? Тело – мое. Что я должен делать? Я должен служить. Тело есть, я ни в коем случае не должен пренебрегать этим. Оно мне дано, оно мое и оно очень ценное. Это тот самый инструмент. И это то, что я должен понять: тело не я, тело — мое. И так как это мое, я должен с помощью этого моего, с помощью того, что у меня есть, что-то делать. Это самое важное, что только может быть. Кришна хочет подвести нас к этому здесь. Он говорит здесь, да: суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате – «весь мир кружится сам». Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что, тем не менее, Кришна отдален. Что, несмотря на то, здесь все находится под Его контролем, в нашем контроле, в нашей власти, что есть? Есть что-то в нашей власти. Что есть в нашей власти? Желание служить. Желание служить очень важно, это должно быть нашим фундаментом. Желание служить я должен снова и снова утверждать в себе.
В «Рамаяне», в этой знаменитой истории про паучка, есть очень важная и поучительная часть, которая обычно не рассказывают. Когда Хануман увидел этого паучка, или по другой версии – белку, белка, хорек или как он там называется? Бурундук. Бегают бурундуки. Хануман увидел, что бурундук бежит к океану, мочит свой хвост в воде и потом бежит в песок и начинает кататься по песку. И на мокрого бурундука этот песок налипает, и он опять бежит к океану, опускает туда песок и опять бежит. И с энтузиазмом совершенно. Хануман увидел это и подумал: «Наглец какой! Он в майе находится. Он думает: «картахам ити манйате» — «все зависит от меня». На самом деле все зависит от меня. (смех). Кто он такой? Я строю мост, а он тут только под ногами мешается, бегает туда-сюда, туда-сюда. Какой толк от него?» И он стал говорить: «Иди отсюда. Убирайся отсюда. Не нужен ты тут вообще. Без тебя построим этот мост. Кому ты тут нужен? Что ты тут бегаешь туда-сюда, туда-сюда, мельтешишь, только под ногами вертишься. Еще наступлю на тебя ненароком».
Рамачандра, когда это услышал, Он закричал на него. Он стал говорить: «Ты что о себе возомнил! – и Рамачандра задал ему вопрос. Он спросил у него, — Как ты думаешь, дорогой Хануман, зачем Я строю этот мост?». Хануман говорит: «Как зачем? Чтобы на Ланку поспасть». Рамачандра говорит: «Ты думаешь, Мне нужен этот мост, чтобы попасть на Ланку? Ты думаешь, Я без моста на Ланку не попаду? Я давече подошел к берегу океана, и Я на него слегка покрасневшими глазами посмотрел. Океан испаряться стал. Мне стоило на него чуть-чуть дольше посмотреть и он бы пересох полностью. Я бы посуху пошагал. Ты забыл, каким образом ты, дурак, на Ланку долетел? Ты долетел на Ланку, потому что ты при этом Мое имя произнес, а Мне нужен мост, чтоб пойти, да? Мое имя тебе помогло туда долететь, а Мне нужно по мосту шагать, да? Мне мост нужен?». Хануман сразу уменьшился в размерах. У Ханумана была эта мистическая способность увеличиваться и уменьшаться, как у каждого из нас (смех). Хануман он уменьшился в размерах. «Тебе нужен мост, чтобы Равану убить». Рамачандра сказал: «Дорогой Хануман, чтобы убить Равану Мне нужно просто взять и выйти из его сердца. Я у него там, в его сердце, нахожусь, Мне нужно только один шаг сделать из его сердца и от Раваны ничего не останется. Без Меня он ничего сделать не может. Все его тело функционирует потому, что Я у него в сердце сижу. Ничего другого Мне не нужно делать. Мне не нужно на Ланку идти, чтобы его убить. Для этого достаточно Мне просто вот так вот – пух и все, и он будет лежать мертвый». Хануман стал совсем маленьким, меньше даже чем этот бурундук. Стал маленьким, маленьким, маленьким. Он сказал: «Скажи, зачем же Ты тогда строишь этот мост?». Рамачандра посмотрел на него и сказал: «Чтоб тебя, глупого, занять. Чтобы ты мог как-то очиститься. Чтобы ты мог этот мост построить. И бурундука Я тоже занимаю, и всех могу занять. Тебя могу занять и всех остальных могу занять. И каждый будет думать: «Я Кришне служу». Каждый будет думать. Но, так как он будет это думать, у него появится шанс очиститься. И поэтому я делаю это. Я каждому даю возможность делать что-то, Я каждому даю возможность почувствовать себя. Я каждому даю возможность ощутить, что у него есть миссия какая-то. У тебя есть эта миссия, а у него есть эта миссия. Он на хвосте песчинки приносит. И не мешай ему его миссией заниматься». Что, в конце концов, миссия человеческой жизни, как иногда люди спрашивают: «В чем моя миссия? Гуру Махарадж дайте мне миссию». Миссия человеческой жизни заключается в том, чтобы избавиться от этой глупости о том, что я – ишваро ‘хам ахам бхоги – я есть ишвара и я есть наслаждающийся. Миссия человеческой жизни заключается в том, чтоб понять – я есть даса даса анудаса. И для этого мы должны с вами служить. Для этого мы должны просыпаться с этой мыслью: «Я есть даса даса даса даса даса анудаса» и засыпать с этой мыслью. И все то, что Кришна хочет, чтоб я делал, я должен буду делать нравится мне этот или не нравится. Иногда мы говорим: «Я буду делать только пока мне приятно. Пока Гуру Махарадж улыбается, я ему буду служить. Если он мне будет говорить что-то, что мне не нравится, я пойду и найду кого-то из Гаудия-матха, потому что они мне такого говорить не будут. Или еще кого-нибудь найду, чтобы они не говорили мне, что мне не нравится. Но на самом деле миссия человеческой жизни в том, чтобы с помощью служения, как бы горько это ни было, на самом деле человеческая жизнь это горькая вещь именно потому, что человеческая жизнь дает возможность человеку переломить себя, а ломать себя трудно. Но если мы не будем этого делать, если мы будем просто скользить по поверхности и оставаться наслаждающимися, которые в центре всего этого мира пытаются поставить свое собственное ощущение, даже если это, так называемое, ощущение от преданного служения – когда экстаз, экстаз. Когда Дарука чувствует экстаз, он ловит себя на этом и пытается экстаз подавить. Когда Шрила Прабхупада пел «Джая Радха- Мадхава» и слезы у него накатывались на глаза, он пытался подавить этот экстаз. Для меня главное это служить, для меня главное, это чтоб другие люди почувствовали Кришну и чтоб другие люди, так или иначе, приблизились к Кришне. В этом мое служение. Я – слуга. Мне мой экстаз не важен. Это придет само собой, я не должен думать об этом. Мне важно, так или иначе, утвердиться в этом экстазе того, что я есть слуга слуги слуги слуги слуги слуги слуги и для этого я должен служить, служить, служить, служить. И служить, служить, служить значит делать то, что мне не нравится. Потому что, если я служу и делаю только то, что мне нравится, то я значит кто? Кто я? Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам бхалаван сукхи. Я есть наслаждающийся, я есть совершенный, я есть тот, кто обладает всей силой. Я остаюсь демоном, глупым идиотом-демоном здесь в этом мире. И буду оставаться этим демоном жизнь за жизнью, вместо того, чтоб думать, что мне сделать для Кришны, как мне сделать это. И это горько.
Как есть одна замечательная притча. Я недавно ее прочел. Притча про слепца и богача. Что жил один слепец и он был нищий. Мало того, что он был слепой, так как он был слепой, он был полностью, абсолютно нищий. Он влачил жалкое, ничтожное, дурацкое существование. Слепой. Каждый день он просил, вымаливал какие-то подачки. И иногда люди жалились над ним и иногда подавали что-то, иногда не подавали. И однажды ехал богатый человек на лошади, на повозке и он увидел этого нищего. Он был праведный, добрый, богатый купец. И он подумал: «Как так? Человек мучится, человек страдает. Нужно как-то ему помочь». И он подумал: «Хорошо, я залезу в карман, или свой кошелек, и все то, что мне попадется… Я не буду смотреть». Как иногда мы тоже хотим дать милостыню, но смотрим, чтобы самую маленькую купюру найти. Но этот богач сказал: «Хорошо, что Кришна хочет, то я ему и дам». И он достал. Когда он вынул, то его рука нащупала бесценный бриллиант. Он подумал: «Ну, ладно, хорошо. Кришна хочет, чтобы этот бриллиант был его, этого слепца». И он вынул этот бриллиант и сказал: «Ты знаешь, тебе повезло. Я даю тебе бесценный бриллиант. Этот бриллиант стоит миллионы рупий. Если ты пойдешь на базар и продашь этот бриллиант, то тебе дадут за него миллионы рупий. Ты можешь построить свой дом, ты можешь быть счастливым. У тебя даже жена найдется. Все будет у тебя хорошо. Просто воспользуйся этим бриллиантом, который я тебе даю». Этот слепец он не верил своим глазам (смех). Он держал его, он сжимал, он гладил его: «А, как мне повезло». Он испытывал счастье. И у него был друг, нищий тоже. Нищий был зрячий и он его водил. Но днем они работали в разных местах, тот уходил куда-то еще, а вечером он приходил. И когда он пришел к своему другу слепому, он увидел, что тот лучится, сияет. Он говорит: «Что с тобой случилось? Почему ты такой счастливый?». «Мне повезло безумно, вообще. Мне дали бриллиант». А тот никогда в жизни бриллиантов не видел, никогда не знал что такое бриллиант. Он посмотрел, какая-то стекляшка, что-то такое острое. «Этот бриллиант стоит миллионы рупий. Я могу воспользоваться этим бриллиантом Я могу сделать то и се». Этот говорит: «Ха, дурак, кто-то решил над тобой посмеяться. Ты посмотри на себя!. Кто тебе будет давать какой-то бриллиант! Бриллиант ценный должен быть, правильно?». «Конечно ценный». «Так что тут ценного? Ты полижи его, он вкусный или нет?». Тот полизал: «Не вкусный». «Давай, я тебе сейчас сахара дам. Мне немножко тростникового сахара сегодня дали, гура. Ты полижи. Гур стоит несколько пайсов,. он такой сладкий, вкусный». Тот полизал и говорит: «Правда». «Гур стоит несколько пайсов, такой вкусный. А этот, ни какого вкуса нет. Только язык карябает. Обманули». И тот взял этот бриллиант и с горя, от разочарования бросил в колодец и стал проклинать всех.
Стал говорить: «Обманули, опять обманули». Через какое-то время этот богач опять проезжал там. И богач думал, что он увидит там дом какой-то, особняк, или еще что-то такое. И он увидел того же самого нищего в том же самом жалком виде. И он сказал: «Что с тобой случилось. Почему ты ничего не сделал?». Тот говорит: «Иди отсюда, злой человек, ты хотел меня обмануть. Я знаю, бриллиант должен быть сладкий, как нектар. Потому что если гур такой сладкий, то какой сладкий должен быть бриллиант. Поэтому иди отсюда. Уходи». Тот думает: «Дурак, вообще, полный, идиот». И он созвал людей, заплатил им большие деньги. И как-то они вычерпали воду из колодца, достали бриллиант, и он сказал: «Больше не буду никаким дуракам бриллиант давать».
Смысл этой притчи заключается в том, что бриллиант это что? Человеческая жизнь. И иногда она горькая, иногда она язык царапает. Иногда нам кажется – хорошо свиньей быть. Правда? Свиньей хорошо быть. Сахар он сладкий, правильно? Дешево стоит, но он сладкий. Иногда нам кажется: «Зачем это преданное служение? Муки какие-то. Но это бриллиант. И за этот бриллиант, если мы воспользуемся им, преданным служением или человеческой жизнью, которая нам дана, просто так, Кришна нам дал и сказал: «Бери это, бери», если мы этим воспользуемся правильно, мы можем быть счастливы. Но мы думаем: «Эээээ. Сахар вот это да. Зачем? Лучше жить как животное, ни о чем не думать, не бороться с собой, с этими анартхами, с этим еще чем-то. Лучше жить, как живется и все будет хорошо у нас». Да? Хорошо у нас все будет? «Все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю». Все будет хорошо, но только если мы воспользуемся этой ценной возможностью, бесценным даром, редкой человеческой жизнью. Для этого Кришна говорит: «Поймите, пожалуйста, что есть Я и только Я один независим, все остальные зависимы». Мы все зависимы. И поэтому по природе своей, по самой своей природе мы должны Ему служить, избавившись от этой глупости – от иллюзии независимости своей. Мы должны Ему служить и быть счастливы в служении. Мы должны думать о Его счастье. Если мы будем думать о Его счастье, мы сразу же станем счастливыми. Делать все то, что Он хочет, как бы сложно это ни было. И если Он хочет, чтобы мы делали что-то неприятное, нужно делать неприятное.
Это автобиографическая лекция была про строительство московского храма. (смех). Но смысл ее в этом, то, что, в конце концов, самое ценное, что мы можем осознать, это то, что я – слуга. Но для того, чтобы это осознать, нужно делать все то, что Кришна хочет. Делать именно то, что Он хочет, а не то, что я хочу. Делать то, что хочет наш Гуру, делать то, что хотят все остальные представители Кришны и служить им, служить, служить. И это будет самое ценное, что может быть. Потому что с помощью этого и только с помощью этого я могу очистить свое сердце. Если я этого делать не буду, сердце мое будет оставаться грязным.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
Может быть, есть какие-то вопросы? Или поздно уже?
ВОПРОС: ()
БВГ: У нас есть очень большие различия. Я сейчас расскажу про московский храм еще несколько слов. У нас есть большие различия с Брахма-сампрадайей и в частности то, что Мадхвачарья не просто не упоминает, он делает вид, что этих глав нет. В «Шримад-Бхагаватам» Мадхвачарьи этих пяти глав «Брахма-вимохана-лилы» вообще не существует, они не публикуются. В изданиях «Шримад-Бхагаватам». У нас есть много других отличий. Но тем не менее, я сказал, что, идя к Мадхве, очень хорошо идти к основам. Чем хорош Мадхва, тем, что он очень здорово объясняет основы, фундамент, корни. И корни у нас одни и те же. Теперь, и Шри Чайтанья Махапрабху и Мадхва, и в нашей философии Гаудия-вайшнавов мы признаем реальность. Мы не пытаемся упростить реальность. Проблема заключается в том, что реальность внутренне противоречива, что строго логически не возможно всю реальность объяснить и объять с помощью нашего ума. И так как у нас действует логика, то с помощью логики мы пытаемся элиминировать, какую-то часть реальности убрать. Мадхва, и это фундамент философии как его, так и Мадхвачарьи, Он утверждает, что реальность сложна и не нужно пытаться реальность упростить. То, что мы реальность целиком с помощью ума не сможем понять, это еще не причина для того, чтобы пытаться ее упрощать. Большинство философов они действуют именно таким образом – вот она, реальность, я не могу понять, мой куцый, логически запрограммированный ум не может ее понять, поэтому упростим ее до одного единого начала. И все становится непротиворечивым, но все становится неправильным. Поэтому Мадхвачарья говорит: «Нет, вот она реальность. Реальность такова и нужно понять ее в ее противоречивости». И, соответственно, Чайтанья Махапрабху приходит. И Джива Госвами вводит эту фразу, или это выражение, ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, что понять реальность можно, только если мы откажемся от нашей способности ее понимать, если мы перестанем полагаться на свой ум, на свою логику. И в этом смысле мы являемся, безусловно, продолжателями линии Мадхвачарьи, на 100 процентов, больше чем на 100 процентов, на 108 процентов. И, несмотря на то, что акценты разные во многих ситуациях, тем не менее мы все равно продолжаем эту линию.
Я буквально два слова скажу про храм, а потом, если кто-то останется еще на философию, мы можем продолжить философию. Из самых последних новостей. Ну, вы все знаете, что где-то месяц и неделю назад, пять недель тому назад Лужков отменил свой указ и автоматически это означает, что земля у нас отбирается. Больше полутора лет мы были на этой земле, мы построили там храм. Не мы правда, но все равно, Кришна построил там храм с помощью домостроя. Мы начали этот проект, проект был утвержден, он прошел очень большой этап согласований. Мы уже должны были получить акт разрешенного землепользования. Это значит практически, что земля принадлежала нам. Нас отделяло от этого буквально несколько дней. И вот, вдруг, за несколько дней до того, как мы полностью утверждали свои права на землю, Лужков решил поупражняться в своей власти, чтобы все знали от кого все зависит, и он отменил этот указ. Это реально означает, что через три месяца, или около того, мы посреди московской зимы должны будем с нашими Божествами убираться на улицу, посреди снега, посреди холода. Божества наши остаются бомжами, без определенного места жительства с живыми существами. Никто нам ничего не предлагает взамен. И поэтому, соответственно, мы готовим компанию защиты этого всего и поэтому я здесь оказался. Я не собирался быть во Вриндаване и быть в Индии, я собирался весь ноябрь провести в Москве. Но сейчас мы пытаемся, чтобы премьер-министр Индии, который в начале декабря едет в Россию, чтобы он поднял этот вопрос. И последние новости они достаточно обнадеживающие. Садху Прия прабху и Шьям встречались с заместителем Лужкова и заместитель Лужкова сказал, что: «Вы, пожалуйста, не торопитесь. Я обязательно как-то походатайствую за вас. Если вы сейчас будете подавать в суд, то Лужков сразу же обидится и скажет: «Ах, они так! На меня, великого повелителя, в суд хотят подать. Посмотрим кто тут сильнее»».
В общем, короче говоря, была очень хорошая встреча. Он особенно напугался, когда узнал, что все вайшнавы объявили голодовку. Мы распространили пресс-релиз, где мы написали, что вайшнавы во всем мире постятся, объявили голодовку. Он перепугался страшно. Он подумал: «Сейчас тут начнется что-то такое». Так что ваша голодовка она помогла очень сильно. Спасибо вам большое. Даже еще не начавшись, она уже помогла. И он, встретившись, стал обещать, что: «Я обязательно поговорю с Лужковым. Но вы там, в свою очередь, через Индию что-то сделайте. Если вы в Индии сделаете, тот так или иначе, может быть, земля останется». Иначе говоря, все идет как-то. И теперь все зависит от нашей решимости. Кришне ничего не стоит, как сегодня мы с Шикшаштакой говорили об этом. Он сказал: «Что Кришне стоит явиться один раз во сне к Лужкову (смех) и слегка его…, оставить следы вещественные или еще что-то». Кришне ничего не стоит, но Он хочет от нас чего-то. Все это нужно только, чтоб мы себя ощутили слугой, чтобы мы через служение Ему очистили свое сердце, через попытки что-то сделать для Него могли, так или иначе, ощутить себя по-настоящему Его слугами. И поэтому Кришна устраивает все эти лилы. Так что все зависит, мы знаем, от кого все зависит?
— От Кришны.
БВГ: Не от Лужкова? И не от других живых существ. Все зависит от Кришны. И Кришна обязательно проявит Свою милость в том или ином виде. В каком бы виде Он ее ни проявил, это будет милость. В любом случае мы уже победили, мы уже, с самого начала , еще даже не начав эту войну, мы уже победили. Потому что, если мы сохраним свою позицию слуги, то это и означает победу. А Кришна, можете не сомневаться в этом, позаботится о том, чтоб мы сохранили свою позицию слуги. Мы очень хорошо в этой ситуации, как в любой другой, как я уже сказал, самое лучшее — это понимание своей зависимости. И Кришна устраивает эти ситуации для того, чтобы даже дурак понял, что он зависит от Кришны. Даже такой дурак, как я, мог понять, что он полностью зависим от Кришны. И ни от кого другого. И в этом, собственно, смысл этого всего. Поэтому давайте продолжать молиться, продолжать что-то делать, чтобы Кришна, в конце концов, понял, что мы действительно хотим Ему служить. И тогда Он наверняка придет к нам в Москву в Своей всепривлекающей форме Шри Шри Радхи-Мадхавы. Я хотел даже вскоре поехать в Джайпур, чтобы Божества уже пришли в Своем конкретном виде к нам. Я уверен, что Они придут и Их вид, Их форма, Их красота будет очень сильно зависеть от нашей преданности, нашей искренности. Поэтому, спасибо вам большое за ваш пост, за вашу аскезу, за ваши молитвы, за все то, что вы делаете, за вашу помощь, за пожертвования, которые вы даете, спасибо вам огромное. Если вы можете еще как-то помочь в этой компании, это будет очень своевременно, потому что сейчас нам предстоит нелегкая битва. Так что, спасибо еще раз.
Шрила Прабхупада – ки джая.
