Диск 72, л. 14
Аннотация:
— вайшнав – древо желаний и океан милости (история про дерево желаний)
— махабхагавата это человек, который способен просто своим присутствием другим людям давать импульс к духовному совершенствованию (история о том, как Шрилу Прабхупаду привели в коммуну хиппи-нудистов)
— чтобы моя духовная жизнь была успешной я должен понять, что есть вещи, которые я никогда не должен эксплуатировать, на которые я всегда должен смотреть не сверху вниз, а снизу вверх: «Шримад-Бхагаватам», Туласи, вайшнавы и святые места
— мы должны ценить свою собственную форму поклонения Богу, но мы тоже при этом должны уважать чужие формы поклонения (пять различий между религиями)
— о том, каким образом вайшнавы исполняют все желания
— как практически появляется десять оскорблений и каким образом избежать фамильярности. (корень всех оскорблений это невнимательность, а корнем невнимательности является наше равнодушие)
— из-за чего ослабевает вера и уходит энтузиазм
— что значит привязанности и что является оскорблением Святого Имени
— не грозит ли апатия, когда ослабляются привязанности?
— что нам помогает выбраться из тяжелого положения, когда потерян вкус к Святому Имени?
— почему так происходит, что когда мы начинаем общаться близко, сама собой развивается фамильярность?
— четыре вещи (огонь, царь, женщина и духовный учитель), от которых нельзя быть слишком далеко (потому что не получишь блага), но и нельзя приближаться слишком близко
— в одном из комментариев Шрилы Прабхупады говорится, что если человек постоянно будет помнить, что он – душа, что другой – душа, а тело это механический аппарат, то уже это сознание, как бы, автоматически ограждает его от оскорблений. Есть ли такое?
— как у человека, когда он невежественный, то совершает разные апарадхи, и когда он осознал, что неправильно много чего делал, как ему надо начать себя вести, чтобы он все это исправил? И когда у человека, который этого не понимает, появляется следующая возможность исправить? Человек был преданным, стал материалистом, когда у него появляется следующая возможность служить Кришне? (Как огонь пищеварения переваривает все, трансформирует, точно так же, чтоб оскорбления были уничтожены, их нужно сжечь (раскаянием))..
— иногда, я замечаю за собой, вроде, совершенно все нормально, к вайшнаву хорошо относишься и вдруг какая-то мелочь и ум бах, воспаляется. Что в таком случае делать? Постараться в уме прославить этого человека или что?
***
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Мне нужно объяснить смысл этой мантры. Сейчас попытаюсь это сделать.
Сначала в целом о мантрах. Обычно мантра, какую бы мантру мы ни взяли, то, что должно называться мантрой, состоит из трех частей. Последняя часть самая важная. Последняя часть любой мантры это либо «намах» либо «свахах». Строго говоря, это не мантра, это просто стих на санскрите, но чтоб понять его лучше, можно сначала поговорить о структуре мантры. Любая мантра, как я уже сказал, состоит из трех частей. Первая часть – биджа, вторая часть – имя Бога в дательном падеже, и последняя часть – намах или свахах. И «намах» и свахах» означает, практически, одно и то же. Намах. «Ма» — «мое», это наше ложное эго. Любая мантра подразумевает смирение, подразумевает выражение почтения. Почтение означает отказ от собственной самости, от ложного эго. Поэтому в конце дается именно это слово «намах» или «свахах». «Свхах» буквально значит то же самое. «Сва» значит «я», «свое», «мое»; «хах» — то, что уничтожает. «Намах» — отрицание этого. Это выражение смирения и почтения, которое по-русски переводится как поклон, но на самом деле поклон это нечто, что мы совершаем телом. Тогда, как «намах» это то, что мы должны совершать в том числе и телом, но также умом, речью, своим сознанием. Здесь есть то же самое — «намах». «Намо намах» значит «многочисленные поклоны», как тут переведено. «Снова и снова я кланяюсь, снова и снова я отказываюсь от своей собственной самости». Потому что наша гордыня, наше представление, завышенное, о себе, слишком раздутое представление о самом себе является источником всех оскорблений. Так как я слишком много о себе мню, слишком много о себе понимаю, я начинаю оскорблять других. Чтобы выразить почтение, я прежде всего должен отказаться от своей гордыни, от своей самости. И здесь мы видим то же самое, все слова здесь они находятся в дательном падеже. То есть, выражение почтения «намах» требует к себе слова в дательном падеже – кому я выражаю почтение, по направлению к кому я свое почтение выражаю. Потому что человек не может быть абстрактно смиренным. Человек не должен быть просто смиренным в абстрактном смысле. Его смирение должно быть направлено по отношению к кому-то. Поэтому все остальные слова, если говорить о санскрите, находятся тут в дательном падеже во множественном числе. Это обращение ни к одному вайшнаву, а ко всем вайшнавам, ко многим вайшнавам.. Ананта коти вайшнава врнда. Считается, что вайшнавов бесконечное множество (ананта коти), есть бесконечные легионы вайшнавов. Иначе говоря, большая часть душ так или иначе связана с Богом. И лишь меньшинство душ незначительное, находящееся в этом мире, от Бога отвернулось. Здесь я обращаюсь сразу ко всем вайшнавам и, чтобы выразить свои поклоны, или свое почтение, правильно, я должен прославить их, я должен медитировать одновременно на их качества. И тут объясняется это – какие качества есть у вайшнавов: ванчха-калпатару в дательном падеже множественного числа. «Калпатару» значит «дерево желаний». «Ванчха» значит «желание», «калпатару» значит «дерево желаний». Дважды тут повторяется: «Дерево желаний, исполняющее все желания». «Крпа-синдху», что значит «океан милости». «Патитанам павана» — «тот, кто очищает всех падших». И «ваишнавебхйо». Когда несколько существительных стоят, опять же переходя к санскриту, стоят в один ряд, то одно является главным, а все остальные являются определениями этого главного. То есть они в данном случае являются определениями кого? Какое слово тут главное?
— Ваишнавебхйо
БВГ: Да. «Я выражаю почтение вайшнавам», то есть людям, которые связаны с Вишну. Само слово «вайшнав» происходит от какого слова? От «Вишну». В санскрите, соответственно, если мы хотим определить принадлежность кого-то к кому-то, мы меняем первый слог. Например, Васудева это имя отца кого? Кришны. Если я хочу сказать о ком-то, связанным с ним, то я должен поменять первый слог и сделать первый слог в данном случае каким? Длинным. Васудева это отец Кришны, а тот, кто связан с ним, будет Ваасудевой. Бхагаван это кто? Бхагаван это Бог, а Бхаагаватам с длинным «а», соответственно то, что связано с Бхагаваном. То есть, как бы усиливая первый слог, мы проводим связь между объектом и, таким образом, говорим о ком-то, связанном с этим. Иначе говоря. Вайшнав это тот, кто непосредственно связан с Кришной, кто имеет отношения с Кришной, имеет отношения с Вишну. И, соответственно, здесь говорится: ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо – «Я выражаю почтение вайшнавам». Все остальное, как я уже сказал, определение вайшнава. Кто есть вайшнав? Первое, кто он есть? Собственно, чего ради я ему кланяюсь? Почему я ему кланяюсь?
— ()
БВГ: Да. Зачем люди кому-то другому кланяются? Причина только одна — потому что я хочу, чтобы мои желания исполнились. Правильно? Почему люди кланяются кому-то. И здесь нам объясняется, это определенный объект для медитации, я кланяюсь, я выражаю почтение почему? Потому что, в конце концов, вайшнав это тот, кто может исполнить мои сокровенные желания. «Калпатару» буквально значит «дерево желаний», или «калпавркша». Говорится, что в духовном мире все деревья это деревья желаний (калпавркша или калпатару). Но тут усиление делается: «ванчха-калпатару» — «дерево желаний, исполняющее любые желания». У этого есть важный смысл, у этого слова. Человек далеко не всегда отдает себе отчет в том, чего он хочет.
Есть знаменитая история про дерево желаний, про то, как один человек отправился в лес и сел поесть. Он был дровосеком. И он устал, собирал дрова, набрал целую вязанку дров, сел поесть. Он был бедняк, у него ничего не было с собой, был кусок хлеба какой-то. И он сел и подумал: «Вот, было бы хорошо, если б к этому хлебу еще сабджи появилось». И вдруг у него появилось сабджи.
Он подумал: «Откуда-то появилось сабджи!». Он огляделся вокруг, ничего не было. Онподумал: «Сабджи есть, но еще должен быть рис и дал, почему, вообще, тогда…?». И вдруг рис и дал. И он понял, что он сидит не под обычным деревом, а под деревом желаний, под которым все его желания исполняются. И он вошел во вкус и уже гулаб-джамуны себе заказал и все остальное. У него был целый пир. Уже темно было, он понял, что все уже будет хорошо у него, и он лег и решил со спокойной совестью заснуть. Когда он проснулся, уже была ночь, было очень темно. Он перепугался. и подумал: «Сейчас тигр прибежит, что тогда будет?». И в тот же момент тигр прибежал, потому что он сидел под деревом желаний, и его желание исполнилось. «Прибежит тигр и меня съест». Прибежал тигр и съел его. Потому что таково его было желание. Иначе говоря, с деревьями желаний опасно иметь дело, потому что мы не знаем до конца какие мои желания и далеко не каждое желание приносит мне благо. Далеко не каждое желание, если они исполнится, в силу неразумия, в силу ограниченности нашей может принести благо. Поэтому просто назвать вайшнава «ванчха-калпатарубхйаш ча» было бы неправильно. Поэтому здесь говорится, что он не просто ванчха-калпатару – дерево желаний, но еще крпа-синдхубхйа эва ча – океан милости. Иначе говоря, он исполняет не все наши желания, а только те, которые приносят человеку благо. Он понимает лучше, что даст нам благо, что блага нам не даст. Он дает даже то желание, которое мы можем не понимать сами. Потому что, в конце концов, на самом деле, каждый человек хочет Бога. Каждый человек, отдает он себе в этом отчет или нет, каждый человек ищет Бога. Поэтому здесь говорится, что он исполняет самые сокровенные желания, будучи океаном милости. Я кланяюсь ему, потому что он исполняет даже то желание, которое, может быть, я даже сам не понимаю, но которое принесет мне милость. И дальше патитанам паванебхйо – будучи океаном мимлости проявляет милость к падшим. «Патитанам» значит «падшие души», а «павана» значит «тот, кто очищает падшие души», «тот, кто поднимает падшие души». Тут говорится, что вайшнав это человек, который способен возвысить любого другого человека, который пришел в соприкосновение с ним, что настоящего вайшнава можно распознать по его качеству возвышать любого человека, который приходит к нему, в соприкосновение с ним. Когда мы общаемся с обычными людьми, то общение с ними оно, как правило, не возвышает. В лучшем случае я остаюсь на том же самом уровне. Оно не вселяет в душу человека решимость совершенствоваться, оно не вселяет в душу человека желания достичь какого-то немыслимого совершенства. Но вайшнав, по определению, это человек, при соприкосновении с которым происходят изменения в нашем сердце. Шрила Прабхупада давал именно это определение вслед за Бхактивинодом Тхакуром, что махабхагавата это человек, который способен просто своим присутствием другим людям давать импульс к духовному совершенствованию. .
Как сам Шрила Прабхупада, он приехал к хиппи. Есть история, связанная с этим, как однажды его повели в коммуну нудистов. Там жили хиппи-нудисты. Они все поклонялись солнцу, ходили голыми. До сих пор остались люди в ИСККОНе из этой бывшей коммуны нудистов. Ближайшие ученики Шрилы Прабхупады знали, что он любит проповедовать, и поэтому они таскали его куда угодно. Они сказали: «Тут такая есть замечательная коммуна!». И когда Шрила Прабхупада приехал, он к удивлению своему .обнаружил, что там все голыми ходят. И один человек рассказывал свою историю про то, как Шрила Прабхупада вышел из машины, а он в это время на поле работал. Они тоже верили в простую жизнь, и картошку то ли окучивал, то ли сажал, не знаю что, но что-то он делал там в поле голым. И никаких мыслей особенных у него не было, кроме того, что нужно жить в простом, в опростившемся полностью виде наедине с силами природы. И он подошел к Шриле Прабхупаде, посмотреть на него. Потому что диковинный какой-то человек – одетый, все остальные голые (смех), а тут не понятно кто оказался. И он пришел и стал смотреть на него. Шрила Прабхупада посмотрел на него, бросил на него взгляд свой и сказал: «Ты что делаешь?». «Как что? Картошку сажаю». «Я имею в виду, что ты с жизнью своей делаешь? Что ты делаешь со своей жизнью?». После этих слов он пошел, оделся и стал преданным.
— ()
БВГ: Ну, там, видимо, у него в сундучке были какие-то вещи. То есть, иначе говоря, реально, когда я кланяюсь вайшнаву, я имею в виду вайшнава самой высокой категории, по крайней мере эта мантра подразумевает вайшнава самой высокой категории, и я при этом медитирую на его качества как человека, который способен очищать других. Как Нароттам дас Тхакур он тоже поет, что вода Ганги она очищает только при многократном употреблении. Если окунаешься в Гангу, то чувствуешь, что легче стало, грехи уходят. Но говорится, что общение с вайшнавом очищает сразу же, он гораздо более могуществен, чем Ганга. Потому что для Ганги нужно много времени, для вайшнава иногда, если у человека готовое сердце, достаточно несколько минут, даже несколько секунд. Говорится, что если человек встречается с садху, то даже одна лава, одна секунда, часть секунды, достаточна для того, чтобы человек обрел совершенство. Потому что это общение вселяет в человека импульс к совершенству. Человек понимает, что совершенство есть, и что мне есть куда стремиться, что я не должен оставаться в своем состоянии. И поэтому, когда мы кланяемся вайшнавам и прославляем вайшнавов, мы произносим эти слова:
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
«Я в почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, перед всеми людьми, которые действительно преданы Господу, которые связаны с Господом». Почему? Потому что они могут исполнить те желания, которые принесут мне благо, так как они являются океаном милости и потому что они очищают людей падших. «Патита» буквально значит «падший», «тот, кто упал», «тот, кто оступился», «тот, кто находится в грязи».
— Мы эту мантру повторяем…, да? Мы кланяемся всем преданным и начинающим.
БВГ: Потому что, по самой принадлежности своей, если человек, так или иначе, связан с Богом, так или иначе связан с Вишну, он уже до какой-то степени обретает это качество. И в нашем сознании это человек должен находиться на этой платформе. Мы привыкли обращаться с объектами этого мира как с чем-то, что может нам что-то дать.
Наше нормальное положение в этом мире – это положение эксплуатации. Мы эксплуатируем, эксплуатируем объекты этого мира, эксплуатируем людей, которые находятся в этом мире. Теперь, вступая в духовную жизнь, мы должны понять, что есть вещи, несмотря на то, что у меня остается эта тенденция, мы будем эту тенденцию нести, и в течение довольно долгого времени эксплуатировать или смотреть на других, как на объекты эксплуатации, чтобы моя духовная жизнь была успешной я должен понять, что есть вещи, которые я никогда не должен эксплуатировать, на которые я всегда должен смотреть не сверху вниз, эксплуатация значит — смотреть сверху вниз, на которые я всегда должен смотреть снизу вверх. И говорится, что такими вещами в этом мире является четыре вещи: «Шримад-Бхагаватам», Туласи, вайшнавы и святые места. Это те вещи, в которых духовная энергия в этом мире проявляется непосредственным образом. Это то, что непосредственно связано с духовной энергией. Поэтому даже простой вайшнав он может меня спасти, он может помочь мне избавиться… Он может не быть самым совершенным. Да, Шрила Прабхупада говорит, махабхагавата определяется по его способности поднимать обусловленные души этого мира. Но даже обычный вайшнав до какой-то степени этой способностью обладает. Для меня он все равно является объектом поклонения, потому что это человек, который стремится к высшему идеалу. Я должен уважать его хотя бы за это. И так как он стремится к высшему идеалу, он не от мира сего. В этом мире все падшие и все очень счастливы тем, что они падшие, и все время выискивают новых путей, чтобы стать еще более падшими. Или максимум, чем люди довольствуются, это попытками сохранить свой статус-кво. Очень мало людей действительно стремится к совершенству. Даже обычный вайшнав, самый рядовой все равно является объектом моего поклонения. Поэтому каждый день мы себе напоминаем об этом. Я кланяюсь всем вайшнавам, потому что они могут меня спасти. Иначе откуда у меня появится это желание? Откуда птица этого желания залетит в мое сердце? Людям приятно смотреть на тех, кто ниже их. И они смотрят на тех, кто ниже их, и думают: «А чего? Они так живут, чего бы мне так не жить?». И поэтому они сами начинают жить все ниже, ниже и ниже, опускаться, опускаться, опускаться. Но мы каждое утро говорим, что вайшнавы это те, кто старается жить чистой жизнью и поэтому они могут меня очистить. Человеку очень трудно иногда бывает поддерживать какую-то самодисциплину, или еще что-то. Но когда он находится в обществе вайшнавов, где все стараются жить как-то, то ему легче становится. Правильно?
— Я слышал, что мы просим прощение за оскорбления… ()
БВГ: Само по себе выражение почтения одновременно означает просьбу, но тут она сама явным, как бы, образом не выражена, но если мы выражаем почтение, то одновременно мы…. Мы пытаемся создавать в себе правильное настроение, правильное отношение. Это не обычные люди, потому что обычные люди не делают этого. Обычные люди живут как обычные люди, обычные люди телевизор смотрят. А что они по телевизору видят? Ясное дело что. Мы выражаем почтение людям, которые осмелились жить по-другому, не как обычные люди. Почтение означает просьбу в том числе простить меня за оскорбления. Потому что оскорбление это нечто, противоположное почтению. Когда у меня нет почтения, то я оскорбляю. У меня либо пренебрежение, либо равнодушие, что тоже является формой оскорбления.
— Мы ехали в машине с преданными и там зашла речь, что вот христиане они же тоже Богу поклоняются, преданные. И там возник спор, что не понятно кому, не знают даже как Бога зовут.
БВГ: Не важно, они поклоняются Богу и мы должны выражать им почтение
— Они тоже вайшнавы?
БВГ: Своего рада да. Человек должен выражать почтение даже муравью, не говоря уже о христианах и других возвышенных душах в этом мире. Мы должны ценить свою собственную форму поклонения Богу, но мы тоже при этом должны уважать чужие формы поклонения. Бхактивинода Тхакур объясняет это. Он говорит, что есть пять форм деталей, которыми отличаются разные религии. Это панча-бхеда, так называемая, — пять различий между разными религиями. Разные основатели, разные пророки у них есть, разные формы выражения почтения, разные ритуалы, которые люди делают. Но суть то в том, что все равно объект поклонения один. Они поклоняются. Мы выражаем им почтение, но на расстоянии.
ВОПРОС: Говорят, что преданные – деревья желаний, которые исполняют любые желания. То есть, я так понял, что исполнение любого желания это избавить нас от всех неправильных желаний?
БВГ: В каком-то смысле. Тут объясняется – патитанам паванебхйо, когда человека избавляют от его падшего состояния, то исполняются тем самым все остальные желания. Я нахожусь в невежестве и, так как я нахожусь в невежестве, это невежество порождает тьму разных желаний. Но вайшнавы очищают меня и, очищая меня, они тем самым исполняют самые возвышенные желания. Потому что иначе желания насытить невозможно, ясное дело. Об этом сказка о рыбаке и рыбке. И человек, который просто исполняет свои желания, он в конце концов остается у разбитого корыта, потому что он начинает гордиться. Когда его желания исполняются, он начинает гордиться, а желания все равно не насыщаются. И в конце концов он того, кто исполняет его желания, пытается поставить себе на службу. Таким образом гордыня приводит к концу человека. Они очищают наше сердце, тем самым исполняют наши желания.
Мы позавчера обходили вокруг Говардхана, нам рассказывали историю про одного ученика Шрилы Прабхупады, который отправился вокруг Говардхана, и чтобы доказать свое милосердие он набил полные карманы разными конфетами, еще чем-то, чтобы раздавать всем желающим. И он пришел в одно место, к нему подошел какой-то мальчик и стал у него что-то просить. И он из чувства ощущения собственной щедрости достал и дал ему что-то. Мальчик стал просить еще. Появился другой мальчик. И буквально через несколько минут вокруг него была огромная толпа, которые тянули к нему руки и кричали: „Дай, дай, дай, дай”. Он раздал все и побежал. Они еще долго бежали за ним и кричали: „Дай, дай, дай, дай”. И он сказал: „Вот также с материальными желаниями. Стоит одно удовлетворить, как сразу же толпа оказывается и начинает кричать: „Дай, дай, дай, дай, дай. И мне, и мне, и мне”. Не понятно откуда, из-под земли. Приходится убегать опрометью
ВОПРОС: Про десять оскорблений . Практически, как появляются эти оскорбления?
БВГ: На самом деле, говорится, что корень всех оскорблений это невнимательность. А корнем невнимательности является наше равнодушие. Далеко не обязательно человек должен быть откровенно оскорбительным, но равнодушие это начальная форма оскорблений. И, собственно, наше оскорбительное отношение к Святому Имени оно заключается именно в равнодушии или непонимании того, что Святое Имя имеет духовную природу. Когда человек занимается какой-то вещью слишком близко, когда человек слишком близко общается с чем-то, у него естественным образом возникает фамильярность. Это совершенно стандартная ситуация. Если человек близко общается с духовным учителем или если человек близко общается со своими родителями, с чем бы он близко ни общался, он в силу определенной психологической нашей природы развивает в себе фамильярность. И когда мы начинаем общаться со Святым Именем, то у нас тоже развивается фамильярность естественным образом. Фамильярность в свою очередь вызывает у человека оскорбительное отношение к тому, с чем он слишком фамильярен. Как известно, что люди, которые занимаются какой-то духовной практикой, они перестают бояться черта, Бога, еще чего-то. Они думают: „У меня все хорошо. У меня все в порядке” Это самое распространенное явление, то, что Христос называл фарисейством. Фарисейство это когда человек начинает гордиться своей праведностью. Он становится на какой-то духовный путь и начинает тщательно соблюдать какие-то правила: он начинает читать мантру или следует каким-то принципам, или еще что-то. И из-за того, что он слишком близко с этим общается, у него развивается несколько такое фамильярное отношение к этому всему – фамильярное отношение к Богу, фамильярное отношение к практике. Он думает: „У меня все в порядке”. То есть гордыня, которая в нас живет и которая в материальном мире проявляется по отношению к материальным объектам, на духовном пути она начинает трансформироваться, так сказать, в духовную гордыню. Хотя духовной гордыни быть не может, она превращается в гордыню по отношению к объектам духовного мира. И результат этого еще более плачевный. Потому что, когда человек проявляет гордыню по отношению к материальным вещам, то это естественно. Это оскорбление, но оно, как бы, в порядке вещей. Когда человек начинает проявлять гордыню по отношению к духовным вещам, с которыми он слишком близко общается и с которыми он, опять же, в силу этой гордыни по отношению к которым он развил фамильярное отношение, то эти оскорбления имеют гораздо более печальные последствия. Поэтому, например, в иудаизме говорилось: „Не повторяйте имя Бога всуе”. Мы говорим: „Повторяйте имя Бога везде, всегда”. Они говорят: „Вообще не повторяйте имя Бога”. Один раз в год. В иудейской традиции главный священнослужитель, как там было, собирал людей в храмы. Люди целый год ждали этого момента Они собирались перед ковчегом, открывался этот алтарь, святая святых, там был ковчег, в котором хранилась „Тора”, и в какой-то момент служения, когда у людей возникало правильное отношение, благоговение, настрой, он вслух один раз в год произносил имя Бога. У людей волосы на голове вставали дыбом, слезы текли, они падали ниц от имени Бога и до следующего года ждали, когда они снова услышат имя Бога очищающее. У нас, мы говорим, если имя Бога очищает, то его нужно все время повторять. И мы правильно говорим, это факт. Но при этом есть опасность того, что мы начнем делать это всуе.
Как мне рассказывал один человек, он стал повторять мантру и у него сразу же почувствовалось очищение, свобода какая-то внутренняя, все остальное. Он работал где-то за городом, у него было свободное время и он делал это как следует. А потом он переехал в город, стал работать и начал на бегу повторять мантру, на ходу, экономя время. Потому что времени нет у нас, много важных дел всяких. Говорит: „Все ушло сразу же”. Потому что в этом суть основная оскорблений. Все остальные оскорбления – проявление этого отношения, проявление фамильярности, непонимание того, что, когда мы становимся на духовный путь, мы начинаем близко общаться с носителями духовной энергии, по отношению к носителям духовной энергии я должен быть савадхана-мате ??? я должен быть очень внимательным, я должен быть очень осторожным и очень благоговейным. И поэтому весь этот список оскорблений он, собственно, перечисляет то, по отношению к чему я могу быть фамильярным. Прежде всего я становлюсь фамильярным по отношению к вайшнавам, правильно? Я думаю: „А чего? Обычные люди. У меня две ноги, у них две ноги, у меня две руки, у них две руки, я ем, они едят”. И начинаю видеть недостатки и медитировать на недостатки. Я развиваю пренебрежительное отношение к самому имени, думая: „Ну, что такое? Имя. Ну, мало ли разных имен, звук обычный”. Или имена других, может быть, полубогов они равны этому, имеют то же самое могущество. Или гуру: „Ну, чего, гуру?!”. Как один преданный бывший, вернее, не бывший, он вернулся. У него была такая философия в конце концов. Он общался, общался, потом стал говорить: „А что гуру, обычные мужики, такие же как мы с вами, такие же мужики”. То есть суть всех этих оскорблений в том, что я начинаю относиться ко всему этому как к чему-то обыденному: Святое Имя – обычный звук, вайшнав – обычный человек, гуру – обычный, „Веды” – обычные книги, которые составили какие-то люди, повторение мантры – обычный ритуал, мало ли таких ритуалов? Ритуал, который, в конце концов, принесет мне какое-то благо, я буду это делать. И в этом, собственно, суть оскорблений, в том, что это проявление нашей фамильярности. То есть перенесение нашей собственной гордыни на духовную сферу, когда наше материальное сознание, животное сознание, скажем так, начинаем проецировать на сферу духовной жизни и духовной практики.. И эта вещь она уничтожает все результаты повторения Святого Имени. Тогда, как если человек просто с верой произносит Святое Имя, поэтому говорится, что, собственно, уровень Святого Имени начинается со шраддха-намабхаса, когда у человека есть вера в то, что Святое Имя очень могущественно и просто один раз произнесенное с верой Святое Имя оно дает человеку сразу же очищение от всех грехов.
То есть, еще раз, суть оскорблений именно в этом, именно в нашей фамильярности. И каким образом фамильярности избежать? Для людей с материальным сознанием фамильярность избегается с помощью этикета. Почему так важен этикет, почему так важно правильно строить отношения? Именно потому, что в сердце своем мы материалисты, мы продолжаем оставаться материалистами. И поэтому нам дают некий свод правил, которые регламентируют наши отношения. И эти отношения удерживают человека в каких-то рамках, рамках приличия. Если это не сделать, то человек свою фамильярность будет проявлять очень свободно и в конце концов никакой духовной жизни не останется, никакой зацепки в духовной жизни не останется. Как, скажем, в традиционных обществах отца и мать называют на „Вы”. В Узбекистане, где я жил, человеку, может быть, уже самому лет 60, он все равно отца и мать на „Вы” будет называть всегда. Потому что это «вы» позволяет ему какие-то рамки не перейти, остановиться. В нужный момент, в какой-то момент он остановится и не совершит оскорблений. Тогда, как если этого сдерживающего фактора нет, то человек любые рамки переходит. Иначе говоря, эти правила этикета они позволяют человеку избежать каких-то ненужных оскорблений, избежать лишней фамильярности. И именно поэтому духовная практика становится более эффективной в обществе. Потому что в обществе человек, если в обществе все следуют каким-то правилам, то он волей-неволей начинает следовать этим же правилам. Когда мы одни сами повторяем мантру, то…., если рядом другие люди находятся, то мы волей-неволей делаем вид, что у нас есть почтение. Это хорошо, потому что это ограждает человека от пренебрежительного отношения к этому и позволяет человеку в течение большего времени находиться на уровне хотя бы абхаса, тени Святого Имени.
— ()
БВГ: Когда люди встречаются с Харе Кришной, у них появляется вера в то, что повторение Святого Имени им что-то может дать. И эта вера первоначальная, изначальная она играет очень большую роль, сразу же она дает очень большой опыт духовный. Они обычно обретают эту веру в то, что это что-то может дать. То есть, сразу же у них какой-то опыт появляется. А потом время идет, годы идут и они думают: «Ну, ничего не произошло». И они забыли свое прошлое состояние уже, они не помнят этой перемены с одной стороны, а с другой стороны из-за оскорблений их прогресс очень медленный и, в конце концов, они начинают вместо того, чтоб идти вперед, отходить назад. Но вначале у всех людей есть какое-то благоговение очень сильное, очень сильная вера и эта сильная вера дает очень сильный опыт, очень сильные переживания какие-то.
— ()
БВГ: Нет, нет, все зависит от общения. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что оградить лиану нашей преданности от оскорблений может общество преданных. Оно является забором вокруг этого росточка. Если у нас есть правильное общение, если мы ценим это общение и если мы находим счастье в этом общении, а счастье мы можем находить если мы общаемся близко, если нам удалось создать микроклимат близкого, теплого, душевного общения, то это общение нас защитит в любых ситуациях. Поэтому очень важно, что мы собираемся вместе небольшими группами, что собираются близкие люди и что в этом обществе мы друг друга воодушевляем. Тогда энтузиазм не пройдет. Если есть правильное общение, энтузиазм может сохраняться сколько угодно долго. Человек может быть счастливым в течение бесконечного времени, никаких проблем нет.
_ Из-за невнимательности все происходит. Каким образом, если я внимательно мантру повторяю, потом отвлекаюсь, я опускаюсь до оскорблений?
— ()
БВГ: Три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы: невнимательность в гуне страсти, невнимательность в гуне невежества и невнимательность в гуне благости.
— ()
БВГ: Ну, это невнимательность когда, опять же, материальное сознание человека накрывает в той или иной форме и эта невнимательность соответственно она порождает все остальное постепенно. Я думал над этим когда-то давным-давно, каким образом из невнимательности все рождается. Если в двух словах, не подробно, можно даже, как бы, постепенно задом наперед пройти и посмотреть, каким образом внутри определенное отношение к Святому Имени. Если я невнимателен просто к Святому Имени, непочтителен, то соответственно естественным образом возникает, как бы, возвращается человек к своим материальным привязанностям – у меня есть Святое Имя и плюс к этому есть материальные привязанности, и то и другое у меня есть. Я просто невнимателен к нему, но одновременно с этим у меня есть какие-то другие вещи, они мне нужны, я за них держусь. У человека возникает именно вот это отношение, что вот есть материальные привязанности, есть Святое Имя. И он начинает проповедовать примерно также славу Святого Имени, что, давайте ребята, Святое Имя все ваши желания исполнит и так далее. Из этого соответственно возникает отношение к Святому Имени как к какому-то ритуалу, который может исполнить все мои желания, как к ритуалу карма-канды. И потом, в результате этого возникает представление о том, что слава Святого Имени слишком преувеличена, что это не понятно что. Вернее, я начинаю давать какие-то свои интерпретации Святому Имени, потом начинаю грешить в расчете на очищающую силу Святого Имени, потому что они меня спасет. И так далее. Там все естественным образом идет.
Потом, в результате этого, я начинаю думать: «А чего это, я грешу, а оно меня не избавляет от всех этих грехов, хотя должно избавлять». И я начинаю думать, что это преувеличение. И поэтому Веды, которые прославляют Святое Имя и говорят, что Святое Имя тот час же может человека избавить от грехов, человек начинает думать: «Ну, что такое, это, наверно, просто обычная книга». Все очень логично. Все идет от моего отношения. Что значит невнимательность? Невнимательность означает, что я, в сущности, считаю, что есть что-то важнее, чем Святое Имя и поэтому я не уделяю этому полного внимания. И оттуда все остальное.
— Такой период обязателен в практике или этого можно избежать?
БВГ: Можно избежать. Но хотя, как правило, человек рассеянный и его рассеянность приводит к такой невнимательности. Это одна из больших проблем.
— Все-таки жизнь есть, материальные привязанности естественно, как Вы сказали, как-то за это держишься, и так вот сложно бывает обращаться к Святому Имени без корыстных мотивов, хотя, конечно, понимаешь. Каким образом можно….?
БВГ: Что касается привязанности, то тут нужно правильно понимать, что это значит. Человек не должен держаться за привязанности. Это не значит, что он должен их отдирать с кровью от себя. Если человек просто повторяет Святое Имя, привязанности сами уйдут. Оскорбление Святого Имени это когда они уходят, а мы их хватаем за подол и говорим: «Не уходите. Куда ж я без вас?», когда у меня есть эта боязнь того, что я привязанностей лишусь. Сами по себе привязанности еще не являются оскорблением, потому что было бы очень несправедливо. Да, у нас есть привязанности, но если у нас при этом есть желание духовное сильное, то несмотря на эти привязанности, или на фоне этих привязанностей, я тем не менее пытаюсь реализовать свою духовную природу и духовные желания осуществить и постепенно привязанности становятся слабее, слабее и слабее. И когда я наблюдаю философски ослабление материальных желаний и привязанностей, я не начинаю нервничать и беспокоиться: «Как же я буду без этого всего жить?», я говорю: «Ну ладно, туда им и дорога».
— Когда ослабляются привязанности, то не возникает какая-то апатия?
ВБГ: Она может возникнуть, но она возникает только тогда, когда само по себе повторение Святого Имени не вызывает духовного энтузиазма. Апатия может быть когда человек в таком равнодушном состоянии, но Кришна говорит Арджуне: «Сражайся с этим. Это твое невежество, проявление невежества». Арджуна говорит, он, собственно, выражает ту же самую обеспокоенность: «Как же я буду так, если я уже от этого берега отчалил, а до того еще не доплыл? Не буду ли я как разорванное облако? Не будет ли так, что я уже от чего-то отказался, а ничего не приобрел? Не буду ли я просто в воздухе висеть?». Но, если у человека при этом есть реальный духовный опыт, духовные переживания, то ему не грозит апатия. Он будет стремиться, если у него позитивный духовный опыт. Если просто негативный какой-то опыт, когда все скучно стало. Эта опасность, которая есть. Она многих подстерегает. Человеку, вроде, уже и скучно материальным заниматься, уже как-то и вкуса нет, а с другой стороны и к духовному тоже вкуса нет. И человек ходит и думает: «Ну, поскорее б умереть, к Кришне вернуться» (смех). Но это признак того, что он что-то неправильно делает. Потому что по мере ослабления материальных желаний должны возрастать духовные желания. И не нужно бояться вот этого вот ослабления материальных желаний, не нужно нервничать из-за этого, не нужно переживать. Это происходить очень безболезненно, очень естественным образом, если это делать правильно. Как-то сам по себе идет некий внутренний процесс и мантра постепенно меняет это все. Не нужно слишком накручивать себя. Просто нужно понимать, что я все равно человек и что я все равно не буду счастлив до конца, пока я не буду духовную цель перед собой ставить и идти к ней, пока я не буду свою духовную природу реализовывать, пока я не буду поливать корень всего сущего. Потому что, когда человек живет без Бога, то его жизнь бессмысленна, нет никакой цели, нет выхода никакого, никакого смысла нет, ничего, что б оправдывало его существование. Поэтому нужно жить материальной жизнью, как мы живем, но при этом четко понимать, что у меня должна быть духовная цель. Все остальное станет на свои места само собой потихоньку.
— Если равнодушие и невнимательность приводит к оскорблениям и оскорбления они, как бы, друг друга вытягивают, их все больше и больше становится, процесс получается сам себя катализирует и в итоге мы оказываемся в таком тяжелом положении, то как мы оттуда начинаем выбираться? Что нам помогает, когда мы потеряли уже вкус к Святому Имени?
БВГ: Общение и память какая-то, память о прошлом опыте, когда человек вдруг понимает чего он лишился. Поэтому Кришна с самого начала дает неким авансом какие-то переживания, о которых человек может помнить. И если человек начинает сравнивать и понимает, где я оказался сейчас, и если он разумен, и если он знает философию, то он поймет, что причиной того, что я лишился всего, что у меня было, это мои оскорбления.
У Ахматовой есть очень хорошее стихотворение. Я не помню его целиком, но оно начинается так примерно: «Думали – нищие мы, а как стали одно за другим терять, так спохватились и начали думать: «Какие мы раньше богатые были»». И если у человека остается память того, что у него есть сейчас, даже если он сейчас не ценит это, он сможет начать это ценить, когда он это потеряет. Опять же, в силу фамильярности человеческой мы в какой-то момент перестаем ценить, мы начинаем воспринимать как нечто само собой разумеющееся. Это ошибка, которая подстерегает нас, мы начинаем думать: «А что? Все нормально». Но когда мы лишаемся этого, «как стали одно за другим терять», поняли, что на самом деле у нас много было, просто мы это не ценили.
ВОПРОС: Вы говорите, что материальные желания начинают пропадать сами собой и, как бы. туда им и дорога. Я это чувствую. С другой стороны, вокруг меня куча людей, с которыми раньше меня эти материальные отношения связывали, и они начинают вопить: «Ты куда, вообще? Куда эти материальные желания? Вернись тут же. Ты что, совсем? Тебе уже ничего не хочется, тебе ничего не нравится, — то есть все критикуют, — Что ты, вообще, делаешь?». То есть получается, что эти желания, с одной стороны, я как бы хочу их отпустить, но эти желания, мои бывшие желания очень дороги, например, родителям, родственникам и они пытаются изо всех сил меня вернуть обратно.
БВГ: В сущности, Кришна нам показывает — наши персонифицированные желания начинают нас окружать и начинают говорить: «А-а-а-а». Просто некое испытание, которое каждый человек проходит и он должен сделать выбор. Это выбор, который мы должны будем сделать. Да, люди ощущают и они начинают гнаться в погоню за нами: «Вернись, я все прощу» (смех)
ВОПРОС: Махарадж, почему так происходит, почему так устроено все, что когда мы начинаем общаться близко, сама собой фамильярность развивается, из-за чего?
БВГ: Из-за гордыни, из-за гордыни нашей. То есть когда мы начинаем с чем-то близко общаться… Вначале мы приближаемся к чему-то, потому что нас тянет это, правильно? Кто-то, например, какой-нибудь очень яркий человек, или что-то начинает нас тянуть. И мы приближаемся, приближаемся к этому и, когда мы приблизились, в тот момент, у нас просыпается это чувство собственного достоинства. Когда я только в процессе приближения находился, то я вот так вот приближался.
— Чтобы достичь, да?
БВГ: Да, чтобы достичь. Но когда я нахожусь рядом, то начинаешь думать: «Я тоже, в общем-то, не лыком шитый». Включается механизм вот этой вот гордыни, когда мы начинаем так или иначе опускать, начинаем сознательно видеть какие-то слабости в ком-то, чтобы себя чувствовать на высоте. И в этом, собственно, фамильярность проявляется. Фамильярность заключается именно в том, что когда я к чему-то хочу приблизиться или приближаюсь, я концентрируюсь или сосредотачиваюсь на его возвышенных качествах, но когда я уже приблизился и мне хочется самому некую значимость приобрести рядом, о я начинаю сосредотачиваться наоборот на каких-то слабостях или еще на чем-то. Или, другая форма фамильярности – когда я хочу другим показать как я близок с кем-то, я начинаю… Опять же, это другое проявление моей гордыни, когда я всем остальным должен объяснить: «Вот, посмотрите, как я близок, я сейчас его по плечу похлопаю и ничего». То есть, это гордыня.
— И как в себе это распознать, чтобы не дошло до критической точки?
БВГ: Поэтому должен быть этикет. Человек должен понимать, что есть какие-то вещи, к которым я должен сохранять почтение и дистанцию. Поэтому Чанакья Пандит говорит, что есть вещи, от которых нельзя находиться слишком далеко, но к которым нельзя приближаться слишком близко. Это вещи: огонь, костер. Если ты слишком далеко, то ты блага от него не получишь, если ты слишком близко, то….. Это — царь. Если слишком далеко, ты не получишь блага, но слишком близко тоже опасно. Это – женщина. С женщиной тоже должна быть определенная дистанция. Чтобы действительно получить благо от женщины, человек не должен приближаться слишком близко. И духовный учитель. Потому что на слишком близком расстоянии человек неправильно начинает себя вести и обжигается всем этим.
ВОПРОС: В одном из комментариев Шрилы Прабхупады говорится, что если человек постоянно будет помнить, что он – душа, что другой – душа, а тело это механический аппарат, то уже это сознание, как бы, автоматически ограждает его от оскорблений. Есть ли такое?
БВГ: Если Шрила Прабхупада пишет, конечно есть. Факт. Это факт. Опять же, фамильярность или оскорбительное отношение на санскрите называется «пашандата» или «атеизм». И «пашандата» буквально от слова «пашу», «пашу» это значит «животное». «Пашандата», когда человек целиком отождествляет себя с материей, с материальным телом. Потому что, что такое животное сознание. Сознание животного – животное не может, в принципе, разотождествить себя с телом, оно является только телом. Очень интересно, в 10 песне «Шримад-Бхагаватам», в 11 главе, по-моему, описывается как Кришна со Своими друзьями пас коров. И там говорится, что коровы они периодически, так как они коровы, их Кришна там пасет, но иногда они разбредаются и куда-то уходят, не понятно куда. Потому что трава вкусная, ароматная и они куда-то идут, у ходят куда-то. И когда Кришна их ведет, то они называются коровами «гавух». «Гавух» значит «корова» в том числе. А когда они разбредаются, Шукадева Госвами называет их «пашу», значит «животные». Комментаторы они объясняют, что когда человек идет за Кришной в Его стаде, то он – душа, а когда он начитает отходить дальше, дальше, то он – пашу, животное, когда он щиплет эту траву материальных наслаждений. И, собственно, если человек целиком отождествляет себя, целиком находится в этом животном сознании, сознании животного, тогда он неминуемо будет оскорбления совершать. Как собака, собака ей все равно Туласи или не Туласи, главное ногу задрать, различий делать не будет. Для нее это все равно, лишь бы растет что-то. Но у человека есть способность видеть, понимать, что есть что-то особенное.
— ()
БВГ:. В том числе. Видеть суть и понимать духовную природу другого человека. Чтобы эксплуатировать что-то, мы должны смотреть на другого человека как на материю. Правильно? Потому что эксплуатация, еще раз, это взгляд сверху вниз. Глядя сверху вниз на других людей, мы проявляем это животное сознание и мы оскорбляем других людей. Потому что эксплуатация значит оскорбление. Не оскорбительное отношение, это отношение с почтением или снизу в верх. И когда мы видим дух, дух не возможно эксплуатировать, дух по природе своей не эксплуатабельный. Поэтому, соответственно, если человек помнит, что другое живое существо имеет духовную природу, у него не возникает даже мысли такой – желания эксплуатировать и соответственно, он не совершает оскорбления.
ВОПРОС: Как у человека, когда он невежественный, то совершает разные апарадхи, и когда он осознал, что неправильно много чего делал, как ему надо начать себя вести, чтобы он все это исправил? И когда у человека, который этого не понимает, появляется следующая возможность исправить? Человек был преданным, стал материалистом, когда у него появляется следующая возможность служить Кришне?
БВГ: Все зависит от тяжести этих оскорблений, которые он совершил, то есть от величины его ложного эго, от его гордыни. Человек может очень быстро понять, что он чего-то лишился и раскаяться и в раскаянии прийти. А другой человек может не понять этого и может упорствовать в этой своей гордыне и пытаться доказать – я все равно одержу победу, я все равно добьюсь, я докажу, что они не правы, а я прав. В конечном счете все зависит от разума человека и от милости тоже преданных, как они к нему относятся. Я видел разные вещи. Я видел людей, которые совершали какие-то оскорбления и сразу же спохватывались, прибегали в слезах и возвращались, практически, сразу же. Я видел людей, которые наоборот упорствовали и создавали целую философию из своих оскорблений очень такую основательную. И даже они приходили извиняться, но при этом чувствовалось, что никакой реальной эмоции за этими извинениями не стоит, что они, в общем-то, ради проформы какой-то это делают. Так что все зависит от разума человека, от смирения человека, от того насколько человек правильные ценности держит в себе, от разных вещей.
— Я слышал, что если человек понял, то он должен больше усилий прилагать.
БВГ: Он должен прилагать усилия и у него должно быть искреннее раскаяние. Он должен, как бы, внутри сжечь это все. Раскаяние это огонь определенный на очень тонком уровне горящий. Как огонь пищеварения переваривает все, трансформирует, точно так же, чтоб оскорбления были уничтожены, их нужно сжечь в огне этом. Когда человек раскаивается, когда он понимает, спохватывается, то тогда это происходит очень быстро. А если у него нет этого, если он, в общем-то, не понял толком, что он сделал, то последствия оскорблений будут очень долго за ним тянуться. То есть все зависит от понимания.
ВОПРОС: Например, иногда, я замечаю за собой, вроде, совершенно все нормально, к вайшнаву хорошо относишься и вдруг какая-то мелочь и ум бах, воспаляется. Что в таком случае делать? Постараться в уме прославить этого человека или что?
БВГ: Можно. Или просто посмеяться над умом, появятся новые впечатления.
— Выдает эту гадость иногда и хочется ум зажать. Как именно быть?
БВГ: Есть разные способы обращения с этим, я рассказывал об этом. Патанджали в «Йога-сутрах» рекомендует пратипакшу. «Пакша» значит «сторона». «Пратипакша» значит «противоположная сторона». И Патанджали рекомендует именно это. Он рекомендует, что если какая-то мысль возникла, эту мысль нужно нейтрализовать некой противоположной мыслью. Ну, в общем, он рекомендует вот этот метод – постоянная нейтрализация. Если я что-то совершил дурное, то я должен прославить, еще что-то, если оскорбил кого-то в уме, то я должен прославить его. И это безусловно работает. Другое дело, что не всегда уследишь за своим умом. И если оскорбляешь искренне, то прославляешь нехотя, без особого энтузиазма. Поэтому другой способ это просто не обращать внимания на свой ум, то есть не отождествлять себя целиком с умом, а просто, как бы, наблюдать за всем этим, что происходит, и отпускать, просто оставаться собой, что ли. Потому что метод пратипакши, метод нейтрализации он подразумевает какую-то форму отождествления себя с умом. Тогда как, если я просто отпускаю и думаю: «Надо же!», то я остаюсь душой. А душа она есть что? Она есть сат-чит-ананда, она всегда блаженная, она всегда прекрасная, она всегда исполнена счастья. Я остаюсь душой и думаю: «Надо же!». Потому что, если я начинаю что-то такое противоположное делать, то я тем самым предаю большего веса тому, что я сделал. Возможно разное. Все также зависит очень сильно от моего внутреннего уровня и состояния.
— Нам еще надо читать «Бхагаватам».
БВГ: О, давайте, у меня еще как раз много кругов.
