Диск 73, л. 1
Аннотация:
— Каким образом варнашрама является санатана-дхармой.
— История одного преданного из книги «Как я пришел в сознание Кришны».
— Каким образом происходит духовное познание, когда человек исполняет свои обязанности в системе ашрама
— Правильное исполнение обязанностей приближает человека к Богу.
— История про путешественника
— Вопросы и ответы
***
эвам видхо брахмачари ванапрастхо йатир грхи
чаран видита-виджнанах парам брахмадхигаччхати
«Исполняя свои обязанности, любой человек, будь то брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, должен всегда осознавать, что Верховная Личность Бога пребывает во всем,- тогда он сможет постичь Абсолютную Истину»
КОММЕНТАРИЙ: Таков первый этап самосознания. Прежде всего надо понять, каким образом Брахман присутствует во всем и как Он действует. Процесс обретения этого знания называется брахма-джигьяса и составляет подлинный смысл человеческой жизни. Тот, кто не обладает таким знанием, не достоин называться человеком; скорее, он принадлежит к царству животных. Са эва го-кхарах: человек, не обладающий таким знанием, ничем не лучше коровы или осла.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Очень важный стих для каждого из нас. Глава эта называется «Четыре уклада духовной жизни», где Шрила Прабхупада объясняет обязанности четырех ашрамов. Недавно мы были с Враджарену в правительственном здании в приемной. Здание это было построено англичанами. И на потолке там была фреска, где была изображена система варнашрамы – четыре варны и четыре ашрама: бхамачари, грихастхи, ванапрастхи, санньяси, брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры. Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» приравнивает варнашрама-дхарму к санатана-дхарме. И, собственно, с этого начинается эта тема «Шримад-Бхагаватам», когда Махараджа Юдхиштхира задает тот же самый вопрос Нараде Муни. Он спрашивает у него: «Объясни мне санатана-дхарму, объясни мне вечные обязанности живого существа».
Обязанности, которые всегда есть у живого существа независимо от его статуса, независимо от его положения, независимо от его национальности, независимо от того, где он родился, в каком проклятом месте. У него есть санатана-дхарма – вечные обязанности. Эти вечные обязанности парадоксальным образом, на первый взгляд, приобретают иногда, по крайней мере, в наших умах, какие-то формы, относящиеся к определенному месту культуры, к определенной стране, что, дескать, в Индии есть там эти вечные обязанности, а у нас вечные обязанности другие. Шрила Прабхупада, комментируя эти стихи 7 песни «Шримад-Бхагаватам», объясняет, каким образом эти обязанности являются вечными и почему они являются вечными. Почему нечто на первый взгляд, непосредственно имеющее отношение к нашему телу,….. А, в конце концов, что такое брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры? Это определенная телесная обусловленность. Один человек рождается больше с брахманическими способностями, другой больше кшатрий, ему нужно морду всем бить для того, чтобы справедливость защищать. Третьему нужно торговать все время и, хоть ты его на цепь посади, он все равно там будет торговать на цепи, обмениваться чем-то. Четвертый — просто шудра и он ни на что другое не способен. И в то же самое время, не является ли это противоречием, когда мы говорим, что это есть санатана-дхарма – вечная обязанность? Или, если взять брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, что это такое? В конце концов, это тоже нечто, имеющее непосредственное отношение к моему телу – если мое тело маленькое, то я должен буду быть брахмачари, я не могу стать грихастхой при всем своем желании. Если я немного вырос, то я должен стать грихастхой и заниматься соответствующей деятельностью. Но, тем не менее, Шрила Прабхупада подчеркивает, что это вечные обязанности. И этот стих, собственно, является разгадкой этой загадки. Этот и предыдущий стих этой главы объясняет, каким образом исполнение этих обязанностей, в конечном счете, дает человеку фундамент в вечности, дает человеку опору в вечности, позволяет человеку на вечность опереться и позволяет человеку исполнить свое вечное предназначение. Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что это предназначение любого человека постичь дух, постичь брахман, постичь свою духовную природу.
Теперь давайте посмотрим, каким образом эта задача реализуется или осуществляется в контексте варнашрамы. Потому что, еще раз, на первый взгляд это некая специфическая форма общественного устройства, которая давно отжила, которую даже в Индии все уже давно осудили: «Кастовая система. Эксплуатация. Еще что-то». Прежде всего нужно понять, и Шрила Прабхупада очень четко подчеркивает это (на самом деле это очень важно для каждого из нас), что обязанности, касающиеся варн, это материальные обязанности. Шрила Прабхупада называет эту главу «Четыре уклада духовной жизни». Что такое варна? В сущности, это способ зарабатывания денег. Если переводить это на простой, доступный каждому из нас язык и снимать мифический туман,… Есть люди, которые осуждают варны – брахманы это значит спесивые люди, шудры это значит эксплуатируемые существа несчастные, забитые и так далее, есть люди, которые, наоборот, восхваляют это – потому что я кто? Я — брахман. И есть люди, которые осуждают это. Почему? Потому что в глубине души они знают, что они шудры. Но если всю эту дурацкую мистику убрать, если убрать все эти иерархические представления о том, что брахманы выше, чем шудры, о том, что шудры это ругательное слово и, что кшатрии должны всеми другими править и налоги собирать, если всю эту остальную ерунду убрать, то останется очень простая вещь — каждый человек может зарабатывать деньги определенным способом. И, если он пытается зарабатывать деньги другим способом, то ничего хорошего из этого не выходит, вот и все. Если свести к двум словам эту научную систему, то получится, что есть четыре формы зарабатывания денег. И ведическая система объясняет, каким образом в зависимости от природы нашего ума, структуры нашего ума, человек должен жить. Потому что, если он не будет следовать этим правилам, то у него будут проблемы. Она говорит, что если ты брахман, если ты претендуешь на то, чтобы быть брахманом, если ты хочешь, чтоб тебе все остальные поклонялись, изволь не требовать денег за то, что ты делаешь. Очень просто – для того, чтобы быть брахманом, ты должен просто учить других и при этом рассчитывать на то, что другие в какой-то момент поймут, что ты им какую-то пользу принес и дадут тебе какую-то денежку, и все. Просто. Ты не должен подходить и требовать: «Платите мне за это». Ты брахман, если ты лечишь людей, а это одна из специальностей брахмана – аюрведический врач, кавирадж, ты не должен ни в коем случае брать с людей за это деньги. Вот и все, очень просто – хочешь быть брахманом, пожалуйста, будь им, никто тебе не запрещает это делать. Учи людей, лечи людейё советуй им что-то, помогай людям стать зрелее в их деятельности, объясняй им их обязанности, объясняй им долг и при этом надейся на то, что они, может быть, когда-нибудь тебя за это отблагодарят каким-нибудь образом. А не отблагодарят – на то воля Господня, значит, будем все равно исполнять свой долг. Если ты кшатрий, то ты должен защищать людей, все. И, естественно, требовать с них за это плату, потому что это платная услуга (смех), ты должен взимать налог. Если ты кшатрий, то ты должен защищать их и, соответственно, говорить, что: «С вас причитается за то, что я вас защищаю». Если ты вайшйа, ты должен торговать, или там сельским хозяйством заниматься, или деньги в рост давать, в конце концов, тоже достойное занятие вайшьев. Если ты шудра, ты должен делать что-то и приходить за зарплатой. По каким там числам? По 1 и 15 числам, ты должен аккуратно приходить за зарплатой. Потому что я – шудра. Я – шудра, мне нужна зарплата, иначе я чувствую себя неуверенно. И, пожалуйста, уважайте мою шудранскую природу и аккуратно выплачивайте мне зарплату или пенсию, или еще что-то. В сущности, все. И, если человек правильно исполняет свои обязанности в системе варн, он может не сомневаться в том, что так или иначе он будет существовать нормально. Если он брахман, и он исполняет свой долг, Кришна позаботится о том – кто-то к нему придет и кто-то что-то даст ему: горсточку риса или две горсточки риса, три иногда. И все у него будет хорошо. Если он кшатрий, то люди будут платить налоги ему. Если он шудра, ему будут платить зарплату за его труд. Естественно, будут пытаться минимальную зарплату платить, эксплуатировать, но так или иначе. Но, тем не менее, если человек правильно это делает, если человек занимается этим нормально, он будет в материальном смысле обеспечен. Однако обязанности человека в системе ашрамов дают человеку гораздо более глубокий результат. Если человек просто испольняет свои обязанности в системе варн, он может не сомневаться в том, что в материальном смысле у него будет все хорошо. В этом нет никаких сомнений. Даже сейчас. Сейчас мы можем видеть, что та же самая система, хотя говорится калау шудра самбхавах ???, что в век Кали все шудры, и мы знаем, что все поэтому зарплату получают, тем не менее, даже несколько оставшихся брахманов, которых по пальцам одной руки можно пересчитать в этом мире, даже они, в общем-то, живут нормально. Есть аюрведичекие врачи, я видел таких, которые не спрашивают никаких денег за то, что они делают, просто исполняют свой долг – лечат людей. При этом люди о них заботятся.
Кто-то дает им пять рупий, а кто-то приносит 50 тысяч рупий сразу. И все. Есть астрологи, которые живут в соответствии с этим принципом. Теперь, в наше время кшатрии это кто? Рекетеры в основном. И они тоже живут хорошо. Они собирают свой налог. Они говорят: «Мы крыша ваша, но за крышу нужно платить, чтобы она не протекала» (смех). И соответственно, люди отстегивают им налог. Или это большие бизнесмены. На самом деле большие бизнесмены они, строго говоря, никакие не вайшьи, они кшатрии, потому что они империю свою делают. Одна империя воюет с другой за рынки сбыта. На самом деле не за рынки сбыта, а за власть. Потому что денег человеку много не нужно. Зачем человеку, какое бы богатое воображение, богатое извращенное воображение у человека ни было, он не сможет даже миллион долларов потратить. Ну, может миллион и сможет потратить. Какой-то извращенец на свою женитьбу, на свою свадьбу с женщиной легкого поведения потратил 30 миллионов долларов. Тридцать нет, 30 миллионов долларов за три дня. В основном воображение его жены действовало. Мужчина не способен придумать, как же их можно потратить. Тем не менее они накапливают, накапливают, накапливают. Для чего? Для того, чтобы ощущать власть. Желание власти безгранично. Желание каких-то материальных удовольствий оно имеет начало, конец, потому что естественным образом человек не сможет до такой степени выжать свое тело, чтоб потратить все эти миллионы денег, или просто швырнет их на ветер. Но эти миллионы или миллиарды дают им власть. А у кшатриев есть желание власти, ощущение власти: «Я могу делать все, что угодно. Все остальные подчиняются, все остальные вассальные цари они приходят ко мне с поклоном и платят мне дань. Я наступаю ногой на их головы. Я – алигарх». Те же самые тенденции есть. Калау шудра самбхавах. Люди не понимают, каким образом делать, но те же самые тенденции есть в современном обществе. Но, в каком-то смысле, было бы глупо думать, что мы сможем, мы или кто угодно другой, сможет восстановить систему варн в изначальном виде. В век Кали это не возможно – калау шудра самбхавах. Она всегда будет странные формы принимать в наше время просто потому, что нет даже чистых варн, нет чистых кшатриев, кшатрийского духа. Нынешние кшатрии они все трусы. Ну, может не все, но по большей части. Они пытаются исполнять, так сказать, дхарму кшатрия, крышу кому-то давать, но при этом сами трусы. У них нет этого духа, или благородства, настоящего воина, настоящего кшатрия. У нынешних брахманов тоже нет этого духа или этого благородства настоящего брахмана. Потому что настоящий брахман это человек, который 24 часа в сутки изучает что-то, изучает Священные Писания. Таких людей не осталось. Даже шудр хороших уже нет. Потому что настоящий шудра это человек, который, во-первых, не пьет. Это первое качество шудры, которое описано. Где такие шудры остались, которые не пьют? Которые не воруют. Это два достоинства шудры – не ворует и не пьет. Поэтому варны это десятое дело. Все равно человек будет как-то зарабатывать себе деньги, все равно человек будет как-то жить и что-то у него все равно будет. Но гораздо более важен – ашрам. И Шрила Прабхупада поэтому переводит, что, исполняя обязанности в системе ашрамов, когда человек становится настоящим брахмачари, настоящий грихастхой, настоящим ванапрастхой, настоящим санньяси. И из этих 4 ашрамов три относятся к категории брахманов. На самом деле, варна существует только в каком ашраме? Только в том ашраме, где деньги нужно зарабатывать. В каком ашраме нужно деньги зарабатывать? В ашраме грихастх. В остальных ашрамах деньги не нужно зарабатывать. Брахмачари не зарабатывают деньги, ванапрастхи не зарабатывают деньги. Санньяси зарабатывают деньги? Очень большие (смех) в Кали-югу. Но по идее не должны. Только в грихастха-ашраме существует деление на варны. Все остальные ашрамы, строго говоря, принадлежат к категории брахманической деятельности. Строго говоря, брахмачари, ванапрастхи, санньяси должны быть брахманами по определению. Там нет этого деления. И здесь Шрила Прабхупада и, соответственно, Нарада Муни объясняет очень важную вещь – что должно происходить с человеком, с сознанием человека, если человек исполняет обязанности своего ашрама. Он объясняет эту в высшей степени важную вещь, он говорит брахма абигаччхати – человек должен приближаться…. Абигачхати Шрила Прабхупада переводит как «постигает». «Гаччхати» значит «идет». И, очень интересно, все эти четыре категории, которые перечислены в этом стихе, они все названы здесь одним словом «чаран». «Чаран» что значит? «Чаран» значит «ноги». «Чаран» буквально значит от слова «чарати» — «ходить», а «чаран» буквально значит «ходилки». И мы знаем, «чаран» значит «лотосные ходилки», (смех) то, на чем человек передвигается. Но в данном случае «чаран», этим словом обозначаются все четыре уклада жизни или четыре стадии, которые человек проходит. И имеется в виду человек идущий или человек развивающийся, не стоящий на месте. Что тут имеет в виду Нарада Муни, когда он называет все эти четыре категории словом «чаран» это то, что, если человек правильно исполняет свои обязанности в системе ашрамов, если человек очень четко знает, что он должен делать и следует этому, то тогда он не стоит на месте, он развивается, он прогрессирует. Как в приснопамятные совковые времена было такое понятие «все прогрессивное человечество». Все прогрессивное человечество оно было вместе с нами, оно было за нас и с нами. Была такая стандартная фраза: «весь советский народ и все прогрессивное человечество празднует праздник Великой Октябрьской революции». Так вот, Нарада Муни здесь о прогрессивном человечестве говорит. Говорит, что есть категория людей, которых он называет «чаран». И «чаран» значит «человек двигающийся: человек, который не гниет, который не гниет в своем болоте». Куда он идет на своих ходилках этот чаран? Брахма абигаччхати. Он приближается к Брахману, он приближается к постижению духа. И Шрила Прабхупада объясняет, что любой человек, независимо от своего положения здесь, что с ним должно происходить, какой прогресс, какое движение у него должно происходить внутри, в сердце своем, что должно в нем двигаться. У него должно углубляться это понимание того, что есть единая природа духа и, что я есть дух, что я есть частица духа, независимая от материального тела. Причем это понимание должно быть глубинным, это понимание должно приходить не на поверхности, а изнутри. Потому что иногда мы думаем: «Я есть дух, я есть душа. Все, я знаю. Я это уже познал, все, что нужно, я сделал. Теперь можно деньги зарабатывать. Это я уже знаю». Это философия Сухарево, можно лозунг такой сделать: «Я уже знаю, что я не теле, я – душа. Это пройденный этап. Теперь мне нужно деньги зарабатывать, чтобы хорошо жить». Но нет. На самом деле, Кришна очень интересно объясняет этот принцип, который нам нужно понять – а как, собственно, происходит это постижение и что значит это постижение.
Кришна объясняет, что есть знание в гуннах материальной природы и есть деятельность в гуннах материальной природы. В 18 главе, где Он переходит к аналитическому описанию гунн материальной природы в «Бхагавад-гите», Он объясняет, что сначала у человека есть гьяна. И гьяна, или знание, в данном случае не есть некое конкретное знание и не есть некое теоретическое знание. Иногда мы думаем: «Я знаю это, я слышал – атхйато брахма-джигйаса, пришла пора постигать Брахман. Я знаю – я не тело, я – душа. Все хорошо». Но из этого описания Кришны становится ясно, что когда Кришна говорит «Гьян», под гьяном подразумевается мировоззрение – каким образом я вижу мир. И дальше, следом за этим, идет деятельность. Сначала Кришна описывает в «Гите» знание в гуннах материальной природы и потом деятельность, которая из этого исходит. В сущности, мое знание, понимание, виденье мира, насколько я понимаю, что в основе мира лежит душа и, что я есть дух, оно доказывается, или проявляется тем, как я начинаю действовать. И смысл исполнения обязанностей в системе ашрамов заключается в том, что у человека появляется виденье. Как в предыдущем стихе, Нарада Муни настаивает на этом. Он говорит: «Пашьет». «Пашьет» значит что? «Пашьет» значит «Ты должен видеть». Пашьет это повелительное наклонение – человек должен видеть, что Брахман входит, Брахман или дух вошел. В кого он вошел?
— В огонь.
— В гуру.
БВГ: Еще в кого вошел? В мою собственную душу и во все живые существа, что все имеет природу духа. Пашьет. Иначе говоря, если человек исполняет, и это очень важно, пожалуйста, сосредоточьтесь сейчас, отбросьте сон, который, мы знаем, Морфей в это время суток накрывает человека, смысл исполнения своих обязанностей в системе ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси заключается в том, что человек должен обрести духовный опыт. «Пашьет» буквально значит «виденье» или «опыт», понимание того, что я действительно – дух, понимание того, что я не тело и, что жизнь моя не ограничивается этой материальной оболочкой, которая, что б мы ни делали, сколько бы часов в день на голове мы ни стояли, какие бы лекарства мы ни употребляли, все равно помрет. Помрет и будет гнить. Червяки его съедят, и эти самые собаки его съедят, еще кто-то съест. Как об этом говорит тоже Нарада Муни в 10 песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что у тела три достижения. В конце концов, тело может превратиться либо в червей, либо в помет, если его собаки съедят или стервятники, либо в самом лучшем случае в пепел, когда его сожгут, и все чисто будет. Тело умрет. Но, если человек правильно исполняет свои обязанности в системе ашрамов, то у него появляется виденье того, что я – дух, реальный опыт того, что я – дух, реальное понимание того, что мне не нужно заботиться о теле, мне нужно заботиться о духе своем, то, что я вечен и то, что я не умру. Это то, что должно у человека появляться. И, собственно, об этом суть этого стиха. Если человек исполняет эти обязанности, то абигаччхати, приближение к постижению духа, становится реальным. Брахма абигаччхати – он становится ближе к духу.
Так, теперь, как это происходит? Это важный вопрос, который мы должны задать: «Как это происходит?» и «Почему это не происходит с нами?» — это второй вопрос. Если мы честные, мы должны этот вопрос тоже задать. Почему это не происходит с нами? Ответ очень простой – потому что мы не исполняем своих обязанностей в системе ашрамов. Поэтому не происходит. Потому что мы не делаем того, что должны делать. По крайней мере, отсюда ясно, что должно происходить – должен происходить реальный опыт. Этот реальный опыт очень много даст. За этот реальный опыт можно очень дорого заплатить и нужно очень дорого заплатить.
Как вчера на книжной полке Кришнананды прабху нашел книжку историй: «Как я пришел в сознание Кришны», которую составил Чайтаньячандра Чаран прабху. И там меня поразила одна история некоего преданного, который откуда-то из Махачкалы, инициированного, Тагира. Который рассказывает свой опыт прихода в сознание Кришны. Он пришел в сознание Кришны потому, что его зарезали. Какой-то кавказский способ прихода в сознание Кришны (смех). Но в один прекрасный момент его зарезали. Он был спортсменом. Он шел ночью. Какие-то ребята подошли к нему, подрались и проткнули ему печень. Кровь хлестала фонтаном. Его привезли куда-то в больницу. У них, естественно, крови не было, всю кровь выпили. Ему врач сказал: «Надежд нет, никаких надежд нет. Попрощайся. Родных нет, потому что ночь, но если хочешь чего-то им передать, то скажи. Мы передадим». Но на всякий случай стали делать операцию. И в этот момент он вылетел из тела. Он стал видеть, как врачи там копошатся, как он в углу висит над всем этим. И не просто вылетел из тела, полетел дальше. Мимо него проносились вселенные, звезды, галактики. И чувствовал – Брахма абигаччхати, что приближается Брахман. В какой-то момент он почувствовал реально существование Бога. Он увидел какую-то фигуру, там палица была в одной руке, диск — в другой. Он увидел что-то. Он понимал – это Бог, я к Нему иду, я становлюсь ближе к Нему. Фигура стала разговаривать с ним. Он стал говорить: «Чего ты хочешь?». А, когда он выходил из тела, мысль, которая его преследовала: «Как же так, — последняя мысль, которая у него была в этом теле, когда врачи ему сказали: «Все, конец. Больше у тебя ничего не будет», он подумал, — я ничего хорошего в этой жизни не сделал. Я такой молодой, я умираю молодым, и ничего я толком хорошего не сделал». Когда он подлетел туда, когда галактики миновали, оболочки, покрывающие вселенную, миновали, подлетел и Бог спросил: «Чего ты хочешь?». «Я хочу что-то хорошее сделать». «Ну, тогда лети обратно. (смех) Тогда тебе тут еще не место, рано еще. Если ты хочешь сделать что-то хорошее, возвращайся. У тебя будет еще один шанс, пожалуйста». И голос этот, как здесь говорится «пашьет».- «ты должен видеть это», голос этот, хотя он был далеко, за пределами вселенной находился этот Бог, с которым он на мгновение оказался рядом, но тот же самый голос, приказ, который Бог ему дал, преследовал его, он был вместе с ним. Он висел под потолком в операционной. И этот голос говорил: «Ну, теперь входи в тело». Он видел – тело лежит, и он подумал: «Что я наделал, дурак. Сюда входить!». Спохватился, но было поздно. Голос ему говорил: «Иди туда, туда иди». Делать нечего, потому что ты маленькое живое существо, ты должен выполнять волю Бога. И он оттуда нырнул вниз и промахнулся. Он пронырнул сквозь тело. Он с потолка опять попытался туда вселиться, в тело, но так как он уже отвык от него, он прошел сквозь тело и очутился где-то там на полу. Господь говорит: «Еще раз попытайся». Опять взлетел куда-то наверх, и со второй попытки у него получилось. Со второй попытки он вошел в это тело. И говорит: «Ощущение было такое, будто я вхожу в темный, глубокий, скользкий, мокрый колодец. Я вхожу в этот колодец тела, в который мне нужно войти. Поздно уже было, все уже было решено в какой-то момент. Он вошел опять туда. И он стал опять привыкать управлять своим телом. Он дал приказ мозгу: «Мозг, открой глаза» и мозг открыл глаза. И врачи в этот момент: «А, открыл глаза». И он открыл глаза. Тело открыло глаза. И, естественно, потом он стал преданным очень быстро после этого опыта.
Эта история это иллюстрация того, что нам нужен реальный опыт. Суть не в том, что я должен просто теоретически вызубрить и экзамен по бхакти-шастрам сдать. «Я не тело, я – душа. Жизнь прекрасна, хороша». Не то, что я должен какие-то шлоки дурацкие выучить, а в том, что я должен понять – я – дух и у меня есть эта обязанность духа и то, что я не умру, когда тело умрет. И, что я должен жить в соответствии с этим. И Кришна говорит, что… И вот тут, собственно, ответ на самый важный вопрос — каким образом происходит духовное познание, когда человек исполняет свои обязанности в системе ашрама. Кришна объясняет это в «Гите». Кришна говорит, что есть три вида знания в соответствии с гуннами материальной природы, которые проявляются потом в трех видах деятельности. В зависимости от того, какое мировоззрение вырабатывается у человека, виденье мира, или знание, приходящее в результате его образа жизни к нему, он будет действовать соответствующим образом. Либо он будет действовать как негодяй какой-то в гунах страсти и невежества или как животное (гокарах) – как осел или как корова. Это не оскорбление. Иногда людям не нравится, что Шрила Прабхупада всех называет кошками, собаками, ослами, коровами. Во-первых, Шрила Прабхупада не виноват. Первое. Это «Шримад-Бхагаватам» всех так называет. Он просто, будучи честным человеком, повторяет без изменений то, что в «Шримад-Бхагаватам» написано В «Шримад-Бхагаватам» написано: «Ослы, коровы, собаки, кошки, тигры, верблюды». Во-первых. А во-вторых, суть то простая – если я отождествляю себя с телом, то это значит жизнь животного. Отличие человека от животного заключается в одной этой простой вещи – животное не способно разотождествить себя с телом. А человек теоретически может. Но если он не пользуется этой своей способностью, если он не понимает, что: «Я должен понять, в конце концов, что я не тело до конца», до какой-то степени я тело, естественно, до тех пор, пока я в нем нахожусь, но то, что этим не исчерпывается моя суть. Если я не пользуюсь этой возможностью, моя жизнь такая же, как жизнь животного. Вот и все, это чисто научное определение. И каким образом это происходит, опять же, мы можем понять из того, что объясняет Кришна в «Бхагавад-гите». Кришна говорит, что если человек находится в гунне благости, то как он видит мир? Что он видит в этом мире? Он видит то, что мы одинаковы. Это тот опыт, который должен прийти в результате жизни в гунне благости. Если человек живет в гунне благости, он начинает понимать. Это то благо, тот опыт, то знание, то виденье, которое приходит. Он понимает: «Я – дух. Кришнананда прабху – дух, Враджарену прабху – дух и Лавати матаджи тоже – дух». Несмотря на то, что она в женском теле находится, несмотря на то, что кто-то еще в каком-то теле находится, мы все – дух. Если у меня есть знание в гунне страсти, которое определяется моим образом жизни, то я буду видеть различия, я буду пытаться извлекать наслаждения из этих различий. Она – женщина, что мне нужно с ней делать? Наслаждаться ей. Я – мужчина. Что ей нужно со мной делать? То же самое. Я буду все время говорить о различиях. Я буду все время говорить: «Я – русский». Русский значит самый лучший, правильно? Почему? Потому что я русский. А все остальные кто? Все остальные кавказцы и с ними нужно соответствующим образом себя вести, или еще что-нибудь. Я все время буду пытаться так или иначе наслаждаться этими различиями, сосредоточиваясь на теле. Это гуна страсти. И гунна невежества. Кто помнит, каким образом Шрила Прабхупада гениально определяет знания в гунне невежества? В комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада говорит, что для человека в гунне невежества богом является что?
— Сам.
БВГ: Сам? Если б сам. Богом для него что является? Что значит знание в гунне невежества? Кто помнит, что такое знание в гунне невежества? Это знание какое? Узкое, знание целиком сосредоточенное на потребностях тела. То, что сейчас выступает знанием, когда люди думают, что маркетинг, изучение рынка это знание, или что изобретение нового вида унитаза это знание, или еще что-то такое. И Шрила Прабхупада говорит, что в этом случае богом для человека является что? Деньги. Деньги у человека являются богом. То, кому люди поклоняются сейчас в этом мире, тот бог, на которого люди молятся. Зеленого цвета этот бог. Там разные такие рисуночки, аватары разные его – Джордж Вашингтон, Джефферсон, еще кто-то. Но этот опыт, еще раз, духовный опыт виденья он неминуемо появится или должно появляться. Если человек исполняет обязанности в ашраме, то у него появляется это виденье в гунне благости – то, что люди – дух, то, что люди являются душами. Если он грихастха, то в чем его обязанности заключаются? Каким образом этот духовный опыт приходит к нему? Так как здесь практически нет ни брахмачари, ни ванапрастх, ни санньяси, нужно говорить об обязанностях грихастх. Как приходит этот опыт реально, опыт виденья единой природы? Каким образом в ашраме грихастхи человек приближается к постижению духа, брахма абигаччхати? Каким образом он становится прогрессивной частью человечества? Как он может понять единую природу всех, исполняя какие обязанности? Какие обязанности у грихастхи есть?
— Забота о коровах. (смех)
БВГ: Так, как у нас нет коров. Санатана Рупа в своей прошлой жизни был коровой, поэтому…. (смех). Грихастха должен заботиться обо всех остальных – он должен заботиться о брхмачари, он должен заботиться о ванапрастхах, он должен заботиться о санньяси, он должен заботиться о других грихастхах, он должен кормить всех остальных. Основная обязанность грихастх очень простая – кормить всех. Но сначала кормит всех остальных, потом кормить себя. Когда я кормлю всех остальных, каким образом эта деятельность дает мне духовный опыт? Каким образом она дает мне духовный опыт? Это очень просто – я понимаю, что все остальные тоже есть хотят, не только я, что все остальные такие же. Что все остальные тоже души в телах. Еще раз, это на самом деле глубокая вещь. Если я живу жизнь грихастхи жертвенным образом, а на самом деле, еще раз, смысл каждого ашрама…. Если мы хотим познать дух, если мы хотим не отождествлять себя с телом, понять, что я – душа и жить как душа и действовать как душа и не бояться смерти, и не бояться ничего и приближаться к Богу действительно, я должен исполнять свои обязанности. Иначе говоря, я должен жить жертвой. Брахмачари это жертва. Они, там, у огня сидят, гуру служат, милостыню собирают. Жизнь грихастхи это тоже жертва, тоже ягья. Они должны кормит всех остальных, они должны заботиться о духовном благополучии других живых существ, они должны о своем духовном благополучии заботиться.
Иначе зачем, какой смысл в этом во всем? Иначе жизнь сводится только к одному – к еде, сну, совокуплению и самообороне, мы умрем и ничего не поймем. Мы умрем и так ничего не поймем. Если я ванапрастха, я тоже должен заниматься этим. Тут дальше будут ужасы из жизни ванапрастхи описаны, что он должен делать. Если я санньяси, я тоже должен заниматься этим. В конце концов, если я живу жизнью в гунне благости, у меня появляется это понимание. У меня еще не появляется понимание Кришны. Высших духовных истин я не пойму таким образом, но это первый шаг. И Шрила Прабхупада говорит — это первый шаг, который человек должен сделать. Человек не сможет понять Кришну, он сможет какие-то дурацкие истории рассказывать, не понимая, что это чит-ананда-вилас, что это развлечения духа, которыми он занимается в вечности. Но он никогда не сможет понять, если он пренебрежет этим первым шагом. Сначала я должен понять – я есть дух (атхйато брахма-джигйаса). Без этого понимания, без этой реализации я ничего не смогу сделать. А для этого я должен строить свою жизнь, будучи грихастхой, как жертву, для этого я должен заботиться о благе других живых существ. Смысл жизни грихастхи – заботиться о благе других живых существ, всех, принять ответственность за всех живых существ.
Сейчас идет марафон. Это время, когда Шрила Прабхупада требует от нас. Он сидит там и говорит: «Чем вы занимаетесь? Вы должны заниматься тем, что должны распространять духовные знания». Все, включая тех, кто в Сухарево живет. Все. Вы меня простите, я наглости набрался, у меня сегодня плохое настроение (смеется). Все должны этим заниматься, все. Если я не могу этим заниматься, я должен другим помогать этим заниматься.. У каждого человека должна быть миссия, иначе он будет топтаться на месте. Каждый человек должен понимать – все то, что я делаю, должно меня приближать к постижению духа, иначе жизнь моя будет прожита напрасно. Каждый человек должен задавать себе этот вопрос честно. Не быть, так сказать, благочестивым грихастхой. Мое благочестие или моя жизнь в гунне благости только тогда имеет смысл, когда она приближает меня к пониманию природы духа. А для этого я должен строить свою жизнь не просто в гунне благости – да, я некурящий демон или непьющий демон, демон-вегетарианец. Такие тоже бывают. От этого ничего не меняется, смысла от этого нет никакого. Ну и что, что я вегетарианец? Шрила Прабхупада говорил: «Голуби тоже вегетарианцы, обезьяны тоже вегетарианцы. Они умнее от этого не становятся, они обезьянами остаются». Я должен делать что-то, я должен жить как душа, я должен пытаться помогать распространять духовные знания, приняв ответственность за весь мир. Принять миссию – значит приять ответственность за весь мир, за всех остальных. Я должен помогать так или иначе людям делать это — понять, что они не тело, они душа., что они неправильно живут своей жизнью, они тратят не понятно на что свою жизнь и оказываются у разбитого корыта, в конце концов. Это моя обязанность независимо от того кто я. Здесь говорит Нарада Муни: «Не важно, брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси. Его обязанность постигать дух». Это значит – я должен жить жизнью, посвященной жертве, тогда я пойму, что я – душа и все остальные – души. Без этого я не смогу этого понять. Если я пытаюсь наслаждаться, я никогда этого не пойму. Если я, наоборот, пытаюсь жертвовать что-то, давать что-то, помогать другим живым существам, тогда я смогу понять, что я – дух, только тогда. Тогда я смогу понять Бога, тогда я смогу стать ближе к Богу реально, в своей реальной жизни. И в этом, собственно, смысл этого стиха – то, что каждый человек, независимо от его положения, должен понимать смысл того, что я делаю в том, чтоб стать ближе к Богу. Каждый человек должен это делать, не забывать об этом. Это не какой-то пройденный этап. Атхйато брахма джигйаса. Потом я пойму все остальное, потом я пойму лилы Кришны.
Я недавно читал лекцию Шрилы Прабхупады про лилы Кришны. И он говорит: «Кришна чем занимается? Кришна танцует». Когда Он танцует? По ночам Он танцует. И он говорит: «В этом мире люди тоже». Самое высшее наслаждение какое? На дискотеку пойти. Пока у человека еще силы есть. Он говорит, что когда люди на дискотеку идут, они воспроизводят раса-лилу, в сущности. Изначальная дискотека это раса-лила, она во Вриндаване происходила, когда по ночам люди танцевали. Но здесь люди, в этом мире, люди пытаются имитировать Кришну, жалко имитировать Кришну. Кришна приглашает всех. Он говорит: «Вы можете со Мной танцевать». Кришна всем доступ в изначальную дискотеку открывает. Можно с Ним танцевать вечность в раса-лиле. Всех зовет без ограничений, всех: «Идите ко Мне». Есть этот вселенский танец высшего блаженства. Но, до тех пор, пока я тут, я буду тратить свое время на дискотеку здесь. Я буду изображать из себя Кришну, я буду имитировать Кришну до тех пор, пока я не пойму, что обязанность моя в любом ашраме, вечная обязанность (санатана-дхарма), с чего я начал, собственно, эту лекцию, с того, что это вечные обязанности. Потому что, в конце концов, если человек исполняет их правильно, позволяют человеку стать ближе к духу, понять Бога, понять свою вечную деятельность – то, что я должен делать в вечности и буду делать в вечности, если я исполняю их правильно. Исполнять их правильно значит принять ответственность за весь мир. Идет марафон – мы должны распространять книги Шрилы Прабхупады. Идет строительство московского храма, мы должны строить этот храм для того, чтобы людям показать, дать людям это знание, дать людям возможность избавиться от кошмара телесного отождествления, от безнадежной телесной жизни, которая не имеет ни смысла, ни выхода, ничего. Это наша обязанность каждого из нас, каждого из нас. И, когда человек это исполняет, ему становится лучше. Потому что он чувствует – я приближаюсь к Богу, я стал ближе к Богу. Он становится счастливым. Кто хочет быть счастливым? Все хотят быть счастливыми. Стать счастливым можно только, если я пойму: я – душа, у меня есть обязанности по отношению к Богу. И эти обязанности в материальной сфере приобретают форму обязанностей варнашрама-дхармы. Когда человек их исполняет правильно, то он становится ближе к Богу, неминуемо. Это шаг, который человек должен не просто сделать, а сделать очень серьезно, потому что иначе все остальное будет теорией. Он должен обрести реальное духовное знание — я есть дух, я есть Брахман (сарва калвито брахман), все остальные тоже Брахман, все здесь основано на Брахмане, смысл моего существования в том, чтобы заниматься духовной деятельностью.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. Марафон Шрилы Прабхупады – ки джая. Московский храм – ки джая. Сухарево – ки джая. Санатана Рупа – ки джая.
ВОПРОС: А как определить какой….?
БВГ: Варна не важна, ашрам очень просто. Если вам до 25 лет, то брахмачари (смех), до 50 лет – грихастха. Если вам после 50 лет, о уже почти что санньяси. У каждого человека есть своя миссия в зависимости от периода его жизни. Миссия в юности у человека – учиться. Человек в юности должен учиться и должен служить, учиться служить другим: он должен служить огню жертвенному, должен изучать Священные писания, должен служить своему гуру. Потом он становится грихастхой. И грихастха значит, он должен делать что-то полезное. Смысл жизни грихастхи заключается в том, что в какой-то момент психологически у человека появляется потребность делать что-то полезное и видеть плоды своего труда.
Если он ничего другого не может, он будет детей делать. Это тоже полезное дело. И он будет видеть плоды своего труда — они будут бегать вокруг него и он будет заботиться о них. Это тоже нормально. Но он должен делать что-то хорошее. Грихастха значит вот в этот период жизни, в период жизни, примерно, в зависимости от других качеств человека, примерно от 20 лет до 50 -55 лет. Когда человек делает что-то полезное и, делая что-то полезное, он делится этим с другими. Когда он делится этим с другими, отдает это другим, заботится о других тем, что он может, не зависимо от того, кто он, чтобы полезное он ни делал, он пытается другим так или иначе помочь как он может, тогда он исполняет свои обязанности как грихастха.. Потом потихоньку он должен отходить от дел рано или поздно. Он должен передавать это другим людям, которые подросли, своим детям и всем остальным. Это ванапрастха. Суть ванапрастхи в том, что я постепенно отхожу от дел. И отходить от дел значит – я стараюсь понять дух, я стараюсь изучать Священные писания. Поэтому в этой главе описываются обязанности брахмачари и кого еще? И ванапрастх. Потому что у них, в принципе, одинаковые обязанности. Брахмачари учатся, изучают Священные Писания, потом ванапрастха, отходя от дел, после этой активной деятельности, которой он должен заниматься в течение 25-30-35 лет, после этого он постепенно должен остудить свой пыл, гунна страсти должна остыть. И для этого он должен потихоньку, отходя от дел, делиться опытом своим, мудростью своей, которую он заработал с другими, и таким образом становиться ванапрастхой. И это вечные обязанности.
Есть знаменитая история про одного путешественника. Однажды в Индию приехал путешественник много лет тому назад. Он записал это. Он пришел в какую-то деревню. И в деревне он подошел к дому и увидел картину, которая поразила его своей идиличностью. Он увидел старого человека и это старый человек сидел и читал «Рамаяну», читал главу о том, как обезьяны строят мост на Ланку для Рамачандры. Перед ним сидел внук и этому внуку он рассказывал. Он рассказывал о том, как обезьяны строили мост на Ланку. И этот внук слушал, открыв рот. А рядом с этим домой какой-то взрослый мужчина торговал на лавочке. Он подошел что-то купить. Но он поразился мирности, покою этой сцены: тут читают Священное Писание, мальчик слушает вместо того, чтобы безобразничать, это торгует. Все хорошо. И он путешествовал. Потом вернулся. И тридцать лет спустя он пришел, и он вспомнил эту сцену, она у него встала живой перед глазами. И он решил вернуться в эту деревню и посмотреть, что происходит. Когда он пришел в ту же деревню, он к своему необычайному удивлению увидел то же самое: увидел старого человека, который сидит и перед ним мальчик, так, как будто бы тридцати лет не было. Мальчик слушает. И что самое удивительное, что он ту же самую главу из «Рамаяны» читал – о том, как обезьяны строят мост на Ланку. Он подошел и говорит: «Что случилось? Я тридцать лет назад был. У вас что, ничего не произошло? У вас время что застыло? Тот же самый мальчик был и тот же старик сидел, и тот же торговец». «Нет, нет. Тот мальчик, который там сидел, это я. Я сейчас вот тут торгую, у меня лавка. Тот отец мой, который торговал, он сейчас сидит и «Рамаяну» читает. Тот, который «Рамаяну» читал, он уже к Богу вернулся, к Рамачандре, там мост строит. (смех). А этот мальчик это мой сын». Все идет своим чередом. Есть определенный порядок, который изначально не нами придуман. Нам нужно только этому порядку следовать. Если мы следуем этому порядку, то будет происходить удивительная вещь – мы будем становиться ближе к Богу. Вот и все. Так что очень просто понять: кто я, что я. А понять к какой я варне принадлежу, тоже очень просто калау шудра самбхавах. (смех). Все, никаких проблем нет.
ВОПРОС: В прошлое воскресенье Вы говорили о решимости……. Как обрести эту решимость?
БВГ: Духовная решимость обретается в общении и прежде всего в общении с духовным учителем. Йавасайатмика будхих акйах пурунанданам ??? (65:35). Когда Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих (йавасайатмика будхих) как обрести этот разум, имеющий одну цель, имеющий решимость, он говорит, что суть этого в том, что я слушаю своего духовного учителя. Слушая духовного учителя, видя его решимость, я обретаю ту же самую решимость. Нет другого способа. Видя эту непоколебимую духовную решимость делать что-то для Кришны в моем сердце тоже….. Человек стадное животное. Человек по природе своей подражает. Хочет он, не хочет, понимает, не понимает, он всегда подражает кому-то. Я живу в доме, где живет две маленьких девочки, года 2-3. И это очень хорошо можно наблюдать. Ты спускаешься и одна девочка, вдруг, начинает кричать и бегать как-то кругами от охватившего ее трансцендентного экстаза. Другая начинает делать то же самое. Ну, там всегда есть лидеры какие-то, есть лидеры и есть последователи. Лидер начинает что-то первый делать, а последователь начинает то же самое делать. Их две, но у них тоже сеть лидер свой. Одна начинает что-то делать, другая тотчас же начинает все воспроизводить то, что она делает. И в духовной жизни то же самое. Мы принимаем лидера и лидер этот, и это одна из характеристик гуру, одно из определений гуру, у него должна быть решимость. Брахма парача нишнато ??? (67:20) У него должна быть эта утвержденность в Брахмане. Брахма нишната и пара нишната ??? Это определение гуру из «Шримад-Бхагаватам». Когда у нас это есть, мы смотрим на него и видя его мы заражаемся той же самой решимостью.
ВОПРОС: Это должен быть дикша-гуру или и шикша.
БВГ: Это может быть и шикша-гуру которого мы видим, на которого мы смотрим, чьей решимостью мы заражаемся.
ВОПРОС: ()
БВГ: Новости? Новости каждый день у нас какие-то происходят. Нас оштрафовали за то, что мы до сих пор еще не выехали, потому что нам некуда ехать. Нас оштрафовали за то, что нам некуда ехать. Это самая последняя новость, самая горячая. С нас требуют 50 тысяч рублей за то, что нам некуда выезжать. А так, благодаря аскезам, которые совершали сотни преданных, если не тысячи, на Бхишма-панчаку, я очень чувствовал это, я просто чувствовал как эта вот энергия приходит. В Индии пока я был, все двери открывались, все было как по маслу. Там все люди делали то, что нужно. И я просто чувствовал, что это помощь и поддержка всех преданных, что весь этот запас благочестия, который они накопили постясь на Бхишма-панчаку, начинает действовать. И мне удалось кое-что сделать по милости Кришны и всех остальных преданных. Я встречался там с премьер-министром. Все шло как по маслу, просто как по часам, как будто бы был сценарий какой-то – прямо вот одно, другое, третье. Премьер-министр разговаривал здесь с нашим президентом и, в общем-то, разговор был хороший. Теперь, каковы будут последствия этого всего, нужно будет смотреть уже. Владимир Владимирович, по словам премьер-министра, сказал, что: «Я знаю эту организацию, я уважаю их, — что, — это хорошая организация». Так что можете проникнуться уважением к самим себе. Подозреваю, что он не знает ее так хорошо (смех). По крайней мере, идея, которая лежит в основе этой организации, очень хорошая. Он сказал это и он сказал, что: «Я положительно настроен к этому».
Теперь, насколько удастся все эти слова реализовать – другой вопрос. Я думаю, что их можно будет реализовать, опять же, только в том случае, если у нас с вами будет решимость. Мы должны очень хорошо понимать, что в конце концов все зависит от Кришны. А Кришна хочет решимости от нас, Кришна хочет единства. Кришна хочет нашего понимания, чтоб мы с вами поняли, чтоб мы стали себя уважать. Хорошо, что нас Владимир Владимирович уважает, но мы сами должны себя уважать, мы сами должны начать уважать то, что мы делаем, и понять, что у нас есть миссия, понять, что у нас есть это дело, которое хочет Кришна, которое хочет Шрила Прабхупада. Но все это не получается и нам этого не дают именно потому, что у нас нет понимания, у нас нет глубины, у нас нет решимости отбросить все остальное и делать это. Так что, в конце концов, результат будет зависеть не от каких-то там политических маневров, не от каких-то интриг, которые мы сможем сделать или не от каких-то выступлений даже общественных, а от нашего понимания внутреннего, от нашего желания, от нашей внутренней решимости. И та сложная ситуация, в которой мы оказались сейчас, это внешнее выражение нашей внутренней дезорганизованности, нашей внутренней несобранности, непонимания вообще того, что мы делаем, непонимания того насколько это важно, насколько это нужно каждому. Каждому из нас прежде всего и всем остальным людям. Если б это было, то мы бы уже давно построили храм. Именно поэтому в этой истории старый человек читал одну и ту же главу про то, как мост обезьяны строили. 30 лет. Объясняя мальчику, что он в своей жизни должен трудиться для Кришны.
ВОПРОС: Правда, что храм…. Кришны, которые уже пришли в Россию, будут …. ? (72:29)
БВГ: Конечно. Конечно, они уже пришли в Россию, а вы до сих пор не понятно чем занимаетесь. Они могут решить, что они поторопились, слишком рано пришли.
ВОПРОС: А с какой целью…..?
БВГ: Бхишма-панчака перед своим уходом. Перед своим уходом Бхишма постился, когда он лежал на ложе из стрел и когда он давал наставления о Кришне. Другое название этого поста Вишну-панчака. Потому что считается, что в эти дни как раз Вишну просыпается. В течение четырех месяцев длится Его ночь, Кширодакашайа Вишну. Это то время, когда Он просыпается. Когда человек просыпается или когда Бог просыпается, то нужно что-то хорошее для Него сделать. Так что это другое название – Вишну-панчака. Это пост, который очень благоприятен для того, чтобы человек доставил удовольствие Господу Вишну.
ВОПРОС: ()
БВГ: Это 17 глава «Бхагавад-гиты» — пожертвования в гуннах материальной природы. Если я жертвую и при этом думаю, что мне будет взамен, если я жертвую и при этом вычисляю, калькуляцию свою делаю и все остальное, то это гунна страсти. И Кришна говорит в 14 главе «Бхагавад-гиты», что человек, который остается в гунне страсти, он в лучшем случае, если он не деградирует до гуны невежества, а проблема гуны страсти в том, что она очень легко деградирует в гуну невежества, он в лучшем случае остается на том же самом уровне, он не идет вперед, он не развивается духовно. Он может остаться на том же самом уровне человеческого существования, если он правильно это делает, но велика вероятность того, что он будет деградировать до уровня гунны невежества. Поэтому это пожертвование в гунне страсти. Тогда как человек должен понимать, что если я жертвую, то смысл моей жертвы в том, чтоб постичь дух, я делаю это для того, чтобы стать ближе к Богу, я делаю это ради Бога. Как мантра, которую повторяют нищие у христианских церквей, — подайте Христа ради. Не ради вас. Потому что человек знает – нищий мне ничего не даст. Когда человек жертвует какому-то нищему, он не ожидает. Он ему напоминает — ради чего ты это делаешь? Ради Бога, ради Христа. И наше пожертвование, которое я делаю ради других, если я жертвую, ожидая что-то взамен, то это бизнес, это не жертва. Как мы можем прийти к какому-нибудь чиновнику и какой-нибудь подарок ему подарить и сказать: «Я пожертвовал чиновнику что-то». Это не жертва. И особенно сейчас хорошее время, когда мы строим храм, когда мы распространяем книги, можно жертвовать брахмачари. Брахмачари, я вижу, как они предаются. На самом деле удивительное зрелище. Потому что есть люди, которые действительно серьезно настроены по отношению к духовной жизни. За одну неделю брахмачари распространили 7 тысяч книг, 7 тысяч. Их всего несколько человек, человек 15. Каждый день они с утра выходят. Они даже отменили, сократили утренние программы. Читают мантры, выходят. Можно им помочь – как-то субсидировать, немного дешевле сделать книги. И при этом думать – я делаю это ради Кришны, я делаю это ради духовного блага, для того, чтобы стать ближе к Кришне, чтобы понять духовную природу. Завтра будет удивительный день – Гита-джаянти. Завтра Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», завтра, если человек подарит «Гиту» в этот день кому-то или даст «Гиту», то это великое благо. Это благо не возможно оценить ни в каких материальных категориях – огромное духовное благо. Завтрпа у нас будет распространение книг. Приходите на «Динамо» или помогайте преданным. Завтра преданные с утра, с самого утра, завтра они в 7 часов утра собираются выйти, брахмачари, которые распространяют книги, и вернутся где-то к часам 9 или 10. Будут весь день распространять. В воскресенье будут весь день распространять одни «Бхагавад-гиты». И если как-то можно им помочь в этом, это будет очень хорошая вещь.
ВОПРОС: ()
БВГ: Если он уже занимается проповеднической деятельностью этого достаточно. Если он содержит жену и ребенка и еще распространяет книги, что еще может быть. Но, естественно, он должен стараться помогать другим как-то, но в целом он может считать, что он исполняет свои обязанности, В этом нет никаких сомнений, если он так или иначе распространяет книги и как-то проповедует, то это самое важное. Что еще может быть? Что может быть лучше?. Я знаю Удхава прабху этим занимается.
Спасибо большое.
