Диск 73, л. 2
Аннотация:
— Великие дуовные произведения всегда начинаются с благоприятной вибрации (Ом; атха)
— Вьясадев говорит о слепоте (духовной) Дхритараштры и описывает ему дурные предзнаменования.
— Обзор беседы Дхритараштры с Санджаей.
— Кришна хочет, чтобы святые сражались
— О звуке раковины и Святого Имени
— История о харинаме в Париже.
— Ответ Бхишмы на вопрос Юдхиштхиры: «Как может быть счастлив человек в этом мире, где каждое мгновение время приближает его к смерти?»
— Описание встречи Бхишмы с Хануманом
— Встаньте и сражайтесь!
***
Харе Кришна.
Спасибо вам всем большое за то, что вы пришли сюда. Это самое подходящее место и вы выбрали самое подходящее время, чтобы сюда прийти. Сегодня Мокшада-экадаши. 5 тысяч лет тому назад в этот день Шри Кришна рассказал «Бхагавад-гиту». Событие это настолько уникально, что, как я говорил уже в прошлый раз, когда Арджуна попросил Кришну повторить «Бхагавад-гиту» Кришна сказал: «Я не чувствую того же вдохновения». Для того, чтобы рассказать «Бхагавад-гиту» даже Богу нужно вдохновение (смех). Даже Сам Бхагаван не может рассказать ее просто так. Ему нужны подходящие условия, подходящая среда и подходящая аудитория, подходящие слушатели. Теперь, прежде чем начать рассказывать «Бхагавад-гиту», я прошу вашего благословения.
Харибол.
Потому что, если и какое-то вдохновение и придет ко мне, то только по вашей милости, ни по какой другой причине. Прочитаю один стих из 1 главы «Бхагавад-гиты», еще не знаю какой. Пусть это будет 20 стих. Потому что «Бхагавад-гита» на самом деле начинается с 20 стиха.
атха вйавастхитан дрштва дхартараштран капи-дхваджах
правртте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах
хршикешам тада вакйам идам аха махи-пате
«Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами».
КОММЕНТАРИЙ.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Я прочитаю еще слова Арджуны.
арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ‘чйута
йавад этан нирикше ‘хам йоддху-каман авастхитан
каир майа Саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме
Арджуна сказал: «О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве».
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово «атха», что значит « тогда» или «теперь», знаменует начало новой темы. Слово «атха» или слово «Ом» это благоприятная вибрация, которую ставят в начале великих духовных произведений. Для того, чтобы духовное произведение поменяло сердце, для того, чтобы звук его вошел в наше сердце и начал работать внутри, в ведических писаниях предусматривается, чтобы начинались они с благоприятного звука. И «атха» одно из таких слов, предвещающих победу, означающих зачин. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что «Гита» начинается здесь. Словом «атха» Вьясадев говорит, слушайте внимательно, «Теперь начинается самое главное». До этого было предисловие. Предисловие это тоже важно и мне хотелось немного вернуться назад, к самому началу этой великой истории. Не к самому началу, потому что с самого начала нужно было бы начинать с Господа Брахмы, который обнаружил себя на цветке лотоса. Но, по крайней мере, к началу этой главы величайшего повествования всех времен и народов – «Махабхараты». Мы знаем, что слепой царь Дхритараштра сидит в своих покоях. И слепой царь, духовно слепой, задает вопрос своему зрячему секретарю Санджае. За несколько дней до этого Дхритараштра встретился со своим отцом Вьясадевой. Войска собирались и подтягивались к поле битвы Курукшетра. Битва вот-вот должна была начаться, битвой уже пахло в воздухе. Воздух был напряжен. Люди, которые находились при этом, адреналин выпускался у них в кровь просто оттого, что они были в этой атмосфере. Все предчувствовали: «Скоро нам предстоит сражаться и сражаться не на жизнь, а на смерть». И в этот момент Вьясадев, как всегда откуда ни возьмись, потому что он великий преданный Господа и он абсолютно свободен, он появляется всюду по своей воле. Он появился перед Дхритараштрой и сказал: «Сын мой, всю свою жизнь ты был слеп. Всю свою жизнь ты провел во тьме». И, говоря это, он прежде всего имел в виду, что Дхритараштра был слеп духовно. Говоря это, он прежде всего имел в виду то, что в Дхритараштре боролись два человека. С одной стороны он знал – Кришна — Бог. Дхритараштра как никто другой знал – Кришна – Бог, он в этом нисколько не сомневался. Санджая говорил ему об этом, Видура говорил ему об этом, он сам говорил об этом Дурьйодхане. Сам он говорил своему сыну: «Ты знаешь – Кришна – Бог». Дурьйодхана говорил: «Да, да, знаю». Дхритараштра знал это чуть глубже, чем Дурьйодхана. Однако при этом в сердце его с этим знанием боролось другое знание – жадность: жадность к власти, жадность богатств, жадность представления о себе как о чем-то очень значительном. Эти два чувства, с одной стороны чувство того, что Бог есть и Он рядом и, так как Он рядом, я должен предаться Ему, я должен поклониться Ему и с другой стороны — представление о себе как о боге боролись, и неизменно побеждало второе. Всякий раз, когда ему приходилось выбирать, он делал неправильный выбор. Всякий раз, когда он вставал перед этим выбором, он делал неправильный выбор. И когда Кришна обращался к нему Сам, когда Санджая обращался к нему, когда Видура обращался к нему, когда Бхишма пытался проповедовать, он разводил руками и говорил: «Что делать? Я хороший, я все знаю, но у меня плохой сын». Когда плохой сын приходил к нему, он говорил: «Давай, сынок, сражайся. Давай, сынок, ты идешь правильным путем». Дхритараштра играл лицемерную роль, и внутри все у него было раздвоено этим лицемерием. И каждый человек, который пытается играть роль иную, чем роль слуги Бога, обречен на лицемерие, обречен на то, чтобы подличать, чтобы лгать в этой жизни. Вьясадев предстал перед Дхритараштрой и сказал ему: «Ты слеп, но я готов дать тебе глаза. Сейчас предстоит битва. И в этой битве все твои сыновья погибнут и погибнет множество других людей. Хочешь увидеть это?». «Дхритараштра сказал: «Только не это. Лучше уж я останусь слепым». Дхритаратра отказался. В очередной раз он предпочел слепоту.
Иногда люди задают этот вопрос: «Почему все так? Почему я не могу увидеть Бога? Почему я не вижу Бога?». Почему? Какой ответ на это? Потому что я не хочу видеть Бога, потому что я предпочитаю оставаться слепым, я не хочу Его видеть. И Дхритараштра сделал этот выбор, но Вьясадев сказал ему: «Хорошо, тогда я дам ясновиденье Санджае, твоему секретарю. Он станет твоими глазами, он станет твоими ушами. Он станет тем, кто будет видеть все, что происходит на поле битвы. Он станет тем, кто будет знать все, что происходит в умах и сердцах всех людей, которые там собрались. И он поведает тебе обо всем, чтобы ты тоже был свидетелем всего этого». И дальше Вьясадев стал пугать Дхритараштру. Вьясадев стал говорить: «Повсюду одни дурные предзнаменования – противно каркают вороны».
Это очень важный момент, потому что вороны могут каркать по-разному. В России они всегда каркают противно (смех). Но в Индии они иногда каркают мелодично. Я сам был свидетелем этого. В России я ни разу не слышал, чтобы ворона каркала так, чтобы это карканье ласкало слух. В Индии по утрам вороны поют как соловьи почти что. (смех). Вьясадев стал описывать ему, как каркают вороны, как воют собаки, как странные генетические явления происходят во вселенной – у лошади рождается осел, у собаки рождается шакал, а у женщины рождается пять детей сразу, причем все девочки. (смех) Длинный список дурных предзнаменований перечислен в «Махабхарате», где Вьясадев пугает Дхритараштру: «Смотри, что происходит».
Недавно, непосредственно перед тем, как прочитать этот длинный список генетических аномалий, перечисленных там, а, в основном, все дурные предзнаменования имеют отношение к генетическим аномалиям, я в одном из интернетовских сайтов обнаружил статью про генетические аномалии, которые случаются сейчас – про то какие дети рождаются, какие ужасы происходят в этом мире. И, когда я читал этот список, я понял – вот оно, ничего хорошего нам не светит.
И после того, как Вьясадев перечислил все эти дурные предзнаменования. Он стал говорить, обращаясь к Дхритараштре: «Все твои сыновья умрут, все воины, которые собрались тут». А на поле битвы Курукшетра в то время собралось примерно 18 акшиукхинь. Одна акшиукхиня примерно 200 тысяч человек, то есть около 3 миллионов человек, больше 3 миллионов человек. 3 миллиона человек погибнет.
Дхритараштра, будучи человеком ведической цивилизации… А ведическая цивилизация это цивилизация, которая дает ответы на все вопросы, в том числе дает отговорки на все сложные ситуации. Дхритараштра, чувствуя себя неуютно, в этот момент, сидя у себя на троне, он чувствовал, будто сидит на электрическом стуле, стал говорить: Это ж хорошо. Все эти три миллиона человек получат разом освобождение. Потому что, что может быть лучше для воина, чем умереть на поле битвы? Что может быть лучше, чем пасть смертью храбрых». Вьясадев, когда услышал это, боль пронзила его сердце. Как иногда боль пронзает наше сердце, когда мы видим, как люди пользуются духовной философией в своих интересах. Этот глупый, слепой царь сидит на троне и говорит: «Это ж хорошо, что 3 миллиона людей погибнет. Что ж может быть лучше – они попадут в рай», когда сердце его не сжимается от боли за те страдания, которые будут испытывать они, их родственники и все остальные. И он для того, чтобы отодвинуть свою вину, отодвинуть тот голос совести, который у него внутри, начинает оправдываться и говорить: «Это ж хорошо». Вьясадев сказал: «Что может быть хорошего? Насилие — величайшее беззаконие. И, по-прежнему, еще в твоих силах остановить эту войну. По-прежнему, если ты захочешь, если ты скажешь Дурьйодхане определенно, окончательно: «Остановись, отдай Пандавам их царство», все кончится». Дхритараштра пожал плечами и сказал: «Я ничего не могу сделать. Я ничего не могу сделать». Тогда Вьясадев улыбнулся и сказал: «Ну, по крайней мере, не вини других. По крайней мере, имей мужество принять всю вину за то, что произойдет, на себя. А ничего хорошего не произойдет». В тот момент Дхритараштра начал ерзать еще больше, он сказал: «А не можешь рассказать о хороших предзнаменованиях?». Как иногда слабый, малодушный человек начинает цепляться за последнюю соломинку. И Вьясадев говорит: «Да, есть хорошее предзнаменование. Жертвенный огонь блестит как никогда. И в жертвенном огне появляется фигура Ягьи-пуруши, тот, кто принимает на себя эти жертвенные дары. И нет никакого дыма». Как сегодня тоже у нас было жертвоприношение, тоже почти не было дыма, и огонь блестел как никогда. И он дает гораздо более короткий список хороших предзнаменований и говорит, что: «Хорошие предзнаменования, в соответствии с моим пониманием науки о хороших и дурных предзнаменованиях, предвещают победу слабым, тем, кого меньше. Дурные предзнаменование предвещают поражение тем, кто сильнее». И с этими словами Вьясадев исчез.
Дальше, после этого Дхритараштра обратился к Санджае. Дхритараштра стал спрашивать Санджаю: «Санджая, расскажи мне, что происходит в мире». Ему слишком страшно было спрашивать сразу о том, что происходит на поле битвы Курукшетра. И, как этот ни странно, первую часть «Бхишма-парвы», первые несколько глав занимает подробное описание структуры вселенной. Санджая. Вдруг, ни с того ни с сего начинает описывать: «На этой планете люди делают то, на этой планетной системе все происходит так. Так она вся устроена. Вот она Джамбудвипа и вот она Бхарата-варша, то место, где находимся мы». Санджая, как бы, с помощью зума приближает виденье Дхритараштры туда Он рассказывает ему, что делается во вселенной и что вся вселенная подчиняется воле Бога. И с помощью зума он постепенно помещает сознание Дхритараштры обратно сюда: «Смотри. Нечто в высшей степени важное должно произойти в данный момент, сейчас на поле битвы Курукшетра». Потом в повествовании «Махабхараты» происходит непонятный срыв. Не очень ясно, каким образом вдруг Санджая оказался на поле битвы в течение первых десяти дней. Потому что вдруг, Вашампаяна говорит, что через десять, когда битва началась, Санджая прибежал запыхавшись с поля битвы к Дхритаращтре и возвестил ему страшную весть: «Бхишма пал». Десять дней Дхритараштра сидел в одиночестве, десять дней он не находил себе места, не зная что случилось. И в конце концов Санджая, как горевестник, прибежал к нему, пал ему в ноги и закричал: «Великий воин, воин, которого не мог убить никто, величайший воин, на чью победу ты рассчитывал, пал». И тут Дхритараштра закричал, завизжал, забегал. Он закричал: «Как это могло быть? Как это могло быть? Объясни мне. Кто мог убить Бхишму? Кто был способен убить Бхишму? Никто не мог его убить. Как его убили? Расскажи мне». Он задает один за другим лихорадочно вопросы – как это произошло? Потому что Дхритараштра все эти десять дней сидел и думал: «Мы победим». Все десять дней он был уверен, несмотря на то, что Вьясадева сказал, он отодвинул эти слова в сторону. Он думал: «Мы сильнее. У нас 11 акшиухини. На нашей стороне два с половиной миллиона человек. Два с половиной миллиона человек сражаются за нас. И более того, во главе нашей армии стоит непобедимый человек». Единственное исключение Бхишма сделал, он сказал: «Единственный, с кем я не буду сражаться, это с Шикандином, потому что говорят, что он в прошлой жизни женщиной был и у него сомнительное происхождение». Все остальные…. Бхишма-атирата. Атирата значит тот, кто может сражаться с бесконечным количеством людей. Все надежды Дхритараштры, все надежды Дурьйодханы…. Дурьйодхана перед битвой, вначале, был полон энтузиазма. Он сказал Духшасане, своему брату: «Наконец-то настал день, которого я ждал десятки лет. Наконец-то мы сойдемся в битве, и мы сильнее. И так как мы сильнее, мы их победим. За нами Бхишма, за нами Дрона. Мы их победим». Поэтому для Дхритараштры это был шок, самый большой шок – Бхишма пал замертво. Бхишма лежит на ложе из стрел. И он стал кричать, рвать на себе волосы и стал говорить: «Дурьйодхана, он виноват во всем, я знаю. Во всем виноват Дурьйодхана». До какой степени человек может упорствовать в своем невежестве! Да какой степени человек может упорствовать в своей лжи самому себе! Санджая сказал: «По крайней мере, не лги. Ты помнишь, что тебе сказал Вьясадев? Не лги самому себе. Кто в этом виноват? — в этом виноват кто? – В этом виноват ты, не кто-то другой. В этом виноват ты сам». И, услышав этот вопрос, он стал рассказывать, что произошло. Он стал рассказывать, как Дурьйодхана в ночь перед битвой, вызвал Духшасану. И как Дурьйодхана, потирая руки от предвкушения победы, сказал: «Мы победим. Единственное, что нам нужно, это защитить Бхишму. Вся армия должна защищать Бхишму. Точно так же, как вся армия защищает одного Арджуну. Арджуна находится в центре, все остальные защищают его, множество линий защиты вокруг Арджуны находится. Точно так же мы должны защитить Бхишму. Если Бхишма будет в неприкосновенности, всех остальных мы победим. Единственное, что нужно, — у него сразу же план военной компании возник, стратегический план, что нужно сделать, — нужно убить Шикандина». Единственная маленькая заноза, какой-то ничтожный Шикандин, про которого ходили устойчивые слухи, что он действительно был женщиной. Это факт — Шикандин половину времени был женщиной, половину времени был мужчиной. Научным языком выражаясь, он был гермафродит. Он то превращался в женщину, то в мужчину. В прошлой жизни он был женщиной – Амбой. В этой жизни он хотел стать мужчиной, ничего не получилось, родился опять женщиной. Потом получил благословение, превратился в мужчину. Ну, в общем, сомнительного происхождения воин. «Единственная проблема – нужно убить его и все будет хорошо, все у нас будет замечательно». И одновременно с этим своим зумом, своим мистическим виденьем, которым Санджая видит, что происходит там, за много десятков километров от Хастинапура, где находится сейчас Дхритараштра, одновременно с этим он говорит, что происходит сейчас в стане Пандавов.
Юдхиштхира, точно так же, как Дурьйодхана приходит к Духшасане, своему приспешнику, Юдхиштхира приходит к Арджуне. Юдхиштхира, озирая войско, почти что готовое к бою, войско на противоположной стороне, гораздо превосходящее силы Пандавов, говорит: «Как мы их можем победить, объясни». У Юдхиштхиры бьется сердце и слезы выступают на глазах. И Юдхиштхира, подходя к Арджуне, говорит: «Как их можно победить? Они настолько превосходят нас в силе. Непобедимый Бхишма стоит во главе их. Дрона, которого никто не может победить, строит их армии. Ашватхама и все остальные находятся на их стороне. Как их можно победить?». Что отвечает на это Арджуна, как по-вашему?
— Не беспокойся.
БВГ: Дурьйодхана объясняет Духшасане как можно победить врага. Как? С помощью материальных средств. Дурьйодхана говорит: «Нужно защитить Бхишму и убить Шикандина». Была уже такая история. Арджуна начинает Пураны рассказывать. Арджуна говорит: «О, я помню, был уже такой случай. Однажды дэвы сражались с данавами, полубоги сражались с демонами. И демонов, как всегда, было больше». Такова природа материального мира – в материальном мире демонов всегда больше, тут уж ничего не поделаешь. Если не хотите, чтоб демонов было больше, не нужно жить в материальном мире, единственный выход. Демонов всегда больше. Преданные всегда в меньшинстве, преданные всегда не понятно кто – и вечно их мучат, вечно их преследуют, попирают, издеваются. Потому что в материальном мире быть преданным это нетрадиционная религия. (смех). Традиционной тут не может быть. Традиционная религия это одна. Арджуна стал рассказывать Юдхиштхире историю из Пуран. «Была такая история. Полубогов было мало и полубоги были полностью, наголову разбиты. И тогда перед ними появился Хари, Кришна. Хари пришел к ним и сказал: «Кто из вас верит в победу?» Полубоги посмотрели на Него. Полубоги закричали: «Мы все верим в победу, потому что Ты с нами». – Он сказал: — Хари с нами». Кто такой Хари? Кришна. Тот самый Хари, с помощью которого полубоги одержали победу над демонами, несмотря на то, что демонов было гораздо больше, Он с нами. – Арджуна сказал: — Как ты можешь не верить в это?». У Арджуны была полная, абсолютная вера. «Хари с нами». И так как Хари с нами, значит мы что? Победим?
— Да.
БВГ: Харибол. На самом деле у преданных всегда плохо с музыкальным сопровождением. В свое время. Чтобы Пандавы победили, специально Хануман пришел к ним на флаг. Говорится, что именно крики Ханумана, в основном, помогли Пандавам победить. Специально, по особой воле Кришны, Хануман пришел, чтобы кричали. Обычно преданные они такие: «Харибол (без энтузиазма)». Поэтому Хануман должен был вселять в их сердца веру в победу. Но Арджуна в этот момент, еще до того, как началась «Бхагавад-гита», нисколько не сомневался. Арджуна вселял веру в сердце Юдхиштхиры. Он сказал: «Смотри, с нами Кришна. И так как с нами Кришна, нам вообще никто не нужен. Даже, если здесь нас пять всего будет против 2 миллионов других, мы впятером их победим. Даже если вообще никого не будет, один Кришна будет. Что еще нужно? Нам нужно только изображать из себя воинственный дух. (смех) Нам нужно только пытаться делать вид, что мы тоже сражаемся». И позже Кришна скажет то же самое Арджуне. Он скажет: «Стань инструментом в Моих руках, делай вид, что ты сражаешься. Сражаться буду Я. Я смогу победить».
И тут мы видим опять, в контрапункте в этой истории два менталитета. Менталитет Дурьйодханы, который строит планы и говорит: «Мы победим с помощью материальных методов. Мы победим, потому что за нас Бхишма, потому что мы убьем Шикандина». И Арджуна, который не вспоминает ни о ком в этот самый момент. Когда нам сложно, о ком мы должны вспомнить? Кто нам может помочь?
— Кришна.
БВГ: Потому что никто другой нам не поможет, если мы будем, так или иначе, ставить ставку на кого-то материального, на материальные средства И Арджуна начал говорить Юдхиштхире, что: «Смотри». После этого Арджуна пошел к Кришне. После этого Арджуна решил спросить совета у Кришны, что нам делать? Хотя он верил в Кришну полностью. Но Кришна это разум человека, разум преданного. И Арджуна направился непосредственно к Нему и стал спрашивать: «Кришна, что нам делать теперь? Скажи». Кришна улыбнулся и сказал:…. Как по-вашему, что сказал Кришна? Сражаться?
— Да.
БВГ: Нет. Кришна сказал другую вещь, гораздо более глубокую. Кришна сказал: «Твердо следовать принципам. Верить в то, что честность и правда всегда победят. Ни на минуту, ни на мгновение внутри не сомневаться, что единственная сила, которая есть у человека, это истина». Если у нас есть истина внутри и, если мы верны этой истине, то, чтоб мы ни делали, никто нас не может победить. Если мы изменим этой истине хотя бы на грамм, хотя бы на йоту, если мы так или иначе изменим истине, то вместе с этим мы потерпим поражение, даже если нам покажется, что это способ прийти к победе. Кришна сказал: «Держитесь за истину, и победа будет на вашей стороне». Улыбнулся. Потому что кто является Абсолютной Истиной?
— Он Сам.
БВГ: И за кого нужно держаться?
— За Кришну.
БВГ: Нужно держаться за Него. Внутри у нас должна быть полная, абсолютная уверенность в том, что, если я предан Кришне…… Как Сам Кришна говорит: на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати (БГ 6.40) – что ничего дурное не случится с человеком, который делает добро. Если у человека есть внутри уверенность в добре и уверенность в истине, с ним ничего не произойдет. Он может быть сильнее всех. И Арджуна сказал, что: «Мы будем сражаться, никаких проблем нет. Мы будем сражаться и мы победим». И все это описывает Санджая Дхритараштре. Санджая описывает Дхритараштре войско Пандавов, Санджая описывает Дхритараштре войско Кауравов, он описывает Бхишму, который восседает посередине войска Кауравов под белым зонтом, зонтом военачальника. Он описывает начальников каждой из акшиухини, каждого из военных подразделений войска Кауравов и все это. И, в конце концов, после того, как Дхритараштра все это услышал от Санджаи, он задает ему тот самый вопрос, с которого начинается «Бхагавад-гита как она есть»: «Скажи мне, пожалуйста, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, которые пришли на поле битвы Курукшетра, на поле дхармы, для того, чтобы сражаться?». Теперь, что может быть глупее этого вопроса? «Что стали делать люди, которые пришли, чтобы сражаться?». Стали сражаться, правильно. Но у Дхритараштры остается одна последняя надежда…
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что есть в санскрите понятие «двани». И «двани» значит «внутренний смысл, скрытый смысл этого стиха»
дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чайва ким акурвата санджайа
Когда Дхритараштра задает этот вопрос, начиная с дхарма-кшетре, первое, что он думает при этом: «Это ж дхарма-кшетра, это ж святое место». А святые люди что делают? Молятся, правильно. Святые люди молятся, правильно? Святые люди бхаджаном занимаются, правильно? Святые люди ненасилием занимаются, правильно? И святые люди они что должны? Делать святых людей и святостью заниматься. Дхритараштра говорит: дхарма-кшетре куру-кшетре, Пандавы, они ж святые. Еще раз лицемерие его вылезает. В свое время, когда Дхритараштра вел переговоры с Пандавами, он написал им записку, и он сказал: «Вы ж святые. Зачем вам сражаться? Мои сыновья дурные, злые, нехорошие. Вы откажитесь от всего и давайте жить мирно. Вы будете заниматься своим делом». Каким делом? Мантры читать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. « А мы будем заниматься своим делом». Каким? Грабить, убивать. «Это наша дхарма. Пусть каждый занимается своим делом. Вы святые люди, занимайтесь святым и не мешайте нам заниматься тем, чем мы должны заниматься». Но Санджая в тот же самый миг, как он слышит этот глупый вопрос Дхритараштры, он начинает ему объяснять: «Вместе с Пандавами Кришна». И Кришна хочет от святых людей, чтобы они чем занимались? Чтоб они сражались. Это плохая весть, с которой я к вам сегодня пришел. (смех) Кришна не хочет, чтоб святые люди сидели в углу и молились . Кришна этого не признает. Кришна говорит: «Вы лицемеры». Он вам это говорит (смех) Он говорит, что,: если вы пытаетесь уйти от битвы, если вы пытаетесь отсидеться и если вы надеетесь на кого-то еще, если вы думаете, что кто-то вам еще поможет помимо Кришны и помимо нашего желания сражаться, то вы кто? Лицемеры. Сам Кришна говорит об этом. (митхйачарах са учйате (БГ 3.6)) Если человек под прикрытием религии пытается убежать от необходимости сражаться, от необходимости биться за истину…. Потому что, в конце концов, если я верю в истину, то, что я должен делать с этой истиной? Я должен отстаивать ее, я должен ее защищать. Я должен знать, что, если это истина, если я верю в эту истину, я должен быть вместе с этой истиной, я должен держаться за эту истину. А, если у человека вера превращается в холодно-равнодушную терпимость, есть хорошее такое слово «религиозная терпимость», когда мы терпим, все терпим, когда вера превращается не понятно во что, когда от веры ничего не остается, то это уже не вера. Поэтому Кришна говорит здесь… Что Он говорит Арджуне? Он говорит: «Встань, встань. Ты чего сидишь? Что ты свалился на этой колеснице? Почему руки твои дрожат? Почему лук у тебя выпал из твоих рук? Встань. Что с тобой? Что случилось с твоим разумом? Разум твой замутился. Встань и сражайся, сражайся за истину. Потому что только в сражении ты сможешь эту истину обрести и завоевать». И в этом суть «Бхагавад-гиты». И здесь, как я уже сказал, мы видим самое начало «Бхагавад-гиты», когда у Арджуны появляются сомнения, когда Кришна Сам напускает на него сомнения. И Арджуна говорит: «Поставь меня посередине». Теперь, сражаться, что значит? Может человек, который находится посередине двух армий, сражаться? Нет. Чтобы сражаться, человек где должен быть? На одной стороне. Человек должен внутри понять – у меня есть сторона и это сторона моя и за эту сторону я должен сражаться. А Арджуна говорит: «Поставь меня посередине, между двумя армиями». Посередине кто стоит обычно? Да, судьи стоят посередине, которые разнимают двух сражающихся. И Арджуна говорит: «Поставь меня посередине, я хочу посмотреть, что там». И Кришна ему говорит: «Что ты хочешь смотреть? Зачем тебе смотреть нужно? Ты сражаться будешь или смотреть? Ты сюда зачем пришел, чтоб смотреть или чтоб сражаться?». Замечали мы себя, находили мы себя в такой ситуации, когда вдруг мы говорим: «Дай-ка я посерединке постою и посмотрю, кто побеждать будет. Потом мне яснее будет на чью сторону мне стать. Может я тут, посерединке, буду?». И здесь с этого момента Кришна объясняет и комментаторы объясняют, что начинается заблуждение Арджуны, от того, что он не хочет принимать одну сторону, а хочет стоять не понятно где – по середине. Как в «Библии» то же самое есть, когда Иисус Христос обращается к своим последователям и говорит, что: «Вы не горячие и не холодные, вы теплые. Теплые вы и от вашего тепла ни холодно, ни жарко». Ни то ни другое, ни рыба ни мясо. Никакие. И от этого никому никакой радости нет. Чтоб человек мог порадовать Бога, чтоб человек мог порадовать Кришну….. А кто хочет порадовать Бога? Вопрос не корректный, но я его задам. Два человека всего (смех) и примкнувшая к ним Сулалита. Сам Бог говорит: «Если вы хотите порадовать Меня, вы должны твердо знать, что есть истина и вы должны за эту истину сражаться. Вы должны укрепиться в своей вере и постоянно идти на бой». Потому что иначе жизнь наша сложная. Если мы ни то ни се, если мы, когда выгодно, мы преданные, а когда не выгодно, не преданные. Слава Богу, тилаку можно быстро поплевать на руку и стереть. И не видно будет ничего. Только что был преданный и уже, пожалуйста, вот он я – Вася Иванов (смех). Когда нам выгодно – мы то, когда не выгодно – мы то. Но Кришна говорит: «Если ты хочешь победить, ты должен понять кто ты. Ты должен понять раз и навсегда, сделать этот выбор раз и навсегда. И, исходя из этого выбора, сражаться». Должен понять кто я. Я кто? Кто я? Я – слуга и я всегда останусь слугой. Чей я слуга? Слуга двух господ, правильно? (смех). Нет, я слуга только одного Господина и мой Господин – Бог. Я должен служить Ему и для этого я должен быть безукоризненно честен: честен перед самим собой, честен перед всеми остальными. Я должен сражаться за ту истину, о которой Он мне говорит. Как здесь мы видим, как Кришна затрубил в раковину. До этого Кришна затрубил в Свою Паньчанджанью, раковину в ответ на вызов, брошенный Бхишмой. Бхишма первый бросил вызов. После того, как он послушал речи Дурьйодханы, чтобы как-то воодушевить, он понял – у Дурьйодханы внутри поселились «червяки». Дурьйодхана внутри разодран, Дурьйодхана боится. И Бхишма, чтобы немножко воодушевить его, чтобы вселить какой-то дух, он затрубил в свою раковину. И кто принял этот вызов первым? Кто первый ответил на это? Кришна ответил первый на это. Теперь, Кришна кто? Кто такой Кришна?
— Бог.
БВГ: Бог, но….. Колесничий, он шофер просто. Он водитель танка, по-нашему выражаясь. Он ведет колесницу и Он первый хватает раковину. И Он первый гудит в нее, Он первый говорит: «Не бойтесь ничего». Кришна первый в нашем сердце, когда нам бросают вызов. А нам всегда будут бросать вызов. Бросают на вызов какие-то силы? Сражаемся мы тут? Каждую секунду люди говорят нам: «Давайте, посмотрим, проверим кто вы». В этот момент мы должны слышать, что внутри, в нашем сердце, кто гудит в раковину Панчанджанью? Кришна гудит в раковину, чтоб воодушевить нас. И что мы должны следом за этим делать?
Следом за этим мы должны схватить свою раковину и сказать: «Я принял вызов». Я принял вызов, потому что я знаю – Кришна со мной. Я принимаю этот вызов, потому что я знаю – Кришна хочет, чтобы я сражался. И после того, как все Пандавы разразились этим громовым звуком, от которого в сердцах сыновей Дхритараштры появился страх, липкий, холодный страх….. Мадхвачарья объясняет, что на самом деле, Мадхвачрарья – воплощение Ханумана, и Мадхвачарья объясняет, что на самом деле это не звук раковин Пандавов вселил страх. в этот момент, воспользовавшись большим шумом, Хануман стал кричать. И это его крик: «Аааа», боевой клич. Я прошу прощения, я не Хануман (смех) и мой боевой клич ни в кого не может вселить….В этот момент Хануман, одержимый энтузиазмом, Ханума, который хотел вселить этот энтузиазм победы в сердца всех, он стал кричать. И сердца сыновей Панду возрадовались, а сердца сыновей Дхритараштры упали к ним в пятки, ушли прямо туда. На самом деле, что это за звук, который по-разному действует на сердца разных людей? Что это за звук? Что это за звук, который разделяет людей, который позволяет людям становится на одну или на другую сторону? Это звук чего? Святого Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Говорится, когда человек дует в раковину…. Раковина. – шанкха. «шан» значит «мир, спокойствие» от слова «шанти». «Кха» значит «атмосфера, эфир, пространство, в котором мы находимся». Звук раковины это звук «Ом». Когда человек дует правильно, не так, как обычно дуют наши пуджари, когда раздается не совсем приличный звук (смех), когда человек знает искусство, как дуть в раковину, когда правильный, безукоризненный звук «Ом» звучит оттуда, этот звук разделяет людей. На самом деле звук обладает огромной, гигантской силой. И чистый звук в сердце благочестивого человека вселяет что? Энтузиазм, радость. И, наоборот, в сердце нечестивого человека, что вселяет? Страх. Мы можем видеть это. Есть люди, которые услышали просто на улице звук мантры, звук Святого Имени и стали преданными. Я помню историю, когда у нас была харинама и когда какая-то девушка присоединилась к харинаме. Она в это время шла, она прислушивалась, она слушала с открытым ртом. Потом она перестала есть мороженое, потом она стала подпевать, потом она прошла до храма вместе с этой процессией. Потом она купила сари в тот же день и оделась в сари. Есть люди, которые слышат звук Святого Имени и от звука Святого Имени что-то отдается у них в сердцах. Кто помнит, как они первый раз услышали Святое Имя, и что при этом произошло у них в сердце? Кто помнит? Кто-то почувствовал предчувствие нехорошее? (смех) Жизнь моя поменяется. Этот звук вселяет радость в сердце благочестивого человека. Но в то же самое время мы знаем, что есть люди, которые слышат тот же самый звук, тот же самый звук Святого Имени, что они делают? Закрывают уши.
Индрадьюмна Махарадж рассказывал эту замечательную историю, как он однажды проводил харинаму в Париже. И как к нему подошла какая-то женщина, подошла, заткнула уши, высунула язык и в таком состоянии простояла все время, чтоб испортить всем настроение. Час она стояла с высунутым языком и закрытыми ушами. Когда Индрадьюмна Махарадж вернулся грустный и Шрила Прабхупада спросил: «Что случилось?», он пытался увильнуть, но Шрила Прабхупада увидел: «Что случилось?». «Подошла женщина. Целый час стояла, заткнув уши и с высунутым языком, чтобы издеваться над нами». Шрила Прабхупада сказал: «Надо было подойти и выдернуть пальцы из ушей – пусть слушает» (смех) На самом деле, в конце концов, только этот звук может спасти.
И здесь мы видим в самом начале «Бхагавад-гиты», что этот звук вселяет надежду в сердце Арджуны. Здесь, в этом стихе, который мы прочитали, Арджуна готов схватить свой лук и готов пускать стрелы. Но в этот момент сомнения накрывают его. И Арджуна говорит: «Поставь меня между двумя армиями, посмотрим, что мне делать, за кого мне сражаться». И Кришна начинает Свою песнь, начинает песнь Бога, великую песнь освобождения. Великую песнь, звук которой может избавить сердце каждого человека от всех самых ужасных привязанностей.
Как в самой «Махабхарате» Бхишма в «Бхишма-парве» говорит, обращаясь к Юдхиштхире, в ответ на вопрос Юдхиштхиры: «Как может быть счастлив человек в этом мире, где каждое мгновение время приближает его к смерти?». Юдхиштхира задает этот очень важный вопрос, от которого мы пытаемся отмахнуться – как, в принципе, может быть счастлив человек в этом мире, когда каждая секунда делает нас ближе к смерти? Может быть человек счастлив здесь или нет?
— Да, может. (смех) С каждой секундой ближе к Богу становится.
БВГ: Бхишма говорит ему важную вещь. Бхишма говорит ему, что нет глаза в этом мире лучше, чем глаз знания, что нет счастья в этом мире лучше, чем счастье отречения, что нет горя в этом мире более тяжкого, чем горе привязанности и нет в этом мире высшей аскезы, чем приверженность истине. Бхишма говорит эти четыре вещи, которые нам нужно всегда помнить и которые сами войдут в наше сердце, если мы будем слушать звук песни Кришны — «Бхагавад-гиты», постоянно, так или иначе, слушать эти слова Кришны, освобождающие наше сердце. Кришна говорит нам это. И Кришна дает нам вместе с «Бхагавад-гитой», со словами «Бхагавад-гиты», со звуками «Бхагавад-гиты», что Он дает нам сначала? Что Он дает нам? Знание, Он дает нам мудрость, Он дает нам понимание с самого начала – я не есть это тело. Что вместе с этим знанием приходит в наше сердце? Отречение. Отречение само входит в нас. Кто-то замечал, что прочитав «Бхагавад-гиту» он становится отреченным? Потом, правда, он забывает «Бхагавад-гиту». Кто-то чувствовал как знание и отречение вместе, гьяна и вайрагья входят в сердце человека и человек прозревает. И человек становится счастливым, потому что отречение само по себе может сделать человека счастливым, не говоря уже о высшем счастье любви к Богу. Кто-то видел, как самые страшные несчастья уходят от человека? Несчастья чего? Материальных привязанностей, которые делают человека слабым, жалким, несчастным, больным. Вместе с «Бхагавад-гитой» к человеку приходит это. И кто-то видел, как величайшая аскеза приходит к человеку? Какая величайшая аскеза? Приверженность истине. Как приверженность истине, приверженность Кришне входит в наше сердце.
Поэтому сегодня, мы отмечаем это необычайное событие, случившееся 5000 лет тому назад, когда Арджуна услышал «Бхагавад-гиту», первый услышал эту «Бхагавад-гиту» и первый излечился от слабости сердца. Кришна Сам упрекает его и говорит: хрдайа-даурбалйам (БГ 2.3) – больное сердце, слабое сердце. Что интересно, что Арджуну зовут Арджуна. Самым лучшим лекарством аюрведическим от сердечной недостаточности, от сердечной слабости является кора дерева арджуна. И эту силу сердечную, которую Арджуна приобрел, и которую получила кора этого дерева одноименного, он получил от кого? От Кришны, потому что он услышал «Бхагавад-гиту»
И сегодня нам нужно с вами делать то же самое. Сегодня день, когда мы должны слушать «Бхагавад-гиту», раскрывать свое сердце, свои уши, свои рты, свои носы и все остальное по направлению к «Бхагавад-гите». Кришна по-прежнему говорит с нами в нашем сердце, Кришна по-прежнему обращается к нам. Кришна говорит нам: «Отбрось свою жалкую слабость. Встань и сражайся». Как нужно сражаться? За что нужно сражаться? За кого нужно сражаться? Нужно сражаться за истину. И, более того, Кришна устроил нам замечательную ситуацию, Кришна устроил нам курукшетру здесь. Кришна говорит: «Сражайтесь за храм». «Чего за него сражаться? Нам еще что-нибудь дадут. Посидим и нам чего-нибудь дадут. Нам бы отсидеться как-нибудь, переждать». Даст нам кто-нибудь что-нибудь?
-Держи руки шире (смех)
БВГ: Кто нам поможет? Поможет нам премьер-министр Индии? Кто нам поможет. Нам поможет только Кришна, но только, если у нас внутри, будет это непоколебимое желание сражаться.
Я сейчас живу вместе с замечательными преданными санкиртаны. Я вижу, какое желание бурлит у них в сердце. Рано утром они выбегают на улицы и сражаются с утра до вечера. За одну неделю они распространили больше книг, чем до этого они распространили за месяц. 7000 очков за одну неделю, это самая первая неделя. И они выбегают не щадя себя, с утра до вечера. Ачала сидит передо мной, он один из примеров этого всего. Все оставляет, все откладывает, обо всем забывает, только чтобы сражаться за Кришну. И есть у нас еще несколько храбрых воинов. И конечно, естественно: «Арджуна сказал, что нам пятерых вполне достаточно, Кришна будет все делать» (смех). Но Кришна то хочет, чтобы каждый сражался, Кришна то хочет, чтобы каждый в сердце своем встал, Кришна то хочет, чтоб каждый в сердце своем понял – «Никто мне не поможет, кроме Кришны и кроме моей безоговорочной решимости. Я хочу сражаться, я хочу сражаться за истину, я хочу сражаться за Кришну». Хочу я сражаться за истину?
— Да (вяло)
БВГ: Ханумана нет на вас. (смех), чтобы он показал как в этот момент нужно говорить. Когда Бхима встретился с Хануманом на горе Гангамадана во время их скитаний по лесу. Лежала большая обезьяна. Бхиме нужно было пройти, а хвост этой обезьяны ему мешал. Он сказал: «Ты отодвинь свой хвост, потому что нехорошо переступать через кого-то». Обезьяна сказала: «Я старый, больной. У меня хвост уже не шевелится, парализован. Если хочешь, отодвинь его». И Бхима, у которого была сила 10 тысяч слонов, он схватился за этот хвост. Сначала он хотел его одной левой рукой отодвинуть, потом двумя. Потом он испуганно огляделся по сторонам – видит тот или нет. Изо всех сил он стал тянуть хвост, но хвост оставался на месте. И когда он, в конце концов, понял, что что-то тут не то, он упал на колени и сказал: «Ты кто?». «Да, я – Хануман. Сижу о Господе Рамачандре думаю. Бхима у него в этот момент спросил: «А можешь показать ту форму, в которой ты сражался? Одного благословения у тебя сейчас, в этот момент, прошу – покажи мне, в каком виде ты сжигал Ланку, в каком виде ты сражался с Раваной». Когда Хануман услышал это, сказал: «Ну, смотри». В этот момент он вырос до неба. От него стало исходить сияние, пламя. Хвост у него поднялся высоко и он стал кричать. Я не буду показывать (смех), у меня все равно не получится. Когда Бхима увидел это, он взмолился и попросил: «Пожалуйста, не нужно. Лучше ты. Давай, вернись в свое прежнее состояние». И Кришна хочет, чтобы мы тоже сражались, чтобы мы встали и, чтобы мы, охваченные этим энтузиазмом, желанием сражаться за истину, забыли обо всем остальном. Кришна хочет этого от каждого из нас. Так или иначе, каждый может что-то сделать, каждый может, так или иначе, сражаться. И все думают: «А, пусть они сражаются, это их миссия». Чья это миссия? Это миссия Шрилы Прабхупады, миссия Господа Чайтаньи. Каждый из нас должен сражаться., не думать: «А, все понятно, это для них». Люди ворчат по углам, говорят какие-то глупости, разносят какие-то сплетни, занимаются непонятно чем, непонятно зачем, непонятно почему вместо того, чтобы взять и исполнить простую, ясную, отчетливую, кристально ясную для всех волю Кришны. Что Кришна от нас хочет? Чтоб мы отбросили все свои сомнения, чтоб мы стали сражаться за одно дело. Что у нас одна армия. Это армия обезьян – понятно. (смех) Эта армия обезьян может победить армию демонов, если в армии обезьян есть один Хануман и все остальные имеют в сердце одну мысль, одно желание, одну цель, понимая, что это нужно мне, ни кому-то еще. Мне нужно, чтоб сердце мое очистилось, чтоб сердце мое стало сильным, чтобы, в конце концов, я преодолел все препятствия в мире. Для этого Кришна произносит «Бхагавад-гиту», для этого Кришна призывает нас: «Встаньте, сражайтесь! Вставайте. Сколько можно в тамо-гуне, а апатии, лени сидеть? Ничего хорошего в этом нет. Есть только одна радость в этом мире – сражаться за истину. Никакой другой радости в этом мире нет. Все остальное – напрасная трата времени». Напрасная, пустая трата времени. Поэтому смысл того, что говорит Кришна, — встаньте, друзья мои, товарищи, сражайтесь. Делайте все то, что вы можете, больше того, что вы можете. И вы почувствуете, как жизнь будет в ваших жилах бурлить и как сердце ваше наполнится счастьем.
Шрила Прабхупада — ки джая.
Будем сражаться?
— Да. Харибол.
