Москва (12.12.2005 г.) «Шримад-Бхагаватам», 3.8.7

Диск 73, л. 4

Аннотация:

– О важности слушания.

– Как происходит  воздействие звука на человека.

– История о лекции Радханатхи Махараджа.

– Слушание – единственный способ излечения от слабости сердца

– Шраванам это наука.

– Объяснение Бхактивиноды Тхакура о том, что такое слушание.

– История Тамал Кришны Махараджа.(Шрила Прабхупада отчитывается перед парампарой)

– Вопросы и ответы. (разбор того, как должно осуществляться слушание; киртан – самый важный метод обретения духовного опыта)

 ***

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 8 «Появление Брахмы из Господа Вишну», текст 7.

проктам килаитад бхагаваттамена

нивртти-дхармабхиратайа тена

санат-кумарайа са чаха прштах

санкхйайанайанга дхрта-вратайа

«Затем Господь Санкаршана изложил суть «Шримад-Бхагаватам» великому мудрецу Санат-кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. (дхармабхиратайа). В свою очередь Санат-кумар пересказал «Шримад-Бхагаватам», услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Муни»

КОММЕНТАРИЙ: Так действует система парампары. Хотя Санат-кумар, знаменитый великий святой Кумар, к тому времени уже достиг совершенства, он все же выслушал послание «Шримад-Бхагаватам» от Господа Санкаршаны. А затем, отвечая на вопросы Санкхьяяны Риши, пересказал ему то, что услышал от Господа Санкаршаны. Иначе говоря, проповедовать может только тот, кто слушает истинных авторитетов. Таким образом, слушание и повторение являются самыми важными из девяти процессов, составляющих преданное служение. Тот, кто не умеет как следует слушать, не сможет проповедовать ведическое знание.

Шрила Прабхупада – ки джая.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху как важно слушание. К сожалению, в наше время слушание все больше и больше заменяется чтением. И, хотя чтение в каком-то смысле тоже является формой слушания, потому что мы читаем слова, записанные на бумаге, и таким образом эти слова отдаются в нашем уме как звук, в конечном счете, есть большая разница между слушанием и чтением. Эта разница в влиянии звука на наше сознание не возможно переоценить. Все ведические писания, изначально любая традиционная культура основана на слушании. Любые формы традиционной культуры всегда передаются изустно. И ведическая культура не исключение, а самое яркое доказательство этого правила – то, что человек должен слушать, причем слушать того, кто обрел духовный опыт в результате своей духовной практики. (ити шушрума дхиранам ???). Упанишады утверждают, что человек должен слушать (ити шушрума), так мы выслушали (дхиранам) «дхир» людей, которые овладели собой. Потому что вместе со слушанием передается не просто информация. К сожалению, сейчас люди воспринимают процесс обучения как процесс передачи информации или обретения информации какой-то. И с точки зрения информативной книга, может быть, даже еще и лучше. Вот она вся информация содержится, все биты там есть, можно ее подчеркнуть, можно ее изрисовать, можно к ней возвратиться, если забыл что-то. Но вместе со звуком передается нечто более тонкое, со звуком передается духовный опыт, который, практически, или в значительно меньшей степени можно передать другими средствами. Звук передает эмоцию. Тогда как звук написанный, записанный в виде букв и слов, по большей степени утрачивает эту эмоциональную составляющую. Не возможно записать эмоцию, потому что одно и то же слово можно произнести миллионом различных способов, с миллионом различных оттенков.

Можно сказать «Кришна» (спокойно), а можно сказать «Кришна» (эмоционально). И это будет другой Кришна, хотя Кришна один.  В этом звуке будет содержаться нечто большее. И изначально все, действительно подлинные культуры, учитывали важность воздействия звука на сознание живого существа. Говорится, что есть 72 тысячи надий, или каналов, в нашем теле. И по этим каналам, 72 тысячам каналам, нервных каналов…. В сущности, эти каналы это то, по чему энергия, прана, перемещается по нашему телу. И звук, прежде всего, воздействует на них, звук воздействует на каждый из 72 тысяч каналов. Поэтому иногда мы слышим какой-нибудь звук и волосы встают у нас дыбом все, те, которые даже на коже растут.  Потому что звук это входит в каналы. И звук воздействует. Есть один большой канал – шротнийа,. там есть ухо – улитка такая, в который входит вибрация. Но на самом деле вибрация входит в каждый из этих каналов. Мы слушаем не только ушами, мы слушаем всем – мы слушаем кожей, слушаем…  Поэтому музыка таким образом воздействует на человека.  В зависимости от ритма, в зависимости от высоты звука, всего остального человек получает нечто, что может, в конце концов, проникнуть к нему глубоко в сердце. Тогда как, если он читает, все это проникает очень поверхностно, или не затрагивает таких глубин. Поэтому, еще раз, первый принцип или принцип парампары, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада это  (ити шушрума дхиранам ???) – слушать людей, обладающих духовным опытом. Потому что вместе со звуком человеку передается духовный опыт, вместе со звуком сердце человека отзывается на этот звук.

Как вчера я рассказывал эту историю, можно рассказать немножко подробней об этом,  о том, каким образом разные сердца на поле битвы Курукшетра по-разному отзывались на звуки. Когда Бхишма протрубил в свою раковину, хотя это был звук раковины, сердца Кауравов возрадовались. Когда Кришна затрубил в Свою раковину, сердца Кауравов «упали в пятки» в тот же самый миг. И Санджая говорит об этом Дхритараштре, что: «Слабые сердца». Потому что, еще раз, звук….  У каждого человека есть определенная склонность слушать определенные звуки. Есть люди, которые любят слушать классическую музыку. А есть другие люди, которые засыпают. Одни люди воодушевляются от классической музыки и у них возникают какие-то эмоции в теле, а другие просто засыпают, потому что им скучно. Но если пустить тяжелый рок, то в этот самый момент их сердца начинают отзываться. Потому что сердце человека в разной степени покрыто и разные звуки, в зависимости от покрытия сердца человека, по-разному отзываются в сердце. Когда мы видим этот эффект звука на поле битвы Курукшетра или, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», когда Кришна трубит в Свою раковину, когда Кришна трубит в раковину Панчанданья, то у жен демонов случаются выкидыши. Жены демонических людей, заслышав этот звук, маленькие демоны они не выдерживают его и приказывают долго жить всем остальным, они преждевременно расстаются с жизнью. От страха. Звук Святого Имени Кришны, а звук раковины Кришны или звук Священного Писания, или звук ОМ,  звук «Шримад-Бхагаватам» или звук «Бхагавад-гиты» не отличен от звука имени Кришны, это все звук имени Кришны, для сердца неблагочестивого подобен яду. Когда человек совершает неблагочестивые поступки, греховные поступки, эта греховность делает сердце человека слабым и слабое сердце не выдерживает вибрации, самого звука. И, наоборот, если человек закалил свое сердце праведностью, если человек закалил свое сердце праведными поступками, то когда он слышит слова Священного Писания или звук имени Кришны, сердце его становится сильнее и преисполняется энтузиазма. Это тоже вполне очевидный эффект слушания или эффект звука.

Бывает так, что иногда мы слушаем кого-то и вместе с его словами передается духовный опыт и наше сердце отрицает это. Как Шрила Радханатх Махарадж рассказывал историю про то, как он давал лекцию по песне Бхактивинода Тхакура.  Дурлабха манава-джанма – о, редкая человеческая жизнь, редкий шанс, который выпадает душе родиться в форме человека. И человек должен использовать эту редкую человеческую жизнь для того, чтобы обрести духовной сознание, для того, чтобы перестать отождествлять себя с телом полностью. Если человек не делает это, то он проживает свою жизнь напрасно и собаки будут рвать его тело или коршуны прилетят и будут пировать. И Бхактивинода Тхакур описывает эти прелести материальной жизни, когда человек не пользуется предоставленной ему возможностью. И Радханатх Махарадж рассказывал эту историю и объяснял со всеми подробностями и аппетитными деталями – что случится с нашим телом, когда мы помрем, как собаки воскресный пир устроят, будут раздирать его на куски на берегу Ямуны и как они будут выть. Потому что говорится, что когда человек, и это еще один важный эффект слушания,  когда человек, имеющий духовный опыт, рассказывает, то то, что он рассказывает,  оно наполняется особым вкусом. Это объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам». По мере того, как «Шримад-Бхагаватам» пересказывался, он становился все вкуснее, вкуснее и вкуснее.  Нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-муккад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайам (ШБ 1.1.3).  В самом начале «Шримад-Бхагаватам» Вьясадев призывает к этому. Он говорит: шука- мукхад амрита-драва- самйутам. Шука – попугай попробовал этот «Шримад-Бхагаваатам», «Шримад-Бхагаватам» стал еще вкуснее, так как он изошел из уст Шуки. И мы знаем, что когда человек с духовным опытом рассказывает что-то  и начинает описывать красочные детали всего, то у этого определенный вкус появляется. Но этот вкус не универсален. Вкус или реакция на эти звуки и на эти слова она очень сильно зависит от сердца человека. Точно так же, как у разных людей есть разный материальный вкус: кому-то нравятся отвратительные вещи. Нравится и все тут. Нравится гнилая рыба. Они специально в рестораны ходят и платят большие деньги, чтобы какой-нибудь гнилой французский сыр поесть, где черви копошатся, зеленого цвета.  Потому что вкус есть. Сердце отзывается на этот вкус и сердце, отзываясь на этот вкус, чувствует этот вкус. И Радханатха Махарадж рассказывал, что, когда он давал лекцию, то один человек, толстый индус богатый, встал и с возмущением, шипя, издавая свои звуки в ответ на его звуки, вышел хлопнув дверь. И сказал, что: «Я не могу это слушать. Просто безобразие полное. Что вы делаете. Это типичный ИСККОН – промывают мозги. Все, ноги моей больше здесь не будет». И президент храма подошел к Махараджу и сказал: «Спасибо Вам, конечно, за проповедь, но это наш самый большой спонсор. И это тот эффект, который Ваши слова произвели на его сердце. И Вы, уж, пожалуйста, что-нибудь сделайте, чтоб он вернулся» (смех). Но суть, еще раз, в том, что, все-таки, так как человек вкладывает в это звук духовный опыт, то даже если первая реакция будет – отторжение, когда человек будет возмущаться, когда его сердце будет протестовать против этого, и если человек честен, Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии к знаменитому стиху (тад-ваг-висарго видлаво  (ШБ 1.5.11)), то он примет эти звуки. Он примет звук «Шримад-Бхагаватам», он примет его в свое сердце и он не отторгнет его.

Даже если там будут несовершенства, даже если это все сопряжено с какими-то изъянами, если сердце человека честное, оно примет это. Потому что, еще раз, этот звук проникает глубже, чем просто поверхность сердца. И, хотя поверхность будет отторгать его, внутри Кришна, который находится в сердце, будет радоваться.  И Радханатха Махарадж в полной растерянности после этих слов президента храма сел писать письмо этому человеку. И он в этом письме продолжил проповедь. Он стал говорить: Вы меня простите, если Вы обиделись на мои слова, но, в сущности, я повторяю то, что я услышал от предыдущих ачарьев. И я объясняю природу этого материального тела. И, в конце концов, с материальным телом случится это, хотим мы этого или не хотим, принимаем мы это или нет, нравится нам это или нет, хотим мы заткнуть свои уши и не верить этому или не хотим». И он сначала извинился, а потом продолжил тему своей лекции в письме. И, полностью положившись на Кришну, уехал, моля Кришну, чтобы Он как-то исправил эту ситуацию. И, когда он уезжал, одна ученица Шрилы Прабхупады, которая была там, сказала: «Не волнуйся». Хотя все говорили, что на этом человеке держался весь храм, весь храм. И этот человек сказал: «Ноги моей больше здесь не будет». Но, когда он прощался с преданными и просил прощения: «Вы простите меня за то, что я так испортил вам малину всю» (смех), то ученица Шрилы Прабхупады подошла к нему и сказала: «У меня такое ощущение, что все будет хорошо. Что этот человек, в конце концов, примет Вас духовным учителем». Он говорит: « В следующий раз, когда через год я приехал в Сан-Диего, меня встречали через проход VIP и встречал этот большой, толстый человек со всей своей семьей. (смех) Привел меня к себе в дом, омыл мои стопы и попросил об инициации».

Потому что, еще раз, звук входит и, входя глубоко, он творит свою работу.  Звук Святого Имени входит. Как иногда люди слышат Святое Имя и первая реакция – реакция отторжения, первая реакция на Святое Имя: «Я не хочу этого слушать. Что это такое?». Но главное, что Святое Имя уже вошло внутрь. И так как оно вошло, оно будет продолжать действовать там. И, наоборот, в зависимости, еще раз,  от благочестия сердца человеческого, оттого, насколько благочестиво сердце, насколько оно сильно. И очень важный момент, который мы должны знать – когда человек неправеден, то сердце его слабое, сердце его становится очень слабым. И эта слабость сердца, о которой говорит Кришна в начале «Бхагавад-гиты»  (хрдайа-даурбалйам  (БГ 2.3))…  Слабость сердца значит слабость сознания – когда мы не хотим признать каких-то истин просто потому, что эти истины слишком болезненны для нас. Слабость сердца означает именно эта психологическая реакция, реакция отторжения на истину. И это слабое сердце оно будет болезненно реагировать на все. Я уверен. Я очень хорошо помню свою реакцию на какие-то утверждения Шрилы Прабхупады. Болезненная вещь, больно, сердцу было больно. Единственный способ  излечиться от этой слабости сердца, которая вызвана нашими грехами, нашей греховной природой, нашими самскарами, наслоениями и всем остальным, единственный способ излечиться от слабости сердца это слушать снова и снова, и снова. (шушрушох-шраддадханасйа   васудева-катха-ручих  (ШБ 1.2.16)).

Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», когда он объясняет преданнее служение…. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что преданное служение состоит из шраванам  киртанам Вишну смаранам и так далее, эти три первых элемента преданного служения самые важные. И Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» подробно объясняет науку преданного служения и науку шраванам. Бхактивинода Тхакур тоже говорит это – шраванам это наука. Бхактивинода Тхакур относит процесс шраванам к культивированию тела. Иначе говоря, шраванам это активный процесс. Очень часто мы думаем, что шраванам это убаюкивающие звуки, под которые можно поспать, лекция по «Шримад-Бхагаватам» это продолжение, просто потому, что мы недоспали немножко,  нам дается еще час, чтобы мы могли восполнить недостаток. Но Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое шраванам. Он говорит, что в процессе шраванам человек должен анализировать в соответствии с 6 принципами анализа Священных Писаний, начиная с пракрама, упасамхарана, упапати, ???  что там еще есть? Кто помнит?. Ну не важно, все равно мы делать это не будем (смех). Но Бхактивинода Тхакур удивительным образом говорит, что человек, который слушает, должен одновременно с этим проводить внутренний анализ того, что он услышал в соответствии с этими шестью категориями. 6 категорий логических помогают выявить суть. Одновременно со шраванам у человека должен происходить мананам, то есть процесс размышления над тем, что он услышал. В сущности, это простая вещь. Это схема классической ведической герменевтики, разработанная в карма-мимамсе. Карма-мимамсаки, последователи карма-мимамсы объясняют, как  человек может понять смысл Священных Писаний.  В «Шри Чайтанье-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что человек может слушать и человек может заниматься киртаном тысячи лет и у него не будет даже намека на прему в сердце просто потому, что он слушает неправильно и занимается киртаном неправильно. Шраванам и киртанам это наука. Если человек занимается правильно шраванам и киртанам, то тогда смаранам придет. Смаранам это величайшая наука. Самая великая наука в этом мире это наука медитации, наука размышления о Кришне – как я могу размышлять о Кришне. Это очень сложный внутренний, требовательный процесс. Но он начинается с того, что я сначала осваиваю более легкие методы – шраванам и киртанам. Если не осваиваю их, то тогда Кришнадас Кавирадж говорит: «Даже не ждите премы, не надейтесь на прему». И Бхактивинода Тхакур поэтому объясняет в «Шри Чайтанья-шикшамрите», что одновременно со слушанием….. В чем заключается наука слушания? В том, что я не просто должен пассивно слушать, одновременно с этим я должен очень активно анализировать то, что я слышу. И он приводит эти 6 принципов. Но, в сущности, это элементарные принципы анализа. Эти принципы объясняют, что человек должен понять – с чего началось,  чем кончилось. Для того, чтобы понять смысл послания, чтоб послание проникло как можно глубже, я должен понять с чего человек начинает, чем кончает, что он повторяет все время. Чтоб понять, что нам хотят сказать, было бы неплохо узнать, что все время повторяется. Так Шрила Прабхупада очень часто повторяет какие-то вещи. Иногда мы думаем: «Чего он повторяет? Я уже слышал это».  Однажды ученик спросил у Шрилы Прабхупады: «А чего Вы все время повторяете одно и то же? Мы уже знаем это»

Как Прахладананда Махарадж рассказывал на лекции, что первые преданные, которые были разбросаны по разным городам Соединенных Штатов, они периодически звонили друг другу в тот храм, где Шрила Прабхупада дает лекции, и спрашивали: «О чем он сейчас рассказывает?». И первый год они говорили: «Шрила Прабхупада рассказывает – я не есть это тело». Но второй год Шрила Прабхупада рассказывал о том же самом, что я не есть это тело.  Третий год Шрила Прабхупада рассказывал о том же самом. И тогда один ученик осмелился спросить, задать этот вопрос, который, наверняка, у каждого из нас в голове сидит, «Шрила Прабхупада, а почему, собственно, Вы повторяете одно и то же все время?» Прабхупада сказал: «Потому что вы забудете иначе.  Потому что, если вам не повторять одну и ту же вещь о том, что я не тело, что я – душа и я должен жить в соответствии с принципами духа, вы забудете».

 Потому что жить как тело естественно, просто и, в общем-то, не нужно быть семи пядей во лбу, чтоб это делать. Жить как душа сложно. И психологически человек, опять же из-за слабости сердца, будет отторгать все это, не будет воспринимать все это.  Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет, что человек должен смотреть, чтобы понять, что ему хотят сказать, что самое важное.  С одной стороны мы говорим о том, что, когда человек слушает, особенно слушает духовного учителя, то он должен воспринять настроение. Но что такое настроение? Настроение это в том числе то самое послание, которое духовный учитель хочет передать. И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть классическая система этого анализа – когда человек анализирует: с чего начинается, что повторяется все время, какова логика рассказа. Человек старается посмотреть логику. Какие примеры, что нового я услышал, что нового есть в том, что мне говорят для того, чтобы до меня яснее дошло то, что мне пытаются объяснить, что есть нового в этом. И по мере того, как человек размышляет над этим, то, что ему хотят сказать, закрепляется у него в уме. Потому что если человек не размышляет, а просто слушает пассивно, то что происходит со слушанием? Предусмотрительно Творец создал два уха. В одно входит, а в другое выходит, там пройдет через эту улитку, которая внутри есть, в одно входит, а через другое выходит. И никакого эффекта не остается, внутри никакого результата не остается. Именно из-за нашей пассивности. Поэтому «Шримад-Бхагаватам», когда прославляет слушание, все время подчеркивает: шушрушох шраддадханасйа. Шушрушох, это много «ш», это не просто слушать. «Шротрийа» значит буквально «орган слуха, внутренний орган слуха». Но «шушрушох», когда удваивается корень в глаголе, это так называемая дезеративная форма в глаголе в санскрите, что значит «желание». Шушрушох шраддадханасйа – человек должен слушать с желанием, у него должно быть это понимание. И Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» объясняет, что такое слушанье. Слушанье, говорит он, это, прежде всего, слушанье «Шримад-Бхагаватам». Но слушанье «Шримад-Бхагаватам» только тогда является настоящим слушанием, когда обещания Вьясадевы, данные во втором стихе, исполняются.  А что обещает Вьясадева во втором стихе «Шримад-Бхагаватам»? Кто помнит санскрит?

– ()

БВГ: шушрушубхис тат-кшанат (ШБ 1.1.2). Стоит человеку, Шрила Вьясадева объясняет… Что какой смысл в других писаниях? В других писаниях нет вкуса. Если человек просто слушает «Шримад-Бхагаватам» и слушает «Шримад-Бхагаватам» с напряженным вниманием» (шушрушубхис тат-кшанат), то тот час же (хрдй аварудхйате) в его сердце появляется кто? Кришна появляется в его сердце, Кришна становится пленником его сердца. (тат-кшанат) в тот же миг. Как только человек (шушрушубхис,  шушрушубхиг в творительном падеже) с напряженным вниманием слушает «Шримад-Бхагаватам», тот час же Кришна появляется в сердце. И Кришна что делает? Кришна на флейте играет. Кришна начинает играть в нашем сердце на флейте. И человеку сразу же становится хорошо. И Шрила Джива Госвами объясняет, что шраванам, когда Прахлада Махарадж говорит: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам  прежде всего относится не просто к слушанию, а к слушанию чего? К слушанию «Бхагаватам». И не просто к слушанию «Бхагаватам», а к какому слушанию «Бхагаватам»? Сосредоточенному, правильному слушанию «Бхагаватам», когда человек, правильно слушая «Бхагаватам», понимает нечто гораздо более глубокое, не то, что остается на поверхности в его сознании. И, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, до тех пор, пока человек не слушал правильно, он не сможет правильно проповедовать.  До тех пор, пока человек не услышал с подлинным, настоящим интересом  послание, которое передается по цепи парампары, он не сможет никогда говорить о Кришне. И так как он не сможет говорить о Кришне, он не сможет думать о Кришне. Так как он не сможет думать о Кришне, он не сможет заниматься никакими другими видами преданного служения. Потому что преданное служение это не что-то, что я делаю с помощью своих органов чувств. Оно начинается с органов чувств, но оно должно дойти до моей души. Это объясняет Бхактивинода Тхакур, где он говорит: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам, он говорит, что эти последние элементы преданного служения относятся к душе. Что я начинаю с тела, я слушаю с помощью органов своего тела, я культивирую слушание, я стараюсь слушать как можно более внимательно. И в результате этого у меня появляется киртанам –  я начинаю прославлять Кришну из сердца, так как я слушал о Нем, у меня появляется желание прославлять Его. Потому что иначе, что я буду о Нем говорить? И так как я прославлял Его, я смогу научиться помнить. Но, в конце концов, результатом этого является сакхйам атма-ниведанам – я становлюсь другом Кришны, Кришна становится моим лучшим другом.  Тогда как если этот процесс не происходит правильно, то у человека не происходит то, что должно происходить, и он не учится тому, чему он должен научиться. Поэтому  здесь Шрила Прабхупада подчеркивает – первое, что я должен сделать, чтоб мое сознание сосредоточилось, чтоб мое сознание насытилось, чтоб в моем сознании был энтузиазм. Чтобы звук пробуждал в моем сердце энтузиазм, я должен слушать снова и снова, и снова. И даже, если иногда мне не хочется этого делать, даже если иногда мое сознание мне говорит: «Не, мне надоело. Все слышал, все знаю, хватит. Мозги промывают» все равно я должен  сказать: «Да, хорошо, что мне промывают мозги. Иначе в них слишком много грязи». Я должен снова и снова это делать. И тогда это обещание, которое дает Шрила Вьясадева во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» исполнится (хрди аварудхйате) – Кришна окажется в нашем сердце (тат-кшанат) в тот же самый миг и Кришна будет давать нам счастье в нашем сердце.  И Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое слушание. Я буквально несколько слов скажу по этому поводу. Он говорит, что слушать значит, прежде всего, слушать «Шримад-Бхагаватам»   Второе, слушать значит слушать звук имени Кришны, когда я слушаю этот звук «Кршна».  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я повторяю Святое Имя и при этом стараюсь слушать этот звук.   Дальше он говорит, что следующее, что я должен слушать, и следующее, что относится к категории шраванам, это когда я слушаю песни, песни, связанные с музыкой и песни, которые передают, прежде всего, эмоцию, эмоцию бхакти.  Когда я слушаю вместе с этими песнями, чувства, которые испытывают вайшнавы, положившие эти слова или эти стихи на музыку,  когда я слушаю, как вайшнавы поют о Кришне….   Это тоже особое искусство.

Как однажды Бхактисиддханта Сарасвати услышал как какой-то человек поет бхаджан один  Послушал, послушал немного, скривил рот и сказал, что если б он понимал о чем там поется, то сердце бы его уже давно разорвалось на куски.

И это следующее, что мы должны обязательно слушать, – песни, прославляющие Кришну. Бхаджаны должны стать неотъемлемой частью нашей садханы. Без этого слушание не сможет по-настоящему утвердиться в нашем сердце. И, наконец, последнее, что он говорит, что нужно слушать, это лекции, когда лектор сидит и рассказывает о Кришне, когда кто-то рассказывает философию сознания Кришны. Но при этом одновременно, Бхактивинода Тхакур говорит, что должен происходить процесс этого анализа, я должен постоянно анализировать то, что я услышал. И в результате этого сердце человека будет меняться.

Я хотел рассказать одну маленькую историю про Шрилу Прабхупаду. Эту историю рассказал Тамал Кришна Махарадж, как его однажды положили в больницу и ему должны были делать операцию. И перед тем, как делать операцию ему дали общий наркоз. Страшно. И он стал думать о Радха-Раса -бихари, о Шриле Прабхупаде и принимать прибежище у них, просить:: «Пожалуйста, защитите меня, дайте прибежище моей душе, моему сознанию». И, думая над этим, он заснул, когда ему наложили маску с наркозом. И когда он заснул, он, к удивлению своему, оказался в духовном мире. И он увидел Шрилу Прабхупаду, и не просто Шрилу Прабхупаду, а всю гуру-парампару, всю ту самую систему парампары, цепи ученической преемственности, которая проповедует чистый звук сознания Кришны, чистую вибрацию сознания Кришны в этом мире. И он увидел, как Шрила Прабхупада отчитывается перед предыдущими ачарьями  о своей деятельности, о том, что он делает, как он проповедует, как он   передает т самое послание, которое он получил по этой цепи. Они сидят и слушают его. Шрила Прабхупада говорит: «Мои ученики они полные невежды, у них ничего хорошего нет. Они грязные, хиппи, у них нет никакой культуры, они ничего не могут делать. Чего ни попроси, все делают невпопад, никаких других хороших качеств у них нет. – Это он отчитывается о своих достижениях. – Вы хотели, чтобы я проповедовал на Западе и вот они результаты. – я проповедую на Западе. Но, – говорит Шрила Прабхупада, – у них есть одно хорошее качество – они слушают то, что я говорю и делают то, что я говорю. Больше других хороших качеств у них нет. Они ничего не понимают, что я говорю, но они пытаются делать это. И это их единственное достижение». Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Я прошу вашей милости, чтобы вы пролили свою милость на всех них». Когда операция закончилась и Тамал Кришна Госвами вышел из наркоза, Шрила Прабхупада приехал к нему через весь Бомбей. Когда он узнал, что Тамал Кришна Махарадж в больнице, он приехал к нему. Тамал Кришна Махарадж  только что вышел из наркоза и он сказал: «Шрила Прабхупада, я видел, как Вы в духовном мире даете отчет. Вы такое сказали, это правда?», Шрила Прабхупада сказал: «Да, это правда. Именно так все и есть». (смех) Единственное, на что мы способны.   В сущности, мы мало на что способны. У нас нет ни особой памяти, чтоб там о Кришне помнить, ни особых других способностей каких-то. Но каждый человек, и это великое преимущество человеческой жизни, имеет эту привилегию – способность слушать и думать над тем, что он услышал. И это то, на что мы должны тратить свою человеческую жизнь – слушать, слушать, слушать, еще раз слушать, думать, думать,  думать, еще раз думать. Над тем, что мы услышали. Тогда вера станет непоколебимой в нашем сердце и Кришна тоже окажется в нашем сердце. Мы должны очень внимательно слушать «Шримад-Бхагаватам», как это делает здесь Санат-кумар, который сам был совершенным человеком. Он выслушал Санкаршану и потом рассказал то же самое Санкхьяяне Риши, который, в свою очередь, рассказал об этом Парашара Муни, а Парашара Муни записал «Шримад-Бхагаватам» в виде «Вишну-пураны». Но об этом следующий стих и об этом мы будем рассказывать в следующем стихе историю Парашары Муни и все остальные моменты.

ВОПРОС: ()

БВГ: Потому что книги это тоже киртан. Это записанный киртан и книги мы должны обязательно читать. Когда я начинал с того и говорил, что все равно важнее слушание, я не хотел недооценить само чтение. Человек должен читать. И у чтения есть свои преимущества. Потому что иногда человек не может послушать как следует, внимание отвлекается. При чтении можно вернуться к написанному. Но, тем не менее, у чтения есть свои ограничения, вот и все. Чтение книг это тоже слушание, в этом нет никаких сомнений. Читая книги, мы слышим слова Шрилы Прабхупады. Это тоже шраванам, когда мы читаем записанные слова. Никаких сомнений в этом нет. И книги в высшей степени важны, особенно в самом начале. Потому что, для того, чтобы слушать, у человека должно быть определенное смирение.  Оттенок смирения заложен в глагол «шушрушох» – «желающий слушать». Чтобы у человека появилось желание слушать, у него уже должно быть смирение. Часто люди начинают читать книги Шрилы Прабхупады с вызовом, чтобы опровергнуть его. Правильно? Глупые, глупые, не понимают они, к чему это все приведет.  Часто они говорят: «Я сейчас прочитаю и докажу, что все неправильно».  И с этого начинается начало их конца.  Но по отношению к книге у человека может быть вызывающая позиция. Поэтому говорится еще, что, и это тоже очень важный момент, важный аспект, само по себе слушание, так как оно подразумевает смирение, определенное настроение внутри, оно имеет женскую природу. Говорится, что гуру, Баладев, Он родился под созвездием шраванам. Говорится, что дикша-гуру является олицетворением Кришны, шикша-гуру является олицетворением Шримати Радхарани. Шикша, или принятие шикши, оно имеет вот эту природу смирения. И слушание, с одной стороны, развивает это смирение в человеке, качество смирения, поэтому оно важно. С другой стороны, оно требует этого качества с самого начала. Говорение это мужской процесс, тот, кто говорит это активный. Слушание – некое смиренное состояние. Тогда как, еще раз, в процессе чтения человек может занимать такую, вызывающую, позицию. Поэтому есть разница. И да, мы должны дать людям, обязательно должны дать, на сто процентов должны дать людям возможность послушать Шрилу Прабхупаду из его собственных уст и это важнее, чем мы что-то им скажем, потому что наши слова не имеют такой силы. Потом ему нужно все равно в какой-то момент начать слушать.

ВОПРОС: ()

БВГ: Нет, все равно эмоция передается. Она, может, не так легко передается. Она передается, безусловно. Есть определенный ритм написанного. Можно передать эмоцию через написанное, просто сложнее. Да, тут еще плюс фильтр перевода и все остальное. Эмоция есть, но просто ее сложнее иногда уловить, сложнее почувствовать эту волну эмоциональную.

ВОПРОС: ().

БВГ: Но если не думать сразу, если не думать сразу, когда ты слышишь, то это все фи-и-и-ть. Потому что ты все равно будешь думать. О чем ты будешь думать? О чем-то другом будешь думать. Если не думать о том, что тебе говорят в этот момент, а просто попытаться просто механически слушать, то тогда ум начнет думать о чем-то другом. Правильно? Поэтому с самого начала я должен слушать и ….   Естественно не пускаться в какие-то слишком вольные рассуждения по поводу этого самого, но я должен слушать и одновременно думать. И этот инструментарий, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, ему нужно учиться. На самом деле это определенная культура –  культура  мысли, культура анализа внутреннего. Если человек научился этому, это очень легко происходит, автоматически практически происходит, внутренний анализ того, что он услышал. Это, еще раз, это тонкий процесс, которому можно и нужно научиться. Тогда человек запомнит. Собственно, критерием успеха того, что правильно я слушал или нет, является то, сколько я запомнил и что я запомнил. Мы все знаем, что если спросить после лекции через полчаса, после завтрака особенно,  когда уже человек позавтракал, то максимум, что остается, ну, может, какая-то история осталась, потому что она так эмоционально нас задела. Ни логики самой речи не остается, как правило, ни каких-то важных моментов не останется. Именно потому, что ум ленивый, такой расплывшийся, тестообразный ум наш не натренирован на то, чтоб одновременно со слушанием вышелушивать суть этого всего. Тогда как этот процесс, эти элементы анализа, шестиступенчатый анализ, он очень легко помогает. Если научиться, этот процесс будет идти одновременно и он очень легко помогает оставить суть в памяти. И таким  образом, каждая услышанная вещь, будет оставлять определенное впечатление внутри, самскару.   И эта самскара поможет нам в какой-то момент проповедовать, поможет нам говорить или помнить о Кришне. Я не помню на санскрите, как все звучит. Я могу попытаться вспомнить: упакрама, упасамхарана. Упакрама это начало, Упасамхарана это конец. Потом пратигна – это торжественное заявление темы, когда человек заявляет: «Вот это вот будет тема этой речи или тема писания».

ВОПРОС: ()

БВГ: Это отличается от начала. Начало может быть одно. В любом тексте или в любой речи, не важно, это тоже текст,   важно начало и конец. Зная, с чего начинается и чем кончается, человек может понять, что было в середине. Есть само заявление, собственно, темы. Есть повторы и эти повторы очень важны. Человек должен, анализируя какой-то текст, смотреть, а что, собственно, повторяется снова и снова? Какое слово повторяется или какая мысль повторяется в разных вариантах. Потом, есть, собственно,  логика или логическое доказательство в тексте. Как, например, Шрила Джива Госвами, анализируя весь Шримад-Бхагаватам, чтоб понять смысл «Шримад-Бхагаватам», чтобы вышелушить смысл «Шримад-Бхагаватам», он берет первый стих, он берет последний стих «Шримад-Бхагаватам». Потом он берет в качестве логического доказательства, содержащегося в «Шримад-Бхагаватам», очень интересный стих из второй песни «Шримад-Бхагаватам». Может быть, помните? Это тот самый стих, где самый таинственный комментарий Шрилы Прабхупады есть, про процессы мышления. Я не помню толком, но интересный стих. И нужно как-нибудь рассказать его, как Джива Госвами его объясняет. И в этом, собственно, логическое доказательство существования Кришны, в «Шримад-Бхагаватам» содержащееся, .в этом стихе в одном из 2 песни «Шримад-Бхагаватам».  Потом, следующая вещь, это, помимо логического какого-то доказательства, что нового есть – апурвата (что есть нового). Упапати это как раз логика. Апурвата – что нового здесь есть по сравнению со всеми остальными Священными Писаниями или тем, что я услышал, или с чем-то другим. И, таким образом,  схватывая и анализируя все вот эти вот элементы….Все, что еще там есть?

– ()

БВГ: Артада это примеры, да,  или благо, которое можешь получить, то, что нам обещают за это. Как, скажем, когда я сегодня рассказывал, я обещал что? Кришну в сердце. Если человек внимательно слушает, то у человека Кришна появляется в сердце. То есть, артада – какую выгоду или другая интерпретация этого это различные примеры, которые приводят. И, когда человек просто возвратится к этому и таким образом проанализирует, он поймет, что все это очень глубоко вошло в него. И, так как оно глубоко вошло, оно поможет ему дальше проповедовать и поможет ему дальше думать о Кришне, помнить о Нем.

ВОПРОС: ()

БВГ: Можно. Опыт на санскрите называется «анубхава». И мы знаем, что бхава это некое чувство или эмоциональная составляющая, опыт. Или другое, можно сказать, что опыт это пратьякша. Но духовный опыт это опыт, собственно,  опыт переживаний любви к Кришне. Духовный опыт это опыт понимания того, что Бог является реальностью и, что эта реальность бесконечно прекрасна, и, что меня с этой реальностью связывают вечные отношения.  Этот духовный опыт может проявляться на высших ступенях как слезу, волосы, встающие дыбом,  когда человек застывает, когда слова застревают у него в сердце. На нашем уровне он тоже проявляется в различных состояниях. Прежде всего в эмоциональных состояниях. Сам этот факт,  что опыт называется анубхавой. Бхава значит эмоция, переживание. И анубхава  значит не просто переживание, а переживание, скажем так,  правильная бхава, «ану» значит «следовать», то, что следует чему-то; анубхава значит, что я воспринимаю тот опыт или то переживание, которое я должен воспринимать, которое я получил по этой цепи ученической преемственности.  Джива Госвами говорит, что легче всего получить духовный опыт с помощью киртана. Что самый простой способ обретения духовного опыта это киртан, потому что киртан требует максимальной сосредоточенности. Во время киртана человек одновременно слушает и одновременно помнит. Тогда, как просто смаранам не обязательно должен сопровождаться шраванам или киртаном. Шраванам тоже не обязательно должен сопровождаться ничем. Но, когда человек.  Прославляет Кришну, когда человек проповедует, когда человек поет киртан, он одновременно слышит сам, что он поет, и думает, и помнит. Он должен помнить, должно работать его сознание. Поэтому это вещь, которая максимально сосредоточивает все сознание. И так как оно максимально сосредоточивает все сознание, это самый легкий способ обретения. Джива Госвами очень интересно говорит. Он говорит, что, почему человек просто при повторении джапы или при слушании, или при памятовании, далеко не сразу приобретает опыт или вкус? Потому что анартхи мешают ему. Именно эти проблемы в сердце, загрязнения в сердце не позволяют звуку Святого Имени сразу же в сердце очнуться и начать действовать, есть какие-то оскорбления или еще что-то.

Но на киртан не распространяются эти ограничения. В киртане человек, независимо от состояния его сердца, сразу же может почувствовать вкус. Независимо от наличия анартх или отсутствия анартх в сердце, сразу же человек воспринимает вкус киртана или вкус проповеди, когда он проповедует сам. Поэтому это самый важный метод обретения духовного опыта.

ВОПРОС: Дело в том, что достаточное количество разнообразных лекций, записанных на разных системах: на компьютере и так далее.  И понятно, что слушанье их уступает личному присутствию учителя.  Но, тем не менее, есть, например, такой плюс, что когда человек слушает…. Он может больше расслабиться и больше погрузиться. Какие есть плюсы и минусы для слушания записи?

БВГ: Расслабиться он точно может. (смех). Опять же, тем, что при слушании в записи снимается этот элемент смирения. В записи требования к самому себе меньше. Потому что человек может действительно расслабиться, подумав: «Ну, ладно, ничего, пропущу, потом опять вернусь». Я, как бы, сам распоряжаюсь этим. И он может что-то делать. Обычно люди что-то делают механически, слушают. Тогда как, если я сижу и слушаю, это требует от меня, спать как-то стыдно, вдруг посмотрят или еще что-нибудь сделают, или в пример приведут. Естественно, у слушания отдельно есть свои плюсы, потому что, если нет абсолютного внимания, то всегда можно вернуться, какие-то вещи  посмотреть, еще что-то такое, над чем-то подумать. Например, услышали мы что-то важное, мы можем остановить и подумать потом над этим и, подумав над этим, дальше уже более осмысленно слушать.  То есть, есть свои плюсы у этого. Но самый большой плюс слушания личного в том, что оно подразумевает гораздо большую степень смирения – нужно сидеть и слушать не прерываясь. Тогда как, если там лекция, то можно: послушал 15 минут, пошел, покурил. (смех)

ВОПРОС: Махарадж, скажите , пожалуйста, о важности конспектирования во время лекции. Важно какие-то моменты выделить. Но, пока ты пишешь, то можно какие-то моменты пропустить.

БВГ: Можно для памяти что-то записать. Но разным людям по-разному: кому-то более правильно отмечать что-то, чтоб это не улетело сразу, кто-то предпочитает целиком сосредоточиться на том, что он слышит и иметь более целостное впечатление. Конечно, когда записываешь, немножко фрагментарность появляется, потому что что-то такое уходит, разрыв появляется какой-то. Но все зависит от человека, его привычки, его способности схватывать и того, как лучше для него.

ВОПРОС:  Связанный со звуком и написанным. Например, Господь Чайтанья, там есть знаменитая история с Гопал-гуру, что Святое Имя можно в туалете повторять, но заносить в туалет написанную Хари-наму нельзя. Как это понимать? «Бхагаватам» нельзя. Например, заносить в туалет, но стихи из «Бхагаватам» преданные вешают (смех).

БВГ: Чтобы наше взаимодействие с тем же самым «Шримад-Бхагаватам» было более благоприятным, так же, как наше взаимодействие с духовным учителем и еще с кем-то, нам нужно развивать в себе, культивировать дух благоговения и почтения. «Шримад-Бхагаватам» – живое, мы должны понимать это. Это не просто книга. Даже есть такое постановление GBC, что вьясасана для «Шримад-Бхагаватам» должна быть роскошнее, чем вьясасана для лектора по «Шримад-Бхагаватам». Лектор по «Шримад-Бхагаватам» только потому имеет право сидеть на вьясасане, потому что он говорит от «Шримад-Бхагаватам». Не важно кто он. Он может быть бхактой Васей, но этот бхакта Вася он становится носителем священного знания, священного послания в этот момент и он говорит от имени Вьясадевы. Поэтому он может сидеть на вьясасане, но он должен прекрасно понимать, что он говорит от имени Вьясадевы, а не самозванец. И все эти вещи: «не заносить» все это, оно должно развивать в нас дух благоговения и почтения. Если мы можем с благоговением и почтением повторять стихи «Шримад-Бхагаватам» сидя на унитазе, то можно это делать (смех). Точно также и со звуком Святого Имени. В общем-то, хотя Господь Чайтанья и показал это, но лучше сохранить благоговейное отношение к нему и не слишком всуе злоупотреблять всем этим. С другой стороны мы должны понимать… Есть, как бы, две чаши весов. На одной чаше весов наше благоговейное отношение, на другой чаше весов наше поникание срочности этого всего, понимание актуальности и срочности «Шримад-Бхагаватам». Поэтому мы иногда даем эти книги людям и не знаем, что они будут с этими книгами делать. И это тоже, в каком-то смысле, оскорбление. С высокой точки зрения, какой-то там, давая людям ту же самую «Бхагавад-гиту»,  мы принимаем на себя какую-то ответственность за это. Но тут просто есть два этих соображения и нужно смотреть какое из них в какой момент перевешивает. Мы должны сохранить почтение, но при этом должны понять и сохранить это вот ощущение срочности, важности, актуальности этого всего для себя и для всех остальных. Иногда эти две вещи приходят в противоречие и нужно просто смотреть, что в данный момент более важно, что мы подчеркиваем. Строго говоря, дух благоговения и почтения он, в каком-то смысле,  относится  к ритуальной части нашей, панчаратрика-виддхи. Дух вот этой  вот срочности или актуальности, Бхагавата-виддхи, – другая полоса. Нам нужен баланс того и другого всегда, потому что они помогают друг другу. Если удариться только в одну крайность, то в целом наше духовное развитие будет страдать.

ВОПРОС: ()

БВГ: В «Чайтанья-шикшамрите» есть. Баладева Видьябхушана начинает с этого свой комментарий к «Веданта-сутре», где он объясняет метод анализа. Это есть во многих местах. Это классическое. Это из карма-мимамсы, они разработали. Можно отдельный семинар по этому дать. Я хотел, на самом  деле, как-нибудь напомните мне, когда немножко свободней мы будем. Джива Госвами, если я не ошибаюсь, в  «Параматма-сандарбхе»  проводит по этим категориям анализ всего «Шримад-Бхагаватам». И это очень интересная вещь, каким образом Джива Госвами анализирует смысл «Шримад-Бхагаватам» исходя из этого. Мы могли бы этот вопрос рассмотреть.

ВОПРОС: ()

БВГ: Отцу Никону? Мне вчера сказали, что на форуме Кураева христиане это письмо архиепископа  Никона восприняли как наш пиар, который мы сделали. Они говорят: «Вы ж специально это все организовали, наверняка, чтоб себя пропиарить немножко».  Потому что письмо настолько очевидно нелепо и безобразно, что оно только вызывает какие-то симпатии по отношению к преданным. И люди говорят: «Это вы хороший пиар себе сделали». Что касается этого всего? Да, письмо было написано. Мы написали ответ, Это Мадана Мохан писал на самом деле, я тут ни при чем.  Дворкин написал свой ответ на все это и призвал всех христиан подняться горой на кришнаитов, потому что кришнаиты осмелились поднять руку на архиепископа Никона. Ну, в общем, все идет по плану.

ВОПРОС: Что с храмом?

БВГ: С храмом ситуация, я рассказывал об этом в прошлый раз на «Динамо». Премьер-министр Индии поговорил с Владимиром Владимировичем Путиным. Путин сказал, что: «Я знаю их и я уважаю их и, что я, в целом, за этот проект. Скажите об этом Лужкову, пусть он даст им  построить». Эти слова были переданы послу и посол Индии должен на этой неделе, начиная с этого дня, встретиться с мэром Москвы и посмотреть какова будет реакция. Но тем временем мы на этой неделе тоже должны будем подавать в суд на постановление правительства Москвы. Потому что, если мы этого не сделаем, во-первых, нам могут опять пообещать что-то и не дать.  Будет очень странно и даже глупо надеяться на то, что нам что-то дадут другое,  вдруг ни с того ни с сего. Или, если дадут, то потом не обманут.  Поэтому, несмотря на вот этот вот какой-то успех небольшой, по которому не понятно что дальше будет, мы будем подавать в суд и пытаться отстаивать свои права по суду именно на это место. Потому что никто до сих пор нам не сказал, почему у нас это место отобрали или что такое. Теперь, если посмотреть историю, то это уже четвертый случай когда с нами таким образом поступают. Правительство Москвы давало кришнаитам землю до этой земли три раза. Один раз на Лосино-Островском, другой раз на  Мичуринском проспекте, третий раз еще где-то.  И потом мы все делали, делали, делали, уже вот, вот, вот и в самый последний момент это все опять выбрасывалось куда-то. Так как они четыре раза это сделали, они и пятый раз могут это сделать. Или они могут еще где-нибудь дать землю. И, собственно, сейчас мы решительно настроены, несмотря на какую-то помощь, идти в суд и по суду это дело решить одновременно с этим. Одно может помешать другому, но у нас нет другого выхода. Надо это делать, потому что иначе 7 января нам нужно освобождать. Уже нас оштрафовали. На нас наложили штраф 50 тысяч рублей за то, что мы до сих пор там находимся.

– Можно не оплачивать?

БВГ: Можно не оплачивать, но…. Тогда, когда время созреет, нужно будет это делать. Все, уже поздно.

Шрила Прабхупада – ки  джая.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.