Диск 73, л. 7
Я расскажу несколько историй. Я сейчас только читал книгу Махараджа. Кришна начинает «Гиту» с того, что отчитывает Арджуну: клаибйам ма сма гамах партха. Сегодня я только думал об этом стихе. Это первые слова Кришны в «Гите». «Клаибхйам» значит «слабость», от слова «клиба». «Клиба» значит «евнух». Арджуна в течение целого года служил евнухом во дворце царя Вираты. И Кришна напоминает ему об этом. Он говорит: «Похоже, ты совсем, — как это сказать? – оевнухился. Похоже, ты действительно стал евнухом, Арджуна. Похоже, ты лишился мужского достоинства, потому что эта слабость «хрд-даурбалйам) проникла в твое сердце. Сердце твое стало слабым, сердце твое стало не мужским. Как это могло случиться с тобой?». И Кришна, приняв на Себя роль духовного учителя, гуру, начинает наставления с того, что расчищает почву для этих наставлений, уничтожая ложное эго Своего ученика. Он просто ругает его для того, чтобы все остальные слова могли проникнуть глубже в сердце. И говорит, что: «Ты ослаб». Эта слабость сердца наша с вами проблема, проблема всех обусловленных душ. Это результат наших грехов. Когда человек совершает грехи, а если он совершал грехи не одну жизнь, а много-много жизней, то сердце становится слабым, нерешительным, из сердца уходит самое важное качество. Под сердцем подразумевается сознание. И самое важное качество сознания или человеческого разума — это решимость, способность ставить цель и достигать этой цели. Причем цели, как объясняет Нарада Муни в первой песне «Шримад-Бхагаватам», цели, которая лежит за пределами этого мира. И один из самых больших уроков, который мы должны получить от своего духовного учителя, это урок духовной силы. И урок решимости. Говорится, что духовный учитель становится нашим разумом, то есть нашей способностью ставить цель и идти к этой цели, не сворачивая никуда. К сожалению, это очень трудно реализовать в нашей жизни. Из-за, опять же, нашей слабости. Но если перед глазами у нас есть пример силы, то этот пример может воодушевить нас. Я сегодня, по пути сюда у меня не было времени как следует подготовиться к этому дню, к сожалению, я открыл книгу Махараджа, чтобы немножко помедитировать на его качества. И это одно из самых очевидных качеств, которое бросается в глаза – качество духовной силы и решимости. И, в сущности, это то, чему мы у него прежде всего должны учиться – раз поставив перед собой цель никогда не отходить от нее, никогда не сворачивать, раз дав какой-то обет, никогда этот обет не нарушать. Наш слабый, ленивый, расплывшийся ум будет объяснять нам, почему это невозможно. И он приведет очень логичные аргументы, неопровержимые. Он будет говорить: «И так невозможно, и это невозможно», и такая причина будет и эта. В общем, все будет логично. Но внутри духовный учитель должен нам сказать: «Нет, ни за что». Нужно идти к цели и не нужно отклоняться от нее. Если ты дал обет, нужно следовать этому обету. Потому, что только таким образом, в конце концов, можно обрести милость Кришны. Если мы поставили перед собой цель, причем, как говорит Нарада Муни, цель должна лежать за пределами вселенной, потому что какой смысл? Все цели в пределах материальной вселенной обусловлены нашей кармой. Мы их достигнем или не достигнем в зависимости от того, что мы делали в прошлых жизнях, от того, что мы делаем сейчас. Как объясняет Шрила Прабхупада в одной из лекций, это все в большей или меньшей степени приходит само собой. Не нужно прилагать отдельных усилий для этого. Все то, что мы получаем в материальном мире, предопределено. Не нужно специально напрягаться, страдать или, наоборот, радоваться, потому что оно все придет или не придет все это зависит не от нас. Вернее, от нас, от каких-то наших прошлых действий, от решения Кришны. Шрила Прабхупада в одной из лекций очень здорово говорит об этом. Он говорит, что все, что мы можем получить в материальном мире, так или иначе предопределено. Единственное, что не предопределено в этом мире, это сознание Кришны. Уровень нашего сознания Кришны, уровень нашего духовного сознания, все то, что мы можем достичь в духовной жизни, это единственное, что не предопределено. И когда какой-то астролог пытается говорить вам другое, что у вас есть потолок свой или, что вы освободитесь наверняка в этой жизни – все ерунда. И именно этому учит духовный учитель – как достигать того, что не предопределено. Потому что, какой смысл учить достигать то, что уже итак предопределено, оно либо придет, либо не придет. Духовный учитель учит тому, как можно достичь того, что находится в пределах нашего влияния, а именно – духовное сознание или милость Кришны. В каком-то смысле оно не находится в пределах нашего влияния, но он учит нас способу как сделать эту вещь достижимой для нас, как обрести милость Кришны. Для милости Кришны, для того, чтоб обрести милость Бога нужно только одно качество – решимость, нужно только одно качество – цельность, когда у меня есть это желание достичь цели и идти к ней. И я по пути сюда прочитал небольшой отрывок из жизни Махараджа, который я сейчас перескажу, что, в общем-то, сделает мою задачу очень легкой, со своими неуместными комментариями. Практически, любая страница, на какой эту книгу ни откроешь, она учит именно этим вещам. И я прямо целиком расскажу. Насколько я помню, я уже рассказывал эту историю в прошлый раз, когда я был здесь и когда я говорил, но я расскажу ее с новыми подробностями. Так что проблем не будет. Все равно история хорошая. Я расскажу период, который он описывает, с того момента, когда он ступил на землю Индии и оказался в Дели.
18-летним мальчиком он в поиске Бога отправился пешком по всему миру. Этот импульс, который толкал его изнутри, был сильнее. И он прошел много стран, проехал как-то. Там было много жутких приключений. И Кришна толкал его постоянно куда-то с самого начала. И мы можем видеть, что путь непростой. Любой человек, который искренне отправляется в духовный путь, он должен препятствия преодолеть. Если он не преодолеет, то он и не сможет достичь цели. Нельзя такую высокую цель получить по дешевой цене или достичь ее. И первый эпизод, который случился с ним на индийской земле в Дели, был совершенно жуткий. На самом деле, вся его жизнь это книга ужасов. От начала до конца, один ужас за другим происходил с ним. Еще раз, чтобы объяснит нам – не ожидайте легкого пути когда мы на карете будем ехать по духовной дороге. И все будут кричать: «Джая! Хари бол!, наконец-то еще один едет по этой дороге!». В каком-то смысле начинаешь задавать себе вопрос: «Почему Кришна делает дорогу такой сложной?». Но ответ на это тоже очевиден – для того, чтобы мы могли преодолеть какие-то внутренние препятствия, научиться подлинному чему-то. Потому что, еще раз, чтобы духовная реализация была подлинной, а не просто умственной, нужно быть готовым заплатить недешевую цену за это. Первый случай, который с ним произошел: он бродил по улицам Дели без особой цели. У него не было ни копейки денег в кармане. Он оказался в старом Дели, в районе Чанди-чока. Кто-нибудь был в Чанди-чока? Это жуткий совершенно район Дели, с узенькими улочками; базар перед Красной крепостью, перед Red-фортом Перед самим Red-фортом достаточно просторно, а сам это район он ужасный совершенно. Он шел по улочкам и какой-то человек подошел к нему, как это часто бывает на индийских улочках, и стал говорить просто для того, чтобы показать, как он по-английски может говорить. И они стали говорить. Он стал спрашивать: «Кто ты? Как тебе нравится моя страна?». Он увидел – какой-то молодой иностранец идет по улице, озираясь по сторонам, не понимая, что происходит. И говорит: «Хочешь попить?». Было жарко. Они сели на какой-то веранде, и он попросил какого-то напитка ядовито-зеленого цвета. Махарадж, тогда еще не Махарадж, спросил у него: «Это что такое?». Ему сказали: «Это бханка, очень полезно для здоровья». Позже выяснилось, что это напиток из гашиша, прохладительный напиток. И тот говорит: «Пей, полезно для здоровья». Он, не подозревая ни о чем, выпил его, распростился со своим случайным попутчиком и доброжелателем и через 15 минут, вдруг, понял, что он полностью пьяный. Сам он не понимает, где он находится, что с ним происходит, ему казалось, что все люди смотрят только на него. Странное такое состояние, жуткое. Он не знал что делать. Но уже было поздно, напиток был уже выпит. Он шел по улице в этом странном, жутком состоянии, фантасмагорическом. Итак, Чанди-чок это что-то вроде кошмара наяву. А если еще в этом состоянии идти, можно представить себе что это такое. Через какое-то время он увидел какую-то толпу и решил посмотреть, что происходит в толпе, ради чего люди собрались. Впрочем, в Индии люди собираются не ради чего, а просто так, потому что собраться в толпу интересно всегда. Но в этом случае причина была. И когда он подошел поближе к этой Красной церкви, он увидел заклинателя змей, и перед этим заклинателем змей стояло несколько корзин. И толпа решила поглазеть на это чудо, что там происходит. Он заиграл на своей дудочке и стал произносить мантры и стал одну за другой открывать корзины. Из каждой корзины начали подниматься кобры, раскачиваться в такт этой музыке, языками своими раздвоенными делать ффф. Люди отшатнулись в ужасе. В каждой корзине было множество змей. В конце концов он открыл корзину с огромным удавом. Этот уда тоже был загипнотизирован его мантрами и музыкой. И в этот момент он увидел иностранца, который глазеет все это. И, будучи индийским предпринимателем, он вытащил этого удава и в мгновение ока, бедный Махарадж не успел оглянуться, помести эту змею вокруг него. Удав этот «нежными» объятьями обернул все его тело. Голова его оказалась прямо напротив, последний виток его был вокруг шеи, и голова смотрела ему в лицо. Тем временем этот заклинатель змей стал кричать: «500 рупий, 500 рупий». (смех) Какой-то доброжелатель объяснил на ломаном английском. У Махараджа не было ни копейки в кармане, ничего. Он сидит опутанный змеей, змея шипит и он чувствует как эти кольца вокруг него и он еще при этом не совсем в себе. Кто-то ему стал объяснять на ломаном английском, что до тех пор, пока он 500 рупий не заплатит, змею эту с него не снимут, он так и останется в объятьях этого удава. Тем временем, когда это случилось, толпа выросла раз в десять, соответственно. Кто-то решил, что они вместе, партнеры с заклинателем змей и он тут демонстрирует как змея опутывает его. Какие-то крики начались, толпа стала возбуждаться, возбуждаться. Его толкали и говорили: «Плати 500 рупий», а он в полупьяном состоянии только одно знал – он молился Богу и говорил: «Что Ты со мной делаешь? Что мне нужно делать теперь? Я пришел сюда, чтоб найти Тебя, вместо этого меня обнимает какая-то змея, которая шипит». И он говорит, что прошло несколько часов в таком состоянии. Люди приходили, уходили. Заклинатель змей был неумолим, заклинатель змей ждал пока тот выложит деньги. В конце концов кто-то сказал: «Заплати. Что ты хочешь, чтоб….». «Я бы и рад, но у меня ни копейки нет. У меня ничего вообще нет, в принципе ничего». И тогда этот человек, который проявил инициативу, он сжалился, поторговался немного и за 20 рупий (смех) уговорил заклинателя и сам заплатил. Заклинатель произнес мантру соответствующую и, послушная этой мантре, змея сползла с него и заползла обратно в корзину. Это то, чем Кришна приветствовал Махараджа на земле Индии, первое событие. И, потом дальше, я по-моему рассказывал об этом, следом за этим, он гулял по этому Чанди-чоку, по большому базару и увидел продавца литографий, картин таких индийских разнообразных, которые его привлекли. Цветные, красивые. И он подумал, что: «Мне нужна какая-то картина для медитации, для того, чтобы я мог в своей медитации на ком-то сосредотачиваться». Это знаменитая фирма «Вридж-баси и сыновья». Они выпускают литографии с изображениями Богов разных, ну и всех остальных тоже заодно, всех, кому люди в Индии поклоняются. А так как в Индии всем поклоняются, то там полный набор, полный комплект. И он сел перед этим человеком, который сидел где-то на обочине, на тротуаре и стал рассматривать картины, времени у него было много, чтобы выбрать объект для медитации. Там были разные, какие-то непонятные для него фигуры, был какой-то человек с мечом большим на павлине сидящий, была женщина верхом на тигре с множеством рук, была женщина с высунутым языком, которая попирала какого-то волосатого человека, дядьку.
Был какой-то еще со змеей на шее, синего цвета. Потом появилась четырехрукая фигура тоже синего цвета. И он долго-долго смотрел и думал какую же картину взять, А к тому времени у него оказалось, не знаю откуда, две рупии. Это было несколько дней спустя и у него оказалось достаточно денег, чтобы одну картину из этих купить. И, вдруг, он увидел картину, где было изображение то ли мужчины, то ли женщины, играющей на дудочке, на флейте, с волосами, рядом корова была, река текла. «Во, на это я буду медитировать». Там было что-то написано внизу на хинди, но он не знал – кто, что, зачем, почему, для чего. Но изнутри Кришна ему сказал: «Во, это тот, на кого тебе нужно медитировать». И он взял. И этот портрет стал его спутником. После этого, после того, как у него появился объект для медитации…. Это то, как Кришна ведет. Еще раз, единственное, что не предопределено в нашей жизни, это наше духовное достижение и наш духовный путь. Тем не менее, если человек проявляет решимость, просто одно это качество, то Кришна начинает Сам вести по этому пути без всякой нашей силы, без всяких усилий, даже не понимая того куда, Кришна приведет нас туда, куда нужно. От нас требуется только одно – бескомпромиссная решимость в сердце: «Я хочу идти, я хочу к этой цели дойти». Кришна Сам все сделает, Кришна Сам приведет туда, куда нужно. Единственная молитва, которая была у Махараджа в сердце при этом, это была эта молитва: «Приведи меня туда, куда нужно. Я Твой, теперь Ты веди меня». И, пробыв несколько дней в Дели, посетив конференцию по йоге, где он увидел всякие чудеса, которые делали разные йоги, там была международная конференция йоги, и, в общем-то, не очень впечатлившись всем этим, послушав Джиду Кришна Мурти….. В своей книге он упоминает о многих людях — йогах, или духовных людях, с которыми он встречался. На этой конференции по йоге он встретился с настоятелем буддистского монастыря. Этот настоятель буддистского монастыря всю свою жизнь прожил в монастыре и в конце концов стал настоятелем монастыря. И они вместе ходили на разные лекции по йоге, видели, он был искренний искатель, истинный. И тот рассказывал ему про буддизм тем временем. После того, как конференция кончилась, приехал Джиду Кришна Мурти, знаменитый имперсоналист. В свое время мальчиком теософское общество подобрало его где-то на улицах Мадраса, они увидели в нем очень талантливого духовного человека и вырастили его. Он ушел потом от них и сам основал какое-то течение, прославившись тем, что стал говорить, что гуру не нужен, что никому не нужен гуру, нужно идти. И Махарадж описывает эффект его речи, чтобы показать какой силы слов человек может достичь. Он рассказывает: «Я пошел на его лекцию вместе с этим буддистом». Когда он читал лекцию, хотелось сразу же бросать все и делать то, что он говорит, просто все бросить и делать то, что он говорит, поверить в то, что он сказал. После этого кто-то задал вопрос Джиду Кришне Мурти относительно матхов, монастырей или храмов. И Джиду Кришна Мурти посмотрел на этого человека с состраданием и сказал: «Монастырь, любой матх это тюрьма, духовная тюрьма. Там человек не может найти истину. Человек должен вырваться за пределы этой тюрьмы и идти своей дорогой». Махарадж говорит: «Я сидел с этим монахом, который был настоятелем монастыря. Слушая эти слова, он посмотрел на меня и сказал: «Он прав, так оно и есть»» (смех). И Махарадж говорит, что какой силы убеждения может достигнуть человек, если он идет бескомпромиссно каким-то путем. Этот человек 25 лет прожил в монастырях, сам стал настоятелем, тому стоило один раз что-то сказать, и он пересмотрел всю свою жизнь. После этого, после Дели, после краткого пребывания в Дели он отправился в Гималаи в поезде третьего класса, как это принято у садху. Садху бесплатно путешествуют в Индии в поездах третьего класса, кондукторы билет не спрашивают. Если ты выглядишь странно, то ты можешь ехать бесплатно (смех) по всей Индии в третьем классе. Он приехал в Хришикеш.
И тут, я расскажу историю, которую я в прошлый раз, по-моему, рассказывал, потому что это одна из самых центральных историй всей книги. Он приехал на берег Ганги. Кто-то был в Хришикеше? Мы с Сиддхантой были. На самом деле потрясающее место, особенно Ганга поразительная. Он приехал туда, скитался по каким-то разным ашрамам. Был в ашраме сначала Шивананды – основателя общества «Божественной любви», слушал лекции его преемника — Читананды Сарасвати, который пользовался очень большим уважением. Потом, в конце концов, он понял: «Мне нужно одиночество. Я должен найти Бога внутри, я должен быть наедине с собой». И он переправился на другой берег Ганги. Если стать по течению Ганги, на правом берегу очень много ашрамов, а на левом практически ничего нет, там начинаются Гималаи, Гималаи идут вверх и там только изредка есть небольшие ашрамы в самих горах. Он переправился на другой берег. Там целиком лес. Нашел какое-то уединенное, укромное место на берегу Ганги и стал сидеть и каждый день медитировать на берегу Ганги. Он заметил, что каждый день мимо него проходит какой-то садху. Примерно неделю спустя этот садху подошел к нему и сказал: «Я наблюдаю за тобой очень долго. Ты мне нравишься. Чем ты мне нравишься? Своей решимостью. Я вижу, у тебя есть одно это качество, что у тебя есть непоколебимая решимость. Поэтому я решил дать тебе милость. Я тебе дам одежду садху. У него с собой была хлопчатобумажная одежда, лунги белые, белый чадар. И он дал ему эту одежду, научил как одевать лунги, как одевать чадар. Сказал: «Настоящие садху должны такую одежду носить, а не то, в чем ты одет». И потом, когда он дал ему, то есть, по сути дела, дал ему посвящение, потому что дать одежду садху, это значит дать посвящение, в каком-то смысле. Он отозвал его и, как бы, отвечая на его внутренний вопрос: «А как я достигну цели? Кто мне даст эту цель?», он шепнул ему на ухо: «Ганга тебе все даст. Я вручаю тебя сейчас Ганге и Ганга станет твоей матерью. Ганга, которая здесь течет, даст тебе все, что нужно. Учись у нее». Он очень близко к сердцу принял это наставление и решил в тот же день дать обет. Или, может быть, не в тот же день, я не помню точно, но какое-то время он там жил на берегу Ганги и он решил, что: «Дай-ка, я дам обет молчания. На месяц». Он знал, что это один из способов найти что-то, потому что Бог, в конце концов, это голос в тишине нашего сердца, голос, который откликается на наш зов. И он нашел место для своей медитации. Он решил молчать от восхода до заката солнца в течение месяца. Каждый день он проходил по берегу и там сидел какой-то человек, который торговал морковкой. И этот человек, сжалившись над ним, давал ему одну маленькую, крохотную морковку. Это была его диета.- в течение месяца он ел одну морковку вечером, после захода солнца, с восхода до заката. Он нашел себе место не на берегу Ганги, а на середине Ганги. Ганга в этом месте, в Хришикеше, еще достаточно мелкая, но при этом очень широкая. И по камням он доходил, где-то, на середину Ганги и там стоял огромный булыжник, камень с плоской поверхностью, он садился там и на середине Ганги с восхода до заката в течение 30 дней медитировал.
Теперь, я прошу вас на минуту представить себя на его месте. Хвалило б у вас решимости это делать? Еще с диетой в одну морковку. Каждое утро он проходил по этому мосту из камней, садился посередине на этот булыжник и погружался в размышления, или просто слушал, или оставался в одиночестве, наедине с Богом. На вершине, которая возвышалась над этим местом, вершина по форме напоминала сердце и, садясь на этот булыжник и медитируя, он начинал думать об этом сердце, которое там, на самом верху и ему это сердце представлялось сердцем Бога – что, вот, есть путь и этот путь трудный. Нужно сначала вскарабкаться по нему. И там множество препятствий нужно пройти прежде, чем до него дойти, что это бесконечное сердце Бога, любовь Бога, который принимает всех, который зовет всех, который помогает всем дойти. И он думал над этим, над тем какие препятствия нужно пройти, как Гималаи они дают опору какую-то. Несмотря на все препятствия, человек, если он хочет вскарабкаться, он доползет до вершины все-таки, туда, к этому сердцу Бога. День шел за днем от рассвета до заката. Две недели прошло. В какой-то момент, прислушиваясь, он медитировал на Гангу, на то, как она непоколебимо несет свои волны к океану и как ничто не может остановить ее течение. Разные мысли приходили. И, вдруг, в какой-то момент полились дивной красоты небесные мелодии у него в сознании. Это были мелодии, которые он играл на своей губной гармошке. Во всех скитаниях у него была одна-единственная спутница – маленькая губная гармошка и он научился на ней играть так, что сердца людей таяли. В Греции, в Афинах, он даже зарабатывал себе деньги на проживание игрой на губной гармошке – садился где-нибудь на углу, начинал играть, и люди сразу же кидали какие-то монеты, пока его полиция не схватила и не запретила ему это делать. Эта губная гармошка всегда была рядом с ним, и он научился через эту губную гармошку выражать свои чувства, которые в сердце были. И, когда он сидел там, где-то через две недели полного молчания, через две недели медитации, через две недели попыток прислушаться к звукам Ганги, которая несла свои волны мимо, и к звукам, которые отдавались в сердце его, вдруг полились эти небесные звуки и он почувствовал страшную, почти непреодолимую страсть – взять эту гармошку и начать играть. Потому что мелодии были настолько прекрасны! Он знал как их сыграть. Все это было и хотелось выразить все то, что было в сердце с помощью привычной спутницы. И он понял, что эта страсть буквально разрывает его. И мешает ему медитировать. Он встал со своего камня, пошел в пещеру, в которой он жил, достал эту гармошку, посмотрел на нее. И когда он взял ее в руки, дрожь пробежала у него по телу от любви и привязанности, которые он испытывал. Он подумал: «Надо же, как можно привязаться к маленькому куску металла и дерева!». И желание начать играть на ней было самым сильным желанием, которое он когда-либо испытывал. Он взял эту гармошку, пошел на камень, посмотрел на эту гармошку долгим прощальным взглядом и бросил в Гангу. При этом слезы потоком текли у него из глаз. Он вдруг понял, что эта вещь — это очередное препятствие, которое у него есть, привязанность в сердце, которая осталась и с которой нужно распроститься. Потому что: «Если я не прощусь с ней, то я не смогу дойти до конца». Я когда читал это, у меня слезы на глазах у самого выступили: «Зачем же? Ну, надо было сыграть. (смех) Что же в этом плохого?». Но ему видней, он знал это. И он продолжал медитировать. Продолжал каждый день приходит на этот самый камень, посередине Ганги. Он слушал звук, звук волн, этот рокот, шум волн, который она несла. И в какой-то момент, ему говорили об этом в ашраме Шивананды, в какой-то момент, в один прекрасный день, практически сразу после этого, он за этим звуком вдруг услышал хор. Он отчетливо и ясно услышал, что это не просто плеск волн и не просто какой-то материальный звук. За всем эти он услышал звук Ом, который пели тысячи голосов. Этот звук, который пели горы, который пели леса, мантра священная она начала петься, этот хор окружил его. И он говорит, что: «Когда я это услышал по-настоящему, когда этот звук пришел ко мне, то я понял, что нет ничего прекраснее. Это награда, это та милость, которую Кришна дал». Как если человек идет по какому-то пути, если у него есть непоколебимая решимость, то Кришна рано или поздно даст, если Он видит, что я искренне действительно хочу дойти, что я ради того, чтобы дойти до этой цели готов пожертвовать, готов оставить позади себя свои привязанности. Эта милость практически сразу пришла — этот звук Ом. Он говорит, что сразу же появилось необычайное чувство легкости, счастья, красоты. Этот хор звучал несколько дней, хор пел ему этот звук Ом. Но в какой-то момент, когда он опять пришел в очередной день на камень, чтобы сесть медитировать, он вдруг вспомнил слова садху о том, что Ганга станет твоей матерью и Ганга даст тебе все, что нужно. Он стал думать: «Дала она мне все, что нужно или нет?». Тем временем время его обета подходило к концу, один месяц он обещал находиться в этом состоянии. И когда оставалось один или два дня и когда этот вопрос всплыл у него в сознании: «Все ли, что мне нужно?», он однажды пришел и опять этот звук появился откуда ни возьмись, этот мощный хор, тысячи, десятки тысяч голосов, которые на разные лады поют этот Ом снова, снова и снова. И, вдруг, он услышал новый звук – Ганга открыла ему другую мантру, которая стоит за этой мантрой, за звуком Ом. Вдруг он услышал от Ганги, хотя он не слышал никогда ничего подобного, он услышал отчетливо: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Опять тысячи –тысячи голосов, откуда ни возьмись, там, в этом месте в пространстве его сердца звучал звук этой мантры. Он стал слушать. И в этот момент, когда это случилось, он опять вспомнил слова садху: «Ганга даст тебе все, что нужно. Ганга станет твоей матерью. Ганга научит тебя всему тому, что нужно». Медитация на решимость, на то, что человек обязательно достигнет цели, если он пойдет по духовной дороге и что Кришна его Сам приведет, она таким образом привела его туда, куда нужно.
Дальше случилась тоже любопытная вещь. Кончился месяц, месяц истек, месяц поста, молчания, месяц каких-то переживаний внутренних, месяц, в который он расстался со своей гармоникой. И он подумал: «Теперь нужно прервать пост, нужно устроить пир». Потому что за каждым постом и обетом должно обязательно следовать освобождающее событие какое-то, какая-то награда.
У него была к тому времени одна рупия в кармане и он присмотрел уже продавца жареного арахиса (смех). Он уже думал, что: «Когда месяц кончится, я куплю себе жареного арахиса и таким образом я выйду из этого поста. И когда месяц закончился, все тридцать дней, он подошел к этому человеку, достал рупию. Когда тот увидел рупию, у него глаза заблестели. Он взял большой пакет и дал такой большой пакет арахиса. Махарадж подумал: «Пировать сейчас будем вовсю». И он взял с радостью этот пакет, с предвкушением того, что можно выйти из этого поста, зашел в лес, чтобы пройти в свою пещеру. И как только он зашел в лес, откуда ни возьмись, перед ним оказалась огромная коричневая обезьяна. Огромная обезьяна смотрела на него и страшно оскалила зубы. Она прыгнула на него, оттолкнулась от его груди, схватила этот пакет и унеслась на дерево со всем пакетом. Из пакета рассыпалось немножко арахиса. Он подумал: «Две горстки арахиса осталось, чтоб прервать». Когда он подумал об этом, вдруг, другая обезьяна спрыгнула с дерева и быстро-быстро собрала весь оставшийся арахис (смех). И он остался один. Это было еще одним испытанием, которое Кришна ему послал. Чтобы еще раз напомнить нам о том, что духовный путь не бывает легким. Духовный путь не может быть легким. И если я действительно хочу достичь чего-то, у меня должна быть непоколебимая решимость. И этого одного качества достаточно, чтобы все остальное обрести. Можно очень долго рассказывать. Но это может быть то самое качество, о котором мне хотелось рассказать и призвать вас всех, чтобы мы помедитировали — что это значит. Если я хочу чего-то достичь, я должен идти этим путем и не отклоняться ни на йоту.
Шрила Радханатха Махарадж – ки джая. Спасибо большое.
