Диск 73, л. 9
Аннотация:
— Объяснение того, почему данная тема, рассказанная Парашарой Муни, упомянута здесь
— О философии санкхьи Капилы Муни, которая отвергает Господа как единственную причину всех причин.
— Бог творит это т мир словно паук
— История о том, каким образом некогда Парашара Муни, великий мудрец, решил провести жертвоприношение, в огне которого должны сгореть все демоны.
— Вопросы и ответы:
— обзор теории Пригожина о самоорганизации материи.
— о методах доказательств и опровержений (праманы)
— как должен поступать преданный, если его оскорбляют?
— правильным ли будет умонастроение – тому, кто нас оскорбляет, пытаться дать книгу, чтобы он пришел в сознание Кришны? ( История про мистера Наера)
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь 3, глава 8 «Появление Брахмы из Господа Вишну», текст 8 и 9.
санкхйайанах парамахамсйа-мукхйо
вивакшамано бхагавад-вибхутих
джагада со ‘смад-гураве ‘нвитайа
парашарайатха брхаспатеш ча
«Великий мудрец Санкхьяяна был главой всех трансценденталистов. Брихаспати и моему духовному учителю, Парашаре, посчастливилось услышать, как он описывал величие Господа, запечатленное в «Шримад-Бхагаватам»».
провача махйам са дайалур укто
муних пуластйена пуранам адйам
со ‘хам таваитат катхайами ватса
шраддхалаве нитйам анувратайа
«Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран («Бхагаватам») мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всем следуешь мне с верой и преданностью»
КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец по имени Пуластья является прародителем всех демонов. Однажды Парашара задумал совершить жертвоприношение, в огне которого должны были сгореть все демоны на свете. (включая Дворкина (смех)), поскольку один из них убил и съел его отца. Великий мудрец Васиштха Муни, придя на место жертвоприношения, попросил Парашару отказаться от этой жестокой затеи (почему он до сих пор и жив). Учитывая авторитет и положение мудреца Васиштхи, Парашара не смог отвергнуть его просьбу. Когда Парашара остановил жертвоприношение, отец демонов Пуластья, восхищенный его брахманическими качествами, дал ему благословение, согласно которому в будущем он должен был стать великим рассказчиком Пуран – ведических писаний, дополняющих Веды. Пуластья был восхищен поступком Парашары, потому что тот с присущим брахманам великодушием простил демонов. В огне жертвоприношения Парашара мог уничтожить всех демонов, но он подумал: «Демоны пожирают других существ, людей и животных, потому что такова их природа, однако это еще не повод для того, чтобы поступаться присущей брахманам снисходительностью». Став великим рассказчиком Пуран, Парашара прежде всего поведал миру лучшую из Пуран, которой является «Шримад-Бхагаватам». Майтрея Муни намеревался рассказать «Бхагаватам» в том виде, в каком услышал его от Парашары, и нашел в лице Видуры, который отличался преданностью и неукоснительно следовал всем указаниям старших, достойного слушателя. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» передавался из уст в уста по цепи ученической преемственности с незапамятных времен, задолго до Вьясадевы. Так называемые историки утверждают, что Пураны были созданы всего несколько столетий назад, однако на самом деле Пураны существуют с незапамятных времен и были сложены задолго до того времени, которым их датируют историки-материалисты и спекулятивные мыслители.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Сначала следует очень хорошо понять, почему Парашара Муни упомянут здесь и почему эта тема «Шримад-Бхагаватам», рассказанная Парашарой Муни, находится здесь, в 3 песне «Шримад-Бхагаватам», почему «Шримад-Бхагаватам», пришедший по этой цепи ученической преемственности, или эта Пурана (пурана адйам), изначальная Пурана, которую сейчас Майтрея Муни будет рассказывать Видуре, упомянута здесь. Всегда нужно держать целое и контекст для того, чтобы понять, что нам хочет сказать Священное Писание, шастра. Что есть «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» и краткое содержание «Шримад-Бхагаватам», изложено в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» (джанмади асйа йато). «Шримад-Бхагаватам» есть ничто иное, как комментарий к «Веданта-сутре». И «Веданта-сутра» начинается с этих слов: джанмади асйа йато. «Веданта-сутра», суть «Веданта-сутры», которая, в конце концов, должна предстать перед нами в виде бесконечно прекрасной лилы Кришны в духовном Вриндаване, начинается с того, что «Веданта-сутра» устанавливает, что причиной всех причин является Господь. И кто этот Господь, каким образом Он породил все существующее — тема «Шримад-Бхагаватам» и тема «Веданта-сутры». Но главное, что мы должны понять, это главное философское положение, которое нужно усвоить как следует – то, что Господь является причиной всех причин. Он является материальной причиной, или вещественно причиной, творения, весь этот мир состоит из Него и Он является отдаленной причиной творения, или действенной причиной творения — Он создал этот мир.
И именно поэтому мы поклоняемся Ему, именно поэтому мы произносим Его имена, именно поэтому мы хотим «докопаться» до Него, потому что, в конечном счете, каждый человек ищет причину.
В то же время есть очень могущественная философия, которая опровергает это положение. И эта философия называется философией санкхьи. Это одна из самых могущественных философий, которая, в конечном счете, если мы примем ее даже отчасти, может полностью разрушить духовное сознание живого существа. Потому что философия санкхьи, последователями которой являются современные ученые, это не то, что какая-то там философия, которая когда-то была сформулирована и забыта, это вечная философия, вечное отклонение, корни которого находятся в нашем сердце. И это вечное отклонение вечно будет пытаться разрушить в нашем сердце преданность Господу. Потому что эта вечная философия будет вечно объяснять нам, что: «Нет, есть еще самостоятельная причина», что этот мир возник сам по себе. Суть философии санкхьи, которую проповедовал некий Капила Муни, происходящий из рода Агни, сводится к тому, что есть два начала, не одно, как утверждаем мы. На самом деле, мы с вами – монисты. Мы можем об этом не знать, но мы монисты по сути своей. Мы утверждаем, что есть одна причина и только одна. Начало может быть одно, причина может быть одна. В конце всего сущего стоит единственная причина. Эта причина – Бог, дух. Именно поэтому все монисты, так или иначе, комментируют «Веданта-сутру». «Веданта-сутра» утверждает, что единое начало всего сущего есть дух, Брахман. Но санкхья, философия санкхьи говорит, что причины две и что есть независимая причина, и что эта причина столь же изначальна, как дух, что есть дух – Пуруша и что есть пракрити — материя, и что материя изначальна и дух изначален, и что изначальный союз пракрити и духа представляет собой проблему, которую нужно разрешить живому существу – сейчас мы мучимся, потому что, так или иначе, дух, Пуруша, вошел в эту пракрити и мучится тут. И нужно теперь избавиться от этой пракрити. И объяснение, которое дает Капила Муни в своих сутрах или в «Капила-смрити», очень простое. Он говорит, что есть естественные процессы и эти естественные процессы порождают мир, подобно тому, как молоко само превращается в йогурт. Не нужно ничего делать. Есть некий естественный процесс. Если его оставить просто стоять где-нибудь в теплом месте, то оно рано или поздно скиснет и превратится в простоквашу. И точно также естественные процессы, или естественная природа, которая заложена в самой материи, точно также она творит мир. И это в точности философия, которую утверждают ученые. Многие из них признают существование духа, многие говорят, что ум имеет принципиально иную природу, чем материальный мир. Они признают дух и даже, может быть, кто-то признает Бога, как кого-то, но при этом они говорят, что, в сущности, есть еще одна причина. И если мы хотим хорошо жить в этом мире, то нам нужно изучать эту причину, идти к этой причине.
Есть такой знаменитый ученый, лауреат Нобелевской премии русского происхождения, живущий в Бельгии, Пригожин. И Пригожин, в сущности, сформулировал то, что Капила Муни давным-давно сформулировал. Но он получил нобелевскую премию за это, а Капила Муни нобелевской премии не получал. Он изучал то, что он называет «самоорганизация материи». И он, изучая замкнутые системы, говорит, что в замкнутых системах процессы самоорганизации происходят сами собой. Что для того, чтобы объяснить возникновение жизни, нужно объяснить сложную структуру жизни, каким образом этот мир с его сложностью возник. Он говорит: «Ничего не нужно объяснять. У материи все это уже заложено внутри. Она сама может организовываться в эти сложные структуры». И он получил за это нобелевскую премию. Объясняя, таким образом, причину всего того, что мы видим, с помощью этого самостоятельного или независимого начала – в материи уже есть способность творить. То, что Капила Муни объяснил с помощью простого примера из кухни взятого, то, что природа творит, как молоко превращается в простоквашу, Пригожин объяснил с помощью сложных формул и с помощью каких-то экспериментов, которые он поставил, объясняя, что, если оставить природу саму по себе, в покое, то рано или поздно она породит человека. Просто нужно дать ей достаточно времени и там все начнет порождаться., и дух в эту материю войдет и будет мучиться. И эта философия далеко не такая простая. И, более того, еще одна беда заключается в том, что даже «Шрути-шастра», которая является основной праманой для нас с вами, от которой мы отталкиваемся, прославляет Капилу Муни. В «Шветашватара-упанишад» говорится: «Капила – великий мудрец». И, соответственно, мы должны принять авторитет Капилы и следовать Капиле Муни. Более того, еще одна проблема, связанная с этим, я когда-нибудь дойду до этого текста «Шримад-Бхагаватам», просто тут нужно очень долго объяснять, чтобы понять все, что в нем вложено. Еще одна проблема заключается в том, что, да, есть «Смрити-шастры», такие как «Пураны» или такие как «Ману-смрити», или такие как «Парашара-смрити» и в этих «Смрити-шастрах» ясно совершенно говорится, что причина одна – это Бог, Брахман, дух. Но Капила Муни утверждает, что причины две и одна из этих причин это материя и что дух, в свою очередь, разделен на множество маленьких душков и что причина именно в этом. Проблема заключается в том, что обычно в сознании людей Пураны и такие произведения как «Ману-смрити», им отводится второе место. Потому что на первый взгляд то не философия, просто рассказы. Что такое Пураны? Пураны это различные рассказы обо всем остальном. Что такое «Ману-смрити»? «Ману-смрити» это комментарий к карма-канде – как нужно жить человеку, как нужно себя вести. И все это объясняет Баладева Видьябхушана, то, что я рассказываю сейчас. Баладева Видьябхушана объясняет, почему вторая книга «Веданта-сутры» начинается с опровержения «Капилы-смрити». Именно потому, что в сознании людей «Капила-смрити» стоит очень высоко, а Пуранам, из-за людской глупости, отводится вторичное место. И мы можем видеть это. Это, опять же, не какой-то факт отдаленного прошлого, который к нам не имеет никакого отношения. Точно такое же ощущение есть у современных людей: «Наука это да. Пураны это мифы. Ну и что с того, что в Пуранах говорится, что источником и изначальной причиной всех причин является Господь? Наука доказывает нечто другое». Баладева Видьябхушана приводит тот же самый аргумент, который нам нужно опровергнуть и опровержение которого мы должны знать. Он говорит, что «Капила-смрити» или философия санкьи является очень научным философским трактатом. И поэтому она в сознании людей занимает первое место. Оттого, что какие-то другие смрити, шастры, такие как «Ману-смрити», «Пураны» или «Парашара-смрити» противоречат этому, это еще ничего не значит. Мы должны принять философское учение, мы должны, таким образом, интерпретировать тексты «Веданта-сутры» как аллегорию и пытаться объяснить аллегорически или из каких-то других соображений тексты «Пуран». Это то, что нам нужно опровергнуть. Пожалуйста, не путайтесь. Это не то, что мы сейчас проповедуем, а то, что нам нужно опровергнуть и то, что опровергает «Шримад-Бхагаватам», и то, что опровергает «Веданта-сутра». Еще раз, «Шримад-Бхагаватам» является комментарием на «Веданта-сутру».
И «Веданта-сутра», практически вся вторая книга «Веданта-сутры», состоящая из четырех книг, или по крайней мере значительная часть второй книги «Веданта-сутры», посвящена опровержению философии санкхьи. И третья песнь «Шримад-Бхагаватам» посвящена тому же самому. Вся третья песнь, если мы возьмем ее, от начала до конца и попытаемся связать все истории с этим пониманием, мы увидим, что вся третья песнь дает нам один аргумент за другим для того, чтобы мы могли очень четко знать – наука ошибается. Ученые кто?
— Негодяи.
БВГ: Это вы сказали, я не говорил. Ученые, не принимающие того, что причиной всего является дух и только дух, и то, что материя вторична и является порождением духа, ошибаются. На самом деле, «Шримад-Бхагаватам» утвердил это положение во второй песне. «Шримад-Бхагаватам» начинается со второй песни. Первая песнь – введение в «Шримад-Бхагаватам». Но, собственно, повествование «Шримад-Бхагаватам», философия «Шримад-Бхагаватам», которая должна привести нас во Вриндаван, в духовный мир, начинается со второй песни. И суть второй песни – объяснение этого положения — Кришна является причиной всех причин. Кришна есть материальная причина этого мира, весь мир состоит из Кришны, все это энергия Кришны и Кришна является, соответственно, действенной причиной творения, то есть инструментальной причиной творения, Кришна создал этот мир из самого Себя. Парашара Муни говорит об этом в «Вишну-пуране» и точно тот же самый стих цитирует Кришна в 11 песне «Шримад-Бхагаватам», в «Уддхава-гите». Нет, извиняюсь, в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» тот же самый стих приводится, одно слово всего лишь отличается. В «Вишну-пуране» говорится «Махешвара», в «Шримад-Бхагваватам» говорится «Джанардана» или наоборот. Там говорится, что весь этот мир сотворен Богом и Бог назван кем? Как творит этот мир Бог? Как паук. Бога называют пауком. «Паук» на санскрите «урна». Харикеша Махарадж одному своему ученику дал такое имя – Урна, что по-русски звучит не очень пристойно, а на санскрите означает «паук». Но это одно из имен Бога. Потому что, как объясняют «Вишну-пураны» и как объясняет «Шримад-Бхагаватам», 11 песнь, подобно тому, как из своего сердца, буквально там говорится «Из своего сердца, из своей груди», паук порождает паутину, потом выплевывает ее, то есть паутина рождается где-то тут и потом она из его рта выходит, и создается, точно также Бог Он порождает этот мир из самого Себя, из Своего сердца. Энергия, из которой сотворен этот мир, исходит из самого Бога и в какой-то момент, когда нужно, Бог, подобно тому, как паук втягивает паутину внутрь, точно также Бог втягивает этот мир в себя. Это то самое положение, на котором стоит «Шримад-Бхагаватам» и которое доказывает «Шримад-Бхагаватам». И, соответственно, В «Веданта-сутре», первой же сутре второй книги «Веданта-сутры» говорится, что «Капила-смрити» нужно отвергнуть. Почему? Даже несмотря на то, что «Шветашватара-упанишад» прославляет мудреца Капилу, его нужно отвергнуть. Во-первых, потому что оно приходит в противоречие с другими смрити. И другие смрити, ими ни в коем случае нельзя пренебрегать, это не в меньшей степени авторитет, чем «Капила-смрити». А, более того, говорится там, в доказательстве Баладевы Видьябхушаны как раз этот стих, о котором сказано здесь, что Парашара Муни, который написал «Пураны» и который написал «Парашара-смрити», где утверждается, что все произошло от Бога, он получил благословение от Пуластьи, став безупречным мудрецом. Его словами нельзя пренебрегать, отодвинув их куда-то в сторону. За ним стоит великое благословение. И сейчас я расскажу историю, которая с этим связана, очень увлекательная, потому что у всех уже некий туман в голове возник в результате философских объяснений. А потом завершу опровержение, которое дает Баладева Видьябхушана в «Веданта-сутре» всему этому. Тут описана частично эта история, но история сама по себе очень интересная, детективная. – о том, каким образом некогда Парашара Муни, великий мудрец, решил провести жертвоприношение, в огне которого должны сгореть все демоны. История долгая, длинная, но она стоит того, чтобы ее послушать, потому что там есть много интересных моментов, имеющих отношение к нашей жизни. Она началась задолго до рождения Парашары Муни.
Некогда Шакти, старший сын Васиштхи Муни, придворного жреца Господа Рамачандры, шел по лесу. И в этот же самый миг, так уж случилось, по лесу на коне ехал царь Калмашапада. Царь Калмашапада происходил из династии Икшваку, то есть тоже принадлежал к роду Господа Рамачандры. И царь Калмашапада до этого, могущественный царь, праведный царь, долго охотился в лесу. Он убивал диких вепрей, он убивал оленей. И устал, проголодался, чувствовал жажду от этого долгого времени, проведенного за охотой, и не знал где утолить жажду, не знал где утолить голод. И от усталости, от жажды, от голода чувствовал естественное для всех царей раздражение. Пита, или желчь, разлилась по его телу, и он ничего с этим не мог сделать. Гнев душил его, ему нужно было выместить на ком-то гнев. На его беду навстречу ему, первый, на ком он смог выместить свой гнев, попался великий брахман Шакти. Шакти старший сын самого Васиштхи Муни и имя свое он тоже носит недаром. Они встретились на узкой дороге. И по правилам этикета кшатрий должен уступить дорогу брахману, даже не думая об этом. Но этот кшатрий был злым и поэтому он ничего не соображал. Когда гнев затемняет наше сознание, мы теряем всякий разум. И соответственно, восседая на своей лошади, он, увидя этого скромного мудреца одетого в очень простую одежду, закричал: «Эй, уступи мне дорогу. Расступись, мне нужно скорее ехать домой». Мудрец смиренно сложил руки и сказал: «Я бы рад уступить тебе дорогу, но просто непорядок будет, я не имею права. Общественный порядок нарушится, если я это сделаю. Поэтому ты должен уступить мне дорогу, я пройду, и ты пойдешь своей дорогой. Уступи». «Уступи мне дорогу, негодяй». Аргументов у него не было, но понимание того, что ему должны уступить дорогу, у него было. Шакти очень смиренно, но очень строго, очень сильно стоял на этом принципе. Он сказал: «Я не уступлю тебе дорогу. Ты мне должен уступать дорогу. И делай, что хочешь, я буду стоять здесь». И тогда, ослепленный своим гневом, обуреваемый этой жуткой страстью, которая является причиной огромных бед для человечества, царь Калмашапада пришпорил коня и ринулся на Шакти. Шакти вынужден был отойти, чтоб его не растоптал этот конь. И когда он проезжал мимо Шакти, он вытащил кнут и кнутом огрел его по спине. Тут Шакти не выдержал. Он был смиренным мудрецом, но у каждого смирения есть начало и конец. Его смирению в этот момент пришел конец и он сказал: «Негодяй, мерзавец!. Ты что сделал? Я проклинаю тебя. Ты повел себя как ракшас, ты повел себя как демон последний. Поэтому я проклинаю тебя и отныне ты станешь ракшасом. Ты будешь есть человеческую плоть». В тот же миг, когда он произнес эти слова, Калмшапада почувствовал странное желание в своем уме – ему захотелось кого-нибудь съесть, двуногого.
Но пока еще он мог владеть собой. Потому что пока еще сила, которая была накоплена его праведностью, не позволяла ему поддаться этой слабости, хотя проклятье уже стало действовать. Он спешился с коня, он бросился в ноги мудрецу, он стал просить прощения, стал говорить: «Пожалуйста, сделай что-нибудь». Шакти сказал: «Я ничего не могу сделать. Проклятье вышло из моих уст и рано или поздно оно возобладает. Но так как ты попросил прощения. Я сделаю так, что оно не сразу возьмет над тобой верх. Может быть, ты успеешь каким-то образом опомниться и каким-то образом избавиться от этого проклятья». И Шакти пошел своей дорогой. Калмашапада в полном расстройстве чувств стал возвращаться к себе домой. На его беду в этой истории участвовал третий человек, который сделал себя невидимым. Он скрывался за деревьями, и он смотрел все это, слушал все это и потирал от радости руки. Как по-вашему, кто это был? Был Вишвамитра Муни, который, так уж получилось, не любил Васиштху. Ну, не любил он его, ничего он поделать с собой не мог. Слишком много унижений Васиштха Муни ему причинил. И Васиштха Муни, будучи частичной экспансией самого Господа Вишну, могущественный мудрец, очень смиренный мудрец, который, кстати говоря, в этой истории повел себя в высшей степени достойно, ну, не любил его Вишвамитра и все. Вишвамитра подумал: «Это мой шанс отомстить ему». Своей брахманической силой, которую он накопил в результате аскез, он вызвал дух ракшаса и он сказал: «Иди и войди в тело Калмашапада». До тех пор, пока человек силен, до тех пор, пока человек праведен, до тех пор, пока его защищает его праведность и чистота, никакие проклятья ему не страшны и ничто ему не страшно. До этого Вишмамитра Муни ничего не мог бы сделать, даже если б хотел, с Калмашападой. Но так как Калмашапада совершил этот страшный грех и так как он был проклят, то он ослаб внутренне. Сразу же, как только человек совершает грех, приходит слабость. Если вы замечали это за собой, как только человек делает что-то ни то, как только человек делает что-то, что оскверняет его или загрязняет его, первый же эффект, который сказывается на его сознании, у него появляется слабость. И он не может больше сопротивляться этой внешней силе. И этот ракшас, благодаря приказу Вишвамитры, который дал ему дополнительную силу и, благодаря тому, что Калмашапада немного ослаб, он смог войти в его тело. И неожиданно Калмашапада вдруг обнаружил, что внутри него находится кто-то другой, причем не кто-то другой, а ракшас. Это первый научно описанный в истории медицины случай шизофрении — входит дух в живое существо и начинает одерживать его. Но, еще раз, так как у него была эта праведность, запас этой праведности и так как Шакти немножечко снизил свое проклятье, в течение какого-то времени он мог сопротивляться этому духу. Дух находился в нем, но он никак не проявлялся. Этот ракшас и так и сяк его толкал куда-то, но Калмашапада говорил: «Молчи, молчи, молчи» и мог владеть собой до какой-то степени, сила у него еще оставалась. На его беду он совершил вторую ошибку. Через несколько дней он опять отправился в лес на охоту. Это доказательство того, что охотиться это опасное дело, хотя кшатриям это позволяется. Когда он возвращался из леса, на окраине своего города, которым он правил, Айодхьи, он увидел нищего брахмана опять. И этот брахман просил милостыню. И он решил: на этот раз загладить свою вину перед всем родом брахманов. И брахман стал просить у него милостыню. Тот сказал: «Что хочешь? Я сделаю все то, что ты хочешь, я исполню любое твое желание». Тот сказал:: «Хочу…» И это самый сомнительный момент во всей истории, особенно когда ее рассказываешь преданным, потому что у них сразу же появляется сомнение. Но тем не менее я не должен грешить против истины, так написано в «Махабхарате». Брахман сказал: «Мясо хочу». Ну, что делать, разные брахманы бывают. Брахман сказал: «Голоден. Хочу мясца». Царь сказал: «Никаких проблем нет. Сейчас пошлю тебе целое блюдо, чтобы твое желание было исполнено». Ну, пока он доехал до своего дворца, когда он вошел туда, жены встретили его и жены надели на него гирлянду, жены стали омахивать его чамарами, жены стали массировать ему стопы, он забыл о своем обещании. И он зашел на половину к своим женам, он стал развлекаться с ними. Брахман терпеливо сидит и ждет, когда царь исполнить свое обещание, а царь тем временем развлекается. В конце концов царь уснул. Поздно ночью что-то изнутри толкнуло его: «А, я забыл исполнить обещание». В полночь он проснулся, вызвал своего повара и сказал: «Эй, повар, приготовь ему мяса и отнеси». Повар побежал на кухню и не нашел мяса, потому что обычно они не ели. Он прибежал к царю и сказал: «Ваше Величество, нет ничего, ничего нет» В этот момент ракшас внутри, подумал: «Это мой шанс». И ракшас изнутри, так как ракшасы становятся сильнее ночью, в полночь ракшасы обретают силу и, наоборот, здравый разум, который есть у нас у самих, он становится немножечко расслабленным, и ракшас изнутри сказал устами этого царя: «Тогда приготовь ему человеческий труп. Если нет ничего другого, там рядом казнили какого-то преступника, возьми от него отрежь кусочек и приготовь». Повар, когда услышал это, сказал: «Че?». Он говорит: «Приготовь мясо человека». «Че?». «Мясо человека приготовь». Он сказал: «Как скажете, Ваше Величество, если вы говорите, это ваши проблемы, это не моя проблема». Он побежал на то место, где казнили преступников, на лобное место в Айодхье, и там лежал какой-то мужик (смех), он отрезал от него быстренько кусочек, быстренько приготовил. А брахман, тем временем, терпеливо ждал. Тот взял рис, сделал плов такой хороший и поставил это блюдо перед брахманом. Брахман увидел это блюдо, ему даже нюхать не нужно было, ему нужно было просто посмотреть, сразу же своим внутренним чувством: «Гадость. Это нельзя есть. Этот царь, мало того, что он держал меня, заставлял меня ждать, он оскорбил меня, принеся мне то, что ни какой уважающий себя человек есть не может. Он сказал: «Я проклинаю царя. Отныне этот царь, он хотел накормить меня человеческой плотью, отныне он сам будет питаться человеческой плотью. Ничего он сделать не сможет, он будет жить только на человеческой плоти, страсть эта будет сильнее его. И когда во второй раз его прокляли, тут Калмашападе пришел конец. Другое его имя, его история, связанная с этим, рассказывается в 9 песне «Шримад-Бхагаватам», которая только что вышла. Другое его имя Митрасаха. Митрасаха» значит «тот, кто может победить всех своих врагов». Но в этот самый миг Митрасаха не смог победить своего главного врага, он не смог овладеть ракшасом, который засел внутри него. И в этот миг, обуреваемый страшной страстью, страстью, с которой он ничего сделать не мог, ничего поделать не мог…. Это, на самом деле, очень важный урок для всех нас. Потому что мы, будучи преданными, так или иначе, научились владеть собой, хотя бы до какой-то степени. В значительной степени мы научились владеть собой и иногда не ценим этого. Иногда думаем: «А что тут такого?», иногда как-то начинаем принимать это как нечто само собой разумеющееся. Мы забыли, в каком состоянии, как правило, находится подавляющее большинство людей, когда они, обуреваемые какой-то страстью, полностью отключают разум. Разум отключается как выключателем и все, ничего они сделать не могут.
Мы должны в высшей степени ценить эту, далеко непростую и не такую уж саму собой разумеющуюся способность, которая пришла к нам в результате следования регулирующим принципам и повторения мантры. Это в высшей степени редкая вещь, то, что люди могут не отключать свой разум, когда какая-то страсть обуревает их. И Калмашапада обнаружил себя в этом состоянии – он ничего с собой сделать не мог. Ракшас изнутри двигал его и тот час же ночью он вышел из дворца и внутри у него оставалась злость. Злость по отношению к кому? К Шакти. Не понравилось ему, что Шакти его проклял. Хотя он у него просил прощения, но внутри он его не простил. Говорится, что слова брахманов жесткие, как лезвие бритвы, но сердце у них мягкое, как масло. А слова кшатриев мягкие как масло и мед, когда они просят прощения, когда они говорят что-то, но сердце у них остается жестким, как лезвие топора. И этот Калмашапада, хотя он попросил прощения у Шакти, внутри он затаил злость и обиду, ненависть. И первым делом он решил достойно применить пробудившуюся у него страсть, мы знаем, что все нужно связывать с какой-то высшей целью, и он решил отомстить Шакти. Он пошел, он нашел Шакти. Он сказал: «Ты меня проклял, дорогой. А-а-а» и съел его, разорвав на куски. И мало ему того было, он решил еще и всех остальных сыновей Васиштхи съесть: «Раз один такой, всему его роду будет проклятье». Он пошел и съел всех остальных сыновей Васиштхи, съел одного за другим, пожрал. И продолжал этим заниматься в течение долгого времени. Васиштха, когда обнаружил это, вдруг обнаружил в один прекрасный момент, что у него не осталось ни одного сына, он погрузился в скорбь. Но у него даже мысли не было о том, чтобы мстить. Как здесь Шрила Прабхупада говорит, что Парашара думал: «Какая бы причине ни была серьезная. Стоит ли поступаться самой главной добродетелью брахмана?». Какая самая главная добродетель брахмана? Великодушие, снисходительность, способность прощать. Но, на самом деле, самое главное качество, которое делает брахмана счастливым, способность прощать, не держать обиды, не носить обиды с собой. Бхакти Тиртха Махарадж писал об этом в своем последнем письме. Все его последнее письмо посвящено именно этому, это способности прощать. В конце концов, уходя из этого мира, человек должен всех простить. Если он хотя бы какую-то злобу, злость или неприязнь оставит в своем сердце, то эта злость или неприязнь так или иначе отразится на нем. И Васиштха Муни решил покончить с собой. И 12 лет он пытался с собой покончить. Это было непросто. Он прыгал с обрыва вниз, в ущелье какое-то и, когда он падал, то камни, на которые он падал, превращались в гору хлопка. Он падал на эту гору хлопка и говорил: «Не удалось». Он привязывал к своей шее камень и шел в океан, прыгал в океан, но волны выносили его вместе с камнем обратно наружу. Он во время сезона дождей, когда бурные реки несли свои воды и когда они все сметали на своем пути, он связывал себя по рукам и ногам крепкими джутовыми веревками, он прыгал в эту реку, чтобы утонуть, но река разрывала его веревки и выносила его снова на берег с разорванными веревками. Что он только ни пытался сделать, ничего у него не получалось. В конце концов, он подумал: «Какой я несчастный! Даже покончить с собой не могу». И когда он однажды в этом состоянии шел по лесу погруженный в печаль, не зная, что делать, вдруг он услышал звук, который заставил его сердце биться так, как будто бы снова у него появилась возможность жить. Счастье переполнило его сердце. При каких звуках сердце брахмана начинает радоваться? При звуках Вед. Он услышал откуда-то, не понятно откуда, звук чтения Вед, ведические гимны произносились с идеальным акцентом, так произносились, как мог читать только его сын Шакти, никто другой так Веды читать не мог. Когда он услышал это, сердце его стало прыгать от счастья и он стал прыгать, и он стал оглядываться: «Кто читает Веды так?». В этот момент из-за дерева вышла, следующая за ним по пятам, скромная женщина, одетая в белые одежды. Он спросил: «Ты кто?». «Ты не узнаешь меня? Я твоя невестка, жена твоего сына Шакти. И 12 лет я ношу в своем чреве твоего внука. И 12 лет он у меня во чреве только тем и занимается. Что изучает Веды. И он достиг совершенства в этом. Он постоянно читает их. Я засыпаю, он их читает, просыпаюсь, он уже их читает. Слышишь?». «Слышу». И они в это время подходили к ашраму Васиштхи Муни, и у него появилась новая жизнь, и новая надежда, и новое счастье. И когда они подошли уже к нему вместе с его невесткой, в этот миг они увидели, что в ашраме их ждет царь Калмашапада, который решил совершить геноцид по отношению к роду Васиштхи. Всех остальных он уже съел, ему оставалось только закусить самим Васиштхой. И он его уже поджидает там. Первой его увидела невестка. Невестка закричала: «Спаси, страшный демон, страшный ракшас хочет сожрать нас. Я знаю, он хочет сожрать нас — меня и моего сына, твоего внука и тебя самого». Васиштха улыбнулся и сказал: «Что этот ракшас может сделать. И ни какой это не ракшас, это царь Калмашапада. Он, вообще-то, праведный и просто глупость какую-то сделал. Мы сейчас его быстро от этого избавим» Тот уже несся с огромным бревном, чтобы размозжить им голову и съесть их. Но в этот момент Васиштха произнес мантру, заклинание. Он сказал: «Хум». И как только он произнес «хум», ракшас вылетел из него и полетел куда-то, не понятно куда. Калмашапада стал самим собой и сказал: «Спасибо, мой дорогой, ты избавил меня от этого проклятья, которое я 12 лет по милости твоего сына, беспричинной (смех), носил вместе с собой. Там есть еще продолжение, но у нас уже нет времени, мне еще нужно философию дорассказать. Или у нас еще есть время? И Васиштха Муни зажил со своей невесткой. Невестка стала жить у него в ашраме и через какое-то время она родила. И мальчика назвали Парашара. Само имя Парашара значит «тот, кто вернул жизнь другому (пара шара). Тот, кто своим появлением на свет вернул жизнь своему деду Васиштхе». Потому что у Васиштхи появилось снова желание жить, энтузиазм. Он увидел своего внука, а внук, по простоте душевной, думал, что это его отец. И он ласкался к нему, приходил, тот сажал его на колени, радовался своей семейной жизни. И однажды он в присутствии своей матери стал говорить: «Папа, папа, папа, папа». И мать, когда услышала это, у нее сердце стало плакать. И она стала говорить: «Сын мой, это не твой отец, это твой дед. Отца твоего убил страшный ракшас до твоего рождения за 12 лет. Страшный ракшас съел твоего отца и поэтому ты у меня сирота». И, когда она это произнесла, она стала плакать. И от этих слез, которые у нее потекли струей, сердце Парашары Муни затемнилось.
Он сказал: «Это жестокий мир» и тут же, на месте, ни с кем не посоветовавшись, он дал два обещания. Он принял две клятвы, два обета. «Этот жестокий мир, страшный мир, я проклинаю, я уничтожу этот мир» — первое. Он великий мудрец, ему ничего не стоит сделать. И второе, я уж не понимаю, как это так получилось, потому что второе входит в первое, — «Я уничтожу всех ракшасов». В общем-то, достаточно сделать первое, второе случится само собой. Ну, он дал эти два обета на месте. Потому что, на самом деле, он хотел уничтожить ракшасов и заодно уничтожить весь мир. И он начал великое жертвоприношение. Его скорбь была такова: «Какой смысл в это несправедливом мире, где столько боли, где ребенок рождается сиротой, где люди гибнут не понятно из-за чего? Какой смысл в этом мире? Лучше уничтожить его и вернуться всем в духовный мир». И он развел большой костер и уже скоро весь этот мир должен был сгореть в этом большом пламени костра. И в этот момент Васиштха подошел, он подумал: «Нужно что-то делать». И он сказал: «Сын мой, внук мой, друг мой, Парашара, одумайся». И он рассказал ему историю, на которую у меня нет времени. Вот так «Пураны» сделаны, поэтому их тысячи лет рассказывают – одна история влечет за собой другую историю, влечет за собой третью историю. И Васиштха Муни, чтобы его отвратить от этой мысли, он не стал говорить ему сразу: «Прекрати», он привел ему пример, как в свое время поступил великий мудрец Аурван, как он не стал уничтожать весь мир. Он сказал: «Нет смысла в этом. У этого мира есть цель и, главное, что у этого мира есть Господь. Господь не зря его сотворил. Ты сейчас, по неразумию своему, берешь на себя роль Бога и ты хочешь его уничтожить. Не твоя это роль, не твое это дело. Неправильно это, греховно. Не то ты делаешь. Прости». И он простил мир. А Васиштха при этом подумал: «Но не могу я его побудить сразу два своих слова нарушать. Не могу я его заставить это делать, несправедливо это делать. Потому что, если брахман сказал что-то, он должен это сделать. Ладно, пусть хотя бы второе свое обещание исполнит, если уж первое он отказался делать». И тот сказал: «Хорошо, ладно. Тогда я сейчас уничтожу всех ракшасов, и пусть этот мир существует, но без демонов. Чтоб ни одного демона, ни одного ракшаса, ни одного, — не знаю кого, — не было. Чтобы никого, кто мешает жить праведным людям, не было, чтобы никому, кто хочет заниматься духовной практикой, не мешали это делать». И он развел огромный костер. Он посадил жрецов самых лучших и стал читать мантры. И когда он сел рядом, Васиштха посмотрел на него и подумал: «Кто горит ярче костер или сияние, которое исходит от Парашары Муни?». Он поразился. Свет , который от него исходил, затмевал даже сияние костра. И он стал произносить мантры. Он владел этим искусством в совершенстве. Один за другим ракшасы, привлеченные этой силой, силой его мантр, стали падать в огонь откуда-то с разных концов. И скоро уже там запахло жареным. (смех),.Скоро дым жареных ракшасов стал разноситься повсюду. Запах почувствовал Пуластья. Пуластья, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, в комментарии, он является прародителем всех демонов. И вместе со своими братьями единокровными, родившимися от Брахмы, с Крату, с Пулахой Пуластья появился там. И Пуластья стал уговаривать Парашару. Он стал говорить: «Сын мой, прекрати это. Зачем тебе это нужно? Зачем тебе связываться с этим? У ракшасов тоже есть своя роль в творении. Если их не будет, преданным будет скучно. Если их не будет, они расслабятся, если их не будет, они подумают, что все хорошо и будут просто спать вместо того, чтобы заниматься преданным служением, — на последнем издыхании, — если их не будет, они не смогут как следует заниматься тем, чем они должны заниматься. У них есть своя роль в творении. Оставь их. Я их не зря породил. Они подобно тому, как волки. Если б волков не было в лесу, то олени скоро выродились бы, потому что олени бы потеряли силу из-за лени. Волки играют очень важную роль, для того, чтобы олени все время себя в форме поддерживали. Точно также демоны нужны для того, чтобы преданные себя все время держали в хорошей форме». И когда Парашара услышал это, он вспомнил о главной добродетели брахманов и сказал: «Хорошо, прощаю. Всех этих демонов я прощаю. Но ты меня должен чем-то вознаградить, потому что я не просто так это делаю». Пуластья в этот момент произнес слова, которые нас больше всего интересуют, ради которых вся эта история была рассказана. Он сказал: «Я даю тебе благословение, что отныне ты будешь самым лучшим рассказчиком «Пуран», знание всех «Пуран» очнется в твоем сердце. И вечную наука «Пуран», которая также вечна, как все творение, «Пураны» будут говорит твоими устами. Ты сможешь рассказывать «Пураны» и все люди будут слушать, и ты будешь основоположником этой цепи ученической преемственности, по которой «Пураны» будут передаваться. И ты сможешь написать смрити и слова твои будут безупречны». И «Брихад-араньяка-упанишад» прославляет Парашару. И, прославляя Парашару, она говорит, что он получил это благословение и ,что отныне слова его безупречны и обладают силой абсолютной истины. Если он говорит это, Шанкарачарья объясняет это, он говорит: апта пуруша вакхйам ???, что слова апта пуруш ???, то есть мудрецов, людей, которые прославляются в шрути…. Апта пуруша это не просто какие-то там люди, а это именно особые души, которые упомянуты в самих шрути, их слова находятся на том же самом уровне, что и шрути. Их слова не отличны, потому что сила их слов такова, что все то, что они говорят, является истиной. И, соответственно, «Брихад-араньяка-упанишад» прославляет Парашару Муни и говорит, что Парашара Муни безупречен во всем том, что он говорит. В следующем стих этот «Бхагаватам» от Парашары Муни будет рассказываться Майтреей. Майтрея будет говорить. С чего он начнет? Все произошло от кого? Все произошло от Верховного Господа, Верховный Господь вывел из Себя Свою внутреннюю энергию. И эта внутренняя энергия породила весь этот мир. И в этом суть всего. Соответственно, поэтому Баладева Видьябхушана объясняет первую сутру второй книги, которая начинает опровержение санкхьи. Первое, что он делает, он говорит, что санкхья-смрити, которую написал Капила, написана кем? Кем она написана? Самозванцем. Что это не тот Капила, которого прославляет «Шветашватара-упанишад». На основании чего мы это говорим? «Падма-пурана» говорит об этом. «Падма-пурана» говорит, что было два Капилы. Что был один мудрец Капила, чья санкхья излагается тут, не дуалистическая санкхья, а санкхья, которая основана на этом положении – все происходит от духа, все происходит от Бога. И санкхья этого мудреца Капилы прославляется здесь. Он рассказал философию санкхьи кому?
— Девахути
БВГ: Да, а кто записал ее? Кто слушал ее? Кто написал «Капила- сутру»? Асури брахману. Он рассказал ее Бхригу Муни, асури-брахманы ??? Асури Муни и другим мудрецам. И Асури Муни записал ее в виде сутр. Но был другой — самозванец Капила, который другому асури-брахману ??? рассказал свою философию и эта философия дуалистическая. Поэтому, когда «Шветашватара-упанишад» прославляет это, мы должны принять это, но мы должны отнести это к Капиле Муни, который прославлял подлинную философию санкхьи. Тогда, как мы не должны ни минуты задумываться над тем, что есть еще какая-то философия санкхьи, которая также вечна в этом мире, которую, по-прежнему, последователи из парампары самозванца Капилы продолжают.
Там есть «великие» ачарьи, такие как Пригожин и все остальные. Мы должны очень четко и ясно понимать, что эта философия ложная. И в этом смысл всей третьей пени «Шримад-Бхагаватам». Что есть только одна причина всего творения. Кто эта причина? Кришна, Бог, дух. И поэтому, разумный человек, что делает? Он находит причину и что начинает с этой причиной делать? Почему люди пытаются найти причину? Почему все люди ищут причину? Потому что все хотят кем быть? Все хотят быть счастливыми Способ обрести счастье какой? Найти причину всех причин, источник. То, удовлетворив что или кого… То, как люди, которые считают, что природа является причиной всех причин, что они делают? Они обращаются к природе для того, чтобы стать счастливыми. И в результате этого они испоганили весь мир, довели его (смех), в результате этого они полностью осквернили весь этот мир. Но нам точно также нужно ясно понимать, что причиной всех причин, которая может исполнить все наши желания, сделать нас счастливыми, является Бог, Кришна. И мы должны обращаться к Нему и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и служить Ему, а не каким-то там ученым или еще кому-нибудь.
ВОПРОС: …… какие-то эксперименты проводил, которые доказывают его теорию. Потому что вот этот пример с молоком и йогуртом, простоквашей, очень легко разоблачить, потому что там попадают бактерии и т.д. А вот что же он такое доказательное нашел?
— Закон энтропии говорит, что…..
БВГ: Теория Пригожина заключается в следующем. Он не пытался опровергать второй закон энтропии. Второй закон энтропии, к счастью нашему, неопровержим. Но он сказал, что, так как весь этот мир является замкнутой системой, хотя в пределах мира закон энтропии действует, но в отдельных локальных местах этого мира, которые не являются сами по себе замкнутой системой, упорядоченность может увеличиваться. И он доказал это. Он показал, что у материи есть свойство самоорганизации и, в результате этого свойства самоорганизации, сложность данной системы возрастает, а энтропия в ней уменьшается за счет того, что в других местах энтропия увеличивается, вероятно, чтобы был соблюден второй закон термодинамики. Теперь, опровергнуть это не так то просто.
— ()
БВГ: Я не знаю точно какие примеры он брал, но он видел как, так сказать, из некоего хаотического набора атомов, сами по себе складываются структуры, атомы начинают складываться в структуры, в более сложные структуры и так далее. И когда он это сделал, когда он провел свои эксперименты и расчеты, когда он попытался показать эту склонность материи к самоорганизации, все возликовали. Все сказали: «Вот оно, вот оно. Вот он этот ключ. Вот оно, мы наконец-то нашли то, что нужно». Поэтому ему сразу дали Нобелевскую премию и так далее. Сказали, что: «Вот она та линия, которая нас сможет вывести к пониманию этого всего». Но наша философия, и это отдельная тема для отдельной лекции, она основана все равно на прамане. Для них главная прамана это пратьякша-прамана. И он попытался доказать это с помощью пратьякша-праманы. Но мы знаем, что пратьякша-прамана не является совершенной праманой. И Баладева Видьябхушана он, как раз, имеет дело с шабда-праманой. И он на уровне шабда-праманы опровергает эту философию. Теперь, на уровне пратьякша-праманы ее тоже можно опровергнуть, в этом нет никаких сомнений, опять же, исходя из второго закона термодинамики, еще из каких-то вещей, просто методы опровержения другие. Ту логику опровержения этой философии, которую я взял, она основана на принятии шабда-праманы. С точки зрения шабда-праманы, как говорит пурва-пакша, или тезис противоположный, который нужно опровергнуть, заключается в том, что мы должны принять «Капилу-смрити». Великий мудрец Капила, которого прославляет «Шветашватара-упанишад», написал это смрити. Это в высшей степени философская теория, и мы должны его принять. И все остальное, если мы хотим целиком гармонично логически истолковать всю ведическую литературу, мы должны это принять и все остальное приспособить к этому. Баладева Видьябхушана, или то, что я рассказал, ту логику, которую я рассказал, она опровергает это положение. Он сказал, что, несмотря на то, что это «Капила-смрити», мы это опровергаем, и нет никакой необходимости приспосабливать все остальные многочисленные утверждения смрити и шрути к этому. Потому что, когда сплошь и рядом противоречит этому. И после этого Баладева Видьябхушана и Вьясадев, который написал «Веданта-сутру», начинает опровергать санкхью логическим образом с помощью ануманы. С помощью ануманы он доказывает нелогичность санкхьи. И это тема другая. Здесь сначала нужно опровергнуть шабда-праман. И шабда-праман таким образом был опровергнут. Потом нужно опровергнуть пратьякша-праман и анумана-праман. И это тоже можно сделать как в случае с Пригожиным, так и в случае с его ачарьей-основателем Капилой Муни.
ВОПРОС: Не совсем вопрос. У меня просто знакомая, занимающаяся планом работы гурукул много лет. И ей один большой ученый по секрету, ну, она верующая он это знал, верующая, он ей сказал: «Не способна природа к самоорганизации, только к саморазрушению. Я 50 лет изучаю это. Только разрушается. Есть сила извне, которая это все поддерживает». Она ему говорит: «Уж не Бог ли это?». Он ей: «Ну, что Вы, я человек науки» (смех)
ВОПРОС: У меня вопрос по поводу Калмашапады. У него так как-то получалось, что это состояние ракшаса….
БВГ: Он повел себя как ракшас, он не смог совладать со своим гневом. Видимо, какая-то склонность была, какое-то желание было, которое Кришна ему позволил исполнить.
ВОПРОС: Вы привели пример брахмана Шакти, как он стоял за правду, за справедливость. Как в таких случаях должен себя вести преданный, когда мы распространяем книги и на улицах нас оскорбляют и так далее, и так деле? Какое правильное сознание и правильные действия должны быть?
БВГ: Преданный должен быть смиренным, потому что на самом деле смирение – самая большая сила. Нам вчера рассказал историю один преданный, как его тоже оскорбляли все время на работе, постоянно один человек. Видя в нем соперника, постоянно его оскорблял, унижал при всех, при начальниках. И он смиренно терпел. Когда недавно, в очередной раз во время какого-то банкета тот первым делом подошел к нему и стал его ругать. И преданный смиренно сложил руки и сказал: «Простите меня, пожалуйста. Что делать, такой я, несовершенный». Когда тот услышал, его прошибло – он заплакал, побежал ко всем остальным и стал говорить: «Он у нас самый лучший, самый лучший». Поэтому мы должны проявлять смирение. Это, в конце концов, добродетель брахманическая.
Потому что мы проповедуем, а это брахманическая деятельность и брахманическая деятельность и смирения являются украшением. Но в то же время мы не должны поступаться каким-то принципом. Если речь заходит о каких-то принципах, нужно на них стоять. У смирения, как я уже сказал, есть конец. И это смирение должно кончаться там, когда при нас оскорбляют Кришну. На когда оскорбляют, мы должны терпеть. Но когда оскорбляют принципы…. Почему Шакти не стал отклоняться? Потому что ему не за себя было обидно, ему за принцип было обидно, за принцип общественного устройства, который должен был быть соблюден. Это закон. Сам он, ему бы ничего не стоило отойти. Точно также тут, когда речь заходит о каких-то принципах, на принципах нужно настаивать и как-то их нужно защищать. Смиренно, в соответствии со временем, местом и обстоятельствами мы их должны защищать. И вот это вот комбинация сочетаний принципиальности и смирения. Потому что смирение ни коим образом не должно быть поводом для того, чтобы идти на компромиссы. Есть смирение и есть принципиальность. И у нас должны быть оба этих качества — смирение и принципиальность. Поэтому мы должны проявлять смирение, как добродетель, но при этом держаться или стоять за свои принципы. И именно эти два качества, в конце концов, послужат тому, что люди будут уважать нас или проникнутся как-то. И тут все зависит от конкретной ситуации.
ВОПРОС: А правильно умонастроение, чтобы тем, кто нас оскорбляет, пытаться книжку дать, чтобы они пришли в сознание Кришны?
БВГ: Если мы можем искренне это делать, то почему нет Если мы можем искренне это делать. В то же время… Гирирадж Махарадж рассказывал историю. Был мистер Наер знаменитый, который столько крови преданных «попил», который пытался нагло обмануть, забрав себе землю, которую продал, и забрав себе задаток. И война эта шла годы, годы, годы, годы и конца ей не было, потому что он был могущественный демон, и у него были очень большие связи, очень много денег и все остальное. И хотя там была какая-то победа, но она не была окончательной. И мистеру Наеру принадлежало несколько журналов и газет И он пользовался ими для черного пиара по отношению к преданным. Публиковал там все время какие-то жуткие, клеветнические статьи, постоянно поливал их грязью, чтобы как-то выгородить себя и победить в этой войне. И однажды Гирирадж Махарадж шел по улице Бомбея рядом с храмом и он увидел какой-то лоток, и он увидел журнал, принадлежащий мистеру Наеру. И он увидел фотографию мистера Наера в жирной черной рамке. Мистер Наер умер в какой-то момент. Гирирадж Махарадж, когда он это увидел, в его сердце появились смешанные чувства (смех). С одной стороны, он знал, что преданный не должен радоваться, когда с кем-то случается что-то нехорошее, с другой стороны, он не мог не радоваться, потому что тот был откровенным демоном. И с этими смешанными чувствами он вернулся в храм и поделился этим известием, хорошим или плохим, со всеми остальными преданными, которых тоже обуяли смешанные чувства, которые тоже не знали, что им радоваться или горевать. И они долгое время находились в каком-то заблуждении, потому что они толком не знали, как реагировать на это известие.- стоит им большой пир устроить на помин души мистера Наера или не стоит. И они позвонили Шриле Прабхупаде, который был тогда в Австралии. Он сказал: «Ну, конечно, радоваться надо. (смех) Он же был откровенным демоном. И они с облегчением вздохнули и дали волю своим чувствам.
Спасибо большое.
