Диск 73, л. 10
Аннотация:
— есть ли свобода у внутренней и внешней энергии?
— а зачем это все? Почему именно так? Почему есть природа дживы, которая колеблется, может принять материю и дух? В чем сермяжная правда?
— говорится, что чистое преданное служение избавляет от страданий, но многие преданные в момент реализации они как раз очень сильно страдают. И что, выходит, что они не заняты чистым преданным служением?
— как правильно читать мантру и где держать концентрацию на Кришне в сердце или в уме? (в ответе: сжато о том, как Радханатх Махарадж услышал впервые Харе Кришна-мантру)
— через какое-то время после прихода в сознание Кришны, появляется растерянность, поскольку этой жизнью уже не живешь, а той еще не начал. Какой шаг нужно сделать?
— не теряется ли за существующими всевозможными психологическими курсами, говорящими, что ту и ту сферу жизни надо учитывать и идти на компромисс со своим умом, высшая цель? И как Вы к этому относитесь? (в ответе: объяснение природы фанатизма)
— как отвечать на вопрос по поводу описаний ракшасов в «Шримад-Бхагаватам»?
— а есть какое-то объяснение, зачем эти истории именно в 9 песне?
— когда Кришна, из-за оскорблений, забирает веру, что в этот момент происходит?
— значит, вера это тоже дар?
— какие обязанности, что главным становится для человека, если он почувствовал, что вера уходит?
— насколько губительным для веры является слушанье критики в адрес преданных?
— как должен вести себя младший преданный, если он слышит критику от старшего преданного в адрес других преданных, в то время, когда от этого преданного получает наставления?
— в духовном мире женщина находится выше мужчины и ближе к Богу, а в материальном мире наоборот. Почему это так?
— есть достаточно противоречивый момент. Говорят иногда: «Тот, кто хотя бы один раз повторил искренне Харе Кришна, тот уже чистый преданный». При этом в другом месте говорится, что для этого надо очень и очень много всего и вряд ли мы можем достичь этого в одной жизни. И еще, тот же Господь Чайтанья, просто тот, кто видел Его лично, сразу обретал чистую преданность. Но с другой стороны, ведь мурти Господа в храме оно не отлично от Него. Почему не каждый, кто посмотрел на мурти Господа Чайтаньи, также очищается? Какой есть момент, где баланс?
***
Харе Кришна.
Я тут сегодня, чтобы ответить на ваши вопросы, если такие есть, чтоб мы могли с вами поговорить о Кришне, чтоб у нас была возможность просто пообщаться в более неформальной обстановке. Я сознательно не хотел проводить этот даршан в храмовой комнате, потому что уже возникли определенные стереотипы отношений – кто-то сидит на вьясасане, вещает, все остальные слушают в большей или меньшей степени тупо, потому что такова традиция. Мне хотелось до какой-то степени эту традицию разрушить, если удастся. И для этого хотелось какую-то другую форму общения выбрать. Если честно, то я, я, может быть, удивлю вас этим признанием, я не люблю давать лекции. Я уверен, что никто этого не заметил.
— И никто не поверит.
БВГ: И никто не поверит в это. Но это факт. Я гораздо больше люблю беседовать наедине с людьми, потому что наедине можно сказать больше. Естественно, тот формат, который есть у нас здесь, это не совсем общение наедине, но, по крайней мере, оно ближе к такой форме общения. Поэтому я вас приглашаю именно к такому общению, к более активному и более ответственному, что ли. К общению, которое требует от нас больше отдачи. Потому что та форма общения, которая внизу протекает, она, как правило, очень пассивная с одной стороны. Поэтому тут разрешается все – тут можно спорить, можно не соглашаться. Ругаться не нужно, а все остальное можно. Это правила игры, которые мне хотелось с самого начала задать. А теперь уже дело за вами, теперь мяч на вашей стороне поля.
ВОПРОС: Философский можно вопрос?
БВГ: Да, даже нужно.
— Мне курсы приходится проводить, и я там все время одно и то же утверждение делаю, в котором я убежден.
БВГ: Убежден, но не уверен.
— Да не уверен. И вопрос такой. Когда объясняю положение живого существа или объясняю, если бы живое существо, джива, если бы у него не было возможность не любить Кришну, тогда бы равными, ну, то есть обязательно должна быть свобода. Чтобы была любовь, должна быть свобода. Если там выбора нет, значит это равные. И все это принимают, согласны с этим, что, да, действительно у дживы есть вот это вот качество свободы, поэтому она может… Ну, погранична. Вот у меня всегда возникает другой вопрос: а как же эта внутренняя и внешняя энергия? У них, что свободы нет? У них, что там рабство, что ли, у них выбора нет?
БВГ: В смысле, у внутренней и внешней энергии?
— Ну, да. Вот у дживы там есть свобода
БВГ: Свобода это качество сознания. Сам факт того, что джива является частицей чит-шакти Господа, или то, что у дживы есть чит, означает, что у нее есть свобода. Это, в сущности, синонимы. Когда мы говорим «душа», мы подразумеваем «сознание», потому что сознание есть атрибут души. Когда мы говорим «сознание», мы подразумеваем «свободу», потому что сознание подразумевает свободу выбора, свободу реакций, свободу всего остального. Но свобода эта у всех, кроме Бога, ограничена. Единственный, кто обладает безграничной свободой в силу Своей безграничной природы это – Бог. Все остальные свободны от сих до сих, то есть они свободны в пределах своей собственной природы, они не свободны свою природу поменять. Точно также, как джива не может стать Богом. И можно сказать: «А что такое, что за безобразие? Почему это так? Почему Бог ей не дал». Как, в общем-то, некоторые говорят. Мне один человек написал длинное жалобное письмо. Я, правда, ему сказал, что жалоба не по адресу, что жаловаться Ему нужно, почему Он такое делает. Но мы не можем поменять свой статус. Точно так же, как, скажем, джага-джагат, ??? или материальный мир У материи есть определенный статус и этот статус есть, этот статус останется. Природа нас – неизменна. И свобода означает две вещи. Свобода означает: первое – принятие своей собственной природы, или своего собственного статуса. Как, например, чтобы быть свободным в материальном мире, я должен принять прежде всего то, что я, если я хочу быть свободным здесь, чтобы меня в тюрьму не сажали, я должен принять, что я – гражданин России, какие-то правила игры я должен принять. А потом я должен действовать в пределах этих правил. В пределах этих правил всегда есть определенная свобода. Но свобода начинается с принятия, с признания факта своей природы – я есть вот это, а не что-то другое.
— А если, допустим, материальная энергия взбунтуется: «Не хочу я быть материальной энергией? Выбора нет у нее?
БВГ: Живое существо бунтует и говорит: Не хочу быть маленькой, крошечной дживой. Хочу быть центром вселенной. Хочу, чтоб все вращались вокруг меня». Кришна говорит: «Ну, ради Бога, если хочешь, попробуй. Ничего у тебя все равно не получится». У материальной энергии свободы нет, строго говоря. Потому что у нее нет сознания. Так как у нее нет сознания. У нее нет свободы. Свобода есть только у того, у кого есть сознание.
— А у духовной? Там же они все живые.
БВГ: У духовной энергии есть свобода.
— Так они, значит, не могут не служить Кришне?
БВГ: Нет, не могут.
— Так это рабство.
БВГ: Это не рабство, потому что они признают свое положение. Это их свобода. Это, по- моему, гейгелевское определение свободы: «Свобода — это осознанная необходимость». Свобода начинается с понимания своей собственной природы. И они абсолютно свободны, абсолютно свободны. Но просто они не бунтуют против своей природы. Свобода не заключается в бунте против природы, а свобода заключается в том, чтобы свою природу принять. Когда я бунтую против своей природы, я закрепощаю себя, я проблемы создаю. Это анархическое понимание свободы – свобода это значит, что я могу бунтовать сколько угодно. Я могу проявлять свою свободу, но в каких-то рамках. Первым шагом моей свободы означает признание, что я вот такой, вот оно мое положение. Я должен признать это. Без этого о свободе не может быть речи. Без этого это просто глупость, а не свобода.
ВОПРОС: А зачем это все? Почему именно так? Почему есть природа дживы, которая колеблется, может принять материю и дух? В чем сермяжная правда?
БВГ: Это вопрос из серии «Почему?», который нельзя задавать. Я сейчас это говорю не потому/, что мы хотим превратиться в еще одну догматическую религию, где есть какие-то табу на вопросы. Но вопрос «Почему?» нельзя задавать по отношению к кому? Вопрос «почему?» означает что? Означает причинность, правильно? По отношению к кому нельзя задавать вопрос «почему?». К причине всех причин. Нельзя спрашивать «Почему у Кришны желтое дхоти?». Нельзя. Потому что желтое, потому что Ему так нравится, потому что другой причины у этого нет, кроме Него Самого. Потому что Он – Кришна и Кришна – вот такой.
У меня недавно спросили: «Почему Он синий?». Пришли люди с телевидения, показали на Него и сказали: «Вот, почему-то Кришна иногда синий?». Я говорю: «Не иногда, а всегда». «Почему?». «Потому что Он такой. Потому что в шастре сказано, что Он синий. И ничего с этим не поделаешь». На вопрос, касающийся Кришны, «почему?» нельзя задавать. Но Кришна при этом Сам в «Бхагавад-гите» очень важную вещь говорит. Не только по отношению к Кришне нельзя вопрос «Почему?» задавать. Он еще что говорит? В 13 главе «Бхагавад-гиты» говорит очень важную вещь: пракртим пурушам чайва виддхй анади убхав апи (БГ 13.20) Кто не имеет начала в этом мире (анади)? Пурушам пракритим ча эва То есть, у Кришны нет причины, Он есть причина всех причин, у Него нет начала. Кришна – анади. Правильно? Поэтому мы не можем спрашивать «Почему?» про Кришну, нельзя такой вопрос задавать. Но еще есть две вещи, про которые тоже нельзя «почему?» спрашивать. Потому что они тоже анади. Кришна говорит, что есть еще, как минимум, две вещи, которые имеют ту же самую природу, не имеющие начала. Это кто? Джива и природа. И джива и природа кем по отношению к Кришне являются? Они его энергия. Подобно тому, как Кришна, будучи изначальным, не имеет никакого другого начала, никакой другой природы, Его энергия тоже не имеет никакого другого начала и никакой другой природы. И, иначе говоря, про Его энергию нельзя спрашивать «почему?». Вот так она, вот так.. Но и тут, ровно на том же основании, на каком у Кришны желтое дхоти. Есть живое существо и живое существо – энергия Господа. И есть этот материальный мир и материальный мир – энергия Господа. Они безначальны. Всегда будет живое существо, душа, и всегда будет материальная энергия. И всегда будет у души возможность быть абсолютно счастливым в духовном мире, и всегда будет возможность у души быть относительно счастливым в материальном мире. И в том и другом случае Кришна говорит: «Если ты хочешь быть счастливым, вот, пожалуйста, тебе правила для того, чтобы быть счастливым. Хочешь быть относительно счастливым – вот тебе целый мир». Ты можешь быть счастливым. Кришна не говорит: «Вот тебе целый мир, чтоб ты страдал». Нет, Кришна говорит: «Вот, пожалуйста, следуй этим правилам и ты будешь счастлив». И если мы посмотрим вокруг себя. Мы увидим, что большая часть живых существ в этом мире абсолютно, полностью безоблачно счастливы, начиная с бабочки, которая порхает, кончая муравьем, который ползет и тащит на себе какой-нибудь труп какой-нибудь стрекозы. Они все счастливы. Кришна сделал этот мир просто потому, что мы так хотели. Пожалуйста, вот этот мир. Этот мир он безначален (анади), у него нет причины. Вот так, Вишну такой, такова природа Вишну.
ВОПРОС: Проблема, которая встает в моем уме, при таком ответе заключается в том, что есть другие религиозные философии, которые, если применят такой же принцип, что нельзя спрашивать, а «вот так», они могут также обосновать любые свои теории, которые идут вразрез с ведическими. И тут мы встаем перед вопросом, как же разобраться, где правда. Потому что, например, есть религиозные теории, которые говорят, что просто Бог из ничего создал. Если мы спросим: «А зачем? Почему?», они точно также могут сказать: «А нельзя спрашивать. Так вот получилось…». Или есть теория, например, что душа возникает вместе с телом.
БВГ: Это совершенно другая ситуация. В данном случаем мы говорим: «Есть Бог, есть Его энергия». Его энергия устроена таким образом, что есть души и есть материальная энергия. Теперь, в сущности, когда я задаю все вопросы «почему?», то высказанный или невысказанный вопрос за этим какой? «Почему я страдаю?». Правильно? Меня на самом деле все остальное не волнует. Этот вопрос я могу задавать, этот вопрос я имею право задавать и этот вопрос я должен задавать. С этого вопроса начинается настоящая философия и настоящее понимание жизни. Но для того, чтобы ответить на этот вопрос, я сначала должен понять, что есть какие-то вещи, о которых я не должен спрашивать «почему это так?», Проблема твоя не в том, что есть какие-то другие философии. Никакого нам дела до других философий нет. Проблема моя в том: «Почему меня Бог заставил страдать?». Правильно? В этом основная проблема. Когда я задаю вопрос: «А почему так? Почему все так? Почему все так?», то, в сущности, что я хочу сказать: «Не нравится мне все это». (смех). Не то, что там какие-то другие философии или еще что-то. Поэтому нужно этот вопрос задавать: «Почему я страдаю?». И на этот вопрос есть ответ: ты страдаешь, потому что ты себя неправильно позиционируешь в этом мире, ты страдаешь, потому что ты хочешь чего-то, чего по определению хотеть не нужно, и что не сделает тебя счастливым. Вот они причины страданий. Мы страдаем из-за того, что природа наша получилась какой-то ущербной в результате соприкосновения. То есть, иначе говоря, когда мы говорим, что не нужно задавать этот вопрос по отношению к этому, это не значит, что мы хотим догму сказать, нет. Все остальные вопросы «почему?» можно сказать. Если сравнивать эти две теории, то, что Бог создал из ничего и то, что у Бога есть эти две энергии и энергия такова, на мой взгляд, и очевидно с точки зрения здравого смысла, что второе предположение гораздо более логично, чем «Бог из ничего создал». Там много искусственных вещей, но дело то не в этом.
— Аргументы, которые приводились нами с Татмахала прабху в безызвестной форме были такие, что, действительно, теория, что душа создается вместе с телом и что она потом, когда-то, получает вечную жизнь, она означает, что Бог предстает в этой теории неким таким самодуром, что Он, почему-то, вдруг, создал одних вот так, других вот так. И не просто даже страдания, а и наслаждения тут играют роль, а Он создал некоторые дживы, неспособные, собственно, приблизиться к Нему в этой религиозной традиции. То есть получается, что он Сам же и препоны поставил. Но это уже какие-то аргументы. То есть, эти все аргументы можно перебить тем же самым, что: «Он просто вот так вот создал мир, ничего не поделаешь». Вот этот вот момент.
БВГ: В каком-то смысле, мы от этого никуда не уйдем. То есть, в самом факте признания того, что есть мир и он таков, нет ничего дурного. В конце концов, в любой религии человеку нужно признать, что есть мир и что вот он такой. Вот и все. Все должны это признать. Не важно кто ты – вайшнав или не вайшнав, или ты христианин. Мы должны это признать. Другое дело, что мы должны в своем отношении к этому миру быть благодарны Богу и наше представление об этом мире, если мы хотим действительно по-настоящему реализовать любовь к Богу, мы должны Его оправдать. Как эта любимая фраза Ватсалы. Ватсала постоянно говорит, что суть всей нашей философии в том, чтобы объяснить людям, что Кришна хороший. Это то, что он пытается вопреки всему (смех) делать. Но, в сущности, именно к этому все сводится. И мы должны понять – каким образом Он хороший. Но это не исключает того, что мы должны реалистично принять все то, что существует. Должны принять и принять, что вот оно такое. Это часть природы Бога, которую мы должны признать. Просто нам слишком много в этом не нравится.
ВОПРОС: С одной стороны, говорится, что чистое преданное служение избавляет от страданий, но с другой стороны, многие преданные в момент реализации они как раз очень сильно страдают. И что, выходит, что они не заняты чистым преданным служением?
БВГ: Есть страдание и есть *страдание*. Страдание страданию рознь. Чистое преданное служение безусловно избавляет от страданий, потому что страдание, даже если я испытываю его, занимаясь чистым преданным служением, приобретает иной вкус и иной смысл. Если страдание просто само по себе, голое страдание, которое ни к чему не ведет, то это просто страдание, в котором нет ни смысла, ни цели, ни чего. Но в то же самое время, если взять, например, муки роженицы, которая рожает ребенка. Страдание это или не страдание? С одной стороны, да, страдание. Но, с другой стороны, большая часть женщин очень радостно и добровольно на эти страдания идет, потому что она понимает, что в результате этих страданий она получит что-то. Точно также и страдания. которые испытывает преданный, это не совсем те же самые страдания. Если бы женщине сказали: «Хочешь просто пострадать вот так вот?», пошла бы она на это? Нет. Но женщина знает, что: «В результате этого у меня появится ребенок:, которого я буду любить, с которым я буду рядом, который принесет мне много счастья». И для нее это не страдание, просто немножко нужно потерпеть. Я, правда, говорю об этом (смех), не имея на это особого права, но я так, домысливаю. То есть, все равно есть какое-то другое отношение к этому всему, не воспринимается просто как одно страдание. Точно также тут, преданный может испытывать физические страдания, но эти страдания все равно имеют другую природу. И в этих страданиях он чувствует, опять же, свою близость к Кришне. Если взять, например, Бхакти Тиртху Свами. Он страдал, в этом нет никаких сомнений. Он исхудал и в течение долгого времени продолжалась эта его битва на глазах у всех. Но были ли это просто страдания? Радханатх Махарадж рассказывал, это знаменитая история. Ниранджана Махарадж тоже ее рассказывал. Когда был пик этих страданий, Радханатх Махарадж стал рассказывать ему о Вриндаване и тот сказал: «Мне никогда еще не было так хорошо, как в этот момент». Потому что одновременно это сочетание, с одной стороны, материального страдания, которое испытывает тело, с другой стороны – духовной близости, которая тоже более ясно ощущается в этот момент, с Богом, она делает природу страданий совсем другой. Он говорил, это его слова, я цитирую его: «Я ни за что бы свое положение не променял ни на какое другое, как бы тяжело мне ни было». Тогда, как люди, которые просто в материальном мире страдают, они готовы на все, что угодно променять свои страдания.
Я помню в свое время, когда я еще читал научную фантастику, я читал один рассказ, который меня очень поразил, про некоего человека, которому дали благословение. Что-то вроде научного благословения, приборчик какой-то:»Если тебе плохо, то можешь нажать на кнопочку и тебя быстренько по времени перенесут за пределы этого плохого состояния». И он нажимал, нажимал, нажимал и очень скоро стариком оказался, потому что очень быстро все это прошло. Но слова Бхакти Тиртхи Махараджа, которые нужно и вполне уместно здесь процитировать, «Я ни за что это не променяю ни на что другое. Я не хотел бы оказаться в другом положении ни за какие богатства этого мира. Потому что, то, что есть у меня сейчас, я не смогу получить ни каким другим образом». Так что смысл этих страданий другой. Тогда, как обычное материальное страдание не имеет ни какого другого измерения, что ли, оно плоское. И просто хочется от этой плоской бессмысленной боли, как от зубной боли, то хочется все, что угодно сделать, на стенку лезешь. А когда то же самое случается с преданным, то появляется глубина, которой нет во всем остальном. Хотя трудно, но, в общем-то, я думаю, что каждый из нас, если он задумается над своими трудностями, которые посылает ему Кришна, он может подписаться под этими словами Бхакти Тиртхи Махараджа: «Я не хотел бы променять это положение ни на что другое. Я не хочу легкого, я не хочу легкости этой поверхностной. Я хочу именно ту трудность, которая есть».
— А есть понятие трудности и страдания. Это же все-таки разное, да? Потому что трудности — это трудности. Но здесь счастье в этих трудностях. А страдание это когда, наверно, другое.
БВГ: Страдание это частный случай трудности (смех). Это одна из категорий трудности. Потому что трудности тоже бывают такими, что не дай Бог, когда люди седеют за одну ночь. Хотя у них нет физического страдания, но при этом настолько сложная ситуация, что…
— Либо я счастлива, любо я страдаю, да? И если трудности… Бывают трудности, седеешь за одну ночь, но я счастлива. А страдания, когда плохо.
БВГ: Как это там поется? «Это счастье с сединою на висках» (смех). Поэтому говорится, Шрила Прабхупада пишет, он объясняет это в своих комментариях, что преданное служение это всегда счастье, это всегда блаженство, даже когда человек, так сказать, «страдает». Как бы сложно ни было, какие бы страдание ни приходили это все равно счастье, потому что у этого есть другой вкус совсем. Вкус совсем другой.
ВОПРОС: Говорится, что Кришна никогда не покидает Вриндаван, что Вриндаван покидает Вишну-Васудева, а изначальный Кришна остается во Вриндаване. Но если это так, то почему жители Вриндавана, в особенности гопи, так страдали в разлуке с Ним? Где Кришна был? Где Он прятался в это время?
БВГ: Под листиком, за стволом дерева (смеется).
— Так долго?
БВГ: Этот вопрос из той категории, который нам не дано понять. Не нужно слишком торопиться в духовный Вриндаван, потому что каких-то вещей мы никогда не сможем понять. Я помню мое психологическое состояние, когда какой-то человек изо дня в день читал лекции об этом. О том, как Яшода переживает разлуку с Кришной, о том как Нанда Махарадж переживает разлуку с Кришной, о том как коровы переживают разлуку с Кришной. И в сердце ничего кроме раздражения у меня не было, когда я слушал об этом. Просто потому, что человек, который говорил, он сам толком не понимал, о чем он говорит. И я толком не понимал. И у меня просто накопилось какое-то непонятное ощущение. Когда мы пытаемся представить себе духовную реальность…. Не нужно слишком торопиться представить, она сама откроется. Это вещи, которые открываются не с помощью ума. Я могу сейчас объяснить: «Кришна спрятался за баньяновым деревом, недалеко от вамшевата. И седел там и смотрел, как они плачу и страдают. Как Он сделал это во время танца раса. Он тоже ушел и потом Он смотрел, как гопи бродили по берегу Ямуны, плакали и говорили: «О, Кришна». Но это ничего нам не объяснит. Это не та вещь, которую можно понять с помощью просто какой-то логики. Можно все с помощью логики объяснить, но это не то. Потому что, на самом деле, когда Кришна уходит из Вриндавана и покидает, и в течение какого-то времени Он находится в не проявленном состоянии во Вриндаване. Чисто логическая схема примерно такова.
Но даже при этом Он остается во Вриндаване. И даже при этом, когда гопи или Его друзья думают о Нем, эти мысли о Нем они не отличны от самого Кришны. И реальность их ощущения Кришны в разлуке сильнее, чем даже когда Он находится. Потом через какое-то время Он возвращается, через несколько дней. Ему кажется, что прошла вечность. Шиварама Махарадж написал целую книгу «Кришна-самбати» ???, последняя книга из серии ново-вриндаванской. Она объясняет все это – как Кришна уходит, потом возвращается, потом опять уходит, потом опять возвращается. И когда-нибудь ее переведут и вы сможете прочитать все это. Но это не та вещь, которую можно понять умом. Это вещь, которую можно понять сердцем. О ней не нужно даже думать слишком сильно.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, я хочу задать такой вопрос, который, в принципе, очень простой, но который волнует многих преданных. Хотелось бы спросить, как читать мантру? Когда читаешь мантру, где нужно держать концентрацию на Кришне в сердце или в уме?
БВГ: Есть разные формы мантры и, в общем-то, многое зависит от уровня человека. Большая часть людей начинает читать мантру и забывают о Кришне в уме и в сердце, единственное, что помнит, это губы, губы шевелятся. Ум далеко, а сердце вообще не понятно где. Сердце, как центр сознания, не понятно где находится. И можно сколько угодно сказать, что читать мантру нужно сосредоточившись на сердце, но даст вам это что-то или нет? И, собственно, ступени чтения мантры… Когда чтение мантры оскорбительное, то оскорбительное чтение мантры – это чтение губами и телом, когда я просто читаю на уровне моего материального грубого тела. Постепенно-постепенно ум мой становится спокойнее и иногда я могу сосредоточиваться на звуке мантры в своем уме. Но идеал – когда у меня душа читает мантру, когда мантру читает не мой ум, от которого я очень легко могу, так сказать, отстраниться или абстрагироваться, когда я читаю мантру, посмотреть на себя со стороны, а когда изнутри этот звук идет. Я рассказывал недавно историю на Вьяса-пудже Его Святейшества Радханатхи Махараджа про то, как он в первый раз услышал Харе Кришна – мантру. Ничего не зная до этого, не слыша ее до этого, он услышал ее, потому что Ганга ему дала эту мантру. Он встретился с садху и садху дал ему благословение. Садху дал ему одежду садху, то есть посвятил его в этот орден садху, и сказал: «Находись здесь, около Ганги в Хришикеше, и Ганга станет твоей матерью, Ганга даст тебе все, что нужно. Она сама». Он дал обет. В течение месяца он практически ничего не ел. Он дал обет молчания, что с восхода до заката он не будет произносить ни слова. И он садился на большой камень. В Хришикеше Ганга очень мелкая, она еще только что спускается с гор. Она широкая, но мелкая, как горная река такая, очень быстрая. И он садился на валун посередине Ганги. Там сама Ганга, наверное, метров 50 шириной, если не больше. Нет, наверно, больше, какое там 50, наверно, 100-150. И он проходил по другим камням на середину реки, садился. И вечером, когда солнце садилось, он опять выходил и там сидел какой-то человек, который торговал морковкой, он давал ему одну морковку — пожертвование. Это вся его еда была. И целый месяц он молчал, и целый месяц он сидел на этом камне, и целый месяц он ел только одну эту морковку. Это был его обед. Но до этого, плюс к этому, у него было благословение от садху. И через какое-то время, какое-то время спустя, там другие события происходили, внутренние какие-то, когда он думал над этим, когда он размышлял. Он не просто сидел там, он медитировал, он учился у Ганги – учился ее упорству, учился стремлению к духовным истинам. И в какой-то момент он услышал звук ОМ. Этот звук ОМ был как хор, тысячи-тысячи голосов. Он сидел там и тысячи-тысячи голосов отовсюду пели ОМ, такой мощный хр. И ничего слаще этого звука не было. Что самое интересное, что Анандини, которую многие из вас знают, или все знают, у нее была точно такая же история, абсолютно точно такая же история. Она медитировала в горах и в горах в какой-то момент она услышала этот звук. Теперь, откуда пришел этот звук? Этот звук приходит из другой реальности. Это не просто какой-то материальный звук, который я услышал, а это именно мантра, которая пришла из другой реальности. Потому что говорится, что в основе всего материального мира лежит эта вибрация – звук ОМ. И в результате медитации, в результате погружения в сердце. И говорится, что этот звук всегда звучит в нашем сердце. Пространство нашего сердца, эфир, который в нашем сердце находится, вибрирует этим звуком. Он услышал его. То есть тот звук, который был внутри, он услышал его снаружи. Этот звук соединился у него и в течение какого-то времени он слушал его. И потом это звук пропал на какое-то время. Вернее, нет, не совсем. Ну, послушаете потом, там записывали. Я не хочу долго эту историю рассказывать. Какое-то время спустя, за несколько дней до окончания этого обета, он вдруг услышал звук Харе Кришна-мантры, за звуком ОМ, еще глубже, чем звук ОМ, оттуда, из какой-то духовной глубины Так исполнилось благословение садху, который ему сказал, что: «Ганга тебе все даст». Вдруг он услышал Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И этот звук он тоже звучал как хор, как будто бы миллионы голосов пели этот звук. Бесконечной красоты звук. Все пело: Ганга пела, горы пели, деревья пели, живые и неживые существа пели. Все вокруг слилось в этот один единственный звук мантры, которую он обнаружил в результате медитации внутренней. Он не прочитал ее в книге «Йога приема пищи». Нет, он услышал ее извне или, вернее, из своего сердца, сам Кришна открыл ее. И, по идее, когда человек читает мантру, он должен слышать не тот звук, который он губами и языком произносит, а тот, который уже в его сердце звучит, на основе которого душа есть. Но оттого, что я вам это скажу, ничего не поменяется, если вы не отправитесь туда, в Хришикеш на Гангу и не сядете на диету строгую.
— Но, все-таки, у меня в прошлом был такой опыт, что сначала я пробовала читать изнутри, а потом, когда я поехала в Индию, почему-то мне так казалось, что нужно концентрировать свой ум.
БВГ: Нет, нет, в конце концов нужно сосредоточиться внутри. Это нечто то, что должно прийти изнутри. Этот звук он изнутри должен сам прийти. Но это постепенно приходит.
ВОПРОС: Хотела спросить. Когда мы только вступаем в сознание Кришны, когда делаем только наши первые шаги, у нас есть такой энтузиазм, такая радость, стремление. И в какой-то момент, то есть приходит такой момент, когда ты понимаешь, что ты уже не живешь той жизнью и, как бы, не живешь еще следующей жизнью, где-то находишься на середине, и растерянность, такая, появляется.
То есть не знаешь за что хвататься, потому что, смотря на сознание Кришны понимаешь какая там глубина и сколько там всего и не знаешь за какую ниточку схватить, чтобы этот клубочек начать раскатывать потихоньку. Как быть на таком этапе? Какой шаг может быть нужно сделать?
БВГ: А никакой. Нужно просто идти потихоньку и все. Это сомнение, которое возникает чисто в уме. Оно у Арджуны возникло. Арджуна спросил: «А что со мной будет? Я буду как разорванное облако – ни там, ни там. И от того берега я отчалил, а к этому берегу не причалил. И будет меня все время здесь носить в безвоздушном пространстве». Но это чисто, скажем так, определенное умственное состояние. Как Кришна его успокаивает? Кришна его успокаивает мощным аргументом. Кто помнит, каким аргументом его Кришна успокаивает? На хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати (БГ 6.40). Кришна говорит, что, если человек делает что-то хорошее, с ним никогда дурного не случится. И это очень мощный аргумент, который нужно сразу же своему уму в этот момент говорит. Ум беспокоится: «А что со мной будет? А что со мной будет? Я буду все время тут, не понятно где». Но ему нужно сказать: «Если человек делает что-то хорошее, он уверен в том, что это хорошее, с ним никогда не случится ничего дурного». Все. На хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати. Он говорит: «тата». «Тата» значит «маленький ребенок», «тата» значит ласковое обращение. Говорит: «Не плачь, дорогой Арджуна. Все у тебя будет хорошо». И просто нужно не то, что быстро понять за которую нитку нужно быстро-быстро потянуть, чтобы распутать. Оно само произойдет, все распутывание оно произойдет само. Нужно просто идти, просто идти. И Кришна говорит: «Не бойся, не бойся ничего. Все будет хорошо. Иди просто, иди. Ну, да, оттуда отчалил, сюда не причалил, но ты иди. Пусть у тебя будет уверенность в том, что, так как ты уже пустился в этот путь, это уже само по себе награда, это уже само по себе — достижение». Так, что выучите эти слова, Кришна успокаивает. И не нужно бояться, не нужно ничего бояться. Это чисто, такое, неразумное. Нужно просто идти.
— А вот еще. Когда мы приходим, у нас очень большой энтузиазм. А потом энтузиазм немножечко спадает и мы держимся в основном на решимости. И вопрос у меня такой. Сейчас множество всяких психологических курсов, которые говорят о том, что надо эту сферу жизни учитывать, вот эту и вот ту надо учитывать, и компромисс с умом надо находить, и так далее. Как Вы к этому относитесь? И не теряется ли за этим, как раз, высшая цель?
БВГ: Теряется, конечно, теряется. Что касается всех этих компромиссов с умом…. Как я к компромиссам с умом отношусь? Или как я отношусь к психологическим …? Это хорошо, все психологические практикумы хорошо, и особенно, если они даются людьми, у которых есть у самих глубокое сознание Кришны. Но ничто из них не заменит веры. И сам тот факт, что у нас ушел энтузиазм, означает, что у нас ушла вера. Потому что, когда Рупа Госвами определяет веру, с какого слова он начинает определение веры? Утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат Это, в сущности, в «Нектаре наставлений» Рупа Госвами дает определение веры — что к человеку приходит, когда к нему приходит вера. Вместе с верой сначала к нему приходит энтузиазм и вместе с энтузиазмом приходит решимость, приходит терпение, способность преодолевать трудности, способность следовать правилам и ограничениям и так далее. Все это определение психологического состояния человека, у которого есть вера. И ее ничто не заменит. Если мы потеряли энтузиазм, это значит, мы потеряли что? Веру. Вера ушла. И вместе с верой, естественно, ушел энтузиазм. И можно, конечно, сжать зубы и на какой-то, чисто интеллектуальной убежденности, еще ковылять там какое-то время. У нас есть костыль этой интеллектуальной убежденности, и вместе с костылем интеллектуальной убежденности мы еще хотим получить коляску психологических тренингов, с помощью которых мы будем идти. Но когда у человека есть вера, то он бежит, ему не нужны ни костыли, ни коляска, ни что-то еще. Он бежит, у него вера есть. Поэтому можно все эти психологические тренинги проходить, но главное это вопрос, на который нужно ответить, это «куда она ушла? И почему она ушла? В чем причина этого?». А причина одна. Причина ухода веры это какие-то наши оскорбления. Потому что оскорбительная природа человека она у нас есть, животная природа (пашандата). «Пашанда» значит «материализм» или буквально это значит «наша скотская природа». Есть у нас эта природа. Мы получаем веру, но тут же на вниз начинает что-то тянуть. И нужно понять что нас тянет вниз и каким образом веру восстановить. И веру восстановить прежде всего можно за счет общения. Поэтому психологические тренинги хороши, особенно если их дают преданные, у которых есть вера. Потому что в процессе вы общаетесь с ними и в результате этого общения снова вера до какой-то степени, хотя бы, восстанавливается. Но помимо этого нужно еще пытаться конкретно восстановить веру и вместе с этим придет энтузиазм, энергия и все остальное. Вы это хотели услышать?
— Просто многие люди, которые уже достаточно много лет практикуют, они говорят: «Ну, вот я был фанатиком». На самом деле это просто отговорки, просто человек веру потерял? Или он увидел реально свой уровень, он увидел реально свои материальные желания и как-то пытается с ними жить и бороться, но по силам?
БВГ: Вы сами ответили на этот вопрос. Не надо быть фанатиком. Фанатизм это не избыток веры, а недостаток веры, как правило. Человек, который является фанатиком, у него нет сильной веры. Человек с сильной верой никогда не фанатик. Потому что фанатизм, как правило, направлен во вне. Фанатизм это желание всех остальных обратить в свою веру, заставить всех, ну, как бы, чтоб они страдали также как и я. В этом фанатизм. И фанатизм это способ скрыть недостаток веры. Человек, обладающий сильной верой, он никогда других не пытается…. И иногда вот эта излишняя жесткость к самому себе, которая свойственна фанатизму, она тоже является проявлением той же самой неуверенности. Человек скрывает свою неуверенность за счет чрезмерной жесткости. Просто у него есть неуверенность, и поэтому он думает: «Сейчас я как надавлю на себя, я сейчас такое тут сделаю, что сразу же все проблемы решатся. В этом природа фанатизма. Нужно поэтому понимать, что мы говорим не о фанатичной вере, а о настоящей вере. Настоящая вера делает человека очень открытым, в любом случае, и понимающим, и дает ему разум реальный. Но в то же время она не позволяет ему обманывать самого себя, идя на какие-то компромиссы, которые не нужны никому. Вот и все. То есть здесь есть тонкая разница. Когда человек идет на компромиссы… Как это сказать? Кришна объясняет, как нужно общаться со своим умом.
И если вы под компромиссом понимаете это, то, может быть, это и нормально. Кришна говорит, что с умом нужно обращаться как с дикой лошадью. Когда наездник объезжает дикую лошадь, то как он ее объезжает? Если он слишком сильно тянет удила, то лошадь взбрыкнет и понесет. Если он отпустит удила, что с ним сделает лошадь? Скинет его точно так же. Поэтому как объезжают дикую лошадь? Удила натягивают и потом чувствуют, что еще чуть-чуть и взбрыкнет и тогда в этот самый миг, когда еще чуть-чуть и взбрыкнет, в этот самый миг чуть-чуть отпускают. И лошадь думает: «Ну ладно, еще можно немножко потерпеть». Но в тот же миг снова натягивают. И Кришна говорит, что ум нужно объезжать точно таким же образом. Да, иногда ему нужно какую-то поблажку давать, когда ум уже говорит: «Все, все, не могу. Сейчас все взорвусь». Ему говорят: «Не взрывайся. Пришло воскресенье, можешь халвы поесть (смех), если тебе так плохо». Но на самом деле при этом его продолжают обуздывать. Ему продолжают говорить: «Смотри, смотри. Сам посуди, как правильно, смотри как правильно. Правильно пуститься во все тяжкие и делать вообще все что угодно?». И постепенно-постепенно появляется сила – сила воли, сила чувств каких-то, чистота появляется. Но главное в этом, главный элемент, который позволяет человеку это правильно делать, это все равно сильная вера, а не что-то еще. Но я очень люблю все психологические тренинги, поэтому я нисколько не против них. Нужно чтоб у них место было свое. Они не смогут нам заменить веру. Вот, скажем так.
ВОПРОС: Махарадж, я читал 9 песнь «Бхагаватам» и там есть в самом тексте два события — в одном в царя ракшас вселился, он стал людоедом, а второе – один купил раба и предложил как человеческое жертвоприношение. Я знакомой дал книгу:, а она, прочитав, говорит: «Это что у вас тут такое происходит?» (смех). Как отвечать на подобные вопросы.
БВГ: Насчет ракшаса, ракшас вселился, причем тут мы. Сознание Кришны в этом не виновато никак. Что касается ракшаса, то я историю эту рассказывал не далее, чем в минувшее воскресенье в лекции, которую я в Немчиновке давал, со всеми подробностями про царя Калмашападу. И он вселился в него не случайно, вселился он в него, потому что он себя не должным образом вел. Его проклял сын Васиштхи Муни, Шакти. В «Шримад-Бхагаавтам» об этом не говорится. И даже после того, как он подвергся этому проклятью Шакти, в течение какого-то времени он сопротивлялся ракшасу. Но потом Вишвамитра Муни сказал ракшасу: «Одержи его». И отвечать на это очень просто. Мы можем видеть, что есть люди бесноватые даже в наше время и что какие-то другие живые существа вселяются в людей. Иисус Христос их изгонял, соответственно этих бесов или духов, или еще кого-то. И причина этого в одном, в том, что у человека появляется некая слабинка, которая есть результат греховной деятельности. Как только человек совершил грехи, как только у него есть какая-то нечистота, эта нечистота становится той дыркой, через которую его можно осилить, как, например, проклятья или сглазы, или еще что-то. Если человек очень чистый, к нему это не пристает. Сколько бы его не проклинали, сколько б на него не колдовали, все это отлетает от него и летит на тех, кто делал. Но если у человека у самого есть грязь, то тогда все это на него будет действовать. Так что, что касается ракшаса, то очень просто все. Ответить тут не проблема: «Ну, да, вселился в него, был хороший царь, а стал людоедом». В «Шримад-Бхагаватам» очень страшная история описана, как он брахмана съел на глазах у его несчастной жены.
— Самое страшное не это. Самое страшное, что после этого он пошел куда-то, предался Кришне, очистился и ушел в духовный мир.
БВГ: Ну, что ж, бывает. С кем ни бывает?
— Страшно показывать людям, потому что: «Как же так? Даже такие ужасные люди, они все равно могут …».
БВГ: В «Библии» сказано: «На небесах больше радости от одного кающегося грешника, чем от десяти праведников». И когда этот ракшас раскаялся, на небесах было больше радости от него (смех), чем от десяти праведников. Какие проблемы? Дело в том, что путь сознания Кришны это путь милости, когда мы не заслугой своей пытаемся попасть к Кришне, а просто за счет его милости, за счет того, что мы понимаем, что мы сами ни на что не способны.
ВОПРОС: А есть какое-то объяснение, зачем эти истории именно в 9 песне?
БВГ: Я не видел сам никакого конкретного объяснения, почему вся эта серия странных историй…. Ну, с одной стороны, это все описание династий, которые приводят к появлению Кришны. А с другой стороны, в 9 песне очень много связано с преодолением вожделения, которое является самой большой проблемой в материальном мире. И там много историй, которые связаны с этим конкретно: история с Пуруравой Гурвуши, история с Яяти и с проклятием Яяти. Много историй, связанных с этим. И, прежде чем человек переходит к 10 песне, 9 песня подготавливает его к этому. 9 песнь, скажем так, обнажает в том числе природу материального мира на примере всех этих историй с царями. И там много есть людоедов. Есть в этом мире людоеды? Разве людоеды только раньше были? Сейчас есть ракшасы и сейчас есть людоеды. Человеческие жертвоприношения? И сейчас это делают, причем в больших количествах. Человеку с помощью 9 песни объясняется внутренняя природа материального мира, чтобы у него не оставалось никаких иллюзий относительно этого, чтобы он мог соприкоснуться с Кришной.
— То есть это, как бы, последняя чистка?
БВГ: Ну, да. То есть, весь этот калейдоскоп историй, которые в 9 песне описаны…. Перед тем, как начать читать о Кришне, человеку дают возможность газету почитать из жизни царей, хронику (смех).
— Это не по ведическим законам были эти жертвоприношения?
БВГ: Жертвоприношения, это история с Харишчандрой, да? Веды подразумевают, что есть такая возможность в каких-то случаях. Она не предусмотрена для Кали-юги. Другое дело, что…. Там такая была история, что царь Харишчандра пообещал своего сына. Сын его родился благодаря тому, что он его уже пообещал. Отвечать на это можно одним образом: «В обществе сознания Кришны мы этого не практикуем». (смех).
— Так они и поверят.
БВГ: Если не хотят верить, что тут сделаешь? Мало ли какие вещи происходят. Специально для этого есть стих в 10 песне «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами говорит, что мы не должны имитировать поступки какого-то человека, подобно тому, как мы не можем имитировать Господа Шиву, который выпил океан яда. Для нас это будет яд. Какие-то вещи для нас – яд. Что мы конкретно должны делать из этого всего? Это часть какой-то культуры, которая жила по своим законам, и у нас нет никакой необходимости эти законы…. Это их законы, по которым жила культура. И если взять всю эту культуру в целом, то можно увидеть, что все эти законы они были очень разумны по-своему. Что касается нас, мы живем в другой культуре и нам не нужно воспроизводить эту культуру. Единственная культура, которая нам нужна, это культура чистоты сердца, которое достигается с помощью повторения Святого Имени. Много историй. В «Ветхом завете» тоже много историй, еще похуже.
ВОПРОС: Махарадж, скажите, пожалуйста, я к тому вопросу о вере. Кришна по Своей милости дает человеку веру. И, когда человек совершает оскорбления, Кришна забирает эту веру. Что в этот момент происходит? Он что должен осознать? И она, вообще, вернется? Что в этот момент происходит? Кришна, как, Он дает время, чтобы человек утвердился? Что это за состояние какое-то не понятное? Забирает веру, уходит энтузиазм и он как на плаву.
БВГ: Рупа Госвами объясняет, что происходит. Он сравнивает сознание Кришны с луной. И мы знаем, что луна иногда прибывает и становится полной, а иногда она убывает и сходит на «нет». Точно также сознание Кришны в человеке, а вера является одним из признаков того, что у нас есть какое-то сознание Кришны, оно может быть либо полным, и когда полная луна светит, то ум человека успокаивается (шрейах-каирава-чандрика-витаранам) Говорится, что сет луны он утешает боль. Свет солнца яростного, особенно в полдень, он вызывает боль. Свет луны боль успокаивает, утешает ум. Свет солнца возбуждает ум, свет луны успокаивает ум. И если мы правильно себя ведем, то наше сознание Кришны прибывает постоянно, как прибывающая луна, до тех пор, пока под лучами сознания Кришны все проблемы не уходят. Если мы совершаем оскорбления, то луна начинает убывать потихоньку. И в зависимости от тяжести оскорблений она может либо чуть-чуть уменьшиться и пропорционально с тем, насколько уменьшилась наша вера, или сознание Кришны, вернутся какие-то наши страдания или какие-то привычки дурные, либо она может совсем сойти на «нет». И когда она совсем сходит на «нет», мы вдруг обнаруживаем себя в той же самой ситуации, в какой мы были до сознания Кришны, все проблемы возвращаются разом к нам, человек оказывается на этом состоянии. То, что описываете вы, похоже, что это не совсем трагический результат- когда человек совсем потерял сознание Кришны, но в результате оскорблений, так сказать, эта луна сознания Кришны уменьшилась. И так как она уменьшилась, вернулись какие-то страдания, вернулись какие-то проблемы, которых раньше не было. Когда у человека есть вера, у него нет проблем, он счастлив. Счастлив, потому что у него есть вера, счастлив, потому что у него есть цель, счастлив, потому что у него есть энергия, сила, энтузиазм, решимость. Как только вера становится слабее, он становится несчастным, как вы говорите, он начинает «плавать».
— Значит, вера дается тоже по милости Кришны?
БВГ: Все дается по милости, все основано на милости.
— Значит, вера тоже не каждому, это как дар?
БВГ: Тоже не каждому. Все дается по милости. Это дар, естественно. Это дар, к получению которого мы можем подготовить себя, занимаясь какой-то благочестивой деятельностью или какой-то садханой, чем-то еще. Но, в общем-то, это дар и мы должны его ценить. Если мы ценим то, что у нас есть, у нас — он останется. Если мы не будем ценить – он исчезнет, уйдет. У Анны Ахматовой есть очень хорошие стихи: «Думали нищие мы, нет у нас ничего. А как стали одно за другим терять и как сделался каждый наш день судным днем…» Я не помню дальше – то стали молить Бога и стали вспоминать, сколько у нас раньше было. Пока человек не ценит то, что у него есть и думает: «А, у меня ничего нет», то он не может по-настоящему понять, что он получил. Но стоит ему потерять это все и понять, что: «Вот, я лишился того, что у меня было» и все это пропало, и настал судный день, то тогда я плакать начну. Конечно дар, все есть дар.
ВОПРОС: Каковы обязанности человека, который потерял веру, что можно делать? Ладно, если он потерял веру в начале пути, но бывает так, что он потерял веру после долгого пребывания в среде преданных и очень большой соблазн сделать вид, что ты ничего не потерял. Стоит ли каким-то образом внешне менять свое положение. Какие обязанности, что главным становится для человека, если он почувствовал, что вера уходит?
БВГ: Надо попытаться понять, почему она уходит, какова причина того, что она ушла и попытаться ее восстановить. То есть, самое глупое в этой ситуации сделать вид, что ничего не произошло и претворяться, что все в порядке, и пытаться всем показывать, что у меня все в порядке: четки в руках, блеск в глазах и пустота в сердце. Нет, человек должен честно признаться себе, что у него есть проблемы, и эту проблему попытаться решить. Если разные способы решения этих проблем. Бхактивинода Тхакур называет один из них, интересный рецепт он дает. Он говорит: «Для этого существуют праздники». Что такое праздник? Праздник это когда человек все забывает, все оставляет за плечами и целиком прыгает в атмосферу этого праздника, праздника сознания Кришны. Вот все, ничего нет, он обо все забыл. Хотя бы один день он поет, он танцует, он общается с преданными, он обо всем забыл. И сразу же после этого легче становится, какой-то груз оскорблений, который мы несли, он сжигается в результате этого. И для этого существует Картика. Почему испокон веков люди принимают обеты на Картику? Или экадаши для этого существуют. Вот, я даю какой-то обет, я соблюдаю пост, я повторяю больше кругов, сразу легче становится, сразу восстанавливается какая-то духовная форма. То есть, есть периодически какие-то периоды, когда я должен полностью откинуть все остальное и восстановить сознание Кришны в себе. Помимо этого есть еще и другие вещи, которые можно делать, можно разные вещи делать.
ВОПРОС: Насколько губительным для веры является слушанье критики в адрес преданных?
БВГ: Кто-то хочет ответить на этот вопрос? Это то, что полностью уничтожает веру. Когда мы слушаем какие-то ядовитые слова в адрес преданных, это полностью уничтожает веру. Это наше оскорбление. Если мы просто слушаем это и принимаем это, то это наше оскорбление. Мы приняли это и, приняв это, мы повинны во всем этом. И у нас сразу же возникают сомнения, сразу же возникают какие-то проблемы. Мы не должны слушать критику.
ВОПРОС: Как должен вести себя младший преданный, если он слышит критику от старшего преданного в адрес других преданных, в то время, когда от этого преданного получает наставления?
БВГ: Это вопрос из серии про волка, капусту и козу, которых нужно в одной лодке перевезти. Как он должен себя вести? Он должен смиренно сложить ладони о попросить: «Пожалуйста, для моего сознания Кришны очень плохо. Я понимаю, что это ваша лила (смеется) и вы находитесь на таком уровне, что вы можете себе позволить это без ущерба для своего сознания Кришны, но мое сознание Кришны очень сильно от этого страдает. Поэтому, можно я буду получать от вас наставлении, не сопровождающиеся критикой в адрес других преданных, — просто нужно сказать, — Что мне сложно это слышать, у меня будут проблемы. Можно я не буду этого слушать от вас?». Что еще можно делать?
ВОПРОС: Насколько я понимаю, в духовном мире женщина находится выше мужчины и ближе к Богу, а в материальном мире наоборот. Почему это так? (смех)
БВГ: Потому что все должно быть справедливо. (смех). Иначе бы, тогда, если бы они и в духовном и в материальном, было бы несправедливо. Нет, не факт.
— В общем.
— Почему-то женщины принимают быстрее сознание Кришны, чем мужчины.
БВГ: У женщин есть много преимуществ по сравнению с мужчинами. Даже в материальном мире, когда речь заходит о сознании Кришны, мужчины часто все через ум пытаются принять, а женщины принимают сердцем. Иногда ее принятие бывает глубже. У мужчины это часто так и остается на уровне ума. И на уровне ума значит, сегодня так, а завтра по-другому, меняется. А женщина принимает это и, приняв однажды, она относится глубоко. Нельзя делать каких-то обобщений.
— Господь Чайтанья сказал…
БВГ: Можно точно так же сказать, что женщины близко не подпускают к себе Господа Чайтанью. (смех). Естественно, Он не мог подпускать, потому что Он – санньяси, и у Него определенная роль какая-то. Но при этом говорится, что в Джаганнатха-пури были ближайшие преданные, одна из них была Малати, сестра Шикхи Махити. Она считалась одной из самых возвышенных преданных. Джахнава деви – ачарья в нашей сампрадае. Вишну Прия, оставленная Господом Чайтаньей, является примером для подражания для всех. Нельзя так говорить, что кто-то выше, а кто-то ниже. Само по себе это еще не значит ничего, есть какие-то другие характеристики. Не главное там ты мужчина или женщина, или еще что-то.
ВОПРОС: У меня такой вопрос.
БВГ: Это будет последний вопрос, потому что, чтобы мы не отравляли себе впечатление, лучше вовремя кончить.
— Вопрос такой. Вот, есть достаточно противоречивый момент. Говорят иногда: «Тот, кто хотя бы один раз повторил искренне Харе Кришна, тот уже чистый преданный». При этом в другом месте говорится, что для этого надо очень и очень много всего и вряд ли мы можем достичь этого в одной жизни. И еще, тот же Господь Чайтанья, просто тот, кто видел Его лично, сразу обретал чистую преданность. Но с другой стороны, ведь мурти Господа в храме оно не отлично от Него. Почему не каждый, кто посмотрел на мурти Господа Чайтаньи, также очищается? Какой есть момент, где баланс?
БВГ: Были разные люди, которые смотрели на Господа Чайтанью и не обретали прему. Например, Его ученики, которых Он учил. Они не просто смотрели на Господа Чайтанью, они каждый день с Ним общались. И каждый день на берегу Ганги Он им рассказывал грамматику с точки зрения сознания Кришны. И Он говорил, что «а» – это Вишну и «б» — это Вишну, и все остальные буквы алфавита. И Он все правила санскрита объяснял им таким образом. И далеко не все обрели из них прему. Наоборот, кто-то возмутился и сказал: «Что Он себе позволяет? Кто Он такой?» и пытались оскорбить Его. В Бенаресе санньяси-майавади тоже не сразу обрели Кришна-прему, не только от одного взгляда. Поэтому, все зависит от того, как мы смотрим, как мы смотрим на мурти. Я помню, однажды к нам пришел один гость из другой конфессии. Для того, чтобы соблюсти политическую корректность, я не буду говорить из какой. Высокопоставленный очень. Мы его подвели к алтарю, и там цветы были, все. Самое удивительное, что он даже не увидел там Чайтанью и Нитьянанду. Он сказал: «Красивый у вас ковчег тут, цветы». (смех) Он не увидел, он не увидел Божества просто потому, что он не видел. Его глаза не были приспособлены к тому, чтобы Их увидеть. Поэтому то, как я смотрю, от этого очень многое зависит. Я могу по-разному смотреть, я могу по-разному повторять мантру, я могу по-разному соприкасаться. То есть все зависит от меня.
Я думаю, что на этом мы остановимся.
