Диск 73, л. 12
Аннотация:
— Введение к 1 главе «Ади-лилы» «Шри Чайтаньи-чаритамриты»
— пранама-мантра Шри Шри Гаура-Нитай
— реальный духовный опыт может прийти к человеку только тогда, когда он следует принципам цепи ученической преемственности.
— притча из иудейской традиции про цадика (духовного учителя) Нафтали
— карпанйа-дошопахата-свабхавах. С этих слез начинается духовный путь
— стать учеником – простая вещь, я просто должен перестать делать то, что я хочу и начать делать то, что я не хочу (притча из суфиской традиции)
— Вопросы и ответы:
— поиск истины сопровождается мукой
— каким образом правильно учиться.
***
ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан
тат-пракашамш ча тач-чхактих кршна-чаитанйа-самджнакам
«Я выражаю почтение духовным учителям, преданным Господа, Его воплощениям, Его полным экспансиям, энергиям и Самому предвечному Господу Шри Кришне-Чайтанье».
Прочитаю в качестве комментария к этому стиху вступление к первой главе, которую написал Шрила Прабхупада. Я на самом деле давно хотел ввести традицию один раз в неделю утром читать «Шри Чайтанья-чаритамриту». В других храмах, на Западе, обычно в субботу, преданные читают «Шри Чайтанья-чаритамриту» и дают лекции по «Шри Чайтанья-чаритамрите». У нас, почему-то, эта традиция еще не принята. Тогда, как «Шри Чайтанья-чаритамрита» это одно из самых главных наших писаний. Представьте себе христианина, который читает только «Ветхий завет» и не читает «Нового завета». «Чайтанья-чаритамрита» в каком-то смысле новый завет для нас. Это книга, которая описывает воплощение любви Господа Чайтаньи, который пришел сюда непосредственно с посланием любви. И условно, естественно условно, можно сравнить «Шримад-Бхагаватам» с «Ветхим заветом», «Шри Чайтанья-чаритамриту» с «Новым заветом». «Шримад-Бхагаватам» тоже говорит только о любви, но именно личность Господа Чайтаньи является воплощением или олицетворением этой любви. И мы не сможем понять «Шримад-Бхагаватам» никогда даже близко до тех пор, пока не поймем, кто такой Господь Чайтанья. И в высшей степени важно, чтобы на регулярной основе мы читали «Шри Чайтанья-чаритамриту» и думали о ней. Без этого «Шримад-Бхагаватам» не откроется для нас. Поэтому отныне по субботам, каждую субботу, здесь будет читаться один за другим все стихи «Шри Чайтаньи-чаритамриты». Так что сегодня у нас особый день – мы начинаем эту великую книгу. Прочитаю предисловие к этой первой главе, потому что предисловие, в сущности, является в основном комментарием к первому стиху. И хотя оно довольно длинное, оно стоит того, чтобы внимательно прочитать его.
Шрила Прабхупада пишет: Шри Чайтанья Махапрабху это Радха и Кришна в одном лице. Он — сама жизнь преданных, которые неуклонно следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами являются главными среди последователей Шрилы Сварупы Дамодары Госвами, самого доверенного слуги Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, которого в первый период Его жизни звали Вишвамбхара. Учеником Шрилы Рупы Госвами стал Шрила Рагхунатха дас Госвами. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», был учеником и Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами.
Непосредственным учеником Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами стал Шрила Нароттам дас Тхакур и Шрила Вишванатха Чакраварти считал себя его слугой. Учеником Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура в свою очередь стал Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, его учеником Шрила Бхактивинода Тхакур, а учеником Бхактивиноды Тхакура Шрила Гауракишора дас Бабаджи, чьим учеником стал Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами, наш божественный учитель и господин.
Мы принадлежим к преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху. И потому читатель не найдет в этом издании «Чайтаньи-чаритамриты» каких-то новых идей, порожденных нашим ограниченным умом. Эта книга содержит лишь остатки трапезы Самого Господа. Господь Шри Чайтанья Махапрабху не принадлежит к миру трех материальных гунн. Он пришел из трансцендентной сферы, которая недоступна для ограниченного чувственного восприятия живого существа. И никто, даже величайшие мыслители этого мира, не сможет проникнуть в ту сферу, пока смиренно не обратит свой слух к трансцендентному звуку, ибо только смирение позволяет человеку воспринять учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Все, о чем повествует эта книга, не имеет ничего общего с домыслами и догадками кабинетных мыслителей, привыкших во всем опираться на чувственный опыт. Вместо вымысла в ее основе лежит реальный духовный опыт доступный только тем, кто строго следует принципу, описанной выше, преемственности духовных учителей. Любое отклонение от этого принципа не позволит читателю понять сокровенный смысл «Шри Чайтанья-чаритамриты», поскольку данное произведение не материально и предназначено для тех, кто изучил и осмыслил все ведические писания, в частности «Упанишады», «Веданта-сутру», а также «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», которые являются естественными комментариями к ней.
Настоящее издание «Шри Чайтаньи-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины. (Прочитаю предложение еще раз: Настоящее издание «Шри Чайтаньи-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины). Я взялся за работу над ним не из желания блеснуть академическими познаниями или философскими изысками. Данный труд это скромная попытка исполнить наказ моего духовного учителя, ради служению которому я живу. Все в этой книге соответствует учению богооткровенных писаний и смысл ее откроется каждому, кто внимательно слушает ее и следует принципу духовной преемственности.
Первую главу «Шри Чайтаньи-чаритамриты» открывают 14 стихов на санскрите, которые описывают Абсолютную Истину. Три следующих санскритских стиха посвящены главным Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радха-Говиндадеву и Шри Радха-Гопинатхаджи. Первый из 14 вводных стихов является кратким описанием Высшей Истины, в нем перечислены шесть божественных аспектов Господа Чайтаньи и вся первая глава раскрывает значение этого стиха. Первый, из упомянутых в этой главе проявлений Господа, духовный учитель. И к этой категории в равной мере относится тот, кто дает ученику посвящение — дикша-гуру, и тот, кто его наставляет – шикша-гуру. Разницы между этими учителями нет, ибо и тот и другой воплощают в себе Высшую Истину. Следующая ипостась Господа – его преданные: начинающие и достигшие совершенства. Затем следует описание воплощений, аватар Господа, и объясняется, что они не отличны от Самого Господа. Их делят на три категории: воплощения, олицетворяющие могущество Господа, воплощения, повелевающие гунами, и уполномоченные воплощения. Автор также особо выделяет непосредственные воплощения Господа Шри Кришны и воплощения, в образе которых Господь являет Свои божественные игры. Далее рассматриваются энергии Господа, в частности три их главных проявления – супруги Господа в царстве Бога, на Вайкунтхе, царицы Дварака-дхамы, а также девушки Вриндавана – наивысшая энергия. В довершение автор рассказывает о Самом Верховном Господе, источнике всех упомянутых проявлений. Господь Шри Кришна и Его полные экспансии относятся к категории Бога, Абсолютной Истины, которая является источником всех энергий, а преданные из Его вечного окружения к категории Бога. По сути дела, источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, но вместе с тем они различны, поскольку действуют по-разному. Таким образом, Абсолютная Истина, оставаясь единой, пребывает в бесконечном многообразии своих проявлений. Такая философская концепция восходит в «Веданта-сутре» и называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, концепции одновременного тождества и различия. В конце главы автор, опираясь на изложенные богословские истины, рассказывает о трансцендентном положении Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Нитьянанды Прабху.
Шрила Прабхупада – ки джая..
аджано ламбито бхуджо канакавадхату
санкиртанай канпитаро камалайа такша
вишвамбаро двиджаваро йуга-дхарма пало
ванде джагад прийа каро каруна-аватаро
Это пранама-мантра Шри Шри Гаура-Нитай, кланяясь Им, мы должны повторять эту мантру из «Шри Чайтанья-Бхагаваты». И мы ее сейчас с вами выучим.
Аджано ламбито бхуджо канакавадхато. «Джано» значит «колено», «ламбито» значит «достающий до колен». Аджано ламбито бхуджо – руки, достающие до колен, «канака» значит «золото», «канакавадхуто» значит «цвет кожи, который напоминает цвет расплавленного золото».
Аджано ламбито бхуджо канакавадхато
Санкиртанай канпитаро камалайа такша — они являются отцами, прародителями движения санкиртаны и «камалайа такша» — «глаза у них как лепестки лотоса».
Вишвамбаро двиджаваро йуга-дхарма пало
вишвамбаро — Они те, кто держит на Себе мир, двиджаваро – Они лучшие из всех двиджей, из всех людей, которые получили духовное рождение. Йуга-дхарма пало – Они защитники религиозных обязанностей в этот век, религии.
Ванде джагад прийа каро каруна-аватаро
Ванде – я кланяюсь, джагад прийа – тем, кто дороги людям всего мира; джагад прийа каро — те, кто любит весь мир, каруна-аватаро – самые милостивые воплощения Верховного Господа.
Какую-то пользу получили сегодня.
Расскажу немного об этом стихе, о котором можно рассказывать очень долго. Как я уже сказал, Шрила Прабхупада написал комментарий, в сущности, в основном к этому стиху в виде введения к этой главе, где он говорит очень важные вещи. Он говорит, что вместо вымысла в основе этой книги лежит реальный духовный опыт, доступный только тем, кто строго следует принципам, описанной выше преемственности духовных учителей. Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет в высшей степени важную вещь о том, что духовный опыт, ради которого мы сюда пришли, непосредственное виденье, понимание, ощущение, чувствование духовной реальности, доступен человеку только в том случае, если он следует принципу ученической преемственности. На каком-то уровне духовный опыт доступен каждому. Иногда Верховный Господь по Своей беспричинной милости может приподнять завесу Йога-майи, которая скрывает Его от обычных людей. Мы с вами находимся в Боге, мы с вами никогда не разлучались с Богом. От Бога не возможно уйти никуда, потому что Он вездесущ. От Кришны не возможно убежать. Как один преданный мне говорил, что однажды он захотел уйти от Кришны. Потом стал думать: «Куда ж я от Него уйду? От Него уйти не возможно» и решил остаться, на всякий случай. Но завеса Йога-майи (йога-майа самавритах), Сам Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», скрывает Его от глупцов. И кто эти глупцы? Мы с вами. Мы с вами эти самые глупцы, которые Бога не видят и не чувствуют и которые лишены духовного опыта.
И в каком-то смысле духовный опыт доступен каждому именно потому, что Бог близко, именно потому, что Бог не далеко, не за пределами этого мира, не через какую-то пропасть, через которую нам надо сначала перелететь для того, чтобы оказаться рядом с Ним, потому что Он тут уже, потому что Он в сердце каждого живого существа, потому что Он разговаривает с нами. И иногда, по Своей беспричинной милости вдруг, неожиданно, Он может эту завесу приподнять. И волосы могут стать у нас на голове дыбом, могут потечь слезы у нас из глаз.
Иногда люди описывают это. Как, я опять читал книгу приходов различных преданных. В этом стихе говорится, что преданные являются одним из аспектов Господа. Когда читаешь эту книгу, составленную Чайтанья Чандрой прабху, то начинаешь понимать, что действительно, преданные это особые люди, необычные люди. И, как правило, в основе их прихода к Кришне, в общество сознания Кришны лежал какой-то духовный опыт И, на первый взгляд, можно сказать, что этот духовный опыт не следует закону, который Шрила Прабхупада формулирует здесь, что «духовный опыт может прийти только к тому человеку, который принял духовного учителя». Нет, мы видим, что духовный опыт, также как Сам Господь, самовластен. Духовный опыт, точно также как Господь, не подчиняется законам этого мира, духовный опыт тоже не подчиняется законам этого мира, он может прийти к любому идиоту. Более того, у идиота даже больше шансов духовный опыт получить, в каком-то смысле, чем у людей слишком умных. Он может вдруг прийти. Кришна может вдруг, по Своей воле, по Своей прихоти, в каком-то смысле, приподнять эту завесу и дать маленькую крупицу духовного опыта. Человек вдруг может увидеть этот яркий духовный свет, то, что мы с вами не просто какие-то парафиновые куклы, которые живут здесь. Люди, которые видят чисто материю, которые видят просто грубую мертвую материю и которые друг к другу относятся как к грубой мертвой материи, они, в сущности, живут в музее мадам Трюссо. Как? Тюссо. Ну, не важно «Тюссо», «Трюссо», разницы нет, в музее восковых кукол, музее трупов. Если посмотреть на мертвого человека, который лежит в гробу, отчетливо человек, у которого есть хотя бы крупица духовного виденья, видит, что эта оболочка не имеет с ним ничего общего, она никакого отношения к нему не имеет, что он где-то далеко, что его нету тут. Нету, все, нету, лежит просто что-то такое пластилиновое, что-то такое , по форме напоминающее его. Он ушел, нет его. И люди, которые мир именно таким образом, которые видят просто слепок, грубый материальный слепок мира, в сущности, ничего не видят. В какой-то момент к человеку, опять же, заслуженно или незаслуженно, может прийти ощущение того, что за всем этим стоит нечто более глубокое, духовная Истина, что весь этот мир пронизан духом, что я — есть дух. Но не только я – есть дух. То, что я – есть дух, люди понимают, люди знаю – я вечен, люди знают – я никогда не умру. Но то, что все остальные — дух, то, что весь этот мир – дух, то, что в основе всего этого лежит это сияние духа, исходящее от изначальной Личности, это ощущение иногда может прийти, до какой-то степени. Иногда человек может выйти из тела, иногда он может куда-нибудь полететь, еще какое-нибудь чудо может случиться с ним. Но, тем не менее, все эти исключения только подтверждают правило — реальный духовный опыт может прийти к человеку, реальное осознание духа, понимание духа, общение с духом, не говоря уже о том, чтобы обрести реально любовь по отношению к этому изначальному источнику духа, для этого человек должен следовать цепи ученической преемственности. Кришна никогда не раскроется перед нами во всех этих аспектах, а тут, в этом первом стихе, описаны шесть аспектов Абсолютной Истины, мы никогда не сможем увидеть эту Абсолютную Истину, понять Абсолютную Истину, постичь ее до тех пор, пока мы не будем строго следовать этому принципу цепи ученической преемственности и пока мы не сделаем первый шаг. Как я уже сказал, об этом можно очень долго говорить, можно вообще не говорить, но это первое условие. И мне сегодня, так как времени не так много, в сущности, мне уже нужно кончать, а если следовать методичке, которую написал Шубхананда прабху, то я уже на семь минут больше лекцию читаю, чем должен был, но я с вашего позволения, все-таки, еще какое-то время поговорю об этом, и именно об этом, об этом первом шаге. Здесь Кришнадас Кавирадж Госвами начинает «Шри Чайтанья-чаритамриту» с мангалачараны и первые 14 стихов это мангалачарана, или молитвы, которые раскрывают суть книги. Прежде чем начать что-то, а мы начинаем с вами не маленькую вещь, мы начинаем с вами изучение самого возвышенного духовного труда, который есть во всей вселенной. Ни больше и ни меньше. Мы здесь с вами в Сухарево сидим, кукуем, но при этом мы начинаем изучение самого возвышенного духовного труда. И чтоб мы его поняли, нужно не просто произнести эти молитвы, не просто механически губами их произнести, нужно сердцем обратиться к Кришне. И первая молитва — предложение поклонов или принесение своих поклонов начинается с этих слов: ванде гурун – «Я приношу поклоны своим духовным учителям. Я склоняюсь перед ними, я падаю перед ними». Потому что до тех пор, пока я этот шаг не сделаю, причем, не сделаю его реально, не просто формально, не просто на уровне какого-то обряда…. Потому что всем людям нравится обряды делать, всем людям нравится жениться, разводиться, рождаться, умирать, другие обряды делать, всем людям нравится какие-то формальные религиозные вещи делать на всякий случай. Но если мы не сделаем этого первого шага искреннего предания духовному учителю, мы никогда реальный духовный опыт не обретем. Более того, Кришна иногда приподнимает эту завесу, которая скрывает от нас духовную энергию только для того, чтоб побудить нас этот первый шаг сделать. Потому что систематическое постижение Абсолютной Истины в этих Ее шести аспектах, в Ее разнообразии форм и проявлений и в то же самое время понимание Ее единой природы, понимание того, что у всего сущего есть единый источник – Бог и что всевозможные энергии, которые существуют здесь, есть проявление этой единой Сущности, понимание всего этого, и, более того, обретение эмоциональной любви ко всему этому, это все не простые вещи. Просто так Абсолютная Истина может открыться идиоту, но идиот не может оставаться идиотом при этом. Чтобы духовная Истина вошла в наше сердце, я не могу, не имею права оставаться идиотом. И для того, чтобы систематически постичь все это, человек должен следовать принципу ученической преемственности, он должен слушать все это. И Шрила Прабхупада начиная эту книгу, начинает эту великую книгу с совершенно неожиданного заявления о том, что здесь вы не найдете никаких новых идей. Совершенно, просто таки ошеломляющая вещь. Читали ли вы какую-нибудь книгу, которая в качестве рекламы, в качестве приглашения в эту книгу утверждает: «В этом издании «Чайтанья-чаритамриты» читатель не найдет каких-то новых идей, порожденных нашим ограниченным умом. В этом издании «Чайтанья-чаритамриты» человек найдет только то, что получено на основании глубочайшего духовного опыта великих святых». И для того, чтобы человек это действительно усвоил, ему нужно сделать этот страшный первый шаг.
И, на самом деле, мне сегодня, так как много других аспектов у этого стиха, огромное количество, о чем можно было бы говорить, но мне хотелось поговорить об этом самом важном, о том, что для того, чтобы реальный систематический духовный опыт начать обретать, человек должен этот первый шаг сделать. И этим первым шагом не возможно пренебречь, без него не возможно пойти никуда дальше. На самом деле, Кришна объясняет этот первый шаг в «Бхагавад-гите». Потому что вся «Бхагавад-гита», включая первую главу, где Кришна даже не говорит, где Кришна молчит, где Кришна просто молча показывает Арджуне армию, собравшуюся на другой стороне поля битвы, даже она является гитой и даже она является словами Самого Бхагавана. Баладева Видьябхушана объясняет это в своем предисловии к «Бхагавад-гите». Он говорит, что вся «Гита» есть песнь Господа, даже там, где поет не Сам Господь, даже там, где Арджуна начинает петь. Песнь Господа начинается с арии Арджуны. Вернее, она начинается с арии Дурьйодханы и даже еще раньше – с арии Дхритараштры: «Дхритараштра увача:….». Потом: «раджа вачанам абравит» — Дурьйодхана начинает свою арию. Потом вступает после этого Бхишма со своим трубным звуком раковины. Потом Кришна начинает трубить, Арджуна начинает говорить и просит Кришну сделать это. Но Баладева Видьябхушана объясняет, что все это есть песнь Бога и он говорит, что для этого: «лавандйа кунданйайа» ???, что-то вроде этого. Что, в сущности, для того, чтобы понять это, нужно воспользоваться логикой, которая на санскрите называется «лавандйа кундадйайа» или «лавандйа саранйайа» ???, когда мы бросаем немножко соли в озеро. И соль становится чем? Озером. Она становится не отличной от этого озера, она растворяется целиком. Точно также все остальные элементы «Гиты» являются песнью или частью замысла Верховного Господа, частью Его песни. И это Он заставляет вначале Арджуну петь так, как нужно. И это Он заставляет даже Дурьйодхану говорить Его слова. И этот первый шаг, который люди делают или не делают, описан в «Бхагавад-гите» в первой главе. Эта первая глава «Бхагавад-гиты» чем она важна именно тем, что в ней объясняется то, что человек делает, как правило, сталкиваясь с проблемами в этом мире. Мы все с вами находимся на поле битвы. Весь этот мир большое поле битвы, мы все сражаемся. Мы сражаемся с разными врагами и, в конце концов, нам всем, как на поле битвы Курукшетра все полегли, эта же участь ожидает всех нас. Мы тоже все поляжем в этой битве. Это тоже предрешено, можете даже не сомневаться. Как сказал Шрила Прабхупада, смертность в этом мире стопроцентная. Его спросили: «Какая в Индии смертность?». Он сказал: «Стопроцентная также, как и везде». (смех), в любых других местах. Но при этом, и мне хотелось именно об этом немножко поговорить, при этом большая часть людей в своем изучении «Бхагавад-гиты», в своем изучении «Чайтанья-чаритамриты» или «Шримад-Бхагаватам» не идет дальше первой главы «Бхагавад-гиты». Мы можем прочитать весь «Шримад-Бхагаватам», всю «Чайтанья-чаритамриту» и всю «Бхагавад-гиту», мы можем цитировать «Бхагавад-гиту», мы можем цитировать шлоки из «Шримад-Бхагаватам», но очень часть, и в этом наша беда, о которой мне сегодня хотелось сказать, комментируя эти слова Кришнадаса Кавираджа Госвами, которыми он начинает «Шри Чайтанья-чаритамриту»: «ванде гурун» — «Я в почтении склоняюсь перед своими духовными учителями», комментируя эти слова, мне хотелось объяснить, как мы можем изучать священные писания, но практиковать только первую главу «Бхагавад-гиты».
— Ария Арджуны.
БВГ: Да, ария Арджуны. Вся наша жизнь будет повторением этой арии Арджуны. Потому что, что такое первая глава «Бхагавад-гиты»? Первая глава «Бхагавад-гиты» объясняет реакцию человека на трудности. Причем, какого человека? Хорошего человека, праведного человека. Арджуна хороший человек? Хороший, хороший человек. Вишванатха Чакраварти Тхакур, начиная объяснять «Бхагавад-гиту», говорит, что Арджуна олицетворяет собой обыкновенного человека. И обыкновенные люди по большей части – хорошие люди. Демонов с клыками, они есть, но их не так много. Хороший русский человек, русский, добрый человек. Так Арджуна он олицетворяет собой хорошего русского человека, доброго, хорошего, праведного, который сталкивается с проблемой. Причем, как сталкивается? Не просто сталкивается. Кришна сталкивает его с проблемами. «Бхагавад-гита» начинается с того, что Кришна в ответ на просьбу Арджуны, в ответ на желание Арджуны посмотреть с кем ему придется сражаться, Кришна ставит колесницу Арджуны посередине двух армий (бхишма-дрона-прамукхатах), прямо перед Бхишмой и Дроной. И при этом Кришна говорит ему: «пашйа партха» — «Посмотри, Партха, с кем тебе придется сражаться, посмотри». Первое, что происходит с человеком, у которого есть искренность, который является хорошим человеком, и с чего начинается его духовный путь, с чего должен начаться наш духовный путь, настоящий духовный путь, это с того, что Кришна Сам, по Своей неизъяснимой милости, по Своим неисповедимым путям, ставит нас перед нашими привязанностями, прямо перед ними. Он показывает нам. Иногда люди говорят, это тоже очень любопытный духовный феномен, который тоже происходит только с людьми, которые пытаются стать в авторитетную цепь ученической преемственности, «Когда я присоединился, я такой хороший был. Пять лет спустя такая гадость полезла, столько всего!. Не было этого раньше, не было! Я хороший был. Не было этого всего». Было, было все это. Не видели мы всего этого. Мы были хорошие потому, что мы всего этого не видели. Первое, что Кришна показывает нам внутри, это всю нашу гадость, все то, что у нас есть, и все наши материальные привязанности. Подобно тому, как Он говорит Арджуне: «пашйа партха» — «Посмотри», и что Арджуна видит? Арджуна видит свои материальные привязанности – Бхишму и Дрону, своего любимого деда и своего любимого учителя. Арджуна был любимым учеником Дроны, которому он раскрывал секреты, которые он даже не раскрывал своему сыну. И Арджуна был любимцем Бхишмы. Бхишма его холил, лелеял, более дорогого у него не было. Он говорит: «пашйа» — «Посмотри». Тебе, что придется с этим сделать, если ты хочешь идти по духовному пути? Что нужно сделать? Убить их. Они на противоположной стороне находятся. «Посмотри, Партха, посмотри все то, что тебе дорого в сердце. Потому что все то, что тебе дорого сейчас, к сожалению, находится на другой стороне». Кришна на этой стороне. Если хочешь быть с Кришной, Кришна тут. Все это сражается с Кришной. Все то, к чему ты сейчас привязан, все то, за что ты так держишься, все то, что у тебя есть, все это является, в каком-то смысле, врагом Кришны. И Кришна показывает ему это и говорит: «Арджуна, посмотри». И что Арджуна начинает делать? Арджуна начинает плакать, Арджуна начинает цитировать священные писания, Арджуна начинает «Бхагавад-гиту» цитировать. Почти, «Бхагавад-гиту» первую главу. Он начинает объяснять: «Я не могу этого сделать, я хороший. Я хороший, поэтому я не могу этого сделать. Я праведный». Арджуна начинает биться в истерике и Арджуна начинает объяснять Кришне, почему он этого сделать не может, почему он не должен этого делать, почему этого не возможно сделать, по каким причинам это не возможно сделать. И Кришна, включая это все в «Бхагавад-гиту», объясняет нам, что, собственно, происходит с хорошими людьми в этом мире. Что на протяжении всей первой главы хороший Арджуна делает в «Бхагавад-гите»? Что он делает?
— Плачет.
БВГ: Плачет, да, но не просто плачет. Каким образом он плачет?
— Оправдывается.
БВГ: Оправдывается. Но каким образом он оправдывается?
Каким образом он плачет? Всю первую главу Арджуна философствует. Хорошие люди, как правило, всю свою жизнь философствуют. Они сталкиваются с духовной жизнью и потом думают: «Ох, здорово, хорошо, — они сталкиваются с сознанием Кришны, они думают, — фух , Харибол, можно философствовать, давайте, будем философствовать. Теперь можно всю жизнь философствовать, можно сидеть и философствовать. Вот здорово! Харе Кришна.18 глав будем рассуждать об этом, будем думать об этом, будем говорить об этом. Здорово, замечательно! Будем философствовать. Новые цитаты, новые афоризмы, новые интересные мысли к нам пришли». На самом деле человек, столкнувшийся с проблемой в этом мире и при этом не имеющий силы на самом деле реально эту проблему решить, что заключается в предании, в предании личности духовного учителя, он будет всю свою жизнь философствовать. Иногда он будет хорошие цитаты произносить, иногда он будет плакать, иногда он будет жаловаться даже, жаловаться, что: «Как же так? Я – хороший, я – праведный, я священные писания знаю, я цитировать их могу. Почему со мной все это происходит? Почему страдания меня не отпускают? Почему?».И потом опять продолжать философствовать, опять продолжать цитировать священные писания, опять продолжать оставаться на том же самом уровне. На самом деле, еще раз, мне хочется эту вещь повторить, большая часть людей в своей практике, и это относится к нам самим, к нам с вами, к сожалению, остается на уровне первой главы «Бхагавад-гиты», мы практикуем всю свою жизнь первую главу «Бхагавад-гиты». И мы рассказываем, и мы говорим, и мы утешаем других, но, когда дело доходит до реальности, мы не делаем того, что нужно. Именно потому, что это первый шаг не был сделан. Этот первый шаг, с которого начинается «Шри Чайтанья-чаритамрита», с которого начинается «Бхагавад-гита», с которого начинается духовный путь, первый шаг заключается в том, что я «ванде гурун иша-бхактан» — я должен склониться перед духовным учителем, я должен внутри принять духовного учителя. И принять духовного учителя, что значит? Принять духовного учителя значит – я должен слушать его. Я не просто должен цитировать. Цитировать мы все можем и любим. Мы все выучили 25 шлок из «Бхагавад-гиты», чтобы сдать экзамен. Но дело не в том, чтоб цитировать. Дело в том, чтобы в сердце предаться..
Карпанйа-дошопахата-свабхавах прччхами тхам дхарма-саммудха-четах (БГ 2.7)
Есть одна замечательная притча из иудейской традиции. На самом деле все духовные традиции в основе своей имеют одну и ту же истину. Они могут доходить в понимании этой истины до какого-то предела, но фундамент один. И сейчас мы говорим о самом первом шаге, который справедлив абсолютно для всех. Это притча про одно великого цадика. Цадик это духовный учитель, гуру. Его звали Нафтали. К нафталину не имеет никакого отношения. Умный человек был. Послушайте притчу, хорошая притча. У него жена была и жили они счастливой жизнью грихастхи. Однажды утром постучался кто-то. И все знали – «Учитель живет в этом доме. Нужно учиться». Кто-то постучал к нему в дверь рано утром. Он спросил: «Ты кто? Что тебе нужно?». Из-за двери ему сказали: «Учитель, я хочу научиться писанию». Нафтали из-за двери стал кричать на него: «Проваливай отсюда, пошел вон. Тут писанию не учат. Уходи отсюда». Жена его, простая, бедная женщина очень сильно удивилась и стала говорить: «Как же так? Человек стучится, какой-то правильный, хороший, искренняя душа. Хочет священные писания изучать». Муж ее посмотрел и сказал: «Пришел какой-то идиот. Потому что, как правило, те, кто приходит, чтобы изучать священные писания, они приходят для того, чтобы ширму найти, за которую они потом прятаться будут. Зачем мне ему ширму давать? Вот, он придет и будет у меня учиться и выучит цитаты, чтобы прятаться за эти цитаты. Пошел вон отсюда, мне такие не нужны. Проваливай отсюда. На следующий день, как всегда в притчах… В притчах всегда три бывает вещи. На следующий день постучал кто-то и опять он спрашивает: «Ты кто такой? Что тебе нужно?». И опять из-за двери раздается голос и голос этот говорит: «Я хочу человечеству помогать, я хочу человечество спасать, я хочу человечеству добро делать. Научи меня». «Пошел вон, идиот. Пошел вон. Здесь такому не учат». Жена еще больше удивилась: «Муж мой, дорогой мой, ты почему всех прогоняешь? Кто ж нас содержать будет? Кто гуру-дакшину платить будет?» — это у нее внутренний мотив был. Внешне она сказала: «Ты зачем его прогнал? Хороший человек пришел – искренняя душа, искренняя душа, хочет добра всем, всему миру. Почему ты не хочешь научить его как делать добро всему миру?». «Идиот пришел еще очередной. Вчера один идиот пришел. Этот идиот хотел, чтоб я его священному писанию научил. Сегодня еще один идиот пришел. Он сам толком не знает, кто он, хочет всем служить. Человек, который не знает кто он, как он может другим служить? Он только вред наделает. И нам с тобой он тоже вред наделает. Поэтому, не дай Бог, чтоб на пушечный выстрел ко мне такие люди не подходили, если он не знает кто он и зачем». Жене пришлось проглотить и этот урок от своего мужа. Но у всякой притчи должен быть счастливый конец. Поэтому, на третий день утром в дверь раздался стук еще более громкий. И опять цадик (гуру) из-за двери стал спрашивать: «Кто там? Кто ты? Что тебе нужно?». И из-за двери раздался голос: «Я – глупец, я – дурак, я не знаю как жить. Я – глупец. Научи меня как избавиться от глупости». Он раскрыл дверь, раскрыл свои объятья и сказал: «Наконец-то, ко мне пришел тот, кого я ждал. Наконец-то, ко мне пришел тот, кто мне нужен. Наконец-то, ко мне пришел не тот, кто хочет весь мир спасать, не тот, кто хочет священные писания изучить, а тот, кто действительно истину ищет».
И наш поиск истины он заключается в этом одном шаге, с которого настоящая «Бхагавад-гита» начинается. Как комментаторы объясняют, что есть много разных начал у «Бхагавад-гиты» Одно из этих начал это слова Арджуны, где Арджуна говорит: карпанйа-дошопахата-свабхавах прччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам (БГ 2.7). Он говорит: «Сердце мое пронизано малодушием». Эта трусость, малодушие, боязнь действительно духовного пути, реального духовного пути, который потребует от меня очень многого, эта боязнь прокралась в мое сердце. «карпанйа» — «я стал скупцом». Это малодушие, трусость поселилась в моем сердце. И ничего больше нет. У меня осталась только моя обусловленная свабхава, моя обусловленная природа». На самом деле, это очень важный момент. Я не хочу слишком много говорить, я скоро кончу, потерпите, пожалуйста. Но очень важная вещь. Он не даром употребляет в этом стихе слово «свабхава». (карпанйа-дошопахата свабхавах, дошопахата). С чего должен начинаться мой духовный путь, с чего он может начаться, где отправная точка моего духовного пути, от которой я могу оттолкнуться и должен оттолкнуться? Сначала я должен понять — моя свабхава доша упахата. «упахата» значит «захлестнута», значит «полностью покрыта», «доша» значит «изъян, порок». Моя свабхава, моя природа, моя обусловленная природа, которую я в себе развивал в течение многих и многих жизней, состоит из чего? Из одних пороков. Ничего другого нет. «Доша» — слабости. Слабости, пороки. Ничего хорошего там нет и все это навязано мне внешними условиями.
Есть некое ложное «Я», которое навязано мне, ложные роли, которые я играю. Внешний мир постоянно, с самого детства навязывал мне мои ложные роли. Я играл одну роль, другую роль, третью роль и в результате всего этого у меня нету «Я», я лишился своего истинного «Я», мое «Я» расщепилось на множество частей. У меня этот порок, этот порок, этот порок. Я не знаю что делать. И в результате этого я не могу идти даже по одному пути. Карпанйа-дошопахата-свабхавах. С этих слез начинается духовный путь, с того, что я понимаю – нет у меня ничего, ничего нет. И единственное, что есть у меня, — шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам, где мое «Я», где свое «Я» я могу найти. Поэтому я не знаю, что будет для меня благом. Я делаю что-то, хочу как лучше, шрейу я хочу, хочу высшего блага, а получается как всегда. Потому что дошопахата свабхавах – природа то моя – порочная, природа моя нехорошая, дурная. Поэтому что мне нужно сделать? Какой мой первый шаг? Первый мой шаг шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – я слуга. В «Чайтанья-чаритамрите» Санатана Госвами объясняет, с каких вопросов человек начинает свой духовный путь: «ке ами», «кене амайа джаре тапа-трайа» _ Кто я такой? Скажи мне, кто я такой, чтобы я мог дальше плясать. И Чайтанья Махапрабху говорит: дживера «сварупа» хайа нитйа кршна дас — каждая душа служанка, мы слуги. И поэтому, только в том случае, если у меня появится эта мысль, ощущение, желание – шишйас те ‘хам прапаннам , не совершить просто какой-то формальный обряд, не провести какой-то очередной обряд – инициацию. «Все инициируются и я должен инициироваться. Все люди как люди, они все там парамахамса дасы адхикари, а я еще Ваня, прабху Ваня». Дело не в обряде, дело не в том, чтобы индийское имя получить, не в том, чтобы еще что-то сделать, а в том, чтоб у нас осталась отправная точка всех наших поисков внутри – я слуга, я есть слуга. Это тот самый фундамент, на который я могу все время опираться. Все остальное роли, которые я играю. Но если у этих ролей нет одного фундамента, то я, в конце концов, запутаюсь в своих ролях. Мир будет все время мне разные роли навязывать. Он мне будет говорить: «Нужно бизнесменом быть» или «Нужно быть крутым» или нужно еще кем-то быть. Но что толку в этом? Это все бессмысленная вещь, маски какие-то. Но если у нас есть эта основа – шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – «я – слуга» и эта вечная природа, которая всегда будет неизменно со мной, то после этого я смогу услышать «Гиту», я смогу услышать «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Шримад-Бхагаватам». И я смогу с этими словами получить духовный опыт, который передается по цепи ученической преемственности. Я захочу слушать, слушать своего духовного учителя, который мне все это раскроет. Слушать не для того, чтобы потом все это процитировать, слушать не для того, чтобы от него анекдот какой-нибудь услышать, чтоб потом этим анекдотом блеснуть. Как Шрила Прабхупада пишет здесь, в комментарии, что:»Я пишу это не для того, чтобы блеснуть ученостью академической, не для того, чтобы философскими изысками кого-то поразить, а просто для того, чтобы служить своему духовному учителю, ради которого я живу». Он всю суть этого стиха передал в предисловии к этой главе в этих словах. И это то ощущение, то понимание, то знание, с которым истинный духовный опыт приходит. Если его нет, то ничего нет. Все, ничего другого нет и не будет. У нас будет первая глава «Бхагавад-гиты» и мы будем праведными людьми, которые будут цитировать священные писания и философствовать всю свою жизнь, рассуждать и пытаться облагодетельствовать человечество или еще что-нибудь делать. Ничего не будет, пустота, пустышка, мыльный пузырь. Когда я думал над этой притчей из другой традиции, я понял, что первый человек пришел и он с чем пришел? С каким осквернением пришел? С осквернением гьяны. Второй человек пришел с каким осквернением? С осквернением кармы, с осквернением праведности. Что такое бхакти? С чего бхакти начинается? Бхакти начинается с двух волшебных слов: «Я – дурак» (смех). Это первый шаг к самосознанию: «Я – глупец, я ничего не знаю». Если я хочу понять духовную истину, вот она точка отсчета, с которой я должен начинать: «Я – глупец. Тройственные страдания меня преследуют, я не смог решить это». Что по-настоящему услышать ученическую преемственность, слова учителя. Которые по ней передаются, и чтобы эти слова сделали переворот в нашем сердце, это должна быть отправная точка. Тогда я буду слушать, тогда я буду хотеть слушать (шушрущох шраддадханасйа васудева-катха-ручих (ШБ 1.2.16)), тогда у меня будет вера в эти слова, я буду с огромным желанием слушать своего духовного учителя. И в этом смысл. Смысл поклона не в том, чтобы формально какую-то вещь сделать, а в том, чтоб действительно преклониться перед ним. Ванде гурун иша-бхактан. Тогда только кршна-чаитанйа-самджнакам, тогда только я узнаю того, кто есть Шри Кришна-Чайтанья — источник всего, источник духа. Шри Кришна-Чайтанья. «Кришна» значит «Кришна», «Чайтанья» значит «жизненная сила». Источник всей жизненной силы, источник всего того, что мы видим. Если я хочу это познать, если я хочу это понять, прикоснутся к этому истоку, то первое, что я должен сделать, это сказать: «Я – дурак» и упасть как палка.(ванде гурун иша-бхактан), я должен упасть перед гуру и я должен упасть перед преданными, которые что-то поняли на духовном пути. Я должен этот шаг, какой бы тяжелый он ни был, сделать и дальше идти по нему. И тогда я смогу услышать, тогда у меня появится желание услышать, слушать постоянно. Желание слушать будет моей спасительной палочкой. Иначе у меня не будет желания слушать, а без желания слушать не будет ничего. Потому что преданное служение, бхакти, начинается со шраванам, киртанам, Вишну-смаранам и все остальное. И в этом суть этого стиха и суть всей духовной жизни.
Есть другая притча из суфиской традиции, когда также один человек пришел к одному суфию, учителю, и сказал: «Я хочу постичь истину. Научи меня истине. Я хочу понять истину. Я хочу понять Абсолютную Истину». И тот сказал: «Если ты хочешь присоединиться к нашему каравану, это караван большой, мы идем туда, мы отправились через пустыню, чтобы достичь духовного мира, если ты хочешь в нашем караване идти, то всего два условия есть. Мы принимаем каждого в наш караван, но всего два условия есть, чтобы в нашем караване быть». Как по-вашему, какие два условия? Простые два условия. Два простых условия, которые и объясняют всю суть ученичества, суть подлинного, настоящего ученичества, отличающего от формального ученичества. Говорит: «Два простых условия – в нашем караване никто не делает то, что он хочет, и все делают то, что они не хотят, то, что им велят». Стать учеником – простая вещь, я просто должен перестать делать то, что я хочу и начать делать то, что я не хочу. Харе Кришна, это у нас тоталитарная секта (смех). Но в этом суть. Потому что мое хотение, моя прихоть, мои капризы отделяют меня от Абсолютной Истины, от ее постижения, отделяет меня от истины, которая говорит устами духовного учителя, мешает мне услышать его, мешает мне сердце свое раскрыть навстречу его словам, мешает мне делать все остальное. Поэтому Шрила Прабхупада все это тут объясняет. Он говорит: «В чем суть ученичества? В том, что я начинаю делать не то, что я хочу, а то, что хочет мой духовный учитель. Я пишу сейчас эти слова, не потому, что я этого хочу, не потому, что я хочу блеснуть чем-то, не потому что я хочу, чтоб мне памятник поставили при жизни или после смерти, а потому что он этого хочет, потому что я склонился перед ним когда-то и отдал ему все, что у меня было – сердце слова, тело ему отдал. Я хочу только одного – я хочу только истины, ничего другого я не хочу».
И чтобы действительно этого хотеть, я должен сначала отбросить свое ложное эго. Я не прихожу к духовному учителю и не говорю: «Гуруджи, у меня есть это, это, это, это и это и я пришел к тебе». Нет, я прихожу нищий: «У меня ничего нет, даже мозгов нет никаких, ничего нет. Я пришел к тебе, учи меня. И теперь только от тебя зависит, пойму я что-нибудь или нет, только от тебя». Если мы с таким настроением приходим и первый шаг делаем, все остальное придет, постепенно одно за другим придет. Все эти сокровища духовной жизни придут. И человек начнет понимать – вот они шесть аспектов Абсолютной Истины. Он поймет все. Он поймет шакти Господа, все шакти Господа, он поймет аватары Господа, он поймет пракаш Господа, как Господь приходит сюда в Своем альтарэго ??? Все поймет это. Он поймет Господа, поймет, каким образом весь этот мир устроен, все остальное поймет. Но он не сможет никогда понять этого, если он не сделает этого первого, самого страшного шага и самого трудного шага. И поэтому я прочитал два раза это предложение из вступления: «Настоящее издание «Шри Чайтаньи-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины». Их немного, таких людей много не бывает. Если у человека есть искренность, он найдет. Если нет, то он будет праведным, тоже неплохо. В конце концов, практиковать первую главу «Бхагавад-гиты» это тоже ничего. Но проблем он своих не решит таким образом никогда. Мы не сможем услышать решение по-настоящему, которое нам Кришна дает, мы не сможем его в жизни своей применить, не сможем действовать в соответствии с тем, что Он нам говорит. И поэтому так и останемся праведными, хорошими, простыми русскими людьми со своими проблемами, со своими заморочками, со своими бедами. Но если мы искренне ищем Абсолютную Истину, то вот он рецепт, который Кришнадас Кавирадж Госвами дает в самом первом стихе: ванде гурун – я должен предаться тем, от кого я получаю наставления.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
— ()
БВГ: Джая. То есть, эту мою лекцию можно считать подношением Шриле Ниранджане Махараджу на Вьясапуджу. Это мое ему скромное подношение, человеку, которого я считаю своим духовным учителем, одним из тех, кто меня учит.
ВОПРОС: Вы сказали, что чувство собственной правоты от меня будет безумием.
БВГ: Я такого не говорил, но…
— ()
БВГ: Потому что это ложное эго (аханкара вимудхатма). Это Кришна говорит: аханкара вимудхатма – человек становится вимудрый под влиянием аханкары. Не просто мудрый. «Ви» может означать разные вещи. Может быть усилительная частица. А другое значение частицы «ви» значит «особенный», не просто выдающийся, но еще и очень индивидуальный, человек становится уникальным мудхой. Большим и уникальным, потому что ни на кого не похожим. Аханкара вимудхатма – я знаю, у меня все это есть.
— …. кто я? Почему я страдаю? Это не так ли, что и Арджуна, когда он страдает, он задается этими вопросами? Обязательно ли страдания заставляют нас понять?……
БВГ Невозможно. Поиск истины сопровождается мукой. Это сладкая мука, но это мука, человек ищет истину и он не может понять смысла этой жизни. Если он просто так, на всякий случай, это делает, то это ни к чему не приведет. У него должно быть именно это ощущение, что: «Мне это нужно, мне это нужно как воздух. Я должен понять смысл жизни, иначе, зачем все это?». Я родился… Как есть это стихотворение хорошее, которое из одних слов состоит: «Дача, жена, институт…..» и кончается все погостом. Начинается: «коклюш, корь…,-. Какой смысл во всем этом? – карты, выпивка, Сочи, — потом, — погост». И этот поиск он не может не сопровождаться этим, пониманием того, что мне это нужно иначе вся моя жизнь будет напрасной, иначе вся моя жизнь будет напрасным сражением. Нужно периодически оглядываться назад, не назад в свою прошлую жизнь, а назад к истоку, к моменту, с которого наша духовная жизнь началась. Потому что иначе, очень часто так бывает, что человек приходит движимый какой-то искренностью, но потом, так как он все-таки первый шаг не сделал толком, он просто поменял немножко декорации, решил жить вот в этих декорациях: с елками, с медведями, которые тут ходят, со снегом: «Саттва-гуна – тут все тихо, спокойно, будем жить здесь». И у нас тоже на фоне Божеств, Божества на фоне декорации, это та декорация, на фоне которой моя жизнь протекает. Я просто поменял, у меня были другие какие-то дурацкие декорации: «Ну ладно, теперь буду в этих декорациях». И теперь тут уже я начинаю все те же самые свои материальные привязанности копить. И в этом суть, в этом беда. Поэтому иногда нужно бывает вернуться к самому началу, к тому, что меня толкнуло на этот путь, что меня заставило шикху отращивать
— ()
(70:00)
БВГ: Нет, шикша-гуру может быть сколько угодно.
— ()
БВГ: Санатана Госвами объясняет это в одном из комментариев к 11 песне «Шримад-Бхагаватам». И Джива Госвами объясняет то же самое. Эта история знаменитая про Даттатрею и 25 гуру, которые у него были, когда он у всех учился. И он объясняет, что у человека должен быть сначала один гуру. И, утвердившись в учении этого одного гуру, он сможет принять, или увидеть, принцип гуру повсюду. И увидеть как пчела его учит, как грозовая туча его учит, как солнце его учит, как луна его учит, как огонь его учит, как все остальные его учат. Как Шрила Прабхупада, он показал это. К нему подошел какой-то кондуктор…. Расскажу другую историю. У него был приступ. В Америке это было. Преданные вызвали какого-то врача скорой помощи. Пришел врач скорой помощи навеселе, видимо, тоже спиртом баловался, как у врачей скорой помощи принято. И он зашел туда шатаясь, посмотрел на него, пощупал его пульс, померил давление и сказал: «Что-то все молитесь, молитесь, молитесь. Свамиджи, ходить нужно больше. Нужно гулять, а не только молиться». Шрила Прабхупада сказал: «Это мой гуру мне говорит. Это мой духовный учитель мне говорит, что нужно это делать». И с тех пор каждый день, после того, как этот человек дал ему совет, пьяный врач какой-то, который пришел из скорой помощи, он этому совету следовал, как следуют совету своего духовного учителя, до конца. Почему? Потому что он понял – вот он принцип гуру, гуру-таттва его устами говорит. Но я смогу это различать и слышать это, когда у меня будет преданность по отношению к учению одного духовного учителя, будь то Шрила Прабхупада или мой духовный учитель, я слушаю его как следует. Наслушавшись как следует, я смогу понимать, что мне принимать таким образом, а что мне отсеивать, отфильтровывать. Иначе он запутается: те учат и эти учат, и эти. Чему учиться, что главное?. Но если я понял дух, настроение, которое передается по гуру-парампаре, вот этот самый дух очень важный, то тогда я смогу увидеть как то же самое послание в разных вещах отражается, то же самое учение в разных каких-то вещах. И я смогу читать Булгакова и у Булгакова учиться. Или Анну Ахматову читать и у Анны Ахматовой учиться.
_ Махарадж, я знаю людей, которые Булгакова читают, а «Бхагаватам» не читают.
БВГ: Это не сразу, не сразу. Сначала я должен учиться у «Бхагавад-гиты», а потом уже у всего остального.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. Гоура-премананде. Харибол.
