Диск 73, л. 13
Аннотация:
— краткое изложение прошлой лекции об опровержении философии санкхьи атеиста Капилы
— Господь наслаждается Своей внутренней энергией
— о важности понимания энергии времени: что такое время и какова его природа, как оно действует
— время есть та самая вещь, которая нас от Бога отделяет, которая мешает нам понять Бога
— смысл духовной жизни заключается в том, чтобы скинуть с себя этот дурман времени, влияние времени
— только то время человек по-настоящему живет в этом мире, когда он находится в союзе с внутренней энергией Господа. (история о том, как Маркандея Риши поклонился маленькому Парашаре Муни)
— объяснение времени Дживой Госвами
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь 3, глава 8 «Появление Брахмы из Господа Вишну», текст 10 и 11.
удаплутам вишвам идам тадасид
йан нидрайамилита-дрн нйамилайат
ахиндра-талпе ‘дхишайана эках
крта-кшанах сватма-ратау нирихах
Майтрея Муни начинает рассказывать «Шримад-Бхагаватам» Видуре.
«Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на Своем ложе – великом змее Ананте. Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми».
КОММЕНТАРИЙ: Господь черпает вечное трансцендентное блаженство в Своей внутренней энергии, а Его внешняя энергия во время уничтожения материального космоса пребывает в бездействии.
Прочитаю еще один стих.
со ‘нтах шарире ‘рпита-бхута-сукшмах
калатмикам шактим удирайанах
уваса тасмин салиле паде све
йатханало даруни руддха-вирйах
«Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся тогда в тонких телах (‘рпита-бхута-сукшмах). Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой (калатмикам шактим удирайанах)».
КОММЕНТАРИЙ: После того, как три мира – верхние, нижние и средние планетные системы – погрузились в воды потопа, живые существа, обитавшие в этих мирах, благодаря энергии, которую называют калой, продолжали оставаться в своих тонких телах. Во время вселенского потопа грубые тела живых существ переходят в непроявленное состояние, однако их тонкие тела продолжают существовать, так же как и воды материального творения. Таким образом, во время частичного разрушения вселенной Господь не вбирает в Себя всю материальную энергию, как Он это делает при полном уничтожении материального мира.
Шрила Прабхупада – ки джая. «Шримад-Бхагаавтам» — ки джая.
Чтобы напомнить контекст этого стиха, я в двух словах перескажу прошлую лекцию. Майтрея Муни начинает рассказывать «Шримад-Бхагаватам», который он услышал от своего гуру. И его гуру никто иной, как Парашара Муни. Я говорил в прошлый раз о том, что вся третья песнь так или иначе посвящена опровержению атеистической санкхьи. И суть атеистической санкхьи сводится к тому, что санкхья признает двойное начало, или выделяет материальную природу, пракрити, как независимый принцип, как принцип, который является столь же изначальным как Пуруша и который не зависит от Него. В этом дуализм атеистической санкхьи. Она не признает единого начала. И вся третья песнь посвящена опровержению этого момента. Суть третьей песни сводится к тому, чтобы доказать, что причина всех причин одна – это Господь, дух, который существовал до сотворения материального мира, что материальный мир временен и материальный мир разрушается и снова появляется на свет и причиной этого является Господь. Что не сам по себе материальный мир появляется, что не сам по себе материальный мир творит эти все чудесные явления, которые мы видим вокруг себя и которые зачаровывают нас, не сам по себе материальный мир существует как некое независимое от Бога начало. Что он есть проявление энергии Бога. И когда Господь втягивает его в Себя, мир разрушается. И когда Господь, наоборот, выпускает его, мир опять начинает существовать. Это очень важное философское положение, от которого зависит все остальное наше понимание. Бог есть причина всех причин. В конечном счете, Он есть сарва-карана-каранам и Он есть причина всех остальных, вторичных, причин. И, начиная рассказывать «Шримад-Бхагаватам», услышанный от Парашары Муни, а Парашара Муни является главным оппонентом атеиста Капилы, и об этом я в прошлый раз говорил, что никто не понял, потому что все это очень мудрено было сказано, но, в сущности, суть того, о чем говорилось в прошлый раз, заключалась именно в этом, что атеист Капила опровергнут прежде всего Парашарой в «Парашара-смрити», в «Вишну-пуране», где утверждается, что Господь есть причина всех причин и что истинная философия санкхьи рассказана Господом Капилой в третьей песне «Шримад-Бхагаватам».
И Парашара Муни, и в его изложении Майтрея Муни, пересказывающий то, что он услышал от него, он начинает свой рассказ с этой картины: Господь возлежит на змее Ананта-шеше, Он погружен в воды вселенского потопа, Гарбходакашайа Вишну, и глаза Его полузакрыты. И при этом, что Он делает? Потому что иногда думаешь: «Что делает Господь? Что, в конце концов, вечность можно делать?». Все очень просто – Он наслаждается Своей внутренней энергией. Ему не скучно ни коим образом, потому что внутри эта сва-атма-ратау, внутренняя энергия, доставляет Ему бесконечное блаженство. Иногда люди, привыкшие действовать под влиянием гунны страсти, целиком погруженные в эту страстную природу, бегающие, прыгающие, они не могут понять, что делают преданные в течение двух часов каждый день. «Что они делают? Нужно ж дела делать или спать, по крайней мере». Они признают всего лишь два режима бытия — либо невежество, когда время быстро течет, либо страсть, когда нужно бегать и прыгать. Точно также нам с вами, будучи начинающими преданными, мы не можем понять, что делают йоги когда они целыми годами сидят погруженные в себя. Ответ очень простой – они наслаждаются. И хотя мы не можем этого понять как они наслаждаются, потому что наши представления о наслаждении совершенно иные, мы привыкли наслаждаться совсем по-другому, но факт остается фактом. Никакой дурак не стал бы себя мучить. Человек по природе своей ищет наслаждения. Это форма наслаждения. И эта форма наслаждения гораздо более высокого наслаждения, чем то наслаждение, которое доступно нам с вами, она изначально проявлено в самом Верховном Господе. Верховный Господь лежит целую вечность с полузакрытыми глазами и наслаждается. Как наслаждается нам очень трудно понять. Он наслаждается внутри Себя, не внешним проявлением чего-то, а внутренним проявлением. Но в следующем, во втором стихе, очень важном, о котором я хотел сегодня в основном рассказывать, Майтрея Муни объясняет, что при этом происходит и где находятся живые существа. Что Господь, находящийся до творения всего и возлежащий на змее Ананта-шеше, при этом подобен энергии огня, скрытой в дровах. Мы можем смотреть на дерево, которое находится перед нами, но при этом не видеть, что там есть огонь. Но в какой-то момент, когда условия для этого будут созданы подходящие, этот огонь, уже находящийся в самих дровах, вырвется оттуда. И точно также Майтрея объясняет, что хотя на какое-то время во время разрушения материальной вселенной, все тихо и Господь как будто бы спит, но Он подобен этой внутренней энергии, которая в какой-то момент вырвется. И Майтрея Муни говорит, что управляет этим процессом. Он объясняет, что этим процессом управляет энергия калы, энергия времени, которая, как говорится здесь: калатмикам шактим удирайанах. Калатмика шактим – Сам Господь излучает эту энергию калы. «Удирайанах» пожжет означать пение или голос какой-то, но «удирайанах» прежде всего означает «бросать», «кидать» или «излучать». И здесь говорится, что господь дремлет и при этом в этом дремлющем состоянии, в этом состоянии кажущегося покоя, когда, как будто бы, нет никаких причин для того, чтобы что-то изменилось… Как иногда кажется будто все застывает и нет никаких причин чтобы все изменилось, но эта энергия калы, энергия времени, или сила времени, она излучается от Него. Это значит, что в какой-то момент произойдет вспышка. И в какой-то момент вдруг опять начнет происходить материальное творение и начнут создаваться материальные вселенные, материальные энергии. Из Гарбходакашайи Вишну опять вырастит этот лотос, в стебле которого находится 14 планетных систем и на этом лотосе возникнет воплощение гунны страсти, исполненный гунны страсти Брахма, который будет кричать: «Хочу что-то создать. Мне нужно сотворить что-то».
Самое интересное во всем этом это кала, энергия времени. Что такое кала, что есть эта загадочная, непостижимая энергия Верховного Господа, которая все приводит в движение, с помощью которой все создается и в конце концов все разрушается? Какова природа времени. Потому что, если мы поймем природу времени, мы поймем очень многое. Самая большая загадка. Люди изобрели разные способы, чтобы разгадать коварство времени. И-дзинь, например. Это один из способов: Что время приготовило мне? Как понять, что находится там, за этой завесой непонятной загадочного времени? Что будет? Астрология или другие способы предсказания этого всего. Время это некая сила, энергия, и, собственно, астрология изучает природу времени – каким образом время совершает все в этой материальной вселенной. И Шрила Прабхупада объясняет в одном из комментариев к третьей песне «Шримад-Бхагаватам», что время это самая страшная вещь. Что самый большой страх человеку причиняет время. Мы не знаем, что это такое. Потому что мы знаем – время все отбирает. Сколько б я ни накопил, чего б я ни сделал, какие бы у меня ни были достижения здесь, в этом мире, в какой-то момент придет этот разбойник с большой дороги и скажет: «Не твое. Отдавай. Мое». И Шрила Прабхупада объясняет, что человек, который понял время и понял, что время — суть энергия Верховной Личности Бога, что за всем этим стоит воля Бога, он избавляется от страха. И мы все хотим избавиться от страха. Собственно, с этого вопроса: «Как избавиться от страха перед смертью?» и начался «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» начался с того, что Махараджа Парикшит сказал: «Мне умирать пора. Скоро, через 7 дней придет смерть. Как избавиться от страха смерти? Как избавиться от этого безумия, в котором бьется весь мир?». Поэтому так важно понять, что такое время и какова природа времени, как действует время. Если мы поймем, как действует время, мы поймем все остальное. И Баладева Видьябхушана дает определение времени очень интересное и на первый взгляд непонятное, не дающее никакой надежды на то, что можно эту энергию понять. В предисловии к «Бхагавад-гите», где он говорит, что есть пять категорий, и мы знаем, Шрила Прабхупада повторяет это в своем предисловии к «Бхагавад-гите», где он говорит, что есть пять основных категорий, с которыми имеет дело «Бхагавад-гита»: это Ишвара, джива, кала, пракрити и карма – Бог, живое существо или душа, кала – время, пракрити — материальная природа и карма – деятельность живого существа или закон причин и следствий. Баладева Видьябхушана вначале дает определение всему. Он говорит: Что такое Бог? Бог есть вибху-атма, есть живое существо, наделенное сознанием и оно безгранично. Сознание Его, знание понимание – безгранично, разум Его безграничен. Это Бог, Ишвара. Джива что такое? То же самое, только бесконечно малое. Тот – бесконечно большой, а мы бесконечно малые. Все ясно. И мы можем, практически, каждый день убедиться в своей бесконечной малости, бесконечной малости нашего сознания и ума. Дальше он говорит пракрити что такое? Пракрити есть нечто, исполненное трех гун. Природа это то, что состоит из трех гунн. Это то, что не имеет сознания, в отличие от Бога и в отличие от живого существа, но то, что имеет три качества, три гуны. Дальше он говорит, что такое кала. Как по-вашему, что такое кала, что такое время? Это тоже бесчувственная сила, сила, которая не имеет сознания, но при этом в отличие от пракрити оно не имеет трех гун. Вот и все, то определение, которое дает Баладева Видьябхушана. Теперь, яснее ничего не стало.
Есть некая бессознательная сила и эта бессознательная сила не имеет трех гун. Наоборот, именно она приводит три гуны в движение, именно она является тем самым возбуждающим фактором, который приводит пракрити в движение, именно она, как взгляд Господа…. Но тем не менее это сила, это шакти, это энергия, энергия, которая приводит здесь все в движение. И гораздо более интересное определение, или гораздо более понятное, нечто, над чем нам стоит поразмышлять, определение времени дается в 10 главе 3 песни «Шримад-Бхагаватам». В 10 главе 3 песни «Шримад-Бхагаватам» Майтрея Муни отвечает на вопрос Видуры: «Что такое время?». Прочитаю этот стих., 10 стих, 10 главы:
«О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них». И Майтрея начинает рассказывать. И Майтрея говорит поразительную вещь, в 12 стихе. Он говорит сначала, что вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гунн материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно является орудием в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры. Иначе говоря, это инструмент Верховного Господа. Но дальше он говорит: Кала – не проявленный безличный аспект Господа отделяет материальный космос от Самого Верховного Господа. Давайте, на минуту подумаем над этим – что есть кала и что происходит, собственно, с этим.
Шрила Прабхупада приводит потрясающий пример в комментарии к этому стиху. Мы знаем – шакти мата аюрадхеда ???, шакти, или энергия, неотделима от того, кто обладает этой энергией. Если у меня есть энергия, это моя энергия, она не отделима. И Нарада Муни говорит: идам хи вишвам бхагаван иветаро (ШБ 1.5.20), что вишвам, или вселенная не отлична от Бхагавана, что она есть Бхагаван. Но что делает ее отличной в нашем сознании? При этом мы не видим Бога тут, при этом нам весь мир кажется отличным от Бога, правильно? Весь этот материальный мир – не Бог, мы не видим тут Бога в нем. Майтрея Муни говорит: кала, или время, является тем самым агентом, или тем самым субстратом, который как бы отделяет энергию от ее носителя, или от ее источника. Шрила Прабхупада приводит потрясающий пример, чтобы объяснить это. Он говорит: голос может быть отделен от человека или нет? Да, если записать его на пленку. Голос мой и голос принадлежит мне, но, тем не менее, с помощью пленки магнитофонной я могу записать свой голос и этот голос будет звучать не зависимо от меня, где-то там – включаешь магнитофон или идешь где-то, слышишь, ты разговариваешь. И думаешь: «Что такое? Что с тобой случилось?». Я помню, я когда по Беговой ходил, из разных мест неслись записи моих лекций, из кухни, еще откуда-то. Совершенно дикое было ощущение. Энергия с помощью определенного субстрата отделяется от ее источника, что, в принципе, дико. Потому что на самом деле между источником эрги и энергией нет разницы, но, тем не менее, есть приспособление, в данном случае это магнитофонная пленка, на которой эта энергия записывается и она получает, как бы, самостоятельную жизнь. И точно также время есть такая пленка. Теперь, представим себе эту картину. Материальный мир есть энергия Верховного Господа и он не отличен от Самого Господа. Все то, что мы видим вокруг, это Господь Сам. Но есть эта невидимая пленка, точно так же, как эта целлулоидная пленка, на которой записан голос, она как бы невидимая, прозрачная, и на нее невидимым образом записывается или наносится эта энергия Верховного Господа и она получает как бы самостоятельное существование. Иначе говоря, мир, который мы видим, он отделен от Бога в нашем сознании, представляет собой майю, или отделенную энергию, только потому, что он записан на времени. Время есть та самая вещь, которая нас от Бога отделяет, которая мешает нам понять Бога. И это очень важный аспект нашей философии.
Давайте подумаем, я понимаю, думать трудно особенно утром, особенно после недели напряженного труда, но это стоит того, подумаем, что объясняет здесь Майтрея Муни. Он говорит – вот она эта энергия, вот что является причиной, той пропастью, которая между нами лежит. И давайте подумаем над тем, как мы воспринимаем время. Есть, чисто психологически, любопытный феномен Кто-нибудь из вас употреблял наркотики? Когда человек употребляет наркотики, что случается с его восприятием времени?
— Время медленно течет.
БВГ: Медленно или очень быстро. Как правило, когда человек употребляет наркотик, в наркотическом состоянии время тянется очень медленно. Мне один человек рассказывал, как он в состоянии наркотического воздействия пошел в туалет.. И ему казалось, что год прошел, пока он отправляет свою потребность. психологически время растянулось, оно тянулось оно стало медленным, медленным, медленным и весь этот процесс проходил долго, долго, долго, долго. Все, как бы, застыло и что-то такое происходит медленно, медленно, медленно. Это значит, что это значит в том числе? Это значит, что наркотики отделяют нас от Бога, наркотики делают это время гораздо более мощным. И наоборот. Субъективно живые существа, которые ближе к Богу находятся, даже в материальном мире, те же самые полубоги или Господь Брахма, как для них время идет? Время для них бежит гораздо быстрее. Господь Брахма, у него концерт идет…. В 10 песне «Шримад-Бхагаватам» рассказывается эта история про то, как царь Какудми попал на планету к Брахме. Брахма в это время слушал концерт гандхарвов. Концерт гандхарвов длился примерно 20 минут. В это время для живых существ с более низким сознанием прошло 27 маха-юг. В общем, много лет прошло. Концерт небольшой. Для Брахмы 20 минут прошло. Одна секунда времени Брахмы длится для нас 100 тысяч лет. 100 тысяч лет прошло – одна секунда у Брахмы прошла. И наоборот, чем ниже сознание живого существа, тем время длится дольше. Как, например, микробы, которые живут тут.. За один день наш с вами, для нас один день всего лишь, но для них целая жизнь протекает и несколько поколений проходит. Они воспитывают своих детей и дети вырастают и становятся негодяями, они сами умирают. Целая бурная жизнь проходит, и не одна. За один день там столько всего происходит, столько творится всего. Точно также для нас. Мы, по сравнению с Брахмой, хуже, чем микробы. У Брахмы прошла секунда одна, у нас 100 тысяч лет тут и столько всего интересного произошло, столько событий, столько интересного, столько поколений выросло, упало, историй всяких произошло. Чем выше сознание живого существа, тем быстрее длится время. А в духовном мире одно сплошное настоящее. В духовном мире, если мы будем экстраполировать эту же самую ситуацию на духовный мир, то мы увидим, что один день Кришны длится вечность целую. Если один день Брахмы длится всего на всего 4320 миллионов лет, какие-то ничтожные миллиарды лет, то один день Кришны длится вечность.
И в этой вечности Он наслаждается Своей духовной энергией, в этой воспринимаемой вечности Им, происходит нечто в высшей степени важное. То, что кажется важным нам или то, что кажется важным микробам…. У микробов тоже очень насыщенная, бурная жизнь У них рождается какой-то микроб и они думают: «Какой красивый микроб появился!», они плавают, они едят. Но, на самом деле, есть какая-то важность во всех этих событиях? Нет. Точно также, есть какая-то важность в наших с вами событиях? Нам кажется — все так важно, все так бурно. На самом деле, Кришна лежит с полузакрытыми глазами и думает: «Чем они там занимаются? Не понятно чем. Не понятно, зачем и почему». Именно поэтому время, это восприятие времени, очень важное для нашего с вами понимания. Оно позволяет нам по-другому посмотреть на этот мир. В сущности, чем более бурно мы воспринимаем все это время, тем дальше мы от Бога, тем в большей степени этот мир отделен от Бога, тем в большей степени мы в майе. Потому что, что такое майя. Майя, в сущности, это наркотик. Человек, который употребляет наркотики, он находится в майе в квадрате. Мы с вами просто в майе находимся. Человек под наркотиками он, так сказать, в квадратной майе находится. И поэтому, соответственно, он еще дальше от Бога. В этом причина, почему мы не употребляем наркотики, почему мы так против наркотиков. Именно потому, что наркотики, они погружают человека в еще большую глупую совершенно иллюзию и заставляют его наслаждаться этим состоянием отделенности от Бога. Человек целый год мочился и наслаждался этим процессом в наркотическом состоянии. Для него прошла вечность. И точно так же и тут. И это восприятие мира или восприятие времени оно является причиной майи, причиной иллюзии, причиной отделенности нас от Бога.
Ведическая философия, и это очень важный момент, постоянно говорит о цикличности времени, о том, что время происходит циклами. К сожалению, вся западная культура, так называемая, если на западе есть какая-то культура…. Как однажды у Джавахарлала Неру спросили: «Что Вы думаете о западной культуре?». Он сказал: «Не плохая идея» в том смысле, чтоб было бы неплохо, если б она существовала культура какая-то. Но вся западная культура основана на представлении о линейности времени. Она вся исходит из иудейской традиции и в иудейской традиции считается, что время линейно. Что в какой-то момент времени Господь создал этот материальный мир и этот материальный мир, вот есть некое линейное течение и в конце концов он оборвется, когда терпение Бога лопнет, и Ему придется создать мир снова. И в этом линейном времени, которое не повторяется, у которого нет циклов, в одномоментном или одноразовом времени, что утверждает иудейская традиция, от которой приняло эстафету христианство и все остальное, то, что есть один мир, есть одно время и есть одна жизнь, одна всего лишь на всего жизнь. И эту одну жизнь нужно «прожить так, чтобы потом не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы» и люди, соответственно, из этого делают какие-то глупые, дурацкие выводы. И один только сын у Бога есть, которого Он прислал и ничего хорошего из этого не вышло, есть только один мир и это линейное глупое совершенно бессмысленное время. Но точно то же самое наши оппоненты из этой традиции говорят про нас. Они говорят, что: «У нас все осмысленно, а у них бессмысленность. И у них есть некая бессмыслица этого коловращения времени. Есть просто бесконечные повторы, повторы, повторы, повторы». Но, с другой стороны, если мы посмотрим, мы увидим, что все живет по циклам. И что, в конечном счете, да, это тот факт, который мы должны с вами понять, наблюдая за течением времени, что все это бессмысленно. Что, если мы будем видеть всего лишь это линейное время, мы никогда не сможем избавиться или никогда не сможем понять, что весь этот мир иллюзия, что весь этот мир – майа. И, таким образом, мы никогда не сможем приблизиться к Богу. И первое, что нам нужно понять, это бессмысленность времени. И любой человек нормальный, человек сектантски не ангажированный, он может воспринять это, может понять, что, в конечном счете, есть некий круговорот времени и, что само по себе вращение времени не имеет никакого смысла.
Я думал о доказательстве этого положения, и мне пришло в голову любимое стихотворение моего любимого секретаря Враджарену, это единственное стихотворение, которое он знает, где Александр Блок, в сущности, сказал о бессмысленности самсары: «Ночь, улица, фонарь, аптека, бессмысленный и тусклый свет. Живи еще хоть четверть века, все будет так. Исхода нет. Умри, начни опять сначала и повторится все как встарь – ночь, ледяная рябь канала, аптека, улица, фонарь». На самом деле – описание самсары, которое Блок, сам того не ведая, написал. И он признает реинкарнацию души: «Умри, начни опять сначала и все опять повторится как встарь». Ничего не будет, будет все то же самое. Ничего нового не будет, нового ничего не будет. Все думают: «Время принесет мне что-нибудь новое». Все, глядя на это время….
Другое описание времени, которое дается в ведической литературе (кала) и кала оно прекрасно, кала завораживает. Иногда калу сравнивают со змеей. Кто-нибудь смотрел в глаза змеи? Кто-нибудь глядел на змею? Змея на самом деле очень красивая. При всей своей зловредности, при всей своей ядовитости змея нечто очень красивое. Если на нее смотришь, она начинает тебя гипнотизировать. Точно также человек он смотрит на эту змею времени, на эту змеюку времени. И, смотря на эту змеюку времени, он оказывается в этом трансе зачарованности. И в этом трансе зачарованности происходит его бессмысленное существование, бессмысленное циклическое существование. Он забывает о ее бессмысленности. Он забывает о том, что теряет что-то в высшей степени важное. На самом деле, смысл духовной жизни заключается в том, чтобы скинуть с себя этот дурман времени. Как только дурман времени, или влияние времени, влияние, которое оказывает на нас время, уйдет, как только мы поймем, что, на самом деле, мы живем в вечности, что мы живем по другим часам, мы живем даже не по часам Брахмы, что время, которое проходит для нас, для духовной частицы, совсем другое, мы сразу же поймем природу Бога. И в этом заключается смысл самадхи. Когда человек погружается в самадхи, он не замечает времени, время, наоборот, течет очень быстро. В самадхи, когда человек находится в глубоком внутреннем состоянии, для него кажется, что прошло всего лишь одно мгновение. Он увидел Бога, и в это мгновение Бога, прошло даже меньше, чем одно мгновение, тем временем тут пролетела вечность какая-то бессмысленная, тут пролетело много-много лет. Один из критериев того, чтобы понять занят я преданным служением или нет….. Когда мне скучно, скука это проявление чего? Тамас, майа. То время тянется как? Очень медленно. Когда я занят преданным служением, время тянется как? Его не хватает никогда, ни на что, оно тянется очень быстро. На самом деле, его даже не видишь, нет его. Тогда, как человек, находящийся в этом тамасичном состоянии или во сне, другое проявление тамаса, когда человек находится в этом состоянии тамаса, это сон. И все знают, как во сне иногда все тянется, тянется бесконечное, безумное, глупое, бессмысленное и ты находишься в этом глупом, бессмысленном состоянии и никак не можешь вырваться, оно все тянется и тянется, и тянется. И изнутри тебе кто-то говорит: «Очнись, дурак, хватит спать. Надо идти на мангала-арати». «Нет, мне нужно еще побыть в этой бессмысленной резиновой реальности», придуманной. И в этом суть. Когда человек бодрствует, когда он на самом деле бодрствует, когда бодрствует душа, во-первых, он всегда находится в блаженстве и во-вторых, он не видит, не замечает времени.
Время несется мимо него, его нет, нет этого времени. И наоборот, когда человек находится в этой тамо-гуне, то, соответственно, время становится очень медленным и становится совершенно бессмысленным. Поэтому Рупа Госвами объясняет, что первым признаком бхавы, что является? Адхйарта калатвам. Что значит адхйарта калатвам ? ??? Адхйарта калатвам значит, что ни минуты времени у меня нет без того, чтобы я ни находился в этом состоянии самадхи, каждая секунда осмыслена, каждая секунда это память о Кришне, каждая секунда это мое блаженное состояние встречи с Кришной или разлуки с Кришной, ощущение Кришны, память о Кришне. И, в сущности, только это является настоящим временем, только то время, которое я провел, думая о Кришне, только то время, которое я провел, занимаясь преданным служением, является настоящим временем. Все остальное является напрасной тратой времени.
Как есть знаменитая история про того же самого Парашару Муни, про которого мы говорили. Однажды он сидел на лесной лужайке на коленях у Васиштхи Муни, эта история рассказана в «Хари-бхакти-судходае», и вокруг него сидели мудрецы. И в этот момент Маркандея Риши вышел на поляну. И Маркандея Риши, мы знаем, он получил от Господа Шивы Благословение, это благословение заключалось в том, что он может жить бесконечно долго. Мы знаем эту историю про Маркандею Риши, когда он один потоп переживает за другим потопом, за третьим потопом, и он плавает в водах этого потопа. Он сын Мриканды Муни, поэтому его зовут Маркандея. Мриканда Муни молился Шиве. И когда Шива пришел к нему, он попросил у него благословение и сказал: «Шива, дай мне сына». И Шива сказал: «Тебе по карме, по судьбе, по гороскопу не положено сына. Но если ты хочешь, я могу тебе дать сына. Ты можешь выбирать, потому что, так как тебе нормального сына не положено, можешь выбирать из двух возможностей – либо у тебя будет хороший сын, который проживет 16 лет всего, либо у тебя будет дурной, глупый сын, который будет жить 120 лет. Выбирай из двух». «Нет, только не второе, а то будет негодяй, который будет «пить» кровь. . Ладно, пусть будет хороший сын, но 16 лет». И каждый день, каждую минуту они считали: «!6 лет, скоро он помрет. Такой замечательный сын, такой хороший сын!». Еще хуже им стало». Это благословение Господа Шивы, лучше без них обойтись, получаешь что-то, и только хуже еще становится. Когда срок стал приближаться, Мриканда Муни погрузился в полную тоску и Маркандея, его сын, уже не мог не видеть этого. Он спросил: «Что такое, отец? Объясни мне». «Что объяснять, помрешь ты скоро. Тебе осталось всего несколько дней. Предсказание такое. Ничего с этим не сделаешь». Маркандея сказал: «Посмотрим» и он стал совершать аскезу, поклоняться, заниматься преданным служением. В конце концов, пришел к нему Шива и сказал: «Ну ладно, хочешь, живи бесконечно, не проблема». О чем тот очень сильно пожалел. Но суть не в этом, это не касается нашей с вами истории в этой ситуации. Суть в том, что Маркандея Муни очень старый. И что Маркандея Муни, когда он вышел на эту поляну, где сидел Васиштха Муни и на коленях у него сидел маленький Парашара, а Парашаре тогда было лет семь, не больше, Маркандея увидел Парашару, подошел к нему и поклонился ему в ноги. Парашара соскочил с колен Васиштхи, бросился ему в ноги и стал кланяться и говорить: «Что такое, вообще, что за безобразие, прабху. Вы не должны мне кланяться, я должен вам кланяться. Вы старше меня». Он говорит: «Я старше тебя? Нет, ты тут самый старший». «Посмотрите на меня, я маленький мальчик. Мне всего семь лет отроду». «Тебе, может семь лет отроду, но ты все семь лет о Кришне думал. А все остальные мудрецы, которые тут, они все вместе пять лет только думают. Так что, им, всем вместе взятым, только пять лет, если весь их возраст сложить вместе. Так что, ты тут старше всех, в том числе старше меня. Потому что, я хоть долго живу, но думаю не понятно о чем, о разной майе. Ты старше меня, потому что ты живешь в настоящее время, только твое время считается». Только то время считается, только то время принимается в расчет, только то время человек живет. Только то время человек по-настоящему живет в этом мире, когда он находится в союзе с внутренней энергией Господа. Эта внутренняя энергия Господа есть цель всех наших устремлений.
Мы сейчас погружены в эту майю, в эту, как будто, отделенную внешнюю энергию, которая находится на субстрате это пленки времени. Эта пленка времени, как и положено пленке… Пленка она что? Она вертится все время, циклическая. Точно также эта пленка времени она крутится все время, проигрывает все время здесь. И мы находимся тут завороженные. Но цель наша в том, чтобы выйти, в конце концов, из-под влияния этих чар вечного времени Верховного Господа и таким образом избавиться от майи и находиться всегда в этом вечном времени вместе с Ним, в вечном настоящем вместе с Ним. Именно для этого мы занимаемся преданным служением. И хотя Шрила Прабхупада нам сказал: «Сейчас работайте, самадхи будет потом», но он имел в виду именно это – когда мы работаем, это тоже наше самадхи. Я не знаю как у вас, но для меня марафон пролетел очень быстро. Уже почти ничего не осталось. Время прошло очень быстро. Потому что каждая минута этого времени так или иначе посвящена Кришне. Когда каждая минута посвящена Кришне, время летит быстро. И человек с помощью этого служения транспортируется, катапультируется в вечную реальность. Как иногда тоже бывает, что мы повторяем мантру, редко, но бывает, начали повторять, открыли глаза — уже прошло полтора часа. Мы не заметили, как это время пролетело, времени не было. А есть, когда мы повторяем мантру, и как будто бы мы под наркотиком (смех) – время длится долго-долго-долго и думаешь: «Когда же это кончится?». В этом разница между настоящим преданным служением и майей, в которой мы находимся. И поэтому здесь говорится, что Господь Гарбходакашая Вишну, когда Он возлежит на этом величайшем змее Ананта-шеше, Он эманирует, излучает из Себя энергию времени, и в какой-то момент именно эта энергия времени заставляет….
И еще одно, последнее, последняя вещь, которую я хотел сказать сегодня. Я прошу прощения, я не выполнил наказ Доял Нитая. Доял Нитай мне вчера сказал: «Не нужно, пожалуйста, философии (смех), лучше что-нибудь душевное расскажите». Но, на самом деле, нам нужно знать философию «Шримад-Бхагаватам». И эта философия, если мы ее поймем, она даст нам самое душевное, что только может быть, она даст возможность нашей душе соприкоснуться с высшей душой. Это будет самый душевный опыт, который мы испытаем.
Еще хотел одну, последнюю вещь, сказать об этом, что происходит, что делает время?. Как описывает его Джива Госвами? Джива Госвами объясняет, что есть две причины в этом мире, которые в свою очередь исходят из изначальной причины всех причин – Кришны. Одна называется гуна-майа, а другая называется нимитта-майа. И гуна-майа, или прадхана, это материальный мир со всеми его элементами: Это пять материальных элементов, 11 органов чувств, которые у нас есть, это — ложное эго, это — махат-таттва, прадхана , все эти составляющие. 24 элемента.
И есть нимитта-майа. Нимитта-майа – другая причина. И нимитта-майа буквально значит, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.33): нимитта-матрам бхава савйа-сачин «Стань нимиттой». Что значит нимитта? Инструмент. «Стань инструментом в Моих руках». Нимитта-майа это инструментальная причина, причина, которая является, собственно, инструментом. Есть вещественная причина или материальная причина и инструментальная причина – нимитта-майа. И он говорит, что нимитта-майа состоит из четырех факторов. Нимитта-майа или причина, которая порождает все здесь, состоит из четырех аспектов. Она состоит из кармы, из дайвы (дайва значит судьба), свабхавы (или обусловленной природы), а именно, самскар, отпечатков, которые вносит в наше сознание течение времени, и, наконец, четвертого фактора – времени. Четыре вещи составляют нимитта-майю, или инструмент в руках Господа. Сейчас вам станет понятно, зачем я говорю об этом и какое это имеет отношение к распространению книг и повторению Святого Имени. Джива Госвами объясняет, что нимитта-майа в свою очередь имеет два аспекта. Эти два аспекта нимитта-майи называются видья и авидья. Иначе говоря, нимитта-майа, или этот инструмент, причина, инструмент в руках Господа, может либо помещать живое существо в невежество, помещать живое существо в майю, в авидью, либо приводить его к освобождению, давать ему видью, давать ему знание. И время является .этим фактором. И мы можем видеть, что в зависимости от нашего отношения со временем, время может быть либо причиной нашего погружения в невежество, либо время может быть причиной нашего освобождения. И время в этом мире, если мы используем его правильно, а время, как говорил Чанакья Пандит, самое ценное, потому что его не возможно вернуть, время в какой-то срок может дать человеку освобождение и время в какой-то срок может, наоборот, поместить человека еще глубже в эти оковы невежества. И, соответственно, Джива Госвами объясняет, что время, будучи энергией Господа, оно само по себе может дать нам освобождение, само по себе может дать нам знание, само по себе может дать нам мудрость. В какой-то момент этот маятник или эта вселенская сила она говорит, что для этой души, такого-то и такого-то негодяя даса брахмачари пришла пора обрести знание. Время скажет, что хватит ему мучится, все, пришел его срок, чтобы освободиться. Точно так же как в тюрьме. В тюрьме тоже течет это долгое-долгое время, но в какой-то момент даже это долгое время кончается и говорят: «Все, пришло время твоего освобождения». И человек, чье время пришло, чья пора обрести освобождение пришла, даже если он будет кричать: «Я хочу еще оставаться в плену, не отпускайте меня, я привык здесь», его выпнут оттуда, само время выпнет его оттуда. Точно также тут. Иногда мы думаем, что все случайно, что все не понятно зачем и почему происходит, но на самом деле ничего случайного нет. В «Библии» говорится, что не мы выбираем Господа, Господь нас выбирает, Господь призывает нас. В какой-то момент, в соответствии с замыслом Верховного Господа просто приходит время. Время пришло и Кришна говорит: «Ну, хватит, ладно, хорошо. Ну, сколько можно? Такая-то и такая-то душа ей пришло время освободиться». И для нее в этот момент начинают происходить чудеса. В этот момент он начинает чувствовать, что какая-то сила влечет его не понятно куда, какая-то сила говорит: «Все остальное бессмысленно». До этого точно та же сила держала его в плену, точно та же сила говорила: «Нет, нет, оставайся здесь, здесь все хорошо». Вдруг та же самая сила начинает действовать для того, чтобы выгнать его из тюрьмы материального мира. Так что не волнуйтесь, не нужно бояться времени. Время это Сам Верховный Господь. И, в конечном счете, за ним стоит милость Верховного Господа. Если мы поймем, что время работает на нас, время заботится о том, чтобы дать нам всем освобождение и время дает нам все то, что нам необходимо, то тогда мы будем радоваться ходу времени, тогда мы будем радоваться тому, что наступила старость, а не бояться всего этого и не пытаться сопротивляться всему этому. Кришна действует и Кришна с помощью Своей энергии причины, нимитты-майи, в конце концов для тех, кого Он выбрал, приносит освобождение. И поэтому, так как я должен исполнить распоряжение Доял Нитая, поэтому нужно повторять Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое.
ВОПРОС: А если Господь не выбрал, то хочешь, не хочешь, время не пришло еще, да?
БВГ: Если Господь не выбрал, время не пришло. Иногда мы расстраиваемся и думаем, что что-то не так, но на самом деле все так. (смех). Кришна за всем этим стоит. И Кришна все устроит. В какой-то момент все отдадут все
— Это очень похоже на фатализм. Зачем что-то делать? Господь выберет нас.
БВГ: У нас должно быть активное понимание того, что – да, я должен прилагать старания, я должен делать это все. Но две этих вещи должны быть вместе, одновременно с этим у нас должно быть понимание, что, в конце концов. Все идет по высшему замыслу Кришны. Понимание этого тоже должно быть. И это не значит, что мы должны быть фаталистами. Мы должны активно действовать. Активность это природа души. И, наоборот, пассивность или скука это проявление тамо-гуны. В своем высшем проявлении, или в своем чистом проявлении, душа деятельна и душа хочет служить Кришне, душа не хочет ни минуты тратить зря помимо Кришны. У нас есть эта концепция, это понимание. Но при этом одновременно с этим мы должны понимать, что, в конце концов, за всем стоит Кришна и все то, что Он хочет, Он делает. И что в какой-то момент, более того, не просто в какой-то момент, уже сейчас, Он заботится о том, чтобы мы получили освобождение. И какой бы странной нам не казалась та ситуация, в которой мы находимся сейчас, это идеальная ситуация для нас, для того, чтобы мы это освобождение получили. Просто в этой ситуации, в которую мы попали по воле Господа, мы должны очень активно с разумом действовать все равно. Потому что это наша природа, мы не можем не действовать, мы должны действовать, пользуясь привилегией и временем, пользуясь тем, что мы люди, а не микробы.
ВОПРОС: ()
БВГ: Время действительно летит быстро для обычных людей тоже. Это факт. Особенно, чем ближе к смерти, тем быстрее летит время. И это понятно, потому что субъективно человек сравнивает время, которое идет у него сейчас с тем, сколько он уже прожил. Если мне 4 года, то год составляет одну четверть от того, что я прожил, поэтому он тянется очень долго. В старости время летит быстро, потому что год уже составляет один процент от того, что я прожил, и поэтому летит очень быстро. Поэтому я не говорил, что это есть некий абсолютный закон, по которому можно судить. Субъективно, когда человек наслаждается, то время течет быстро. Когда человек страдает, например, в зубном кабинете, когда нам сверлят зуб или вырывают, то время течет медленно. И поэтому, когда человек пытается «убить» таким образом время с помощью телевизора или еще чего-то, то он в этом, так сказать, иллюзорном представлении тоже время, как будто бы быстрее течет. Но я не думаю, что это приближает его к Кришне сильно. Я не знаю, что на это ответить. Когда я рассказывал про это субъективное восприятие времени, я не имел в виду абсолютное понимание всего этого. Но суть именно в том, что в действительности, чем выше живое существо, тем в большей степени оно по-настоящему наслаждается и тем быстрее для него течет время. Точно также в духовном мире время течет очень быстро. Не знаю, что сказать на счет телевизора, но не думаю, что это может быть оправданием того, что телевизор надо смотреть теперь. Еще раз, самое главное это именно вот это вот, что когда человек заворожен этим временем, то он находится в майе, что именно завороженность временем или переменами, которые влечет за собой время, оно отделяет жизнь человека или само существование человека, сознание человека от Бога. В этом самое главное понимание этого всего.
ВОПРОС: Махарадж, практический вопрос. Когда мы распространяем книги и книги не берут, время тянется очень, очень медленно. Когда книги берут, сознание нормальное. Когда книги не берут, мы молимся. Почему так происходит?
БВГ: Может быть, мы не в таком уж сознании Кришны находимся, потому что, если бы мы находились в сознании Кришны в этот момент, то время все равно текло бы очень быстро, потому что было бы блаженство. Время тянется медленно, потому что мы все равно скорбим: «Не берут книги у меняяяяяя (смех)» и поэтому время тянется так медленно. Если бы вы в этот момент находились в сознании Кришны и думали: «Кришна, потрясающе вообще, что Он со мной делает! Не берут книги», то время летело б очень быстро. Тогда, как мы погружаемся в тоску, печаль из-за того, что этого не происходит. И, наоборот, в тот момент, когда мы действительно находимся в сознании Кришны, время летит очень быстро и книги тогда действительно берут. Когда книги не берут и мы молимся Кришне, мы еще не в сознании Кришны, но мы хотим в сознании Кришны оказаться. И, когда в результате молитвы, мы оказываемся в сознании Кришны, то время начинает лететь быстро и книги тоже начинают брать. В этот миг мы поняли, что мы вдруг выпали куда-то и время начинает течь как патока
— Господь Чайтанья говорил: йугайитам нимешена — «Каждая секунда разлуки с Кришной кажется вечностью».
БВГ: Опять же, это состояние разлуки с Кришной долго длится.
— Разлука это ж божественное, и в то же время долго?
БВГ: Гопи тоже говорили, что: «Когда мы мигаем, нам кажется, что происходит вечность и она тем временем нас отделяет от Кришны». Но это, опять же, чисто субъективное состояние разлуки с Кришной, это состояние покинутости Кришной, это субъективное ощущение того, что Кришны нет, я не вижу Кришны. Когда это состояние разлуки, оно должно, и это объясняют ачарьи, что оно превращается в ощущение встречи с Кришной. Тогда время начинает течь быстро. Но разлука с Кришной она будет течь медленно, потому что это состояние разлученности, когда Кришны нет.
— ()
БВГ: Когда не берут книги, то это разлука с Кришной (смех)
Спасибо большое.
