Диск 76, л. 13
Аннотация:
Рамаяна.
***
Мы читаем 11 стих, из 10 главы 9 песни «Шримад Бхагаватам». Глава называется «Деяния Верховного Господа Рамачандры».
Ракшо-дхамена врикавад випине самакшама
Ваидеха-раджа-духитарй апайапитайам
Бхратра Ване крипанават прийайа вийуктах
Стри-сангинам гатим ити пратхайамш чачара
Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Сита деви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.
Комментарий Шрилы Прабхупады
В этом стихе слова стри-сангинам гатим ити указывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина, когда он привязан к женщине. Согласно правилам этики, грихе нарим виварджайет: когда мужчина идет в путtшествие, ему не следует брать с собой жену. В былые временна люди, путешествуя, не пользовались транспортом. Но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если она находиться в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был послан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к жене, он не будет знать покоя, как это показал Верховный Господь, на собственном примере.
Конечно, это материальная сторона стри-санги. На самом деле положение Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к материальному миру. Нарайанах паро вйактат: Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявления хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящийся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господт Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергий Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплошения знания и блаженство. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с влюбленной – это тоже, одно из проявление Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, радха-кришан-пранайа-викритир халадини-шактих: любовное отношение Радхи и Кришны — это проявления энергии наслаждения Господа. Господь – изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанности к женщине приносит страдания, а в духовном чувства разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивается духовное блаженство Господа, объяснение этому дается в «Бхагавад гите» (9.11):
Аваджананти мам мудха
Манушим танум ашритам
Парам бхавам аджананто
Мама бхута-махешварам
Тот, кто не знает о существование духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется в «Сканда-пуране», стихи из которой цитирует Мадхвачарья.
— Шрила Прабхупада Ки?
— Джай!
Ракшо-дхамена врикавад випине самакшам
Ваидеха-раджа-духитарй апайапитайам
Бхратра ване крипанават прийайа вийуктах
Стри-сангинам гатим ити пратхайамш чачара
Когда Господт Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.
Намо ом вишнупадая криша прештхайа бху-тале
Шримате бхактиведанта свами ите намине
Намасте сарасвати деве гаура Ване парачарине
Нирвешаша шунйавади паштйате деша тарине
Ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
Патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Джай шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда
Шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Рамаяна грустная история. От начала до конца грустная. Она начинается из того, что Валмики видит, как какой-то охотник из засады убивает ни в чем неповинную цаплю. В тот самый момент, когда цапля эта был занята любовной игрой. И цапля самка падает и начинает оплакивать гибель своего супруга.
И кончается Рамаяна тоже печально Сита деви уходит под землю. Господь Рамачандра погружается в воды реки Сараю и уходит в духовный мир и вмести с Ним все обитатели Айодхи. Разлука следует за разлукой. Несколько мгновений счастья омрачаются годами горя, скорби и слез. И тем нимение несмотря на то, что это такая печальная история, люди слушают эту историю снова и снова, и снова. С легкой руки массовой культуры кузнецы которого является Голливуд, люди любят истории со счастливым концом. Хепи енд. Эта история с очень даже анхепи енд. С очень несчастным концом. С очень несчастным началом, несчастным концом и несчастной серединой. И тем немения это история является боевиком номер один. Потому что никакой другой боевик не имеет такой долгой жизни.
На самом деле Господь Брахма, когда он спустился на своей вахане, на лебеде, что бы благословить Валимики Муни на написание Рамаяны, он дал ему благословения. Он сказал то, что ты напишешь, не будет содержать ни одной фальшивой ноты, ни одного слова фальши. Иногда читаешь, какое ни будь произведение и думаешь вот она фальшь. И фальшь это режет ухо. Особенно если человек имеет слух, литературный слух. Фальшь. Фальшь. И те люди, у которых острый слух, на любую фальшь они отзываются гримасой боли. И эта фальшь режет по сердцу. Господь Брахма сказал Валмики Муни, что в Рамаяне не будит ни одного фальшивого звука. Все что там будит, будит подлинным, и будет вызывать подлинные чувства. И второе благословение, которые дал Брахма Валмики Муни перед тем как тот написал Рамаяну это то, что Рамаяну будут слушать до тех пор пока на Земле есть горы, и до тех пор пока на Земле есть море. Горы могут стереться. От гор может ничего не остаться, они могут превратиться в песок. Но море никогда не пересохнут, и если они пересохнут, то это значит, что на Земле никого не останется. Иными словами Брахма сказал, что до тех пор, пока хотя бы один человек будит на Земле. Один. Он будит помнить о Рамаяне. Он будит читать, и он будит плакать. Снова и снова, сокрушаясь о том, что произошло десятки тысяч лет тому назад. Непонятно почему, непонятно от чего?
На первый взгляд, это очень простая и даже в каком то смысле тривиальная история. От куда такое воздействие? Почему люди помнят Рамаяну? Переписывают Рамаяну? Есть бесконечные версии Рамаяны. Каждый пытается создать свою Рамаяну. Даже японцы мультфильм сделали к Рамаяне.
Почему снова и снова люди смотрят эту историю? О том, как Рамачандра женился на Сите, и как Он сломал лук. Отправился вместе с Вишвамитрой в свою первую экскурсию. О том, как он жил с Ситой. И о том, как за один день до коронации по несчастному стечений обстоятельств его отец любящий и любимый изгнал Его в лес. Отец, который хотел возвести Его на трон. И о том, как Лакшмана сказал ему, что отец наш выжил из ума, какой смысл следовать указанием нашего отца. Давай сейчас с ним быстро разберемся. У меня достаточно сил, что бы с ним разобраться и со всеми теми, кто будит против нас. И как Господь Рамачандра сказал, нет, мы пойдем в лес. И как Сита пошла за ним. Шрила Прабхупада комментирует в комментарии, что Он не должен был этого делать. Нужно было Ситу оставить в Айодхи, и тогда ничего бы не произошло. Но тогда мы бы с вами не сидели бы здесь (смех). Сита пошла за ним. И в лесу они воспитанные в роскоши, в богатстве облачились в кору деревьев. Они замазали свои волосы смолой. Потому что в лесу нет шампуней. И очень трудно ухаживать за очень длинами красивыми волосами. Они спутали свои волосы, облачились в одежды аскетов. И тринадцать лет жили аскетами. И жили, в общем то счастливо, хотя и аскетами. В этой величественной обстановки леса они ходили, обсуждали духовные вопросы с разными мудрецами, с Агастья Муни. И жена Агастья Муни подарила Сита деви косметику особую. Изредка, убивали каких-то демонов, которых тоже было много. Защищали мудрецов в лесу Дандакаранья.
Потом, в конце концов, четырнадцать ракшасов напали на них в Дандакаранье. И одной стрелой Рамачандра убил всех, всех четырнадцать тысяч. Когда те пытались убегать, то вдруг они видели, что Рамачандра находится перед ними, прямо перед ними. И только один, Рамачандра только одного отпустил, что бы он смог Раване рассказать что случилась. И этот ракшаса Кампана прибежал к Раване. И до этого мы знаем, что Лакшмана обезобразил Шурпанакху, любимую сестру Раваны. Он отрезал ей нос и отрезал ей уши. Шурпанакха прибежала к своему брату и сказала, смотри, что со мной сделали. Меня оскорбили. И Равана сказал, этого не может быть. Никто бы не посмел это сделать. Ты, наверное, сама отрезала себе нос, по каким-то причинам. Нет, нет. Это Рам, и его жена Сита достойна тебя. И нужно, что бы Она была твоей. И эта мысль вошла в голову, похотливого Раваны у которого было стони жен, самые красивые женщины со всех планет вселенной. И тогда Камбана пришел и сказал, укради Ситу. И если ты украдешь Ситу, то Рама не сможет даже сдвинуться с места, Он будит убит горем. Тебе не нужно будит даже сражаться с Ним. В бою не понятно, сможешь ты его победить или нет, но если ты украдешь Ситу, сердце Его будит разбито. От Него ни чего не останется, ты сможешь взять его голыми руками. И таким образом достигнешь сразу двух целей. Ты будишь наслаждаться его женой равной, которой нет во всей вселенной. И ты убьешь своего врага, которого если ты не сделаешь это, убьет тебя. Равана подумал блестящая идея. Сразу два блага одним махом, одним ударом. И тогда Равана помчался к Маричи, к своему поданному. И тот сказал, не надо не надо. Слушай не надо. Я уже встречался с этим Рамой. Было дело. Ему тогда было шестнадцать лет, этому Раме. И Он с Вишвамитрой вышел в лес. И мы решили побаловаться, полетели к мудрецам, и мы решили кровью покапать на их жертвоприношение, ну чтоб смешнее было. До сих пор я не могу себя простить за эту глупость (смех). Мне за это святым пришлось стать. Мне пришлось облачиться в одежду аскета, поселится в какой-то хижине и все время повторять: Рам Рам Рам Рам Рам. Потому что ничего другого я делать не могу. Даже если я не хотел бы повторять: Рам Рам Рам Рам. Я в каждом дереве, я за каждым деревом вижу Раму. И мне кажется, что Он сейчас меня убьет. Не надо. Давай не будем. Нет. Он мне приходит во снах. Он не дает мне покоя. Один раз я Его увидел. А ты хочешь украсть Его жену, Ситу. Не надо. Давай лучше не будем этого делать. И на мгновение Равана опомнился. И он вернулся, и Шурпанакха увидела его. И Шурпанакха сказала, ты вернулся, без Ситы. И она стала прославлять Ситу. Она сказала, ты вернулся потому, что ты не видел Ситу. К сожалению, у меня не было видеокамеры, что бы Ее снять. Ты не видел ее глаз. Если бы ты хотя бы один раз увидел ее глаза, у нее глаза до ушей, вот такие. Как иногда Божествам рисуют глаза.
— Дорогие вайшнавы, там какие-то возвышенные преданные кармическую машину заперли, там женщина бушует, ругается, я не знаю, что…
— Какая там машина, нужно ее убрать, от туда и все.
— Форд номер 998.
— Ну и все.
— Жильцы уже разобрались, жильцы уже все (смех).
— Извините Махарадж.
— Бух! (Смех). Какой-то форд (смех). Кошмар! (Смех). Ну, как можно жить в этом мире (смех). Невозможно. Шурпанакха прибежала, пожаловалась (смех). И сказала ты глупец, ты не видел ее! Ты не видел ее, стоит тебе хотя бы один взгляд на нее бросить, и ты уже не оторвешь больше от нее своего взгляда. Позже, когда Равана переодевшись в одежды саньясы пришел к Сите, и увидел ее первое что он подумал, отдам Шурпанатхе все свое царства. Она была права, ее нужно по заслугам наградить. И Равана снова набрался сил. И снова помчался к Маричи и снова сказал, Маричи все, ни каких разговоров ты прекрашаешь свои аскезы, ты преврашаешся в оленя. И ты прибежишь к Раме, как олень и ты увлечешь Его. И Рама погониться за тобой, а я тем временем разберусь с Ситой. Маричи сказал делай со мной все что хочешь, я этого делать не буду, олень не олень, оборотень, у меня есть свои дела мне нужно джапу повторять (смех): Рам Рам Рама Рама. Тогда я убью тебя, тут же на месте. Ничего от тебя ни останется. Мокрое место. Выбирай! Ты боишься, что тебя Рама убьет. Выбирай, кто тебя убьет? Рама или я? Маричи подумал одно мгновение и сказал, хорошо пусть лучше меня убьет Рама. Лучше уж умереть от руки Рамы, чем от твоей руки.
И Маричи прибежал в образе оленя. Как Сита увидела этого оленя и сказала, хочу, хочу. Олень, олень, золотистый, серебристый с рогами, в которых мелькает радуга. И Рама сказал, ну жена, слушай, давай без оленя (смех). Как ни будь, разберемся. Она сказала, хочу, хочу. И Рама сказал, конечно, раз она хочет олень будит твой. Рам помчался за этим оленем. Олень бежал, мелькал, где-то в кустах и опять появлялся. И Рам бежал за ним, что бы поймать его живьем. Лакшмана Он оставил, что бы тот сторожил Ситу. Лакшан прочертил круг и сказал не выходи за него. И как, в конце концов, когда олень завел его куда-то далеко, далеко в какую-то чащу, болото, и усталый и утомленный Рам сел, и не зная что делать он стал оплакивать, то что не смог поймать оленя. Олень опять мелькнул, где-то вдали. И он понял, ракшас. И взял свой лук и стрелу не знавшую промаха. И убил оленя. Стрела вонзилась прямо в его сердце. И Маричи, который понял, что вот она смерть, смерть от руки Рамы. И в этот момент Маричи закричал: -а, Лакшман, Сита, помогите! Голосом Рамы. И Сита услышав этот крик, зов о помощи и закричала: Иди! Спасай! Ракшасы напали на моего мужа. И Лакшмана сказал какие ракшасы? Какие ракшасы? Он один четырнадцать тысяч ракшасов убил, одной стрелой. Давай, не будим. Ненужно. Сита впала в истерику. И в истерики она стала топать ногами и плакать: Негодяй! Я раскусила твой план. Ты пришел сюда как шпион Бхараты. Ты специально ждал этого момента, чтобы убили моего мужа, и что бы я досталась Тебе, и что бы Бхарата стал царем. Негодяй! Как ты посмел!
Это был удар ниже пояса. Лакшаман все бросил он оставил свою жену, свой дом. Только что бы служить Раме. Для Него не было другого счастья в жизни, как только служить Раме. И тут ему говорят, ты шпион Бхараты и ты хотел наслаждаться мной. Он сказал остовайся тут и делай что хочешь, а я пошел. Пошел, спасать и пусть с тобой будит то, что будит. Это была такая, вот размовка, скандал в благородном семействе. Начертил линию. И в этот момент, тут как тут появился Равана. И Равана был одет в одежду саньясы. Он стал выманивать от туда Ситу, с камандалой. Она сказала святой человек, ты пришел сюда, что бы благослвить меня. Он сказал да, да я пришел сюда, что бы благословить тебя, у меня нет никаких сомнений. Выйди сюда я тебя благословлю, я так тебя благословлю, что ты будишь помнить всю жизнь мои благословения. Сита спросила его святой человек ты откуда? В этот момент Равана подумал, что да Шурпанакха была права. Ей надо дать царскую награду. Валмики говорит, что взгляд Раваны блуждал снова и снова по лицу Сите так, как будто он надевал на нее одну гирлянду за другой. Он не мог оторваться, глядя на Нее. И взгляд его был прикован. И он сталь говорить, что я живу на Ланке. На Ланке золотые дома. На Ланке цивилизация такая, какой вы тут в лесу никогда не видели. У нас там машины, форды всякие, пробки (смех), супермаркеты, жизнь кипит (смех). На Ланке править замечательный царь. Царь этот такой красивый, такой красивый. Никогда никого более, красивее не видел. И он такой справедливый, такой добрый. У него замечательный дворец. Большую рекламу хотел себе создать.
Сита немного поперхнулась, слыша эти славословие в его адрес. Там же живут ракшасы, ты же святой человек. Тебе не гоже жить среди супермаркетов (смех) в золотом городе. Как ты можешь? Он сказал, ну там к нам хорошо относятся, нам там землю дали (смех, хлопают). Нас там любят (смех). Сита в этот момент что-то заподозрила. И Равана явился перед ней во всем своем великолепии. Я Равана, идем со мной. Схватил ее как тигр, как описывается здесь, в этом стихе. И затащил ее на свой аэроплан. Джатаю, коршун попытался отбить ее. Но у него ничего не получилась. Равана отрубил ему крылья. И тот как поткошенный, подрубленный рухнул на землю. И Равана издавая жуткий демонический смех, держа Ситу в своих обятиях полетел дальше. Это было его свадебное путишествие. И Сита сказала, что если ты что-то сделаешь со мной, ты знаешь, что с тобой случится. Равана был проклят, он не мог, дотронутся до Ситы. Не мог силой взять Ее. Он отвез ее на Ланку.
И Рама вернулся, и Он встретил Лакшмана. И сразу же недоброе предчувствие вошли в Его сердце. Он говорит, Мой левый глаз дергается. Олени с левой стороны плачут, вороны кричат. Что-то дурное случилось? Наверное, Ситу съели ракшасы. Что-то случилось? Они пришли и ни где не могли найти Ситу. И потом после этого они долго, долго скитались искали. Они пришил на озеро Пампа. И на озере Пампа встретили Ханумана. И Хануман стал их верным другом. Они заключили союз с Сугривой. И Рамачандра тайком из-за дерева, как охотник убил Бали, соперника Сугривы, его родного брата. И Тара жена, Сугривы оплакивая его смерть, говорила, как ты мог это сделать, про тебя говорят, что ты самый праведный, но Ты таким нечестным образом убил моего мужа. Потом отправили на четыре стороны света армии, что бы искать Ситу. И Хануман пришел на берег, и там нашли пещеру. Потом они вышли на берег океана и поняли, что они уткнулись и дальше идти некуда. И в этот момент брат Джатаю, Сампати с опаленнами крылями, выполз из скалы, и сказал я знаю где Сита. Я видел, как он тащил Ситу, на воздушном корабле. Она там, на Ланке и показал направление. И Хануман прыгнул на Ланку, преодолев все препятствия, которые только встречались на его пути. И как ночью он вошел в этот город, убив Ланкини, ракшаси, демоницу, которая сторожила этот город. И как он блуждал по городу ночью, и заглядывая в каждое окно, что бы увидеть что происходит там. Как он видел как в супермаркетах и дискотеках, и в казино наслаждались ракшасы. И как вино лилось рекой, и как деньги разбрасывались в разные стороны и как страсти кипели. В конце концов, он забрался во дворец. И там он не нашел никого. Он пришел в ашокувую рощу и там он увидел Ситу. Он увидел плачашую Ситу и увидел ракшаси, которые издевались над ней. И он спалил Ланку, просто смеха ради. Просто потому что ему смешно стало. И как вся Ланка объята огнем, горела. И как он прибежал, чтобы получить благословение Ситы и сказал, что я свое дело сделал. Я мог бы убить этого негодяя, никаких проблем не было бы, но я оставил эту честь своему господину. Я не буду забегать вперед. Я здесь всего лишь слуга. И как он отправился в обратный путь и сообщил о том, что он нашел Ситу.
И как армия обезян подошла к берегу Океану. И как разгневанный Рамачандра посмотрел на океан и океан стал испорятся, и раступился. И как Сагара Махарадж вышел от туда и сказал, Что Тебе нужно? Пожалуйста не надо. Не надо на меня смотреть так напряженно (смех). И как обезъяны посторили мост. И как обезяны таскали свои камни. Прошли через этот мост. Остатки которого до сих пор виды из космоса. С космоса сделали снимки и сказали вот он мост на Ланку. И как, в конце концов после долой битвы стрела пронзила живот Раваны. И как Равана сраженной этой стрелой Рамачандры упал. И как его жена Мандора выбижела и стала оплакивать своего мужа говоря так тебе и нужно, что ты еще хотел, что ты еще ожидал ты хотел украсть энергию наслаждения Господа. И как они все вернулись в Айодхю и все радовались. И как Бхарата на один день был от самоубийство. Он уже готов был совершить самоубийство, но ему сообщили, что Рамачандра вернулся. И он принес Ему сандалии, которым он поклонялся и от имени, которого он правил. И как Рамачандра правил, и как Сита забеременила. И как Рамачандра гулял ночью по городу. И как он услышал какого-то глупца, стиральщика белья, который говорил своей жене. Ты моя жена и ты думаешь, что я тебя приму обратно, отправляйся туда, где ты была. Я же не как Рамачандра у Него Сита где-то целый год была непонятно где, а Он Ее принял обратно, как ни в чем не бывало. И как на следушее утро он позвал Лакшмана и сказал ему, Сита хочет в лес, посади ее на колесницу увези ее в лес и не возврашай назад. Пусть она остается в лесу. Потому что я не могу позволить этого.
Все вы наверняка слышали эту историю. И на протяжение всей Рамаяны ее снова и снова рассказывают еще. В первых двух главах, ее рассказывают два раза, всю историю. В первых двух главах, всю историю рассказывают, никакой интриги не остается. Но ее слушают снова и снова. Даже Равана слушал ее. Шурпанакха, когда она прибежала к Раване и стала рассказывать Рамаяну. Она сказала, Рама родился в Айодхи. У него был отец Дашаратхи. И Дашаратха отправил Его в лес, потому что его жена Кайкея сказала, отправь его в лес. И Равана сказал: Ах! Почему? Почему?
Сегодня я хотел бы сказать немножко вам об этой тайне, которая заключена в Рамаяне. Вначале что бы вы поняли это, мне хотелось сосредоточить ваше внимание на этом эпизоде который описан в данном стихе. О том, как Рамачандра вернулся к пустой хижине. Рама Бог. Бог может скорбеть или нет? Может Бог скорбеть?
— Бог все может.
— Все может.
— Бог все может. Да, ясное дело все может. Подкованные вайшнавы (смех). Даже не интересно (смех). Бог не может скорбеть. Он сач-чит-ананда. Он сач-чит и анада! Он, прежде всего ананда, полное воплощенное блаженство. Он не может скорбеть. В «Бхагавад гите» если мы посмотрим, что Он говорит Арджуне все время, от начала до конца. Что он говорит ему? Не скорби, не скорби, не скорби. У тебя депрессия. Арджуна подходит к нем и говорит у меня депрессия. Спасите доктор. У меня депрессия. Что ему Кришна говорит, это все майя, никаких проблем нет, это тебе кажется. Кришна ему говорит на твам шачи ту мархаси. Он повторяет ему это снова и снова. Тебе не достойно скорбеть. Он говорит это снова и снова. Кришна всегда улыбается. Кто-то видел Кришну грустным? Кто-то видел Кришну тоскливым, унылым? Нет. И Кришна говорит об этом снова и снова. Он говорит, что если ты все время будишь скорбишь, если ты будишь в депрессии, ты никогда не сможешь понять Бога. Бога может понять только веселый человек (смех). Несомненный факт. По двум причинам. Есть очень две важных и веских причины, почему только счастливый человек может понять Бога. Во первых потому что, кому ни будь из вас нравится обшатся с унылым человеком? Кто ни будь, любит унылого человека? Кто ни будь, любит подходить к человеку если он все время унылый?. Кто-то все время бе, бе- как ослик Иа. Он грустный, все плохо, и он пессимист. Никто таких людей не любит. Никто. Кришна не исключения (смех). Какой Ему смысл входить в сердце человека, в котором только скорбь? И человек скорбит и у него депрессия. И он таблетки пет какие-то против этой депрессии. Это одна причина. Другая причина, сам Кришна, какой всегда?
— Счастливый.
— Счастливый. Он всегда улыбается. Он всегда улыбается, что бы там не было. Когда Путана пришла к Нему, Он улыбался. Когда Кеша демон пришел, Он улыбался (смех). Кришна сам никогда не скорбит. И Он любит людей со схожем темпераментом, с похожим темпераментом. Мы все ищем людей таких же. Иногда может кто-то любит грустных людей, потому что он сам грустный. И никто с ним не водится, и он идет к такому же человеку и говорит, давай будим унывать вместе. Хорошо, давай будим унывать вместе. Но Кришна счастлив. И Кришна, поэтому говорит, что первое, что ты должен сделать что бы понять Бога это стать счастливым. Первая наше послание, которое мы несем людям, какое?
— Будьте счастливы.
— Будьте счастливы. Когда мы выходим на улицу с харинамой, что мы говорим? Когда мы там? (Смех). Что мы этим хотим сказать? Нет причин для скорби. В этом мире нет причин для скорби! Нет. Никаких!
Но при этом сам Рамачандра скорбит. Рамачандра приходить, Он возврашается к опустевшей избушки. Он начинает плакать, он начинает рыдать. Он сходит сума. Он подходит к каждому дереву которые стоят там рядом на поляне. Он обнимает дерево кадамбе и говорит, кадамба ты усыпана цветами ты цветешь, и наверняка ты знаешь, где Сита, скажи мне, кадамба молчит. И только дрожь сотрясает это дерево. И он подходит к другому дереву и говорит твой ствол такой же гладкий как кожа Ситы, может быть ты знаешь, где Сита. Он подходит от одного дерев к другому. Полностью сумашедший обезумевший от горя. Он видит оленя и падает на колени перед оленем. И говорит, олень, может ты видел, где Сита. И олень стоит, и из его глаз текут слезы. И олень молчит. Он подбегает к реке, которая, протекала рядом, Сараю и спрашивает, скажи мне, где Сита? Где Сита? Река молчит. И в этот момент стадо оленей проходят. Он подбегает к ним и спарашивает вы видели Ситу? Где Сита? Где Сита? Скажите Мне, где Сита, иначе я сума сойду, Я умру сейчас. И олени в этот момент начинают кивать на юг. И Лакшама говорит, смотри, смотри, они показывают на юг, может они знают, где Сита. И Лакшман тоже сума сошел. Он Сам не знает что с ним происходит, что творится. Он видет это горе.
Такое горе, что которое ни дай Бог, кому ни будь из вас пережить. Горе, когда ничего другого не остается. Он как сумашедший катается по Земле. И говорит, сейчас я разнесу все, я разбомблю все, и ничего не останется тут. И опять начинает плакать, и опять начинает рвать на себе волосы. Бог это или не Бог?
— Бог.
— Бог, кто-то сказал робко (смех). Люди не понимают этого. До сих пор люди не могут это понять. До сих пор мало кто может понять все это. Аваджанам нам видхам…Шрила Прабхупада цитирует это стих из «Бхагавад гиты». Кришна говорит, что когда я прихожу в образе подобном человеку, люди смеются надо мной. И говорят, смотрите он человек, человек он в майе, Рамачандра в майе. Какой-то бхакта подходит к нему, который бхакта-программ сдал (смех), и говорит, Ты чего? Почему ты плачешь? На твам архаси с русским акцентом. Ты Сам сказал, Тебе не пристало скорбеть, Ты чего скорбишь, какой смысл? Глупцы не понимают этого и говорят, о Он в майе. Он обычный человек, он царь. У Него украли жену. Он был привязан к своей жене. И так как Он был привязан к жене, а мы не привязаны, то Он стал скорбеть. Майавади говорят, он притворялся. Я читал Адвятма Рамаяну. Адвятма Рамаяна, это значит духовная Рамаяна. Адвята Рамаяна эта часть одной из пуран, прананды пураны. Очень знаминитый вариант переложение Рамаяны. И там написано, Рам подошел к дорожке. И Он все знал. Он знал, что он надежно спрятал Ситу куда-то Ситу, где Она в надежном месте на Агнилоке находится, и что тень Ситы украл Равана. И он посмотрел Лакшмана идет, и подумал, сейчас претворюсь скорбящим, претворюсь, что я скорблю. Претворюсь, как я скорблю, скорблю, что бы он не о чем не догадался. Потому что мне нужно убить тысячи и миллионы ракшасов, иначе у меня предлога хорошего не будет (смех).
Для людей зараженной гяной они обрадуются, для них это будет выходом из положения. Да, да Он знал и претворялся. Для людей зараженной кармой, будет выход из положения представление о том, что он просто был обычным человеком, и он находился в мае и что все это ерунда. Но кто на самом деле может понять все это? Только бхакта. Бхакта мам авиджаяте. Кришна говорит, что понять меня может только тот, у кого есть любовь. Потому что любовь меняет наше видение. И на самом деле в самом начале Рамаяне Валмики дает очень хороший намек, о чем вся книга. Сейчас расскажу эту сцену Рамаяны. Что бы мы с вами поняли, что происходит вообще в Рамаяне. Слушайте, внимательно, это секрет, который никто не знает. Потому что все люди заражены в этом мире либо гяна, либо кармой. Бхакты собрались только тут. Из всех многих миллионов людей всего лишь горстка людей знает. Но даже эти бхакты ничего не понимают, потому что это сокровенная тайна.
Давайте подумаем, что произошло? С самой первой сцене Рамаяны. В первой сцене Нарада рассказывает Валмики Рамаяну вкратце. Во второй сцене Валмики идет к реке. Рано утром на следующий день. И птицы щебечут. Особый покой, который бывает только ранним утром. И те люди, которые научились вставать ранним утром, они могут ценить. Такого времени другого нет. Особая тишина, особая тишина внутри, снаружи. Первые солнечные лучи выходят. Ученик Валмики идет с ним. И тот дает ему одежду, и он купается в реке. И сердце его переполняет счастье. Он видит, как две цапли танцуют. И одна цапля танцует и другая танцует. В основном танцует, конечно, самец, потому что самцы должны, так или иначе привлечь самку. А самки делают вид, что она танцуют (смех). Валмики смотрит на все это и умиляется, и в сердце у него становится тепло. Как прекрасен этот мир! Правильно? Как бесконечно прекрасен этот мир, потому что в нем есть любовь. И в этот момент летит стрела, откуда не возьмись, вонзается в сердца самца. И самец, который только что танцевал, падает замертво. А самка, которая только что отворачивалась от него, падает на его тела и начинает оплакивать эту любовь, которая умерла, не успев родиться. И эта скорбь, сострадание, настоящие сострадание, появляется в сердце Валмики. И из его уст вылетает проклятие. Но проклятие эта вылетает в форме стиха. Он говорит: ты охотник посмел убить эту цаплю в тот самый миг, когда она была охвачена этой кама мохой, когда она забыла себя от любви. Поэтому я проклинаю тебя. Отныне ты не будишь знать покоя в этом мире. Исходит из его уст эта шлока, и он прислушивается к этому проклятию и повторяет ее снова и снова. И говорит, Господи, боже мой, как прекрасно! Это проклятие. Произошло нечто ужасное. Но в результате этого произошло что-то прекрасное. И он начинает повторять ее снова и снова. И ученики стали повторять ее. Это шлока. И он говорит, в сердце моем было шока, и в результате шоке появилась шлока. Отсюда название шлока. Шлока произошла от слова шока. Отныне этот размер, эта поэзия будит называться шлокой, потому что она произошла из шоки. В чем смысл этого? В чем смысл этой сцены? Кто-то понял или нет? А?
— В материальном мире нет любви.
— В материальном мире нет любви (Смех). Секрет. Очень большой секрет в этой сцене. В этой сцене объясняется, каким образом шока или скорбь материальная… а результат материальной жизни только один. Какой результат в материальной жизни? Смерть. Разрушение. Скорбь. Разлука. В материальной жизни есть любовь. Есть любовь, но она скоротечна. В материальном мире столько горя. Есть горя в материальном мире? Кто считает, что в материальном мире есть горе? Пожалуйста, поднимите руки. В этом мире столько боли. Чу чуть капнул и столько боли, столько бессмыслицы, столько всего. Так. Но из этой боли у него родилась, что?
— Шлока.
— Шлока. И когда о той же самой боли мы читаем, в написанной поэзии что мы испытываем? Что мы чувствуем?
— Счастье.
— Счастье. Как называется это чувства, которое человек испытывает, когда он читает о боли другого, но когда она изложена в поэзии.
— Страдание.
— Нет. (говорит Махарадж)
— Блаженство.
— Это называется расой. Раса это удивительная вещь. И тут секрет. Послушайте меня внимательно, я прошу вас. Это очень важно. Если вы поймете это, это может поменять всю вашу жизнь. Всю. К лучшему (смех).
С самого начала, в зачине Рамаяны содержится ключ к этой тайне, которые большая часть людей пропускают и забывают. И поэтому для них остается только один срез Рамаяны. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Рамаяна является срез материальный. Ну да действительно, мужчина привязан к женщине и когда мы привязаны к женщине, что из этого бывает? Что из этого получается? Ничего хорошего от этого не получается. Правильно? Кто может это подтвердить? Пожалуйста, поднимите руки, не стесняйтесь (смех). Когда человек привязывается в результате приходит горе. Но это всего лишь один материальный срез. Если человек не пользуется этим ключом, тайным шифром. Этот тайный шифр во второй главе Рамаяны он изложен. То он все теряет весь смысл. Всю Рамаяну. Вся Рамаяна уходит, проходит у него сквозь пальцы. На самом деле там описывается, как человек может из материального мира, в котором есть материальное счастье и материальное горе, может перейти в другое состояние бытия, где нет горя, где есть только счастье. Кто хочет, оказаться в состояние, когда будет только одно счастье и никакого горя? Только одно бесконечное счастья. Бесконечное. Рамаяна этот секрет раскрывает. Как это должно произойти? Секрет с кодовым словом, который человек должен отгадать. Раса. Раса! Когда мы описываем горе в поэзии, то это горе становится, чем для нас? Когда мы переживаем чужое горя, то это горя становится, каким для нас? Счастьем. Когда мы смотрим какую-то картину, самую ужасную, что-то ужасное происходит, что мы испытываем? Почему люди деньги платят, за то что бы посмотреть какие-то фильмы ужасов? Почему? Если вдруг им предложили бы поучавствовать в фильме ужасов, стать героем там. Они согласились бы или нет? Они бы убежали на другой конец. Они смотрят и радуются, что это не они там (смех), что они сидят. Но не поэтому. Они переживают нечто очищенное. И что секрет, о котором я хочу вас рассказать далеко не такой кривиальный. И большая часть людей этого не понимаю. Кришна говорит со скорьбю в «Бхагавад гите», что очень много людей пытаются что-то понять.
Во первых, очень мало людей пытаются что-то понять. Из многих, многих миллионов людей едва ли один пытается что-то понять. И из многих, многих людей пытающихся понять едва ли один поймет. Никто не понимает. И поэтому, какой смысл вообще? Но все-таки, ради одного из миллиардов стоит об этом сказать. Непосредственно в «Бхагавад гите» и в Рамаяне то же самое объясняется на примере этой истории. Что в сущности, чтобы перейти в иное состояния бытия путь к этому иному состоянию бытия называется расой. Что когда человек общается с Богом, то что бы он не испытывал, является счастьем. В материальном мире, что бы мы не испытывали, является горем. Даже самое большое счастье в материальном мире всегда омрачено. Даже самое острое счастье, которое я испытываю, оно всегда имеет какую-то гнильцо в себе. Кто-то может это подтвердить? Человек думает, что наверняка это кончится. И скорее кончится, чем мне кажется. У меня отберут это, и он начинает плакать, сокрушаться. Духовный мир не являет собой некую статическую, застывшую груду счастья. Некоторые люди описывают духовной мир как нечто до такой степени статичной, что ни хочется туда идти вообще. Ни за что. Никогда. Лучше я тут останусь, тут у нас супермаркеты (смех). Тут жизнь. Так. Когда людям говорят, идите туда в вечное блаженство. Кто хочет идти в вечное блаженство? Да, мы хочу блаженство. Но потом подумаем немножко и подумаем, лучше я тут. Вечное блаженство, когда его слишком много что я буду с ним делать? Что я там делать буду? Но секрет то, который никто не понимает это то, что вечное блаженство духовного мира имеет все то же самое разнообразие, которое есть здесь, но в гораздо большем размере.
Шрила Прабхупада говорил в комментариях, что Господь Рамачандра испытывал вилапу, мурчху Он падал в обморок. Когда Господь Рамачандра пришел он падал в обморок. Вилапу, скорбь слезы текли у него. Унмада. Унмада значит безумие. Господь Рамачандра сошел сума. Но при этом, Он оставался каким?
— Абсолютным.
— Абсолютным, Он был, таким счастливым, каким вы никогда не будете, если не будете повторять маха мантру (смех), шестнадцать кругов каждый день (смех). Господь Рамачандра испытывал такое счастье. Халдини шакти викритир. Это всего навсего лишь одно из проявлений его хладини шакти. Когда человек застывает от шока, когда человек падает в обморок. Когда человек начинает плакать. И никто не может этого понять. Никто. Когда люди описывают Господа Чайтанью, Его унмаду. Его дивьямаду. Эго безумие, которое он испытывает. Эпилептик (смех). С кем не бывает. Или когда какой ни будь человек из другой традиции, цитирует «Нектар преданности», особенно четвертую часть «Нектара преданности», где говорится, что иногда у человека любовь проявляется в том, что у него пена из зо рта идет. Я честно признаюсь, даже мне иногда бывает неловко, когда я читаю, что пена идет. Может без пены, как ни будь. Неужели нужно чтоб пена шла (смех). Но только по одной причине, потому, что я не понимаю, что Кришна есть кто? Раса. Расо вай Саха. Он есть раса. Тот маленький всплеск или маленькую искорку счастье, которую начинает человек испытывать, когда он ходит на какой-то спектакль или tit что-то или смотрит какой-то фильм. Какая-то особая счастье. В соответствие с представлениями мирских эстетов, это отпечаток расы. Но мы говорим, что это не раса это всего лишь тень расы. Всего лишь расабха. Всего лишь слабое понятие расы. Но когда человек приближается к Богу, так как Бог есть раса. Бог есть сама Раса. Бог есть нечто невероятное. То любые отношения, какими бы они не были по форме, даже если это разлука, даже если они болезненные. Даже если они кажутся болью. Даже если они кажутся чем-то болезненными или странными на первый взгляд, они все имеют природу, какую?
— Блаженства.
— Бесконечного блаженства.
Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
Адаршанан марма-хатам кароту ва
Йатха татха ва видадхату лампато
Мат-прана-натхас ту са эва напарах
Рупа Госвами это перый сказал. Потому чтоГосподь Чайтань пришел. Господь Чайтанья пришел сюда ради нас с вами. Что бы мы здесь сидели и тяжело дыша думали, когда же прасад будет. Прасад это дело (смех). Вот эта раса (смех). Это вкус. А то нас баснями какими-то кормят. Нет. Господь Чайтанья пришел к нам, что бы в какой-то момент до нас коснулась раса. Рупа Госвами объяснил, вслед за тем что объяснил ему Господь Чайтанья, как раса или любовь, может стать йогой. Как систематически человек может не просто обрести любовь, а достичь в высшей степени любви. Такой любви, которую никто, никогда здесь, в этом мире не испытывал. Как любовь может стать дисциплиной. И как эта дисциплина этот путь йоги, разработанная может привести человека на высшую ступень блаженства. Блаженства, недоступное ни в каких других вещах, и в ни каких других формах. Как человек просто от первого счастья, который он испытывает, когда он обретает веру. Как, кто-то чувствовал эту счастье, когда вера пришла? Кто-то чувствовал эту бхаву которую Господь Чайтанья дарил? На самом деле вот он. Некоторые люди говорят, как же так Господь Чайтанья всем раздавал. Он пришел, что бы дать, мне не дали. Меня обделили. У меня нету. Есть! Кто чувствовал счастья, когда он вдруг почувствовал, поверил что есть Бог? Кто чувствовал это? Кто? Кто летал над Землей? Господь Чайтанья в этот момент вам бхаву дал. На самом деле человек вначале до шраддхи испытывает бхаву. Бхава приходит вначале потом шраддха (смех). Господь Чайтанья сразу ее дает. Человек что-то чувствует, у него все переворачивается внутри. И он думает, ну надо же, Харе Кришна. Есть жизнь в этом мире и это жизнь удивительно и это жизнь потрясающа. И Господь Чайтанья пришел для того, что бы просто от этой первой искры бхавы, от этой слабой веры, которая к нам приходит дать нам путь которая, в конце концов, приведет нас к преме. И Господь Чаййтанья сказал, если у вас была это первая бхава. Если вы просто на улицы услышали однажды хари наму, и дрожь пробежала у вас по телу. Или вы однажды слушали какую-то лекцию, и у вас открылась все внутри. Или иногда вы пели киртан и слезы потекли из ваших глаз. Господь Чайтанья говорит, для вас, все кончено (смех)!
— Хари бол! (хлопают)
— Вы дойдете до конца. Вы дойдете до конца! Говорится, что если бревно оказалась в реке то, как бы оно не плыло, как бы его не било, как бы ее к берегу не прибывала, то рано или поздно она, где окажется?
— В океане.
— В океане. Потому что река течет, река идет. Любой, кто вошел в это движение Господа Чайтаньи, он придет. Он будит купаться в этом океане премы, он будит плавать, брызгаться, он будит нырять кувыркаться. (Смех). Он будит все это чувствовать. Даже если иногда его будет прибивать, и он иногда будит на берегу сидеть, и будет говорить: бе-бе-бе, обманули опять, бе-бе-бе (смех). В какой-то момент волна накатит, река разольется. И его опять туда затащат. И опять его потащат туда к океану, как бы он не сопротивлялся этому. Господь Чайтанья говорит, если у вас появилась хоть что-то, я пришел для этого. Я пришел для того, чтобы эту расу вам дать. Для того, что бы вы поняли. Дайтялила Упанишад объясняет: Расо ваи Саха. Он есть раса. И любой, кто приобщается к этой расе, в любой форме. Кто становится чучуть ближе к Богу. Кто хоть чучуть какие-то отношение чувствует к Богу, рано или поздно он обретает ананда.. Он обретает самое высшее блаженство. Он обретает блаженство, которое невозможно испытать нигде в другом месте.
Вся Рамаяна только об этом. И поэтому она несет в себе эту тайну. Потому что когда человек читает о Раме, что он испытывает? Когда он слушает эту историю, которую он много раз слушал, что он испытывает? Что с ним происходит в этот момент? Он становится ближе к Богу. В этот момент он испытывает расу. Когда мы слушаем ту же самую историю. Я вам вначале ее рассказывал много раз, могу еще раз рассказать, тоже самое, с самого начала. Как Рамачандра родился у Дашаратхи (смех). И Дашаратхе было к тому времени 9 000 лет, он был уже очень старый. 9 000 лет это уже очень преклонный возраст. И у него не было ни одного сыне. И Рамачандра родился у него, и Бхарата родился у него, Лакшмана родился и Шатругна родился. И Вишвамитра в один прекрасный день постучался к нему в дверь и сказал: эй давай мне Рамачандру. Он сказал нет ему всего шестнадцать лет, лучше я сам пойду сражаться с демонами. И Вишвамира сказал, я прокляну тебя и весь твой род, и от тебя ни чего не останется, отдавай мне Раму. И он отдал Раму и они пошли. И Маричи прилетел и стал кровью поливать жертвоприношение Вишвамитры. И Рамачандра вышел, до этого ему дали какие-то небесную оружие. И он запустил одну стрелу. Он запустил эту стрелу. И этот мальчик долетел до Ланки и стал аскетам и стал повторять: Рам Рам Рам Рам. Хотите, еще раз расскажу (смех). И потом Он женился на Сите, и Равана ее украл (смех). Потому что когда мы слушаем об этом, мы прикасаемся к расе. Когда мы повторяем святое имя, мы соприкасаемся непосредственно с расой. Поэтому иногда, когда сознание наше сосредотачивается на Нем, мы чувствуем эту расу и слезы начитают течь из наших глаз. (Слышится, плачь ребенка). Вот это доказательство, слезы уже потекли.
Харе Кришна Харе Кршна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама рама Рама Харе Харе
Единственный способ выйти за пределы этого материального двойственности горя и счастья, которая в сущности одно сплошное горе. Потому что все время нам чего-то не хватает, какие-то форды там стоят, кого-то загораживаю, какие-то пробки.
Единственный способ выйти за пределы этого материального мира. Просто слушать о Господе Рамачандре. Снова, снова и снова. И в результате этого мы будим чувствовать нечто, чего мы не чувствовали никогда. Никогда! И это будит самая большая награда за то, что мы слушали.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Так что добро пожаловать в духовный мир, где мы все с вами сойдем с ума (смех). От любви. Кто хочет сойти сума от любви (смех)? Палата номер шесть (смех). Мы с вами занимаемся тем, что систематически сходим с ума (смех). Но это на самом деле самая большая награда.
Спасибо большое.
Харе Кришна! Хари Бол!
