Волгоград (5.06.2006 г.) Фестиваль наставников — 3

Диск 78, л. 3

Аннотация:

Медитация — способность ум сосредотачивать. Почувствовать себя беспомощным. Бескорыстное служение. Желать всем счастья. Любовь и привязанность .

***

Если вы помните, на первом своем занятии я сделал утверждение, которое попытался доказать на втором и которое продолжу развивать сегодня. Это то, что наше служение в качестве наставников условно говоря, нужно прежде всего нам самим. Что это очень могущественный метод духовного развития, что это способ, с помощью которого человек может очень быстро реализовать глубочайшие духовне истины, которые в противном случае будут оставаться закрытыми для него и или будут оставаться всего лишь красивой теорией. Это две вещи, которые позволяют почувствовать природу духа, природу духовных отношений, природу бхакти. И вчера мы пытались это испытать на своем опыте, не без успеха.

Сегодня мне хотелось начать с того, чтобы провести небольшой разбор того, что мы делали вчера, чтобы нам было яснее, что, собственно, происходило и почему то, что произошло, имело такой что-ли результат. Как вчера, после этого упражнения мы собрались все вместе, чтобы обсуждать что-то другое, первые несколько минут просто молчали, потому что говорить не хотелось (смех), а потом матаджи Парвати пришла и сказала: „У меня у меня все внутри дрожит от него”. Мне хотелось немного подвести теоретическую базу под все это, чтобы понять, что же происходило и что происходит и почему это не происходит с нами как правило.

И мы вместе с вами будем сегодня думать об этом. Начнем с этого: сначала, как вы помните, мы повторяли звук ОМ и для чего это нужно было? – Да, чтобы предврительно успокоить ум, который взбудоражен соприкосновением с объектами чувств. Хотим мы этого или не хотим, ум находится под этим напрежением, все время находясь в контакте с током наслаждений материального мира, он все время взбудоражен. И нужно сначала привести это в некоторое спокойствие, чтобы человек мог отделить себя от ума. Когда ум слишком бзбудораженный, то человеку труднее отделить себя от ума точно так же, как когда тело болеет, то можем мы медитировать? – Можем, на свою болезнь, да, совершенно верно, Ангира Муни, мы можем медитировать на свою боль. Если у нас все болит… Поэтому, собственно, хатха-йога, которая основана на медитации и вчера мы тоже занимались медитацией, правда другой медитацией немножко. Я сегодня объясню разницу между этой медитацией и той медитацией, о которой говорит Кришна, потому что, в сущности, вчера мы следовали одному из стихов „Бхагавад-гиты” – под конец я объясню, что это было за стих и каким образом мы достигли то, чего обещает Кришна в этом стихе. Поэтому хатха-йога начинается с того, что человек исправляет свое здоровье. Потому что если его тело плохое, то он не сможет медитировать, соответственно, ум его не сможет стать спокойным и точно так же, когда ум взбудоражен, когда ум нездоров, о состоянии сосредоточенности, вернее рассредоточенности ума на материальных объектах, это состояние болезни, это очень болезненное рассеянное состояние ума, нездоровое состояние ума, когда слабый ум не может сконцентрироваться ни на чем. Поэтому для начала мы пользовались простой техникой, это пранаяма, сопряженная со звуком мантры ОМ, которая не отлична от самого Кришны. И ум слегка успокоился.

В чем смысл второго упражнения? Ответ: „Понять, что путь лежит через преданных?” – отчасти, но только отчасти. Ага, состояние беспомощности, совершенно верно, состояние беспомощности и устранение своей гордости – и то и другое правильно. Во втором упражнении, по самому заданию, которое было дано, человека лишали возможности пользоваться какими-то другими методами, к которым мы привыкли. В этом мире мы привыкли какими методами пользоваться? – Полагаться на свои силы – на свои силы, на свои деньги … это тоже сила какая-то, которая у нас есть, на нечто внешнее по отношению к нам самим. И когда я полагаюсь на свои собственне силы, как это называется? – Аханкара вимудхатама картахам ити маньяте. Аханкара, или ложное эго состоит из двух аспектов: карта значит я действующий, от меня все зависит, все зависит от моего умения, от исскуства, еще от чего-то и бхокта – наслаждающийся. Бхокта – это основа, фундамент ложного эго, из него вытекает карта, ощущение того, что я деятель. И соответственно в этом унизительном упражнении (смеется), в которое я вас поставил, волей-неволей, по условиям так сказать, заставили человека положиться на милость других. А для того, чтобы положиться на милость других, чтобы действительно эту милость заслужить, есть один-единственный способ – почуствовать себя очень маленьким, очень беспомощным, все только от этого зависит. Не я что-то могу, своими силами я не могу прорваться через круг, правда были люди, которые пытались подкупить, шантажировать, как вы сказали: „Все, не выпустишь меня, общаться с тобой не буду!”, но реальный ключ к этому – это именно ощутить себя таким какой я есть. Что можно, в свою очередь, только если предварительно ум очистился  или немножко успокоился.

Самое интересное третье упражнение, потому что, казалось бы, зачем нам нужно третье упражнение? А? Ответы: „Перестать быть центром? Оценить тех, кто находиться рядом”… Еще есть какие-то? „Почувствовать жертву или служение”. Да, это все на самом деле материал „Бхагавад-гиты”, это материал второй главы „Бхагавад-гиты”. Есть ключевой стих второй главы „Бхагавад-гиты”, где Кришна объясняет, каким образом можно контролировать чувства. И Он говорит, что это необходимо и потом говорит: юкта сиддха мад параха, что человек должен связать себя со Мной: юкта сидхха мадпараха, и даже не со Мной – мадпараха – ощутить себя связанным с чем-то, что связано со Мной, юкта сиддха мад-параха, почувствовать эту связь. И это, собственно, называется сутью служения. Третье упражнение, суть его заключалась в том, чтобы человек ощутил служение, суть служения, что значит служить. Сначала я ощутил себя маленькой душой, теперь дальше эта маленькая душа должна служить и мы не можем служить Кришне. Савья Сачи правильно объяснял это, что „Как нам служить Кришне – от нас пахнет плохо”. Если я приду к Кришне, Кришна … (изображает что-то). У нас нет еще квалификации или адхикары для того, чтобы служить Кришне. И служение, что очень важно, мне тоже очень понравилось то, что говорила Харибхихари матаджи, когда она объясняла, то, что она поняла, когда она стала говорить: „Я стала молиться, чтоб у них квартира была, чтоб у них муж был, потому что я-то знаю, что им нужно (смех) им не нужно чистого преданного служения (смех)”. Но на смом деле это правильно, как это ни странно, потому что служение очень часто у нас выхолащивается до уровня какой-то абстрактной концепции, тогда как служение – это нечто в высшей степени конкретное и поэтому, когда мы видели перед нами людей конкретных, на которых мы конкретно могли медитировать в силу наших слабых силок – кто мы такие?! – мы уже в предыдущем упражнении почувствовали, что я сам никуда не гожусь, что единственная сила, которая у меня есть – это ощущение собственной слабости. Единственная сила, которая у нас есть, единственная, на самом деле, это ощущение моей слабости. Потому что, когда я ощущаю свою слабость, я все, что угодно могу преодолеть. И в этот момент в этом состоянии правильного сознания, когда мы молились за Вайшнавов, произошло именно это, произошло соединение нас с Кришной через конкретное служение кому-то, кто связан с Кришной. Мы заняли свои чувства в медитации на это служение и в результате этого, только в результате этого четвертое упражнение увенчалось успехом. Почему мы могли медитировать на Кришну? – Именно потому, что мы подготовили должным образом свой ум, наша медитация на Кришну постоянно терпит фиаско, потому что наш ум не подготовлен для того, не приготовлен для этого, не приготовлен чтобы служить. И я хотел для доказательства этого всего, прочитать один стих, который в сущности является семенем упражнения, проделанного вчера. Меня давно не оставляет одна мысль – перевести всю „Бхагавад-гиту” на язык каких-то практических упражнений, чтобы каждй стих или какая-то группа стихов, каждый человек мог ощутить на своем опыте, что Кришна говорит, потому что это очень часто остается теорией. Стих 66, знаменитый стих, один из знаменитых стихов второй главы „Бхагавад-гиты”

 

насти буддхир айуктасйа

на чайуктасйа бхавана

на чабхавайатах шантир

ашантасйа кутах сукхам

где Кришна объясняет секрет счастья. Кто-то хочет быть счастливым в этом мире? Несколько человек хочет (смеется). Все хотят быть счастливыми. И Кришна говорит: ашантасйа кутах сукхам: Он объясняет, что без спокойствия, шантир, нет счастья, а до этого Он объясняет: счастье можно обрести с помощью спокойствия, спокойствие можно обрести с помощью бхаваны. Бхавана буквально значит медитация, бхавана значит особое сосредоточенное состояние ума. А бхавана приходит, когда ум занят соответствующим образом. Это все в данном стихе изложено через отрицание, но в сущности Кришна хочет объяснить, как человек может стать счастливым. И сначала Он говорит насти буддхир айуктасйа: человек, который не занят правильным образом, который не связан с Кришной, юкта значит связанный, от того же корня происходит слово йога, который не связан через реальное, конкретное служение с Кришной – насти буддхир: у него нет разума. Кришна говорит: „Такой человек сумасшедший, если вы спросите у Меня – он сумасшедший”. У него может быть материальный разум, но у него нет духовного разума, насти буддхир аюкта сйа: у этого человека нет духовного разума, с помощью которого он может увидеть, почуствовать или сосредоточиться на своей душе. Поэтому Кришна говорит: насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана: и у человека, у которого нет разума и который не занят, у него не может быть чего? – Бхаваны. Что такое бхавана – медитация, такой человек не может медитировать. Бхавана – это не бхава, бхавана это медитация, способность ум сосредоточивать. Вчера, в результате этого упражнения, единственное, что нам удалось – это сосредоточить ум на Кришне, когда мы, в конце концов, медитировали на Кришну, Кришна был, Он там сидел, подходил к кому-то, кому-то что-то на ухо шептал, убежать пытался, к кому-то не один Кришна, а Кришна вместе с Радхарани пришли, разные были опыты, но человек в результате обрел бхавану и в результате бхаваны он обрел шантир. На чабхавайатах шантир: если человек не может медитировать, у него не может бть шантир – спокойствия или сосредоточенности ума при этом … Иначе говоря, ум все время рассредоточен. Когда мы повторяем мантру, что происходит с нами, можем мы сосредоточиться на Кришне? Энергия ума уходит все время в разные стороны, и все время желание наслаждаться или желание соприкасаться с объектами чувств мешает и поэтому человек не чувствует счастья. Кто вчера в результате этого упражнения почувствовал счастье? Это то, о чем Кришна говорит: ашантасйа кутах сукхам – когда человек приводит свой ум в нужное состояние, сукхам – счастье приходит. И Шрила Прабхупада  в комментарии к этому стиху – удивительный стих, я очень вас прошу, прочитайте его еще раз и подумайте над ним – он называет слово бхавана, переводит его в построчном переводе как ‘медитация в состоянии счастья, медитация в состоянии полной эмоциональной вовлеченности в то, что мы делаем’. И это небольшой комментарий философский к тому, что происходило с нами вчера, что сначала мы успокоили ум, потом мы почуствовали себя. И это Кришна объясняет: „Ты отличен от своего тела, оставь свое ложное эго, ты не умираешь, когда твое тело умирает, ты маленький, крошечнй, ты такой маленький, что даже убить тебя нельзя, такой маленький, что как ни целься, не попадешь, промахнешься мимо, тебя ни разрезать нельзя, нельзя уже потому, что дальше резать некуда (смех). Ты тот, кто ты есть на самом деле”. Дальше Он объясняет это состояние ума, Это особое состояние сознания буддхи, где человек отказывается от раги и двеши, т.е. от сосредоточенности на наслаждении и отвращении в материальном мире, связывая его через служение с Кришной. И служение оно должно быть в высшей степени конкретным, это одна первая характеристика, служение должно быть конкретным, оно не может быть абстрактным, оно не может быть чем-то, очень конкретным, адрессованным к конкретному человеку и в каких-то конкретных формах воспринимаемое, и это уже счастье. И дальше мы сейчас переходим к углублению этого опыта или попытке углубления этого опыта, потому что Кришна здесь говорит, что „Секрет счастья – это способность служить или способность занимать свой ум всегда в связи с Ним” и у этого служения, как такового, есть одна очень важная, в высшей степени важная характеристика. Чтобы служение было служением, каким оно должно быть? – Бескорыстным, все как один сказали, почти что в унисон. Служение должно быть бескорыстным. Когда Нрисимхадев появился перед Прахладой Махараджем и решил его испытать, Прахлада Махарадж стоял, там Нрисимхадева … как Гоур Гопал Прабху из храма на Чоупати мне рассказал интересную историю про то, как появился Нрисимхадева. Он сказал, что он читал Веданта-дешику – это один из ачарьев Рамануджа сампрадайи, второй по значению после самого Рамануджи. И „Веданта-дешика” объясняет, как появился на сцене Нрисимхадева, что колонна раскололась, оттуда появился Нрисимхадев, и у Него было два глаза. И одним глазом Он смотрел на Прахладу Махараджа, а другим глазом Он смотрел на Хиранйакашипу, и один глазом был исполнен любви, а другой глаз был исполнен ненависти (смеется), гнева. И „Веданта-дешика” говорит: „Посмотрите, какой актьор! Как играет!” (смех) Может из нас кто-то одним глазом источать любовь, а другим глазом источать гнев? Но это в сторону. Когда Он появился и когда Прахлада Махарадж подошел к Нему, когда Он закончил свою лилу с Хираньякашипу, когда Он гирлянду из его кишок надел на себя, то Он спросил у него: „Чего ты хочешь? Проси у Меня все, что ты хочешь. Ты звал меня, ты хотел Меня увидеть, Я пришел! Я могу исполнить любое твое желание, Я – Сам Верховный Господь!” А Прахлада Махарадж обиделся, он заплакал, когда он услышал это, он сказал: „Ты за кого меня принимаешь? Ты считаешь, что я торговец, что я купец какой-то, ваник?!” Ему обидно стало: „Думаешь, что я Тебе служил, чтобы потом что-то попросить у Тебя? Я служил, потому что я служил и служение – это, что делается бескорыстно, хотя корысть есть. Какая корысть есть? Да, Савья Сачи лучше всего это описал, эту корысть, которую человек получает: „Давай я буду молиться за их счастье, и когда они будут счастливыми, я тоже буду счастливым, потому что приятно находиться в обществе счастливых людей, не правда ли? Приятно находиться в обществе несчастных людей? Когда человек думает: „Пусть все будут несчастными, тогда я буду счастливым!” то кто он? – Дурак (смех). Что настоящий эгоизм в чем заключается? – Желать всем счастья. Сами вы станете счастливыми автоматически в результате этого, для себя не нужно хотеть счастья, нужно хотеть счастья для других и тогда все будут счастливыми и тогда я буду счастливым, что и требовалось доказать, правильно? Ничего другого доказать не требовалось.

Я хотел рассказать свою историю. Со мной рядом в ашраме брахмачарьев живет Доял Нитай, замечательный преданный, ученик Прабха Вишну Махараджа из Дальнего Востока. И он очень любит “Шримад-Бхагаватам”, его любимая лила – в свободное от служения время он уходит куда-то, в какую-то келью, там в коптерку какую-нибудь, где никого нет и переписывает „Шримад-бхагаватам”. И он уже я не знаю сколько, восемь песен переписал. В какой-то момент нашего с ним общения, он понял, что он перепишет „Шримад-Бхагаватам” раньше, чем я сумею его отредактировать (смеется), потому что он переписывает на русском языке, а чтобы он переписывал на русском языке, нужно чтобы книги выходили, а у меня много других дел и я по-прежнему оставался главным редактором „Шримад-Бхагаватам” и он меня начал упрашивать: „Ну, пожалуйста, ну я очень Вас прошу, ну поредактируйте, пожалуйста!” Он и так и сяк пытался, ну нету времени и все тут, времени НЕТ!!! Столько всяких дел, еще редактировать тут какой-то „Шримад-бхагаватам”! Надо делами заниматься! (смеется) В конце концов он нашел трюк, и он меня на этот трюк купил, и я с тех пор каждый день, как минимум час редактирую „Шримад-Бхагаватам”, что бы ни было, в любых обстоятельствах, в любых ситуациях, я каждый день с утра, я раньше стараюсь докончить мантру, даже не дочитав чуть-чуть, иду редактировать „Шримад-Бхагаватам”. Он как-то заставил меня отредактировать одну страницу и он стал радоваться, он стал говорить: „О, как замечательно, о, какой я счастливй! А-а-а-а!” и он даже слегка переигрывал (смеется), но когда я увидел, какой он счастливый, я тоже стал таким счастливым и думаю: ‘Как вообще… Надо, думаю, еще бы отредактировать „Шримад-Бхагаватам”’ Теперь я редактирую „Шримад-Бхагаватам” каждый день, особенно, когда я уезжаю, и думаю: для меня самым приятным моментом бывает, когда я возвращаюсь и выкладываю отредактированные главы „Шримад-Бхагаватам” и смотрю как Доял-Нитай радуется (смеется), для меня большего счастья нет на свете, я жду этого момента, когда я могу сказать так. Сегодня я четвертую главу сделал, как он обрадуется! Потому что, на самом деле  в этом секрет счастья, это на первый взгляд простая вещь, но на самом деле она очень глубокая. Шрила Джива Госвами объясняет в „Притхи-сандарбхе”, в последней сандарбхе он объясняет, что природа прити или любви заключается в том, что я научился радоваться счастью Кришны, я служу Ему ради того, чтобы Он был счастливым  и так как я служу Ему ради Его счастья, и так как Он всегда счастливый, то я становлюсь счастливым. И в этом суть служения – я делаю что-то бескорыстно ради счастья другого человека, а в результате этого я становлюсь счастливым. Сейчас у нас будет небольшое задание на осмысление этого.

Попрошу вас разбиться на группы по три человека. По три, или может быть, по четыре человека приблизительно одного уровня и лучше тоже знакомых каких-то людей. У нас будет три задания сегодня и все эти три задания будут проходить в  одних и тех же группах. Примерно одного и того же уровня, лучше если будет три-четыре, можно даже два, но лучше три. Повернитесь друг к другу как следует, чтобы видеть друг друга, слышать друг друга.

Первое задание очень простое будет, нужно просто будет подумать и рассказать друг другу какие-нибудь истории, которые это положение доказывают, когда вы что-то хорошее другому делали – случайно, неожиданно для себя или как-то еще, совершенно ничего не ожидая и радовались, когда он радуется, радовались его радостью. Это не обязательно может быть с преданными, с кем угодно, как угодно, когда у вас что-то такое осталось, было такое или нет? Подумайте … наверняка что-то было, подумайте, наверняка что-то было.

Практикум.

У вас еще будет возможность договорить (смеется).

На самом деле я дал это задание из корыстных соображений, чтобы наблюдать за вашим счастьем и радоваться самому. (в зале кричат „Харибол!” и громко апплодируют). Это называется према почти.

Я хотел, чтобы мы еще какие-то вещи поняли, мы после следующего упражнения поделимся впечатлениями своими от всего того, потому что следующее очень связано с предыдущим, в сущности, оно является его противоположной стороной. Мне бы хотелось, чтобы в следующем упражнении мы попытались понять разницу между привязанностью и любовью. Чем любовь отличается от привязанности? Когда у меня есть чувство собственности, я хочу чего-то для себя. И я привязан, мне кажется, что я люблю этого человека, но в результате что такой человек испытывает, когда он такую любовь, так называемую, испытывает на себе? Его давит, чувствует давление. Это не любовь. Любовь – это чувство, которое полностью бескорыстно. И поэтому следующее небольшое задание в тех же самых группах, чтобы вы рассказали какие-то истории в своей жизни, когда вы чувствовали на себе совершенно бескорстную чью-то любовь и когда вы чувствовали чью-то привязанность и каким образом у вас … что у вас вызывала любовь и что у вас вызывала привязанность другого человека, что вы ощущали внутри, вспомните эти моменты и вспомните ощущение, которое у вас при этом было. Т.е, практически, до этого вы что-то делали бескорыстно для других и радовались чужой радости, теперь вспомните, как другие делали для вас что-то бескорыстное или как-то проявляли любовь – это может быть маленькие какие-то вещи, но почувствуйте то, что вы чувствовали в этот момент.

Практикум.

Я хотел бы чтобы вы поделились какими-то ощущениями или какими-то своими впечатлениями или еще чем-то. Есть какие-то микрофоны?

Митя: Я попытаюсь. Савья Сачи он все так в моей жизни так происходит, он мне так подсовывает что-то и у меня уже не остается выбора. Так, по его милости куда-то иду таким образом.

Махарадж: По беспричинной…

Да, по беспричинной абсолютно милости. Но опыт, который связан с первой идеей того, что необходимо было вспомнить о том, что мы давали и таким образом, видя, как люди радуются, мы получали какую-то радость так же спонтанную в своем сердце. По началу я был обескуражен, потому что я просто не мог вспомнить ничего. Но опять, же когда Савья Сачи стал рассказывать, мне что-то стало приходить на ум, похожее на то, что говорил он, я пытался уловить эту эмоцию и я вспомнил, что да, на самом деле это у меня было один раз в жизни, когда я только-что пришел в Сознание Кришны и еще не был отягощен всевозможными идеями и глубокими философскими концепциями, своего собственного положения во всем этом, я очень сильно, мне нравилось просто давать деньги преданным. Когда они меня подобрали на улице, была семейная пара одна, они меня подобрали и я три месяца жил дома у них, они учили меня всему и вот те отношения, что мне нравилось доставлять им радост, они запомнились на всю жизнь. Я вот сейчас задумался и понял, что я никогда этого не испытвал больше.

А относительно какого-то опыта, когда … здесь проще, потому что я понял, что на самом деле я могу вспоминать очень и очень много того, когда люди проявляли ко мне любовь абсолютно бескорыстно. И очень много историй, я больше всех говорил, из меня это лезло и … А ощущения, связанные с тем, что в ответ, когда это происходит, на самом деле не знаешь чем ответить. И раз уж мне микрофон сейчас, я скажу, что мои ощущения вообще от всего происходящего здесь я в принципе не знаю… вообще, какие-то идеи, связанные с тем, чтобы помогать преданным у меня уже возникали, но теперь я приехал вроде как-бы учиться сюда этому и чем больше меня этому учат, тем больше я понимаю, что я на самом деле не знаю, как это делать, т.е. у меня нет сил никаких для того, чтобы действовать в этом амплоа. Потому что, оказывается так много всего, что необходимо каким-то образом учитывать и преданные очень много любви проявляют, а чем им отвечать, на самом деле непонятно.

Махарадж: Спасибо (смеется).

Преданная: Харибол. У меня было удивительное ощущение своей глупости, что ли и беспомощности, кога мы начали обсуждать этот вопрос, я поняла, что я не могу ничего вспомнить. Это было так ужасно! Т.е., то, что делала хорошего я другим я быстро вспоминала, я то, что делает кто-то мне хорошее и бескорыстное, я не могу это вспомнить. И я вспомнила высказывание одного мудреца, где он говорит: “Просыпаетесь и первая ваша мысль должна быть о том, что вы … то, что вы должны забыть – это то, что вы хорошее делаете другим, а то, что вы должны помнить – это, что вам делали хорошего. Вот и я сейчас поняла, что нужно работать над этим, что нужно замечать все хорошее, бескорыстное, то, что делают тебе и поменьше думать о том, что ты делаешь хорошего другим.

Махарадж: Спасибо (смеется).

Преданный: Смысл второго задания был в том, чтобы понять, чем провление привязанности отличается от проявлений любви. Мне пришло такое понимание, что когда к нам проявляют элемент привязанности, то просто пользуешься этим, как кормушкой, вот и все, как потребитель, и все. Просто на каком-то этапе это может проявиться потребительское отношение. Но когда проявляют отношения истинной любви и заботы, то появляется желание вот эту любовь и заботу дальше дарить, нести дальше.

Еще кто-то хочет сказать что-то? Андрей, Савья Сачи?

Преданная: Харе Кришна. Я хочу рассказать одну историю, которая произошла со мной в Омске. У меня там дочь живет, я должна была … вобщем, планировала поездку  в Дхаму, мне обещали помочь, сын обещал помочь и я должна была заработать какую-то сумму денег, но получилось так, что там дочь в Омске разводилась и там такие тяжбы шли, она была в больших долгах и просит: “Мама, помоги, потому что уже свет отключили, 20 000 долга за комунальные услуги …”, ну и короче, я занимаю эти 20 000 денег, приезжаю к Шишташтаке погостить на три дня и мы с ним вместе уезжаем. Он говорит: “Надо ехать, чего, она дочь тебе, помогай, конечно.”

Ну и короче, я поехала, у самой – ни копейки денег, думала: “Как поеду в Дхаму? Вся надежда, что там Света отдаст, хотя бы часть долга, но когда стала ей говорить, она говорит: “Нет, мама, я не смогу тебе отдать, как хочешь, ты пойми меня правильно.” Говорю: “Ну что делать, Света, у меня такое желание ехать?” Ну, думаю … А морозы зверские, я еще думала, может я там заработаю на тортах там на пироженьках, как обычно я это делала, но из-за этих морозов – там от сорока семи до пятидесяти доходили морозы, там просто невозможно было выйти, тем более я уже не в такой одежде, как в Сибири. И я в таком состоянии пребывала, я до того переживала, до того растраивалась, ну и потом я решилась: да займу, есть богатая моя подруга-бизнесмен, Лалита-Мадхави, думаю займу у нее тысяч пятьнадцать, она пригласила меня на Новый  Год и я уже говорю ей там: “Лалита, выручай! Одолжи 15 000” Она говорит: “Да Говинда Лила, да Вы что, такие деньги Вы займете, как Вы потом, Вам же потом трудно будет отдать их. Делайте торты!” Я говорю “Как?”, Она говорит: “Делайте торты, мне пятьдесят килограмм тортов!” я говорю: “Да ты чего, а куда ты их денешь?” Она говорит: “Я знаю, куда деть!” А у нее много магазинов, сеть магазинов в Омске, она говорит: “Я буду угощать своих продавцов.” И вот я приезжаю домой, говорю: “Света, пришел заработок нам, будем с тобой делать торты. Лалита обещает мне оплатить за них … А, и при том она говорит: “По чем вы их распространяете?” Я говорю: “Ну, по 180 руб/кг.” “Я вам заплачу по 300 руб.” Я говорю: “Да ты что, Лалита, ты просто разоришься на них!” “Ну, ничего!” Ну просто она хотела меня выручить, это ее бескорыстие. Ну и короче мы стали со Светой делать. “Света, все четко следуй тому…” Она у меня очень кармическая, и пьет и курит… это моя боль, очень большая боль… И она мне помогала, мы неделю просто с ней пахали, делали торты, это было Рождество Христово, это был старый Новый Год, короче, мы сделали, Лалита приехала, забирает все эти торты, счастливая такая, отдает мне деньги, 15 000, потом говорит “Хватит?” Я говорю “Ну, почти что хватит, ну может еще …” Она говорит: “Если мало еще пятнадцать килограмм делайте!” Я говорю “Да ты что, Лалита?!” Она говорит “Делайте, Говинда Лила, мне еще нужны!” Четыре торта заказывает мне по четыре килограмма, делаем мы опять со Светой эти торты, короче, я в полном достатке оказываюсь. Такая вот милость, это такое бескорыстие, я просто поражаюсь, это вообще удивительный человек! Ее очень ценят в Омске преданные, все духовные учителя, которые приезжают туда, живут у нее и очень всегда ей благодарны за ее заботу и бескорыстие. Я просто низко кланяюсь ей, припадаю к ее лотосным стопам и благодарна ей за ее помощь.

Преданный: Я хотел рассказать одну историю из положительного опыта, когда преданный отвечает на бескорыстное служение любовью такой, что наслаждение от которой не сравнимо с тем, что можно было бы взять, если бы корыстно делать.

Во Вриндаване есть один пуджари, Анада прабху, наш русский пуджари, он там много много лет служит Радхарани и Шьямасундаре и я его спросил, как можно попасть на алтарь, чтобы там можно было чего-то помогать иногда, приходить. Он мне сказал, он очень необычная личность, он как-бы, у него нет друзей, нет врагов, у него просто времени ни на друзей, ни на врагов, постоянно в алтаре, у него там маленькая комнатка, он там служит, он очень занят, он мало с людьми общается, потому что он постоянно в алтаре, чего-то одевает там, украшает … и он когда говорит, нужно научиться понимать его, он как артист, он как-то так входит, он может в крайности впадать. Он впал в крайность такую, он начал все препьятствия перечислять, которые только есть, чтобы напугать меня изо всех сил и подготовить меня, чтобы я попал в алтарь в правильном сознании. Одно ииз указаний его было: “И как только ты попросишь что-то там в алтаре, как только ты скажешь, что это служение я хочу, хочу одевать там Балараму или кого угодно, Кришну, сразу тебя вышвырнут оттуда просто, вышвырнут! Многие приходят и их вышвыривают, неважно кто – Джи Би Си, Би Би Си, президенты храмов, пуджари с разных стран говорят ‘мы умеем’ – вышвырнут. Я перепугался, говорю как же быть? “Ничего не проси, просто делай то, что говорят и не ожидай маха-прасада, не ожидай ничего и он меня в такое состояние ввел полного бескорыстия как-бы, условие полного бескорыстия, чтоб получить это служение. Я туда пришел, начал служить, попросили там провода все поменять розетки поменять, два с половиной месяца с одним преданным меняли всю полностью проводку, освещение во всех трех алтарях. И пуджари сначала подумали: “Ну вот, конкурент пришел очередной, значит это его доля должна ему отдаватся этого маха-прасада, потому что там все делится, внутренняя жизнь там такая есть в департаменте и они на меня смотрели как на конкурента, который не в радость им был, т.е. очередной человек, он сейчас будет требовать часть махапрасада с тарелки, а я ничего не просил. Они неделю ждали, пока я попрошу, в конце концов, а я не просил и они смотрели на меня как бы так, а потом начали чего-то спрашивать чего я хочу, я сказал: “Ничего не хочу.” Подошел ко мне начальник  департамента и сказал: “Может быть, ты где живешь, у тебя есть где жить? Можешь в ашраме жить.” Я говорю: “Нет, мне не надо, у меня уже все есть.” Он так удивился, говорит: “А что ты ешь?” Я говорю: “Ну как, у меня уже есть все на несколько месяцев вперед как-бы, прасад есть.” Он так удивился, “А что ты хочешь за это служение, ты каждый день приходишь, у нас как-бы люди приходят на один день и уходят, а ты вот каждый день приходишь” Говорю: “Нет, ничего не надо.” Он говорит: “Может тебе денег дать?” А я стою в рваной одежде, говорю: “А вы знаете, у меня есть немножко денег, может вам дать?” (смех) Я его сразу как-бы подготовил, чтобы он мне не предлагал дальше, потому что трудно было отказывать все время, и он очень удивился: “Ну ладно, ничего не надо, ну ладно, ну приходи” И дальше я начал ходить туда и я заметил, что пуджари, которые, у них каждый вечер есть пакетик такой маха-прасада, который они в тумбочки складывают с утреннего подношения, с обеденного, с вечернего, там бурфи, то, что можно в ашрам унести, их доля … и у них есть такой шкафчик с многими дверями – Радха-Шьямы, Кришна-Баларамы, Гаура-Нитай и ключики у каждого пуджари есть свои. И вот они оттуда вечером это все выносят и уносят, это их доля законная, у них дисциплина есть такая. И они начали, когда они брали это все, они так смотрели на это и раз – половину отделяли и каждый приходил ко мне и что-то свое отдавал и вот у меня получалось со всех трех алтарей от каждого пуджари что-то и я там сидел, что-то ремонтировал в алтаре и они приносят прямо ко мне. Я не спрашивал, я говорил: “Мне не надо. Я не для этого пришел, просто не прогоняйте.” И они смотрели на меня, они приносили, передо мной ставили этот пакетик молча и уходили, я его раз – положу там на свою полку, на шкафу где-то, другой пуджари подойдет, у меня к вечеру гора накапливалось, эта гора хватала всех брахмачарей накормить. А потом они начали спрашивать что-то про меня, моей личной жизнью интресоваться. Так пошло дело, что они начали улыбаться и любить меня начали, и вот я дождался того момента, когда они начали меня любить (смех и апплодисменты). И я заметил, что я больше стал счастлив видеть пуджари, чем самих Божест (смех), потому что было очевидно, что эти пуджари они меня точно любят, они мне это говорили, они меня обнимали, они меня расспрашивали, они мне давали маха-прасад, они меня приглашали и там в алтаре очень трудно получить какое-то служение, вообще, т.е. нужно три месяца прослужить на самадхи у Шрилы Прабхупады, показать, что ты стабильный, что ты приходишь вовремя, все умеешь, потом пойти к Гаура-Нитаю и еще там три месяца прослужить, потом к Кришна-Балараме, к Радхе-Шьяме точно никто не попадет и такая  там процедура долгая, через несколько недель я спрашивал: “А можно у Мукудны прабху, который главный по всем алтарям, можно мне какое-нибудь служение делать там у Кришна-Баларамы?” “Да-а-а, иди делай!” “А какое можно?” “А, что хочешь, то и делай!” (смех) Я прихожу к пуджари, они на меня смотрят, я говорю: “Можно мне чего-нибудь сделать для Кришна – Баларамы?” “А что ты хочешь?” “Ну что-нибудь такое …” “Ну омывай Балараму!” (смех). Т.е., если там чисто по правилам это невозможно получить за какие-то там вещи, и самое главное, что получает человек в департаменте, когда он туда приходит? Он получает там тысячу рупий, если он живет на стороне. Если он живет внутри ашрама, он получает просто маленькое место в ашраме и чуть-чуть маха-прасада и это все в несколько долларов можно оценить на самом деле. Вот если бы я попросил эти несколько долларов за свое служение, на меня бы так и смотрели как на конкурента и никто бы меня не любил особенно и я бы просто стал т.е. за зарплату приходить, за эту маленькую, маленькую зарплату я бы на самом деле не получил ничего на самом деле вот такого радостного или тот опыт, это было два года с половиной назад, теперь каждый раз, когда я приезжаю во Вриндаван, они все меня до сих пор любят, т.е., они как-то то чувство, которое было рождено естественно и я очень рад именно тому, что я чувстовал их любовь, больше меня ничего не радовало, вот у меня такой опыт был. Харе Кришна.

Махарадж: У нас время выходит, я буквально несколько слов еще хочу сказать и потом у нас еще одно будет упражнение. А етки у вас с собой, кстати, или нет? Можно пока четки принести, если у кого-то нет, я просто хотел немножечко одну очень важную вещь объяснить. Можете быстренько сходить я пока объясню, у кого нет четок.

Я хотел … пусть даже те, кто ушли уйдут, ничего страшного, мы одну вещь на уровне осознания попытаемся понять. Мы все время говорим о защите духовной и иногда не очень понятно, что такое духовная защита. Иногда нам пытаются объяснять, что духовная защита в том числе означает материальную защиту и что нужно помогать своему подопечному знаниями, нужно помогать иногда своему подопечным даже деньгами, если нужно, или лечить его или еще что-то делать. Но на самом деле есть очень большая разница между одним и другим и мне хотелось, чтобы в процессе этого нашего размышления мы осознали эту разницу, что если мы просто будем механически делать какие-то вещи и если мы будем даже думать, как ему материально помочь, или на каком-нибудь другом плане, как ему эмоционально помочь, как ему помочь на уровне разума… Потому что есть эти потребности у человека – эмоциональная потребность на уровне ума, потребность на уровне разума в понимании каком-то, физическая потребность и если при этом мы не будем понимать и чувствовать, что значит духовная забота, то все будет напрасно. И наоборот, если мы поняли одну вещь, что такое духовная забота, то все остальные действия, которые мы будем делать в результате этого, а они будут в разных сферах проходить, они все будут человеку благо приносить и будут являться духовной заботой.

А что такое духовная забота, в чем суть духовной заботы? Что мы должны признать в человеке? – Да, личность, душу. Иначе говоря, духовная забота – это простая вещь в каком-то смысле. Это проявление интереса или внимания. Все очень просто – человек нам интересен как таковой, и это будет духовная забота. Из этого всего, если это лежит в основе, все остальное вытекает. Вот он есть этот человек, у нас есть интрес к этому человеку, и еще что включает в себя духовная забота? – Я признаю его как душу, значит я принимаю его как душу и я уважаю еще … так как душа, он какой еще? Свободный, правильно? Кришна сделал его свободным, в этом заключается суть любви. Любовь – это уважение к чужой свободе и принятие человека, безоговорочное принятие, безусловное. Бескорыстное значит безусловное – никаких условий я не ставлю, он мне интересен как таковой, как частица Кришны и одновременно с этим я уважаю его свободу. Когда я привязан,   ячто делаю с человеком? – Я подчиняю его себе, я пытаюсь его этой свободы лишить. Привязанность становится кандалами, я пытаюсь его заставить делать и я все время жду от него чего-то и поэтому это давит. Когда я просто абсолютно бескорыстно, просто как к человеку отношусь к нему и принимаю его, то это духовная забота. В связи с этим мне хотелось процитировать одного человека, который, в общем-то, ничем не замечателен особенно сильно и никакого отношения к нам не имеет, но тем ни менее, он оказался очень мудрым человеком. Это кинорежиссер Гинсбург. Кто-то из вас видел теледебаты, где Мадана Мохана сражался с Лебедевым? Где были дебаты по поводу храма? И в конце, когда судьи выносили свой вердикт, Гинсбург стал говорить первым, он был одним из судей, он режиссер, я даже не знаю, какие фильмы он снимал, или что еще. Но он сказал удивительную вещь, он сказал: “По-настоящему духовный человек необычайно внимателен к ближнему и к дальнему”. Он дал определение духовного человека. И поэтому он присудил Мадану-Мохану победу, он сказал: “Таким образом, легко и свободно, духовный человек Максим Общиков победил вероучителя-боксера (смех) одним этим своим качеством”. Это то, что требуется; быть душой и действовать как душа значит проявлять одну вещь – духовный человек необычайно внимателен к ближнему и к дальнему. Он ничего не ждет, у него нет своих – чужих, у него есть только это внимание и желание дать, и в этом основа духовной заботы. Я знаю, что человек – душа и что он  конкретная частица Кришны и я люблю его за это. Не потому, что он как-то со мной связан, не потому что еще что-то – просто так.

У нас будет два задания последних. Одно задание нужно будет сделать здесь, а другое будет домашнее задание.

Домашнее задание: сегодня, на протяжение дня, найдите трех людей и сделайте им что-нибудь ПРОСТО ТАК. Помните мультфильм этот, да – “Просто так”? У меня недавно был тут опыт, здесь, в Волгограде, в первый, что ли, день, мы стояли там около лестницы внизу и какие-то две бабушки шли, спускались оттуда. И мне до этого кто-то вручил букет цветов и я вижу этих бабушек и думаю: “Ну надо просто так бабушкам цветок дать”. Я подошел к одной бабушке, дал цветок другой бабушке. Бабушка на меня так посмотрела, оторопела слегка и оправдываться начала, она стала говорить: “Я тут раньше работала, я сейчас не работаю, но раньше я тут работала”. Я сначала не понял, а почему она говорит, что она тут раньше работала, чего это она начала мне объяснять, а потом понял: она пытается найти причину, почему я ей цветок дал (смех). Она пытается для себя обяснить, а чего это он вдруг мне … я раньше тут работала, ну значит, так как он тут, может быть какой-то мой вклад… Я очень вас прошу, пожалуйста, выполните это задание: трем людям сделайте что-то ПРОСТО ТАК.

Второе задание, которое мы сделаем сейчас, так как все собрались, пожалуйста опять сядьте в тех группах, в которых вы были в небольших и прочитайте один круг мантры, конкретно молясь за этих конкретных людей, желая им блага, любви, счастья, как мы должны молиться просто так за своих подопечных и за своих самых близких друзей. У вас возникли какие-то связи, попробуйте закрепить эту связь.

Практикум.

Чтобы завершить небольшой этот наш семинар или практикум, я хотел  еще одну вещь последнюю сказать. Я читал одного християнского святого, это было в книге Антония Сурожского, я не помню то ли он сам от себя писал об этом, то ли он цитировал кого-то. И он объяснял там смысл заступнической молитвы, когда человек духовный молится за кого-то другого. И он удивительным образом описывал ту медитацию, которая происходит внутри такого молящегося. Он говорил, что начинаешь молиться видя этого конкретного человека с его бедами, проблемами, болями, какими-то неразрешенными материальными проблемами. Потому что, опять же, если мы начинаем молиться, то глупо пытаться абстрагировать человека от его конкретной ситуации. Если мы говорим о конкретной линости, то значит мы должны войти в положение этой конкретной личности. И на первый взгляд в начале это может показаться каким-то мирским делом, но он очень интресно объяснял, каким образом должна происходить и происходит эта медитация в правильном случае. Он говорит: начинаешь молиться за кого-то – работник какой-то пришел и я знаю, что он оставил дома семью и что он здесь работает не покладая рук, в городе, что он получает гроши какие-то, отсылает семье, и начинаешь за него молиться и думаешь как ему тяжело и как он это все делает и в процессе молитвы, вдруг, видишь, как он оказывается рядом с Богом, как все эти материальные проблемы уходят куда-то на второй план и в процессе молитвы, когда ты начинаешь действительно желать ему добра, по-настоящему, ты понимаешь, что вот оно это добро и ты видишь его там, рядом с Богом, где никаких проблем нет, как он в твоей молитве, как в конце концов это то, что мы хотим ему пожелать и то, что мы хотим ему дать – чтобы он был рядом и чтобы эта милость Бога и счастье, которая от Бога исходит, на него проливалась и как таким образом, эта на первый взгляд как-бы мирская вещь превращается в духовную и отношения, которые в результате этого завязываются, являются настоящими духовными отношениями. Мы начинаем с чего-то маленького и простого, но если основа этого и суть у этого правильные, то в конце концов, это все имеет в высшей степени духовную природу и мы видим, как человек, а это в общем-то – цель наставничества, или чего-то там, как ни назови эту деятельность, в том, чтобы приблизить человека к Богу. И в этом суть заступнической молитвы, и это суть того опыта, который мы при этом переживаем, опыта настоящего духовного счастья, потому что при этом мы являемся тем, кто мы есть на самом деле – слугой, который призван служить и призван приводить к Кришне все живые существа.

Вот это то, чем я хотел с вами поделиться на протяжении этих трех небольших наших занятий или лекций. Спасибо большое.

Вы предоставили мне очень много счастливых минут, спасибо!

Апплодисменты.

Шрила Прабхупада говорил одну очень важную вещь: о том, что духовному учителю невозможно отблагодарить, невозможно отплатить ему за то, что он нам дал. Потому что то, что он нам дает, не имеет отношения к материальному, он дает нам вкус вечности, вкус духовной жизни. Но тем не менее, он сказал, что есть один способ отблагодарить – это поделиться тем, что мы от него получили с дугими – это единственный способ отблагодарить. Никакой другой благодарности нет, поэтому если кто-то из вас что-то получил, то нет необходимости хлопать, единственный способ как-то отблагодарить в этой ситуации – это поделиться этим с другими и это будет самой большой благодарностью. Спасибо большое.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.