Диск 78, л. 10
Аннотация:
14 ступеней бхакти, очищение сердца
***
вйаса увача
ити сампрашна-самхршто випранам раумахаршаних
пратипуджйа вачас тешам правактум упачакраме
«Уграшрава, (Сута Госвами), сын Ромахаршаны, вполне удовлетворенный совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом».
КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы Наимишаранйи задали Суте Госвами шесть вопросов и теперь он последовательно отвечает на них.
Сегодня попытаемся сделать небольшой обзор второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая является основанием или ключом для понимания всего «Шримад-Бхагаватам». На самом деле это был первый текст Шрилы Прабхупады, который я прочитал в своей жизни. В 1980 году один преданный, который меня познакомил с сознанием Кришны, дал книгу. Это был его предлог, под которым он решил меня занять в преданном служении. Так как я знал английский, он сказал: «Переведи, мне интересно все это. Я не понимаю английского. Переведи мне вторую главу». Я стал переводить. «Deviniti endevice sovies» ??? — «Божественность и божественное служение». С этого началось мое знакомство с книгами Шрилы Прабхупады. В сущности, если мы поймем вторую главу, ничего другого понимать не нужно. Все то, что нужно понимать, во второй главе содержится. И во второй главе Сута Госвами отвечает на четыре из шести вопросов мудрецов Наимишаранйи. Вчера вы все писали контрольную и все к этому времени должны знать шесть вопросов, которые задали мудрецы Наимишаранйи Суте Госвами. И на четыре из них он отвечает здесь. Сначала я сделаю небольшой обзор в целом того, каким образом развивается мысль во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», а потом чуть-чуть более подробней расскажу о каких-то деталях, связанных с этим.
В первых пяти стихах Сута Госвами делает введение. Первый стих это Вйасадевы, он промежуточный, сангати, то, что связывает первую главу со второй главой. Начиная со второго до пятого Сута Госвами, прежде чем приступить к ответам мудрецов Наимишаранйи, кланяется Шриле Шукадеве Госвами, говоря, что это мудрец, который может войти в сердце каждого, в сердце любого кроме нас с вами. Он настраивает нас на определенный лад, чтобы помочь нам проникнуться тем, что должно совершаться сейчас. Как я уже рассказывал, когда мы проводили обзор первой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», почему «Шримад-Бхагаватам» писание такого уровня, почему мы утверждаем со всей определенностью, что «Шримад-Бхагаватам» самое возвышенное духовное писание. Потому, что вопросы, лежащие в основе его, самые высокие. И соответственно ответы, которые вытекают на эти вопросы, тоже говорят о самом главном. И первый вопрос: «Скажи, пожалуйста, что самое главное для человека? Что для человека самое лучшее?». И, перед тем как начать отвечать на эти вопросы, Сута Госвами сразу же говорит о Шукадеве Госвами, потому что именно от Шукадевы Госвами он услышал ответ на этот вопрос.
Все остальные Пураны это тоже, в сущности, ответ Суты Госвами на вопросы мудрецов Наимишаранйи. Но в других Пуранах они задают другие вопросы и соответственно Сута Госвами не вспоминает о Шукадеве Госвами. Но здесь он сразу же говорит: «Шукадева Госвами мой духовный учитель. Он может войти в сердце каждого. И он ответил на все ваши вопросы». И дальше он упоминает: нарайанам намаскртйа нарам чаива нароттамам девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет. Он упоминает Вйасадеву, Сарасвати, он кланяется им, потому что от них идет это знание. В конце концов он говорит, обращаясь к мудрецам: «Спасибо вам большое за то, что вы задали эти вопросы, потому что эти вопросы могут принести благо всем (лока-мангалам) Сами эти вопросы уже составляют благо, потому что они попадают в точку. И Шрила Прабхупада в комментарии пишет как птички задают вопросы: «Где поесть? Что поесть?». Чирикают с утра: «….?». И все задают вопросы за исключением тех, кто спит. Остальные все остальное время задают какие-то вопросы и получают какие-то ответы на них. Но здесь Шрила Прабхупада говорит: «Вот они, вопросы, которые нужно задавать: «Что для меня настоящее благо? Что мне нужно?» И до тех пор, пока я не понял что мне нужно, в чем заключается высшее благо, я не должен успокаиваться. И сделав это небольшое введение в шестом и седьмом текстах, которые мы прочитали сегодня, Сута Госвами отвечает на первый и второй вопросы мудрецов Наимишаранйи. Какой первый вопрос? «В чем высшее благо?». Какой второй вопрос? «В чем суть всех писаний?».
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати (ШБ 1.2.6)
Высшее благо заключается в той дхарме, или в той деятельности, которая приводит меня к бхакти. Высшее благо человека, которое дает полное удовлетворение душе это понять, что я должен заниматься такой деятельностью, которая позовет ко мне бхакти, то есть разовьет в моем сердце вкус к рассказам о Кришне. В этом заключается высшее благо. Высшее благо это любая деятельность, которая в конце концов развивает во мне вкус. И эта деятельность, которая приводит меня к такому вкусу, которая дает мне беспричинное понимание бхакти, в конце концов принесет мне полное удовлетворение. И дальше он говорит в чем суть Священных Писаний:
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайати ашу ваирагйам джанам ча йад ахаитукам (ШБ 1.2.7)
Почему это есть суть всех Священных Писаний? Потому что все остальное включается в нее. И гьяна и ваирагйа являются всего лишь побочными продуктами бхакти. Поэтому он сразу же говорит, что в конце концов все Священные Писания, о чем бы другом они ни говорили (васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах), они хотят сказать только о бхакти-йоге, только о бхакти, только о бхакти. Все остальное это муть какая-то. Нужно понимать каким образом это связано с бхакти. Это 6 и 7 тексты второй главы «Шримад-Бхагаватам». И дальше начиная с 8 и по 15 текст «Шримад-Бхагаватам», или по 14, все зависит от того как мы рассматриваем это, Шрила Сута Госвами доказывает то, что он сказал в 6 и 7 стихах. Он снова повторяет то же самое, объясняя каким образом любая дхарма, или любая деятельность, должна в конце концов приводить к этой кульминации бхакти. Он объясняет, что в конце концов бхакти это единственная цель, к которой нужно стремиться человеку и что исполнять дхарму нужно только ради бхакти. Потому что в этом мире есть очень много представлений о дхарме: нужно делать дхарму, чтобы наслаждаться, нужно делать дхарму, чтобы получить деньги, чтобы еще что-то. В этих стихах с 8 по 15 он говорит, что все остальное то, что мы делаем, и восьмой стих, который мы сегодня прочитали САНСКРИТ ???, он ярче всего выражает ту же самую мысль, все остальное, то, что мы делаем, должно подводить нас к бхакти. Если оно не подводит нас к бхакти — это бессмысленно. Иначе говоря, чтобы мы ни делали в этом мире оно должно развивать в нас привязанность к Кришна-катхе, или рассказам о Кришне. Даже в сознании Кришны. Если в сознании Кришны мы что-то делаем, если мы повторяем Святое Имя, если мы распространяем книги и у нас при этом не появляется вкус к рассказам о Кришне значит это шрама эва хи кевалам — бессмысленная, напрасная трата времени. Что-то мы делаем не так. Если вкус не растет, то что-то мы делаем не так. И весь этот раздел второй главы «Шримад-Бхагаватам, первой песни посвящен именно этому — что искусство жизни заключается в том, что все остальное, что мы делаем нужно или подвести к бхакти или понять каким образом это связано с бхакти, как это все ведет к бхакти. Чтобы мы ни делали, нужно внутри держать эту связь — каким образом это может увеличить в моем сердце преданность Кришне? И это тема, или описание, третьего раздела второй главы «Шримад-Бхагаватам». И начиная с 16 текста, или можно сказать с 15, потому что 15 текст является промежуточным между этими двумя разделами, Сута Госвами начинает описывать постепенное развитие бхакти. Он начинает описывать ступени. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи с 16 по 21, Я скажу об этом чуть-чуть позже, объясняет, что есть 14 ступеней бхакти, 14 этапов через которые должно проходить бхакти. И человек должен очень хорошо понять свое место на лестнице бхакти. Сначала он должен понять как его деятельность ведет к развитию преданности в сердце, а потом он должен понять до какой степени он развился, какую часть пути он прошел в этом во всем. И после этого в 22 стихе делается логический вывод, где Сута Госвами говорит, что служить нужно только Васудеве. Очень любопытна сама логика построения речи Суты Госвами, в конечном счете это совершенство. И нам нужно учиться в том числе тому, каким образом строить свою речь. 6, 7 стих он говорит тезис: «Бхакти то, чем человек должен заниматься и только бхакти. Все Священные Писания говорят об этом». С 8 по 15 он говорит антитезу: «Что если я занимаюсь чем-то другим это глупость, это ерунда». В следующем разделе точно такая же тема, точно такой же мотив. С 16 по 21 он дает понимание того каким образом развивается бхакти. С 22 по 29 он объясняет что не нужно делать . Опять теза — то, что я должен делать и антитеза — то, чего я не должен делать. Стихи с 22 по 29 это описание различных других форм поклонения и Сута Госвами говорит, что нет никакого смысла поклоняться кому-то еще — поклонение Шиве, поклонение Ганешу, поклонение Дурге, поклонение трехногой лягушке и многим другим объектам поклонения в этом мире. В конце концов, так как оно только завязывает человека в гунах материальной природы, не дает ему ничего, не дает ему никакого реального опыта. И таким образом он завершает этот раздел. Начиная с 6 стиха и кончая 29 стихом он отвечает на два первых вопроса мудрецов Наимишаранйи.
И потом 30 и 34 стихи, пять последних стихов этой главы отвечают на следующие два вопроса и объясняют каким образом следующие два вопроса связаны с первыми двумя. 30 стих, опять же, является промежуточным. До этого Сута Госвами в 22 стихе сказал, что нужно поклоняться только Кришне. И дальше он объясняет о лилах Кришны. Какой третий вопрос? ….. ??? И каков смысл этого вопроса? Зачем Кришна приходит в тюрьму материального мира? Чего ради тому, кто всегда свободен, нужно приходить в тюрьму? И зачем нужно Кришне приходить в тюрьму? Затем, чтобы освободить тех, кто находится в тюрьме. Свободный для чего может прийти в тюрьму? Только лишь для того, чтобы вызволить тех, кто страдает. А каким образом Он может освободить нас? Дать вкус, дать сознание Кришны, дать бхакти. И, соответственно, Сута Госвами сначала отвечает на четвертый вопрос. Какой четвертый вопрос? ……??? Сначала Он должен ответить: зачем Кришна сделал эту тюрьму, зачем нужна была эта тюрьма и что в этой тюрьме происходит? И поэтому, соответственно, он сначала отвечает на четвертый вопрос и он говорит каким образом Кришна эту тюрьму делает. Он Сам ее создал. Зачем Он делает эту тюрьму? это четвертый вопрос. И потом он объясняет зачем Кришна приходит. Это самый последний стих, 34 стих. В 34 стихе он говорит зачем Кришна приходит в эту тюрьму, каким образом Он, приходя в тюрьму, дает бхакти, то есть дает теплоту сердца.
Я сейчас читал бюллетени и прочитал там фразу, которую я, к сожалению, сам не ислышал из изначальных уст, о том как Радха-Гопиннатх и Гоур-Гопал говорили, что «В этом мире нужен свет знания, но гораздо больше чем свет знания в этом мире нужна теплота сердца». И ответ на этот, третий вопрос, «Зачем Кришна приходит в тюрьму?, Он приходит для этого — для того, чтобы сделать наше сердце теплым, для того, чтобы поместить в наше сердце бхакти. Не просто дать свет знания, не просто дать гьяну, которая еще ничего не решает, а для того, чтобы налить в это сердце масла, которое будет гореть потом распространяя свет знания.
Еще раз давайте немножко окинем с высоты птичьего полета эту вторую главу. Сута Госвами отвечает на четыре первых вопроса и он вместе со своим ответом дает внутреннюю связь этих четырех первых вопросов. Что есть только бхакти и бхакти приносит высшее благо. И, в конце концов, это один-единственный вопрос. Весь «Шримад-Бхагаватам» отвечает и объясняет природу бхакти и все остальное так или иначе вытекает из этого вопроса. Все остальные вопросы мудрецов Наимишаранйи вытекают из этого первого вопроса. И все остальное в описании Суты Госвами в ответе на этот вопрос тоже вытекает из ответа на этот вопрос. са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати (ШБ 1.2.6)
Вот оно счастье. И, чтобы нам яснее было каким образом доказывается все это, мне бы хотелось рассказать немного о самой основе. Шрила Джива Госвами кладет эту главу в основу своей «Бхакти-сандарбхи». Я хочу сейчас рассказать немного о самом начале «Бхакти-сандарбхи», потому что в самом начале «Бхакти-сандарбхи» Джива Госвами описывает вторую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам». Сначала он ставит диагноз всем нам. В чем заключается источник всех наших бед кто может сказать?
— Желания; невежество; материальный ум.
БВГ: Материальный ум это следствие. Желания тоже следствие.
— Невежество.
БВГ: Невежество — правильный ответ. Еще более правильно: откуда берется это невежество? Оттого, что я отвернулся от Кришны. Ишада петасйа ??? Оттого, что мне все равно. Равнодушие к Кришне является причиной моего невежества. Тан майа ??? Майа охватывает меня потому, что я отвернулся от Кришны. Как только живое существо отворачивается от Кришны сразу же его начинает привлекать майа, майа окутывает его и майа помещает его сердце в невежество. бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих ??? И в результате того, что живое существо отвернулось от Кришны появляется две других вещи: с одной стороны человек сосредоточивается на вторичном, на чем-то неважном. Суть нашей жизни заключается в том, что я растрачиваю свою жизнь на пустяки, на неважное. Я полностью, целиком сосредоточиваюсь на этом вторичном: двитийабхинивешатах сйад ??? потому что я отвернулся от первичного. И так как я отвернулся от первичного и растрачиваю свою жизнь на вторичном, у меня появляется другое качество. Какое качество еще у меня появляется? Страх и извращенная память, извращенное сознание. Джива Госвами, чтобы объяснить что нам говорит «Шримад-Бхагаватам», берет за основу этот стих из 11 песни «Шримад-Бхагаватам». Он объясняет, что происходит в самом начале — живое существо отвернулось от Бога. И даже не столько отвернулось, сколько почувствовало равнодушие к Нему. «Мне совершенно все равно есть Он или нет. Мне нет до Него никакого дела». Мы продекларировали это: «Я отворачиваюсь от Бога. Мне нет до тебя никакого дела». И в результате это появляется три этих эффекта: я сосредоточиваюсь на чем-то неважном, я растрачиваю свою жизнь по пустякам, у меня появляется страх из=за этой сосредоточенности на неважном, на вторичном. Я все время боюсь, потому что я знаю, что я ничего не могу здесь удержать, у меня все уходит из рук. И вся жизнь человека протекает в этой эмоции страха, в этой эмоции неуверенности, в желании сохранить свой статус кво и в невозможности сделать это. На самом деле вся психология, все остальное все вырастает из этого стиха. Все остальные кармические дисциплины, сколько бы их ни взять, они все вырастают из одного этого стиха, потому что это корень всех проблем. И одновременно с этим под влиянием майи появляется извращенное сознание, или забвение, появляются всевозможные психологические трюки, всевозможные психологические механизмы в нашем уме, которые призваны сохранить наше бытие здесь, в этом материальном мире. Это три результата того, что живое существо отворачивается от Бога: Сосредоточенность на неважном; страх из-за того, что я знаю, что не смогу сохранить свое положение здесь из-за временности бытия и извращенное сознание со всеми его комплексами, со всеми дурацкими привычками, со всей кармой, со всем остальным. И этот же стих «Шримад-Бхагаватам», который Джива Госвами берет как ключевой, через который он начинает распутывать весь «Шримад-Бхагаватам», все замечательное здание «Шримад-Бхагаватам», он говорит рецепт. Что нужно сделать? Болезнь в чем заключается? Болезнь в равнодушии.
Болезнь заключается в том, что мне, в общем-то, строго говоря, нет никакого дела до Кришны. И поэтому лекарство какое? Бхакти, бхакти, бхакти. Потому что бхакти это нечто прямо противоположное равнодушию. У нас есть равнодушие. Бхакти это неравнодушие, бхакти это любовь, это связь. И в этом мире мы все хотим этого с одной стороны, но с другой стороны ищем этого не там. И рецепт один — бхакти. Собственно, этот стих является в каком-то смысле комментарием к этому ответу Суты Госвами, где он говорит: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати (ШБ 1.2.6) Когда душа может обрести удовлетворение? Только тогда, когда скука и равнодушие в ее сердце заменятся на экстатическую любовь. Иначе говоря, сначала Джива Госвами анализирует проблему и говорит что проблема есть. Теперь я хочу, чтобы мы голосованием с вами либо согласились, либо не согласились. Есть проблема в этом мире или нет? Кто за то, что у нас есть проблема? Кто против того, что у нас есть проблема, кто считает что у нас никаких проблем нет? Кто воздержался? Сначала человек должен признать: «У меня есть проблема. Я болен». Кто боится? У кого извращенное сознание? У кого разные комплексы? У кого забвение есть? (смех) Кому нравятся вторичные, ненужные, дурацкие вещи: компьютеры, телевизоры, проигрыватели и еще что-то такое? Кто сосредоточен на этом? Все мы. Вот она наша болезнь. Есть одно лекарство. Лекарство — бхакти. Лекарство в том, чтобы снова привязаться к этому.
Теперь давайте с вами, прежде чем мы перейдем к описанию самого лекарства, что тоже очень важно, поймем — а почему это лекарство? Потому что есть другие пути, правильно? Какие есть еще пути или методы для того, чтобы эту проблему решить? Мы же не сектанты с вами, правильно? Мы ж широко мыслящие люди, прогрессивное человечество, у нас сознание расширилось. Много других путей есть, разные пути есть, правильно? Можно сказать что только бхакти, не является ли это узостью? Недавно мне Враджарен дал книгу, написанную одним бывшим преданным. Я ее прочитал, потому что мне порекомендовал ее прочитать Кришна Нанда прабху. Он сказал: «Такая хорошая книга, такая хорошая книга». Книга любопытная действительно. Называется «14 лет среди русских гуру». И он с самого начала объясняет, что он поделится инсайдовской информацией. Что это инсайдовский non-fiction ??? Для тех, кто не знает английский или современного русского жаргона — это документальная внутренняя информация. И он объясняет как он был внутри общества сознания Кришны. И он начинает какие-то истории рассказывать. Но самое важное в этой книге содержится в конце, где он говорит: «Все, поиграли в эти игрушки и хватит. Сколько можно?». Послесловие или coda ко всему, такое печальное послесловие, это на самом деле самая прочувственная часть во всей книге, там очень много всего вложено в нем живого. Я в данном случае не осуждаю его ни сколько, я просто жалею, потому что человек не понял, потому что для человека все это осталось игрушкой, потому что человек не понял сути того, что он делал, глубинной, внутренней сути того, что он делал. И в конце концов он вернулся. Он говорит: «Я возвращаюсь». Куда я возвращаюсь? Я возвращаюсь к своим любимым писателям, которых я читал до этого, к своим любимым философам, к своей гьяне, которую я оставил, к своей привычке размышлять надо всем и смотреть и чувствовать таким образом свое превосходство. На самом деле может и стоит эту книгу почитать только с правильными комментариями. Он заключается в том, что человек искренне признается в своей неудаче на пути. Он шел по этому пути и он ничего не нашел или практически ничего. И он, оглядываясь назад с такой некой меланхолией, говорит: «Четырнадцать лет прожито даром» или что-то вроде этого. Он объясняет каким образом он к этому выводу пришел и как постепенно, постепенно он понял, что нет необходимости играть в это. Если проанализировать то, что он говорит, это очень глубокая и очень печальная вещь; чтобы нам не оказаться в этом положении. И альтернатива, которую он предлагает это какой путь? Потому что в этом мире есть всего три пути. Он предлагает гьяну. В этом мире всего есть три пути. Путем нельзя считать, естественно, греховную деятельность. Это не путь. Греховная жизнь в этом мире приводит только к деградации. Это не путь. Любому нормальному, здравомыслящему человеку ясно. Но есть три пути, которые возвышают человека, три пути, которые приводят к прогрессу человека, или к развитию человека. Какие три пути?
— Карма.
БВГ: Что такое карма? Точности в вашей формулировке, господа садху, нет, но общее понимание есть. Карма это путь бескорыстной, путь развития бескорыстия. Я привязан к этой деятельности, к деятельности в этом мире, но я понимаю, что, в конечном счете, деятельность является причиной моего рабства здесь. И поэтому я начинаю пользоваться деятельностью как средством для освобождения. То, что было средством моего порабощения, я использую как средство моего освобождения. Какая медицинская система основана на том же самом принципе? Гомеопатия. Когда мы причину болезни в небольших количествах употребляем внутрь и она нас мистическим образом лечит. Это путь кармы. То есть, я правильно занимаюсь деятельностью. Люди занимаются деятельностью для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Я говорю: «Хорошо, понятно, все ясно. Пытался насладиться. Насладился. Все хорошо у меня. Надоело, не могу больше». Что нужно делать? Нужно действовать по-другому, с другим сознанием, в другом состоянии. И поэтому путь кармы это путь бескорыстной деятельности. Это путь?
— Путь.
БВГ: Хорошо, авторитетная традиция. Есть другой путь. Какой другой путь?
— Гьяна.
БВГ: Что такое гьяна? Иначе говоря, гьяна это антитеза кармы. Карму я делаю и стараюсь делать как можно более чисто, как можно более бескорыстно, делаю это из чувства долга и подношу плоды Кришне. Что такое гьяна? Я ничего не делаю, я просто созерцаю, наблюдаю, я смотрю И это очень интересная позиция в этом мире.
Все копошатся, копошатся, копошатся, а я смотрю, созерцаю. Эту позицию лучше всего сформулировала лаборантка. Я много раз ее цитировал. Лаборантка, когда мы делали дипломную работу. Мы были карми. Мы очень активно занимались плодотворной кармической деятельностью и нужно было делать что-то Мы бегали, варили, упаривали, кипятили, фильтровали, что-то такое синтезировали. А там была лаборантка, она олицетворяла позицию гьяны в этом мире. Она целыми днями чай варила. Ее деятельность заключалась в том, что там у нее была большая колба, в которой она с утра делала чай, а потом сидела и смотрела. Однажды она созерцая все то, что происходит вокруг нее: все бегают, копошатся, она сидит и смотрит, сказала: «Какие ж все противные».(смех) Это тот вывод, к которому она пришла в результате наблюдения кармической деятельности. Это тот вывод, к которому все гьяни приходят. Они ничего не делают, смотрят: «Ну, какие ж все противные. Сколько можно? Чего они суетятся, копошатся? Какой смысл во всем этом?». Это гьяна. Гьяна это осознание изнутри что все противно, что все бессмысленно, что ничего этого не нужно, что в конце концов нужно избавиться от этой порабощающей деятельности, нужно бездействовать, нужно посвятить себя каким-то философским рассуждениям и таким образом обрести освобождение. Это гьяна. Это метод? Метод. Путь? Путь. И есть еще третий путь. Какой третий путь? Бхакти. В чем заключается третий путь?
— Действовать ради Кришны.
— Развитие любви.
— Действовать в знании.
БВГ: Третий путь в каком-то смысле самый мистический. Потому что мы знаем что такое карма. Все знают что такое карма. Мы знаем что такое действовать, мы можем представить себе, что значит действовать без привязанности. Мы знаем что такое гьяна. Мы знаем, что значит бездействовать, наблюдать за всем этим, развивать в себе дух отрешенности. Что такое бхакти мы знаем или не знаем? Потому что бхакти означает сумасшествие. Если мы посмотрим кто олицетворяет наши традиции бхакти, то есть фигура бхакти, живое олицетворение — Чайтанья Махапрабху. Он пришел, чтобы учить пути бхакти. Как Он учил нас пути бхакти? «Где Кришна? Где Кришна? Где Он», катался по полу, плакал. Бхакти это эмоция, бхакти это любовь, бхакти это то, что полностью заполняет наше сердце. И можно считать бхакти путем? Можно научиться любви? Можно? Джива Госвами говорит: «Нет, нельзя».
— Научиться любви нельзя и углубить ее нельзя и развить ее нельзя
БВГ: Любовь по определению это третий путь, по определению любовь это нечто, что должно быть нам даровано, что может быть только даровано. Любовь нельзя заслужить. Даже заслужить любовь нельзя. Потому что она по определению бескорыстна, ахаитуки. У нее нет никакой причины. Иначе говоря, с самого начала, здесь, Сута Госвами объясняет, что любовь должна спуститься на нас. Тогда что такое практика? Есть ли практика любви? Можно ли практиковаться в любви? Карма-садхана понятно, сложно, но понятно. Гьяна-садхана еще сложнее, но, в общем-то, ясно. Это садхана. Я занимаюсь определенной садханой, я прихожу к садхйе. Не является ли утверждение бхакти-садхана каким-то внутренним противоречием? В русском языке есть хорошее слово, я могу побиться об заклад, что вы не слышали его никогда, аксюмюрон. ??? Это некое внутренне противоречивое понятие, понятие, которое внутри содержит уже противоречие, сочетание двух не сочетаемых вещей. Не является утверждение «бхакти-садхана» аксюмюроном? ??? Не есть ли это нечто невозможное? И это, кстати говоря, я не зря все эти вещи говорю, мы с вами занимаемся этой бхакти. Любовь приходит или нет? Как с помощью каких-то действий?….
Как недавно мне прислали письмо, тоже от одной бывшей преданной. Она мне пишет: «Не хочу, не хочу сари носить, потому что трансвиститом себя чувствую при этом. Не хочу мантру повторять, потому что у меня «р» плохо произносится. Не понимаю, каким образом ломая свой язык я могу что-то обрести? Не хочу, чтобы меня учили всякие дураки. Не хочу, не хочу, не хочу». Еще раз, люди занимаются, так сказать, этой практикой, а любви не получают. И это то, что случилось с этим человеком, которого я цитировал, который в результате своего 14-летнего пребывания в обществе русских гуру, потом с печалью констатирует, что 14 лет прожито напрасно. И он возвращается на свою прежнюю позицию, позицию наблюдателя: «Хорошо, я буду их наблюдать, понаблюдаю что-то еще». Он возвращается обратно к гьяне. Все-таки, что такое бхакти и что такое бхакти-садхана? К чему должна привести бхакти-садхана? И что такое бхакти в соответствии с нашей философией? Не будем говорить пока что такое бхакти-садхана потому, что чтобы понять что такое бхакти-садхана нужно сначала понять что такое бхакти. Поотому что бхакти-садхану Сута Госвами описывает в шестом стихе : са ваи пумсам паро дхармо — есть эта высшая дхарма человека та, которая приводит к бхакти. Бхакти по природе своей ахаитуки апратихата Не является ли уже само это утверждение противоречивым? Потому что бхакти она ахаитуки. Ахаитуки значит у нее нет причины. Раз у нее нет причины, каким образом может что-то к ней приводить? Пара-дхарма или высшая обязанность, высшая деятельность человека то, что человек должен делать тут это то, что приводит к бхакти. Но бхакти по определению что-то, у чего нет никакой причины, значит к ней, по определению, ничего приводить не может. И все таки, что такое бхакти? Та самая ахаитуки апратихата бхакти. Сейчас попытаемся разобрать в двух словах смысл этого стиха. Бхакти имеет эти два качества. Чтобы она давала полное удовлетворение душе, у нее есть ахаитуки апратихата — у нее нет причины. И что такое апратихата? Шрила Джива Госвами объясняет эти два качества ахаитуки. Ахаитуки — у нее нет причины иной, кроме ее самой. Что это значит? В этом мире у всего есть некая причина или некий мотив. Когда здесь говорится о ахаитуки бхакти, имеется в виду, что у бхакти нет мотива или у нее самой нету никакой другой побудительной причины. Каким образом это характеризует бхакти? Что мы можем сказать о природе бхакти исходя из того, что она ахаитуки?
— Бескорыстная.
БВГ: Что значит бескорыстная? Иначе говоря, какова природа самой бхакти? Почему она может быть ахаитуки? Я чувствую, что я не правильно формулирую вопрос поэтому вы не можете ответить.
Вы знаете ответ на этот вопрос, но вы никак не можете понять, что я имею в виду. У нас есть некие мотивы. И мотив является хету или корыстью. Почему бхакти может быть бескорыстной? Мотивы к чему нас должны привести? в чем высшая цель человека? Чего мы все хотим? Счастья, мы все хотим счастья, мы все хотим наслаждаться, мы все хотим удовольствия. В этом стихе Сута Госвами определяет природу бхакти. Сама бхакти ахаитуки почему? Потому, что она и есть счастье, потому что она приносит бесконечное блаженство. Апратихата что значит? Непрерывная. Почему она может быть непрерывной? Что мы можем сказать о природе бхакти? «Непрерывная» значит ей ничто не может помешать, ничто не может ее прервать. Я немножко забегаю вперед. Что я хочу сказать здесь? То, что бхакти является потоком живой энергии, что это энергия Кришны, которая исходит из сердца Самого Кришны. И это энергия, которая приносит бесконечное блаженство. Бхакти это нечто, исходящее из Самого Бога, это поток энергии. И садхана-бхакти это то, что делает нас восприимчивыми, то, что настраивает нас на эту волну бхакти. Иначе говоря, это можно сравнить с вибрациями, которые проходят тут. Сейчас мы находимся в океане разных вибраций. Тут, где-нибудь, беспроволочный интернет, тут все вибрации, которые есть в интернете, тут есть телефоны. В данный момент через нас проходит некое количество телефонных разговоров, потому что люди через эти волны общаются друг с другом. Есть много разных волн. Одновременно где-то, в том числе в этом мире идет эта вибрация бхакти. волна бхакти. Но можем мы услышать эти волны, которые здесь сейчас проходят? Люди разговаривают, эти волны их разговоры. Они сейчас здесь, через это пространство, через наши уши проходят. Слышим мы их или нет? Не слышим. Что нам нужно, чтобы их услышать? Приемник, телефон. Нам нужно настроиться определенным образом , нам нужно устройство, которое настроится на эту волну. И садхана-бхакти это способ для человека настроить свое сознание на эту волну бхакти. Бхакти уже есть, она вечно живая энергия, энергия Самого Бога. Что мы делаем с помощью садханы когда мы повторяем мантру? Суть ее в этом, чтобы настроить свое сознание на правильную волну. Не в том, чтобы «р» повторять все время и коверкать свой язык, а в том, чтобы наше сознание стало восприимчивым к этой волне, к этой живой энергии бхакти. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, что происходит в бхакти? Наша душа является чем-то вроде сосуда. Какое основное качество души, основной атрибут души? Сознание или знание. Душа это частичка сознания, носитель сознания, то, что носит сознание. Что происходит когда душа обретает бхакти? Душа подобна сосуду, это некий сосуд сознания. И когда мы настраиваем или когда мы очищаем этот сосуд правильным образом, когда мы подставляем его, то в этот сосуд начинает литься энергия бхакти, эликсир бхакти. И в результате этого что с нами происходит?
— Переполняется.
БВГ: Еще что? Этот напиток бхакти, который в нас льется, какими свойствами обладает? Он хмельной, хмельной напиток бхакти. Когда человек подставил свою душу, или свое сердце, под этот поток бхакти он сошел с ума, он опьянился этим, у него есть эта любовь в сердце. А бхакти-садхана это настрой своей души или своего сознания. И у нас есть три пути, иначе говоря. Сейчас мы с вами до сих пор отвечаем на этот основополагающий вопрос: почему именно бхакти и почему только бхакти является главным путем?. Все-таки почему не гьяна и почему не карма? В этом стихе, который я процитировал: тан майайа тан бхакти абхаджет ??? Там говорится бхаджайта эва гуру эва татма,??? что человек должен, чтобы избавиться от страха, чтоб избавиться от извращенного сознания, чтоб избавиться от привязанности ко вторичному, он должен обрести бхакти. Бхакти значит — настроить свое сердце к этому. И только бхакти может сделать это, потому что все остальные методы несовершенные, неполные и бхакти является единственным полным. В чем, собственно, суть этой второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам»? В том, что там объясняется, что бхакти является полным, совершенным, независимым ни от чего другого методом духовного самоосознания. И поэтому я сказал: «Если мы поймем вторую главу, мы поймем все остальное». Если мы не поймем вторую главу, мы не поймем ничего остального. Весь «Шримад-Бхагаватам» останется загадкой для нас, потому что мы не поймем что такое бхакти, мы не сможем до конца осознать что такое бхакти и в конце концов нам рано или поздно нам нужно будет вернуться либо на позицию гьяны, либо на позицию кармы и сидеть и со стороны говорить: «Все напрасно было». Или даже займемся викармой или угракармой. Самое главное, что мы должны понять читая эту вторую главу, всего 34 стиха тут есть, какова природа бхакти и каким образом бхакти действует. Потому что человеку нужно, и это тоже одно из основных положений моей сегодняшней лекции, небольшого введения в эту вторую главу, что человеку нужно в этом мире. Для чего человек приходит в какое-то духовное движение, либо в религиозную организацию? Чтобы обрести счастье. Был социологический опрос. У людей спрашивали: «Для чего вы хотите прийти в какую-то духовную организацию или духовное движение?». Человеку нужен живой опыт . Бхакти дает непосредственный живой опыт взаимодействия с Абсолютной Истиной. Это то, о чем говорит Сута Госвами во второй главе — каким образом этот живой опыт приходит, что должно происходить в нашем сердце, через какие ступени очищения проходит наше сознание и как, по мере этого очищения когда раджас и тамас отступают, у нас сознание утверждается в чистой бхакти и человек начинает видеть Кришну лицом к лицу. Как я сейчас вижу Кришнананду прабху точно также я смогу увидеть Кришну. Чего человек боится в религиозной организации? Почему люди боятся приходить в какую-то секту или еще куда-то? Люди не хотят догмы. Люди хотят живого опыта и люди не хотят догмы. Почему люди пугаются нас в том числе? Потому что они не хотят догмы. Что с нами случается когда мы приходим сюда? Мы все сюда пришли за живым опытом. Чем мы довольствуемся после какого-то времени? Догмой. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нам промыли мозги, у нас была одна догма, сейчас стала другая догма. Из-за этого появляется неудача на пути бхакти. Именно потому, что мы в какой-то момент подумали или решили, или ошиблись, подменили живой опыт бхакти догмой. И мы думаем: «Сейчас будет Кришна-катха, значит будет Кришна-катха». У нас догма: «Нужно приобщаться к Кришна-катхе. Сейчас я вам буду выдавать порцию догмы. Значит так, так и так. Хорошо». Бхакти сводится к потреблению прасада, там у меня живой опыт блаженства бхакти.(смех)
Но здесь, во второй главе, Сута Госвами объясняет: «Вот она бхакти». Бхакти заключается в том, что в сердце моем должны происходить перемены. И это наука. И, соответственно, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет 14 ступеней, через которые эти перемены происходят в нашем сердце, как постепенно, постепенно что-то начинает в нем совершаться и как этот живой опыт бхакти должен приходить. И если я понимаю это, я могу следить за своим сердцем. Мне все это нужно только для одного, для того, чтобы я мог понимать правильно все идет или неправильно все идет. Может я отклонился куда-то? Может я опять спрятался за ширму каких-то пустых догм или пустых ритуалов, или еще чего-то. Потому что соблазн этого будет и все направление этого мира оно очень печальное.
Еще раз, бхакти лучше чем карма и гьяна, потому что она дает опыт гораздо более полный, она дает реализацию Бога в самом полном Его проявлении, аспекте — Бхагавана. Поэтому бхакти не сравнимо ни с каким другими путями. Но бхакти это живой путь. Единственное, что я хочу сказать, я понимаю, что я очень долго уже вас держу, но мне хотелось как-то боль своего сердца донести до вас. Чтобы попытаться понять, что мы делаем, я просто хотел перечислить эти 14 ступеней, через которые проходит развитие бхакти, или очищение сердца, что должно происходить в нем. И это центральная часть, главная тема второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», где описывается сам этот процесс. С чего начинается процесс, каков самый первый шаг?
— Шраддха.
БВГ: Шраддха? До шраддхи должно быть очень много всего. Шраддха это третий шаг. С чего начинается бхакти? Без чего бхакти не может начаться?
— Садху-санга, встреча с преданными.
БВГ: Все правильно, но если точнее, если просто абстрагироваться от всего того, что мы знаем? С чего начинается бхакти? Какова природа бхакти? Если бхакти должна снизойти на нас, то бхакти с чего начинается? С милости. Начало бхакти с милости. Поэтому первый шаг, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя 16 стих второй главы. С 16 стиха начинается описание этой лестницы и поэтому первый шаг это сатам крипа ??? Что это значит? Милость преданных, милость тех, у кого есть сатам ???, у кого есть эта вечность в сердце. И потом, дальше, следующий шаг какой должен быть? Сначала они дают нам милость. Милость они как дают? Почему они дают милость? Беспричинно. Просто потому, что у них сердце переполняется бхакти, они получили бхакти, у них через край она идет. Они передают это другим. И дальше что человек делает, когда он встречается с таким преданным, сердце которого переполняется бхакти? Кто помнит 16 стих второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам»? Первая ступень — сатам крипа, вторая — махат-сева (служение преданным). сйан махат севайан нитрам ??? И в результате этой махат-севы, служения преданным, что происходит в сердце? Шраддха. Только в результате этого появляется шраддха. Чтобы шраддха появилась, иначе говоря, нужно два условия: первое — крипа, а второе — сева (служение). Если я просто встретился с преданным, появится у меня сразу шраддха? Шраддха будет если он проявит ко мне милость и если я со своей стороны сделаю навстречу какой-то шаг. Поэтому третья ступень это шраддха. И это мы все в большей или меньшей степени знаем. Мы в какой-то момент встретились с преданными, в какой-то момент мы что-то сделали: как этот преданный, который меня обманул. Я очень хорошо помню — он обманул меня, полностью обманул. Мне совершенно никакого дела до этого не было. Я аспирантурой своей занимался. Я сидел, у меня каникулы были, я ел яблоки и переводил вторую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Божественность и божественное служение». И потом он мне что-то еще подсовывал и потом что-то еще. И потом эти переводы никому не нужны были как оказалось, он просто меня занимал. Махат-сева. И потом, в результате этого появляется шраддха, начинает что-то такое проявляться в сердце. Сейчас меня Гаура-Нитай занимает (смех) тем же самым служением. Первые пять шагов все записаны в этом 16 стихе. шушрушох садханана сева ….. махат сева… пуни киртана севана ??? Человек идет в святое место. Зачем он идет в святое место, в пунья-тиртху? Потому что там часто можно встретиться с преданными. Он случайно там встречается с преданным, преданный проливает на него свою милость. Тот начинает ему что-то делать. Ему интересно. Какой-то чудак сидит в одной каупине, но очень светится, интересно. Он что-то делает ему, дает ему что-то, яблоко приносит и говорит: «Покушай, пожалуйста» или дает ему какое-то пожертвование. Появляется шраддха в результате этого. Что следующее? Он говорит: «Гуру падашрайа». Следующий шаг — человек принимает прибежище у лотосных стоп гуру. Когда появилась шраддха, то что естественным образом нужно делать? Естественным образом нужно принять прибежище. Потому что шраддха адресована кому? В кого я поверил? Я в преданного поверил и в путь, которым он идет. Я поверил в этого человека. Поэтому я принимаю гуру. А что следующее когда я принял прибежище у гуру? Что у меня возникать в сердце должно? Желание служить. Бхаджанешу штриха. «Штриха» ??? значит «желание», желание заниматься бхаджаном. Когда человек принял духовного учителя, у него появилась вера в то, что он говорит и в путь, которым он идет, вместе с этим у него появляется энтузиазм делать что-то. Это пятый этап, когда у человека появляется желание что-то делать. И после этого — бхакти или садхана-бхакти. Он идет распространяет книги, он поет киртан, он слушает, повторяет мантру. Это шестой шаг. Что дальше должно произойти в результате этого? Бхакти. Это 18 стих. Описание желания служить содержится в 17 стихе второй главы: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрди антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам. Желание слушать появляется и, соответственно, в результате этого желание служить Кришне. 18 стих это бхакти, это анартха-нивритти и ништха. «Постепенно вся бхадра уходит из сердца, все нежелательное, то, что отравляло наше сердце, уходит и человек утверждается в этом». бхактир бхавати наиштики — бхакти становится непоколебимой. И что потом, дальше, приходит после ништхи? Ручи.
И девятая — ручи, это 19 стих: Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Ручи что значит?. Ручи значит, что, как очень интересно говорится, что объекты этого мира больше не пронизывают мое сердце, не пронзают. Вкус пропадает. Вкус к объектам этого мира кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам. Анавиддхам значит равнодушным становится. Чета — сознание или мое сердце. Оно становится совершенно равнодушным ко всему этому. И дальше, стхитам саттве прасидати. Что у меня появляется? Ручи и асакти появляются вместе в моем сердце, когда я уже прошел через эту трудную ступень очищения сердца. И потом, в 20 стихе, соответственно появляется: эвам прасанна- манасо. Таким образом мой ум полностью просветлился, бхагавад-бхакти-йогатах — с помощью Бхагавад-бхакти, Бхагават-таттва виджнанам — у меня появился опыт или реализация Бхагавад-таттвы, я чувствую Бога. Мукта-сангасйа джайате. И двадцатый стих это уровень бхавы или рати, привязанности к Кришне полной и абсолютной, живой опыт Бхагават-таттвы виджнанам. Это 11 ступень 20 стих. И там же, в 20 стихе: Бхагавад-бхакти йогатах — это рати, или бхава, у меня появляется йога или связь. И Бхагават-таттва виджнанам это соответственно уже 12 ступень или према. Следующая, 13, ступень — даршанам, я получаю аудиенцию Господа, я начинаю видеть Его. И, наконец, 14 ступень, Вишванатха Чакраварти Тхакур определяет ее харер мадхурья анубхава — непосредственный опыт сладости Господа Хари, блаженство, которое от Него исходит. Это все 20 стих. 21 стих объясняет то же самое, опять же, с помощью вйати-реки ??? Вйати-река это негативное утверждение. Позитивное утверждение: «Ты получишь благо если ты будешь делать это. А если ты не будешь этого делать, а будешь делать что-то другое, ты не получишь никакого блага». Пример вйати-реки. 21 стих то же самое, что таким образом разрубаются узлы кармы в нашем сердце. В сущности, в пяти стихах с 16 по 20 весь опыт бхакти или весь путь бхакти описан, все то, что должно происходить с нами. И Вишванатха Чакраварти Тхакур специально разбивает на более мелкие ступени, чтобы мы могли яснее понять как это все происходит внутри и следить за нашим собственным прогрессом
ВОПРОС:()
БВГ: Мы не должны подменять живой опыт догмой. У догмы есть свое место, но мы не должны довольствоваться догмой, мы не должны считать, что на этом все кончается, что все кончилось на том, что я догму выучил и могу теперь ее другим рассказывать. Бхакти это опыт. Если я сейчас буду вас учить плавать. Я вам объясню: «Плавать нужно так». «О хорошо, теперь мы знаем как нужно плавать». Но я не знаю как плавать, ни вы не знаете как плавать. Что будет когда мы окажемся в море? Чем опасна догма, тем что она создает иллюзию, что человек знает. И потом, когда он в воде окажется, он подумает: «Я же могу плавать. Не проблема, сейчас поплывем». Буль-буль-буль. Если мы сводим всю бхакти к набору каких-то догм, которые нужно выучить, то когда дело доходит до дела, и мы это видим сплошь и рядом, когда дело до того, чтобы действовать как душе, мы действуем не как душа, мы создаем угра-карму, мы действуем иногда хуже чем последний карми. Кто-то недавно мне правильно рассказывал, что самые опасные люди это люди, которые были преданными. У карми есть какие-то установки, какие-то нравственные правила. Потом он становится преданным все установки у него просто отменяются. Потом он перестает быть преданным и у него ни тех установок нет, ни этих установок уже нет. И этот человек способен на любую подлость, потому что у него вообще никаких установок нет. По крайней мере, пока он был там он знал, что нужно жить каким-то определенным образом. Потом ему сказали, что все это ерунда, выбрось все это. И он выбросил все это. Но он в бхакти ничего не нашел опять же потому, что он подменил сам непосредственный живой опыт, к которому бхакти направлено. Цель всего того, что мы делаем: шрава эвена кевалам ??? это все будет напрасным трудом, если у нас не появится привязанность к Кришне. Если она не появляется значит мы что-то не то делаем или что-то мешает. И это нужно устранять так или иначе. Если мы это подменили набором бхакти: «Мы знаем, мы все это знаем. Мы все 14 ступеней сейчас вам оттараторим», особенно про последнюю мадхурйа-анубхава — живой опыт сладости общения с Хари. Но если у нас этого нет какой смысл в этом? Главная опасность не подменять для себя это. В этом суть, что мы не должны довольствоваться догмой, а должны понимать. Тогда как теоретические знания нам нужны, потому что они позволяют нам понять яснее. Для этого мы подробно все разбираем, для этого я сижу и все это рассказываю. Как людям, когда они на права сдают, им сначала теорию дают, они изучают правила и все остальное. Но если бы все кончалось этим и после того, как они сдали теорию, им выдавали водительские права то, что бы было на дорогах?
ВОПРОС
БВГ: Суть в том, что бхакти это живая вещь, это живая энергия Господа. Соответственно она передается и ее носителями являются святые.
Они могут ей поделиться. И в той мере, в которой мы получили от них ее, мы можем поделиться этим же живым опытом с ними. Поэтому, когда мы разговариваем с другими людьми и пытаемся что-то объяснить, опять же, соблазн будет и очень большой соблазн объяснять им теорию. И это можно объяснять и даже нужно объяснять, но самое главное поделиться своим живым опытом. И в данном случае речь идет о чем? О том, что у меня есть какие-то проблемы и эти проблемы в сердце, или анартхи, (абхадра ???) находящиеся внутри моего сердца мешают почувствовать что-то, обрести что-то. И, когда мы разговариваем с другим человеком, нужно попытаться ему объяснить что именно в нем, на основании своего собственного опыта, мешает ему почувствовать что-то. Почему человек не чувствует что-то? Очень просто — у него неправильное эго. Как он повторяет мантру? Повторяет мантру также, как он привык все остальное делать. Как мы привыкли все остальное делать? «Я сейчас все пойму. Я сделаю. Я, я, я». Мантра сразу приносит опыт в тот момент, когда человек забывает о своем «я» и о том какой он большой, какой он умелый, какой он великий. Первое, что нужно с самого начала объяснять человеку, этот тонкий момент о том какое у меня должно быть эго правильное. Потому что в этом суть самбандхи — кто такой я, который повторяет эту мантру. Кто такой я? Вот он я. Где он «я» находится? В сердце находится. Этот «я» что делает? Что маленькие делают обычно? Плачут. Иначе говоря, когда мы говорим с людьми, наша задача им живой опыт дать. Потому что, если мы не дадим им этого живого опыта, кто им даст? Может их догма убедит и они с этой догмой будут ходить, носиться и другим эту догму передавать. В течение какого-то времени они будут себя хорошо чувствовать, потому что «У меня самая лучшая догма».
Как Мадана-Мохан рассказывал историю. Был какой-то круглый стол и там были представители разных религий. Религиовед один встал и сказал, что «Вот, все религии плохие потому, что каждая говорит «Наша религия самая лучшая». Поэтому они все время ссорятся друг с другом». А Мадана-Мохан встал и говорит: «Нет, наша религия самая лучшая потому, что мы не говорим, что наша религия самая лучшая (смех). У нас такого нет». То есть все признаем. Но суть то в том, что мы можем, опять же, все эти вещи воспринять как некую догму и этой догмой довольствоваться. «Я довольствуюсь. Я все понял. Все очень хорошо, теория хорошая. Красиво все, все сходится. Вот «Бхагавад-гита» — очень все логично». Но суть то наша в том, что либо мы передаем человеку только это и говорим: «Все, тебе больше ничего не нужно». И он думает: «Да, мне больше ничего не нужно. Все хорошо» и он обходится этим и другим это дает. И в течение какого-то времени он довольствуется этим, потом бросает все это. Он отходит и начинает издалека смотреть на все это и говорит: «Четырнадцать лет среди русских гуру напрасно прожиты были». Поэтому нужно ему объяснить опираясь на свой собственный опыт. А у меня, в свою очередь, должен быть этот критерий: «Бхакти должно меня сделать счастливым». ахаитуки апратихата…. прасидати ??? Где оно это счастье, откуда оно берется? Или я не бхакти занимаюсь? И этот опыт придет, это не трудно. Нужно объяснить человеку — кто ты, в каком настроении нужно повторять мантру, каким образом этот опыт приходит, как анартхи уходят, что такое анартхи. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это очень подробно как эта нестабильность, то, что лишает нас ништхи, стабильности, как она проявляется в нашем уме. Как она проявляется? Жениться или не жениться? Это главная проблема. Поэтому нужно сказать: «Женись. Не мечись». Бхакти не зависит от этого всего, бхакти не связано с этим со всем. И так далее. Просто когда мы встречаемся с человеком ему нужно объяснить теорию, а потом ему нужно объяснить навыки. Как можно в машину сесть. Это иногда простые вещи, кажется. Теория это то, как работает двигатель внутреннего сгорания, что происходит когда ты на кнопочку нажимаешь. И очень интересно все. Но для того, чтобы машину вести нужно знать на какую педаль нужно нажать когда ты хочешь поехать, а на эту педальку нужно нажать когда ты хочешь затормозить. Главное не перепутать.
ВОПРОС: Махарадж, Вы представили бхакти как поток, который существует, а садхана-бхакти как то, что делает тебя восприимчивым к этому потоку. В такой схеме есть ли здесь место милости и в чем она заключается?
БВГ: Конечно. Потому что этот поток приходит через преданных, преданные являются носителями этого потока. Великие преданные, чистые преданные — уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари они являются носителями этого потока. И именно взаимодействие с ними и служение им (махат-сева) подготавливает наше сердце к восприятию. И первым итогом этого общения является шраддха — вера, которая появляется в нашем сердце. Но она не должна останавливаться. Мы продолжаем служить постоянно и продолжаем общаться постоянно. И все зависит от милости, все зависит от милости целиком потому, что бхакти живая. В том то и дело, что я сказал, что это не просто механический поток, это живой поток. Живой значит у нее есть воля. Воля значит — она по своей милости может прийти, она выбирает сама. И поэтому она приходит только через преданных. Поток есть сознание. Это не есть просто какая-то мертвая энергия, это есть некая живая энергия наделенная сознанием. Поэтому она может переноситься только через сердце живого человека и из сердца в сердце она может даваться. Поэтому все время говорят: «Книги это хорошо, но из книг человек все равно воспринимает только какую-то часть, только догму. Самое главное должно происходить потом в сердце человека по мере того как он общается и служит. В процессе этого служения что-то начинает твориться с его сердцем. Так что все основано на милости и только на милости. Поэтому все начинается с чего? С милости. А завершается все чем?
Шри Бхагавад-прасадам — ки джая. «Шримад-Бхагаватам» — ки джая. Гоура премананде. Хари бол.
Предыдущий раздел объясняет что такое настоящая дхарма и в чем цель дхармы. Цель дхармы не в том, чтобы наслаждаться и даже обрести знание, а в том, чтобы как тут говорится — апаварга. И Джива Госвами объясняет, что апаварга тут, цитируя пятую песнь «Шримад-Бхагаватам», под апаваргой подразумевается не эмоциональное освобождение, не просто эмансипация освобождения, а именно бхакти и что бхакти является высшей формой апаварги. А следующий, собственно, объясняет саму деятельность, вот эту дхарму, в чем заключается эта дхарма, которая приводит к ахаитуки апратихата бхакти, начинающейся с махат-севы и так далее. И потом, в 21 стихе все кончается. В 22 он делает вывод: «Поэтому нужно служить только Кришне» Это конец того, что мы получаем. Идя по этому пути мы встречаемся непосредственно с Кришной. И следующее, вьяти-река ??? по принципу от противного начинается это описываться, что не нужно поклоняться Шиве и Брахме, потому что они сами находятся в пределах гун материальной природы и, в конце концов, они не приводят к шуддха-саттве, которая дает этот результат полного удовлетворения или полного счастья.
И потом, соответственно, уже идет с 30 по 34 стихи, где говорится о пуруша-аватарах и в 34 говорится о том, почему Кришна приходит сюда, в этот материальный мир. Почему?
— Для того, чтобы нас спасти.
БВГ: Проводит Свою лилу, чтобы призвать к Себе тех, кто находится в гуне чистой благости. Таким образом это связано с этим.
ВОПРОС: Когда я, допустим, повторяю мантру и я зову Кришну и хочу восстановить взаимоотношения с Ним, правильно я понимаю — Он не отвечает, потому что мое представление о себе неверно?
БВГ: Ты просишь, но не очень то сильно. Ну, как ребенок, который хнычет. Когда он начинает по-настоящему орать, когда у него голод просыпается…. Он когда хнычет, мать не обращает внимания, но когда у него просыпается голод, у нее другого выхода нет, она бежит. Иначе говоря, все равно там приходит какой-то опыт, какая-то реализация приходит, постепенное очищение от влияния гун страсти и невежества происходит и утверждение благости. Это постепенный процесс, как здесь описано, и человек не может перепрыгнуть его, постепенно человек теряет интерес ко всему остальному, если он не совершает оскорблений. Потому что в результате оскорблений интерес возвращается с новой силой ко всему. Поэтому, так как интерес ко всему остальному становится меньше, то желаний становится меньше. В этом, собственно, основное лекарство. Болезнь — равнодушие к Богу. Лекарство — желание Бога. Это желание имеет разные формы. Когда человек излечивается, то тогда у человека появляется бхакти или ощущение естественной связи с Богом.
ВОПРОС: А нормально иметь желание вообще? Потому что бездеятельность она ж утомительна.
БВГ: Естественно, конечно. В конце концов душе нужно действовать. Душа действенна. В чем она может себя проявить? Она может себя проявить только в любви. Сколько можно наслаждаться, сколько можно созерцать все это?
