Диск 69, л. 3
Аннотация: О природе ума и разума, о силе души. Как победить вожделение.
***
Я прочитаю 42 стих из той же самой 3 главы «Бхагавад-гиты», чтобы продолжить тему, начатую вчера.
индрийани паранй ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.
Как я говорил вчера, мне хотелось немного поговорить о природе разума, о том, что такое разум, и каким образом разум может стать связующим звеном между нами и Кришной.
Это большая тема, я пообещал вам вчера, что об этом я буду сегодня говорить долго, но осталось у меня полчаса. И, тем не менее, даже за полчаса можно что-то сказать
Вчера основной совет, который мы пытались с вами вместе понять из того, что говорит Кришна, был в том, что кама, вожделение – враг, а не друг.
Иногда мы по ошибке воспринимаем каму другом. И мы думаем, как же я буду без камы, что моя жизнь лишится смысла, если у меня не будет Камы и других русских рек. Если во мне не будет бурлить кровь. Но на самом деле, если человек объективен, и если человек испытывал состояние ровное, спокойное, счастливое, состояние счастья, когда кама не беспокоит его, когда вожделение отпустило его на все четыре стороны, и когда он может думать о Боге, он понимает, что невозможно сравнить эти два состояния: состояние рабства своему вожделению, и состояние свободы. Поэтому Кришна настаивает на этом, и это первое, что мы должны понять с помощью своего разума, с помощью ума и разума.
Это очень важная вещь, которую не так просто понять, потому что ум будет сопротивляться. Ум будет говорить: нет, нет, нет, все не так плохо, все не так плохо. Ум все время будет пытаться совместить одно с другим. Даже в Библии, в Евангелии, Иисус Христос говорит, что невозможно служить двум господам. Невозможно служить Богу и мамоне. Мамона – значит кама. Это более простое и более понятное слово на санскрите, чем мамона какая-то. Мамона значит то же самое. Мамона – значит: просто я служу своим материальным похотям, материальным прихотям.
Апостол Павел говорит о том же самом в своем послании. Он говорит, что есть два закона в моем теле – закон плоти и закон Бога. И я разодран между ними.
Платон, под влиянием которого отчасти находился в том числе и Павел, или, по крайней мере, ранние христиане, приводит то же самое сравнение, которое приводится здесь, в комментарии к этому стиху из «Катха-упанишад» о том, что тело подобно колеснице, а душа подобна седоку. Только в отличие от сравнения «Катха-упанишад», Платон говорит, что в этой колеснице всего лишь две лошади. И одна лошадь пытается бежать к Богу, и исполнять Закон Бога. А другая лошадь бежит в прямо противоположно направлении.
Теперь представьте себе плачевную участь седока, который сидит на этой колеснице, у который лошади бегут в разных направлениях. Это мы с вами, с чем вас и поздравляю. Душа наша рвется к Богу, душа хочет Бога, душа знает, что только с Богом она может найти полное счастье, а тело с его кармой, с его вожделением, как говорит Шрила Прабхупада, начиная в комментарии, что тело наполнено вожделением, и тело зовет нас в другую сторону.
Иногда мы бываем разорваны между этими двумя желаниями. Эти два последних стиха третьей главы «Бхагавад-гиты» дают метод, о котором мне хотелось сегодня говорить. Но первое, еще раз, что мы должны понять, что вожделение – это враг. Кришна повторяет это снова и снова и снова. В последнем стихе он тоже скажет, что это не просто враг, а это страшный враг, ужасный враг, смертельный враг. Враг, с которым невозможно заключить мир.
Вчера мы говорили, что Баладева Видьябхушана анализирует «Нитья-шастру» и разные методы общения с врагами. И он говорит, во-первых, этот враг ненасытен, его невозможно насытить. Во-вторых, этот враг коварен. Этот враг – он предатель по своей сути, поэтому с ним невозможно договориться по-хорошему. Этот враг все время из-за спины будет нас… Есть категория людей, с которыми невозможно договориться. Вроде договорились, но знаешь, что он из-за спины все равно при первом же удобном случае воткнет тебе кинжал в спину. Этот коварный враг, с которым невозможно договориться по-хорошему, – вожделение. Единственный способ, к сожалению…
Иногда нам хочется, нам жалко вожделение, оно наше, оно служило нам верой и правдой в течение многих жизней. Это наше вожделение, родное, мы свыклись с ним, сроднились, и нам думается (иногда бывает так: вроде бы видишь, что человек безнадежный совершенно, но как-то жалко, и думаешь: может, как-то по-хорошему с ним можно). И эти ужасные оскверненные отношения длятся, и длятся, и длятся.
Точно так же до тех пор, пока человек не поймет, что с вожделение может быть только один разговор, что вожделение понимает только один язык – язык розог, он не сдвинется с места на своем духовном пути. Вожделение тянет нас вниз, и вожделение, как объясняет Кришна, засело в чувствах, в теле, в уме и в разуме. Вожделение оккупировало нас, и нам очень трудно с ним сражаться, потому что мы пытаемся с ним сражаться, а там уже шпионы. Мы с ним пытаемся сражаться с умом, а ум уже подкуплен. Там уже все схвачено, уже взятки даны, и ум будет говорить в пользу вожделения. Мы будем пытаться сражаться с помощью разума, но в разуме кто сидит? Она, кама.
В ведических писаниях кама изображается в виде Раваны. Равана является олицетворением камы. И у Раваны десять голов. Десять голов вожделения означают, мы знаем, что…
Я давал лекцию в этом году по Рамаяне. Я рассказывал о том, что Равана олицетворяет вожделение. И в аудитории сидел народный артист России Печников, который играл Раму в течение многих-многих лет в детском театре. Он был пожизненным Рамой. И он подошел ко мне и сказал: «Надо же, сколько вы нового мне сказали. А я и не знал. Я думал, что у Раваны десять голов потому, что он такой умный. Оказывается, у него десять голов – потому что он – вожделение».
Равана олицетворяет вожделение, и Равана описан в Рамаяне очень красивым. Равана – это солидный мужчина, лощеный, с усами, в красивом наряде. Он постоянно меняет головы: отрубил одну, у него другая выросла. Отрубил еще одну – третья выросла. Отрубил эту – четвертая выросла, а там и первая уже на подходе, и опять она уже там отросла снова. Мы пытаемся сражаться с ним, но вожделение принимает различные формы, и Равана, в соответствии с Рамаяной, в совершенстве владел санскритом. Иногда вожделение будет нам шлоки на санскрите читать, подтверждая свое право на существование. Причем с идеальной интонацией. Оно скажет: «Ты кто такой вообще? Ты не можешь так шлоки читать, как я могу читать. Я лучше знаю».
Вожделение многолико, вожделение опасно, вожделение коварно, и единственный способ, с помощью которого мы может разрешить все проблемы… Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что человек может разрешить все проблемы своей жизни только, если он серьезным образом отправится на эту войну. Только если он поймет, что с этим врагом невозможно другого разговора. И самая главная проблема вожделения именно в том, что вожделение лишает человека импульса заниматься духовной деятельностью.
Пожалуйста, поднимите руку… Я понимаю, что это нескромный вопрос, но, тем не менее, я задам его. Кто, когда на него находило вожделение, нахлестывало, когда так или иначе, бури возникали в уме, кто думал: «А не уйти ли из сознания Кришны вообще? Кому оно нужно? Сколько можно заниматься этой деятельностью?» Кто под влиянием этой силы думал о том, зачем мне вообще все это нужно? Лучше жить, как простые обычные нормальные люди. Кто так думал, поднимите, пожалуйста, руку. Все так думали, потому что вожделение сидит в уме, вожделение сидит в разуме, и вожделение создает иллюзию, моху.
Я говорил вчера, что это эффект вожделения, что это состояние иллюзии, заблуждения находит на нас, и человек уже больше не понимает, что ему нужно. Он теряет ясные ориентиры в своей жизни. И у него пропадает решимость идти до конца по духовному пути. Поэтому, в сущности, вопрос стоит именно так: либо он, либо Кришна. Или-или, я должен выбрать. К сожалению, невозможно… Нам очень хочется помирить вожделение с Кришной. Потому что мы миролюбивые люди. Нам не хочется войны. Невозможно. Не-воз-мож-но. И нужно ясно отдавать себе отчет в этом, и понимать, что, как в любой войне, нас будут ожидать какие-либо проблемы. Нас будут ожидать неудачи. Иногда вожделение будет побеждать нас. Ничего! Кришна дает нам оружие, с помощью которого мы сможем его победить. Проблемы будут. Иногда, в любой войне бывают какие-то отступления, какие-то поражения, но, если мы исполнены решимости дойти до конца, то мы, в конце концов, победим.
Сейчас мне хотелось поговорить именно об этом методе, но сначала вернуться к этому стиху. Потому что, чтобы мы поняли сам метод, то, каким образом нужно бороться с вожделением, а именно об это Кришна говорит в самом последнем стихе этой главы, где он говорит:
эвам буддхех парам буддхва
самстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахо
кама-рупам дурасадам
Б.-г., 3.43
Джахи – значит враг. Маха-бахо – О, могучий воин,
кама-рупам дурасадам
Этот враг, принявший форму, облик, обличье Раваны. Потому что мы должны очень хорошо понять, что либо в нашем сердце живет Равана, либо там живет кто? Рама. Либо Рама, либо Равана. Либо супруг богини процветания, исполненный счастья и блаженства. Либо Равана, который ревет. Слово Равана означает ревун. Кто-то слышал голос вожделения в своем сердце? Громко кричит? Когда Равана кричит, вся Земля дрожит. Когда вожделение начинает рычать в нашем сердце, дрожит вся земля. И Кришна говорит здесь: джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам.
Это труднопобедимый враг. Кришна не говорит, что это легко. Кришна не говорит, что победа достанется вам легко, не обещает этого. Он не говорит, что вы с легкостью сможете с ним расправиться, что вы … Кто это такой вообще? Щас быстренько…
Рама сражался с Раваной много дней. Даже Раме не удалось победить вожделение сразу.
Что говорить о нас, грешных и смертных? Но это можно, и Кришна призывает нас к этому. Иногда люди слишком рано торжествуют победу.
Однажды к Шриле Прабхупаде подошел ученик и сказал: «Гуру Махарадж, у меня нет вожделения. Я избавился от него». Шрила Прабхупада с состраданием посмотрел на него и сказал: «Может быть, тебе к врачу обратиться?». Потому что рано торжествовать победу. Когда мы торжествуем победу раньше времени, враг недремлющий может напасть на нас из-за спины. Когда мы торжествуем победу, мы уже пируем, мы там день победы отмечаем, у нас салют. Мы победили вожделение. А-а-а! Недобитый враг напал на нас сзади. И для того, чтобы понять это…
Я прочитал этот стих, потому что два этих стиха, в сущности, являются ключом ко всему остальному. Следующая глава, четвертая глава начнется с того, что Кришна будет рассказывать о том, как Кришна сам приходит в этот мир. Она начнется с парампары, с аватары, она начнется, собственно, с духовного знания, когда человеку откроется возможность видеть Бога. Когда Кришна объявляет, что я прихожу сам, что аватара, нисхождение Бога, возможно. Он по сути дела говорит, что каждый человек может увидеть меня. Но прежде я должен разобраться с этим врагом.
И в этом стихе, который мы сегодня с вами прочли, Кришна говорит:
индрийане парани ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратс ту сах
Он объясняет иерархию, говоря, что, в принципе, в нашем теле есть некая иерархия сущностей, или уровней, и что выше всего находится душа.
Первое, что мы должны понять здесь, — это то, что душа, в конце концов, сильнее всего. Первое, что сообщает нам Кришна здесь, — это то, что душа сильнее, в конце концов, разума, ума, чувств, тела. Душа сильнее всей материи. Когда я осознаю себя душой, никакое вожделение не будет мне страшно. Душа по определению обладает духовной силой, и вся материя подчиняется ей. Проблема в том, что мы забыли об этом. Есть очень много историй в ведических писаниях, в мифах народов мира, где один и тот же мотив проходит красной нитью. Когда человек забывает о том, кто он.
В Одиссее Гомера есть эпизод, когда Одиссей прибыл на остров, и волшебница (как эту волшебницу звали? Да, Калиста. На самом деле ее звали Майя) превратила его спутников в кого? В свиней! Его спутники были очень счастливы, что они стали свиньями. И то же самое может произойти с нами. Мы все находимся в царстве этой волшебницы. У нее есть волшебная палочка. Она может, и превращает нас в свиней. Даже в этой жизни. Не нужно даже на следующую жизнь ходить. Уже в этой с вами жизни мы можем валяться под забором. Кто хочет превратиться в свинью в этой жизни? Никто? Зря! Свинья наслаждается.
Но один и тот же мотив. Давайте подумаем над этим мотивом. Мифическим мотивом, когда кого-то погружают в забвение. И душа забывает о своих собственных силах. То же самое есть в Рамаяне. В Рамаяне Хануман был некогда проклят. Мудрец, живший в лесу, проклял Ханумана. И сказал: «Я проклинаю тебя, потому что ты слишком силен. И отныне ты забудешь о своих силах. Ты забудешь о том, что ты можешь, на что ты способен». Но когда Хануман очнулся и стал просить прощения у мудреца, прибежал к нему, и пал к нему в ноги, и стал говорить: «Ну что ж такое, теперь я стану вообще беспомощным инвалидом», мудрец сказал: «Нет. Если кто-то напомнит тебе о твоих способностях, в тот же миг способность вернется к тебе. Это мое благословение. Я проклинаю тебя, что ты забудешь». И он тотчас забыл. Он мог летать, мог прыгать, мог все, что угодно делать, но если по какой-то счастливой случайности к тебе подойдет кто-то и скажет, глядя тебе в глаза: «Ты можешь это!», ты вспомнишь.
Кришна делает сейчас с нами именно это. Кришна подходит к нам и смотрит нам прямо в глаза. Мы их пытаемся отвести. Он смотрит нам в глаза и говорит: «Маха-бахо – О, могучерукий! О, тот, у которого есть вся сила, и вся энергия материальная ничто по сравнению с этим со всем. О, могучерукий, вспомни о том, что ты сильнее всего этого! У тебя есть эта способность». Кришна говорит нам об этом.
На самом деле мы забыли о том, что мы можем. Мы можем победить вожделение. Мы можем быть счастливыми. Мы можем находиться рядом с Кришной. Мы все это можем. Нам только нужно вспомнить о том, что мы можем. Можем мы это делать? Молчание. Можем! Мы можем это делать.
Первое, что я должен знать. Вся сила уже есть у меня. Что моя слабость – это недоразумение. Иногда люди приходят и говорят: «Я слабый». Мы все слабые, ничто человеческое нам не чуждо. Что нужно с этим сделать? Что нужно при этом себе сказать? Нужно шлепнуть себя по голове и сказать: «Ты сильный! Ты сильный, ты все можешь!». Это глупость, это чушь, это безумие. На самом деле, посмотрите на Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада был старым человеком, ему было семьдесят лет, его разбил инфаркт, пока он ехал в Америку. Этот один человек распространил Сознание Кришны по всему миру. Мы сильные!
Я недавно разговаривал с преданными санкиртаны. Мы сейчас переезжаем в новый ашрам, мы построили замечательный ашрам, вот-вот мы переедем туда. Они стали мне говорить: «Как же мы будем его содержать? Мы же слабые». Я говорю: «Двадцать или тридцать здоровых молодых мужиков. Вы не сможете один дом содержать?». И люди примерно в таком положении находятся, когда они забывают о том, что они способны.
Мы способны на все. Кришна говорит, что душа выше всего. Душа выше чувств, душа выше ума. Иногда люди говорят: «Я не могу справиться со своим умом». Почему мы не можем справиться со своим умом? Не хотим. Потому что мы забыли, что мы душа. Люди говорят: «Я не могу сосредоточиться на Харе Кришна мантре». Почему? Что мешает нам это сделать?
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Хааре / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Вы можете это сделать? Поднимите руки, кто может. Я понимаю, что это шантаж в каком-то смысле. Но мы можем это сделать. Кришна напоминает нам об этом, потому что когда мы вспомним об этом, мы вдруг почувствуем, что источник то сил есть у нас. На самом деле источник сил есть внутри. Единственное, что нам нужно – нам нужно найти доступ к этому источнику сил. Нам нужно раскрыть канал, по которому энергия из души вдруг наполнит нас. Энергия уже имеет вечность, знание и блаженство. Энергия не должна пресмыкаться перед материей. Но мы делаем это по недоразумению.
И для того, чтобы понять, как это сделать, мы знаем эту аллегорию из «Катха-упанишад», связанную непосредственно со всем этим. И сейчас я попытаюсь немножко о ней рассказать. Там говорится, что душа, атма, я, духовное я, является седоком. И седок этот сидит в колеснице тела, в колеснице запряжено пять резвых, бравых лошадей. Диких лошадей, необузданных лошадей. И у этих лошадей есть поводья. Поводья эти что? – Ум. Чувства – это лошади, которые рвутся к объектам чувств. Они едут по дороге, и вся дорога эта состоит из объектов чувств. И на этой колеснице сидит кто? — Возница. Возница этот держит поводья. Кто этот возница? Разум, или буддхи. И там же сидит седок. Беда в том, что разум слаб, что возница слегка пьян. В России мы знаем, кучера обычно были пьяными. Те, кто читал… Впрочем, шофера современные продолжают ту же самую традицию. Кучера всегда любили попить. Они садились на колесницу, на свою карету, и заводили какую-то долгую песню. И тем временем карета куда-нибудь сбивалась, и где-нибудь запутывалась, и где-нибудь в снегу замерзала. Проблема в том, что кучер, который сидит на нашей карете, слаб, к тому же немножко пьян, потому что у нас русская душа. Потому что душа, которая сидит на нашей карете, в карете нашего тела – русская, поэтому она говорит кучеру: «Давай выпьем, друг, немного!». В результате карета наша едет непонятно куда. Никто не знает, куда она едет. Кто-нибудь знает, куда она едет? Куда она приедет, в конце концов? В какой-нибудь постоялый двор, дай Бог, если не заблудится где-то.
В «Катха-Упанишад», там, где приводится эта цитата, говорится, что человек, который лишился разума, или возница на этой колеснице – человек, который потерял разум, который не управляет вожжами на этой колеснице, – такой человек оказывается в океане. В конце концов, колесница его падает туда, в соленый океан. Кто-нибудь хочет оказаться в соленом океане? В океане самсары, (???) (0,26,52), в океане рождения и смерти.
И в этом океане соленая вода. Кто-нибудь пил когда-нибудь соленую воду? Горькая. А кокой эффект имеет эта соленая вода? Не утоляет жажду. Что она делает с жаждой? Разжигает жажду. Она сжигает изнутри. Материальный мир и материальное существование имеют природу этой соленой воды. У нас есть жажда. И, в конце концов – это жажда души, духовная жажда. Мы хотим насытить жажду, но у нас нет ничего, кроме этой соленой воды. Мы пьем соленую воду, и что с нами случается? Жажда становится еще сильнее, и мы в отчаянии.
На самом деле, это самое ужасное, что может делать человек, охваченный жаждой в океане, – начать пить океанскую воду. Он наверняка умрет от океанской воды, которая сожжет его изнутри. И автор «Катха-упанишад» говорит, что человек, который лишился разума, его колесница окажется там, в этом соленом океане, и седок, атма, будет пить соленую воду, снова, снова и снова, и чувствовать жажду, и жажда его будет разгораться, он пытаться будет ее утолить, и не сможет утолить. Кто хочет оказаться в этом положении? Никого нет? ОК, мы уже оказались, правильно.
Но там же говорится, если разум силен, если возница берет вожжи, натягивает эти вожжи, и ведет свои чувства, колесницу своего тела по правильной дороге, они смогут прийти к высшей цели. Падам – к высшей обители, к обители Господа Вишну. Кто хочет вернуться в обитель Господа Вишну? Я вам не верю, но это партийная линия у нас такая – нужно говорить, что мы туда хотим. По крайней мере, это та альтернатива, которую мы должны очень хорошо понимать. Это тот выбор, который перед нами стоит – либо одно, либо другое. Либо жажда моя будет разгораться, либо я утолю свою жажду, духовную жажду.
Так, у Пушкина есть эти стихи: Духовной жаждою томим, в пустыне мрачной я влачился. И какой-то херувим ему там явился. Мы знаем, какой херувим ему явился. «Я помню чудное мгновенье, передо мной явилась ты…».
Но нам должен явиться другой херувим. Так вот, давайте с вами попытаемся понять все же, что такое этот возница, как мы можем сделать его сильным и направить его по нам нужному направлению. Мы знаем, что такое чувства. Что такое лошади дикие на колеснице нашего тела, мы все прекрасно знаем. Лошади хотят есть, лошади хотят питаться пищей чувственного наслаждения. Глаза хотят видеть, уши хотят слышать, язык хочет есть, нос хочет нюхать, кожа хочет, чтобы ее гладили. И мы должны это получить. Если мы этого не получаем, лошади сходят с ума, они начинают взбрыкивать, они начинают нести нас непонятно куда, лишь бы получить что-то.
Я недавно читал про китайскую пытку. Некоторые люди следуют китайцам, они думают, что китайцы очень мудрые. Китайцы достигли совершенства, по крайней мере, в одной сфере человеческой деятельности – они знают, как пытать людей. Пытка, которую они изобрели… Представьте себя на месте пытаемого. Человека помещали в белую комнату с белым потолком, белыми стенами, белым полом. И не было ни окон, ничего, на чем задержать свой взгляд. Даже замочная скважина, и та заделывалась белым воском. Она была маленькая, маленькая белая комната. Человек сидел и смотрел, смотрел сюда, смотрел еще куда-то. Какое-то время он засыпал, потом просыпался, и опять был этот белый свет и белая комната. Он смотрел на потолок, смотрел вниз. Через несколько дней человек сходил с ума. Он лез на стену, он кричал: «Дайте мне хотя бы таракана, чтобы я его увидел. Хотя бы что-нибудь, хотя бы какое-нибудь разнообразие. Я не могу больше так. Мои глаза хотят видеть».
Точно так же любое наше чувство. Сейчас мы находимся на этой дороге, тут есть объекты чувств. Мы вдыхаем запах сосновой смолы, мы видим эти красивые объекты, которые Кришна нам дал. Чувства хотят наслаждаться, так? И ум, мы тоже знаем. Мы знаем, что такое ум, или вожжи. Мы знаем, что у нас есть какой-то голос в уме. Постоянно кто-то говорит. Все знают, что такое ум? Знаем мы, что такое ум? Знаем: ум – это понятная вещь. Ум все время что-то говорит, и в основном приятные вещи говорит, правильно? Ум – это адвокат чувств. Ему ничего не платят. Это бесплатный адвокат. Причем, самый лучший. Ум от имени чувств говорит: «Слушай, дорогой, давай поможем им наслаждаться». И ум объясняет нам так и так. У него все аргументы припасены, у него все что угодно есть. И ум постоянно говорит еще что-то. Что говорит ум? Какое самое часто употребляемое слово в лексиконе ума? Наслаждайся? Да не, не наслаждайся. Хочу? Ну да, хочу он часто употребляет. А все-таки что он еще чаще употребляет? Что он говорит? Это слово из одной буквы состоящее в русском языке. Ага. Что он говорит? Громче, пожалуйста. Я. Он говорит: «Я, я, я, я, я, я, я». Правильно? Ум говорит?
Так кто это: мы или ум? Ум говорит: «Я». Ум – это та вещь, и нужно очень хорошо понять, что в обусловленном мире мы кто? Мы ум. Мы забыли с вами, безнадежно, абсолютно полностью забыли, что я – это не ум. Мы передали доверенность. Как, знаете, бывает такая доверенность. Как она называется? Генеральная доверенность. Мы передали уму Генеральную доверенность. Генеральная доверенность – это: представлять меня во всех ситуациях, во всех случаях жизни, во всех сделках. В смерти, в жизни, при всех возможных ситуациях. Точно так же душа выписала уму Генеральную доверенность. И он все время пользуется ей. И душа даже не может отобрать эту доверенность. Ум пользуется ей, и ум все время говорит: «Я, я, я, я, я».
И у ума есть свои аргументы, своя логика. Ум — это тот, что все время анализирует, все время объясняет, приводит какие-то доводы. Мы слушаем его, и мы стали им. Мы полностью отождествили себя с ним. Но что такое разум? Что такое ум, мы понимаем. Мы даже иногда ловим его на какой-то лжи, на каких-то проделках, которые он делает. Что такое разум? Что это за вещь, которая находится выше, чем ум? Что это за вещь, которая может, в конце концов, ум взять в узды. Что хорошо и что плохо. Это совесть – Тепло. На самом деле, хороший ответ.
Но давайте мы с вами попытаемся более научно подойти к этому вопросу. Чтобы мы поняли, где же этот разум. Что должно обуздать ум? В 26 главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капиладев объясняет и говорит о пяти функциях разума, по которым разум можно понять. И мы с вами поймем, где наш разум. Но нам нужно нащупать его, чтобы мы в действительности передали ему бразды правления. Нам нужно очень четко понять, где же разум, и когда он действует. И почему он слаб. Потому что от того, насколько силен будет наш разум, в конце концов, наше путешествие по этому миру либо закончится успехом, либо закончится провалом. И Капиладев говорит, что первая функция, по которой можно понять присутствие разума – это (???) (0,39,08), или сомнение.
Кто испытывает сомнения? Все испытываем сомнения. Кто-то знает, как зарождаются сомнения? Кто-то чувствует? По этим лакшанам, или внешним признакам разума мы можем понять, что же это за сущности, откуда они исходят. Начнем с сомнений. Откуда исходят сомнения? От ума? Из сердца? Они передаются уму. Кто-то заметил, как они исходят? Вначале происходит какое-то смутное чувство, непонятное какое-то сомнение. И потом ум начинает его формулировать. Очень часть бывает так: у человека есть сомнения, а он даже не понимает, какие. Но сомнения уже есть. Бывает так, что у человека есть все возможные сомнения, а он не может даже сам понять, сам разобраться, что за сомнения у меня есть.
Иногда эти сомнения относятся к Сознанию Кришны. Человек приходит и говорит: «Вот у меня сомнения есть, но какие, не знаю». Я часто получаю письма. Мне недавно пришло письмо. Письмо, полное всевозможных сомнений. Одно, другое, третье. Причем сомнения противоречат друг другу. Письмо от женщины, естественно. Ничего другого ожидать и не приходится. Но при этом, что очевидно, что сомнения есть, но сама она не понимает, что за сомнения. Сомнения есть, но они исходят из какого-то более глубокого чувства, из какого-то более глубокого органа, или откуда-то из больших глубин нашего сознания, или нашей личности, нашей сущности.
Хорошо, мы остановились с этим, с сомнениями. Но есть еще одна очень важная функция. Чтобы мы поняли, что это разум. Разум порождает сомнения. Но разум, как говорит здесь Капиладев, вторая функция разума, или третья функция разума в его списке: вторая випарея, третья нишчайа. Мы пока опустим випарею, но нишчайа значит «способность чувствовать истину». Способность видеть истину, способность истину разбирать. Нишчайа – когда вдруг истина открывается у меня внутри.
С кем-нибудь случалось это чудо, когда вдруг он видит истину? Причем не с уровня ума, не с помощью логики он это объяснил, но вдруг ему ясно, что это истина. Пока не Параматма, до Параматмы мы еще дойдем. На самом деле это не параматма, на самом деле это разум, потому что у разума есть функция нишчая, когда вдруг мы читаем что-то и понимаем: это правда, это истина.
Я получил одно письмо от женщины откуда-то отсюда из Сибири. Она написала мне замечательное письмо, которое запало мне в сердце. Она пишет, что я читаю «Бхагавад-гиту» снова, и снова, и снова. И каждый раз, когда я читаю, я плачу. Я когда услышал это, я подумал: Господи, потрясающая женщина. Почему же она плачет? Мне сразу вспомнился брахман в южной Индии, который тоже плакал, когда читал «Бхагавад-гиту». Когда Господь Чайтанья пришел к нему, он спросил: «Чего ты плачешь?». Он сказал: «Потому что я «Бхагавад-гиту» не понимаю, но я плачу, когда я вижу, как Кришна выводит колесницу. И Арджуна говорит ему: «Езжай туда». И Кришна едет. В сущности, Кришна объясняет нам, что он может стать возничим на нашей колеснице. В десятой главе, когда он говорит: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те (Б.-г., 10.10)
Он говорит: «Я стану твоим кучером». Бог соглашается стать кучером в колеснице нашего тела, если мы согласимся на это. Так эта женщина сказала: «Я плачу, потому что, когда я читаю, я знаю, что каждое слово в этой книге – истина. Я объяснить ничего не могу, я просто знаю это. Я чувствую, что это так».
Иногда у нас есть это ощущение. Иногда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, и вдруг изнутри поднимается это ощущение или ликование: так и есть, иначе и быть не может. Ум при этом сопротивляется.
Я помню, у меня в первый период моего вхождения в Сознание Кришны была эта внутренняя борьба. Внутри я знал, что все кончено, конец, пиши пропало. Все тут правда. Внутри первое ощущение, когда я это прочел «Бхагавад-гиту», было именно такое: это правда, и ничего тут не попишешь. Но при этом ум сопротивлялся. Ум говорил: не, не, не, смотри: тут противоречие, и тут противоречие, и это противоречие. А изнутри кто-то говорил: «Да заткнись ты, ради Бога, все правда, все так и есть, иначе быть не может». До сих пор я помню: я все время пытался выискивать противоречия в книгах Шрилы Прабхупады. Это продолжалось я не помню сколько. До тех пор, пока я не сказал: «Все, я сдаюсь, меня победили». До сих пор я помню одно противоречие, которое я нашел, потому что в одном месте Шрила Прбхупада говорит: Кришна – значит всепривлекающий. В другом каком-то месте он говорит: Криш – значит это, на – значит это, и получается, что вместе что-то другое. Ум возликовал, ум запрыгал до потолка и закричал: «Харибол! Я нашел противоречие! Так кто такой Кришна: Он всепривлекающий или Он другой какой-то там? Как так может быть?». Но разум изнутри сказал: «Успокойся, может быть, почему не может быть? Он же Бог! Он и всепривлекающий, и Он другой».
Ум будет спорить. Внутри у нас есть орган, который чувствует истину, который может установить правду. Патанджали в «Йога-сутрах» называет это же качество праманой, способностью человека изнутри истину ощущать, не связанную с логикой. Я потом, чуть позже, может быть, объясню другие функции, но даже исходя из этих двух функций, что разум – это то чувство, из которого появляются сомнения, и разум – это то чувство, которое чувствует истину.
Кто может сказать, что же такое разум? Как мы обычно называем разум? Совесть? Хорошо. Это один из синонимов разума. Интуиция, чутье – это другой синоним разума. На самом деле у нас есть внутренний эталон, внутренний критерий добра и зла, истины — лжи. Внутренняя интуиция, внутренне чувство. Беда в том, что, так как мы полностью передали все права на распоряжение этим телом своему уму, часто не замечаем и не слушаем этот разум.
Один человек, исследователь, зоолог с удивлением пришел к выводу, что единственный вид животных на Земле, который не слушается своей интуиции, это кто? — Человек. Все остальные интуицию слушаются. Иногда у нас появляется внутри это чувство: это неправильно, это плохо, не делай этого. Но ум что сразу делает? Да все хорошо, успокойся, все нормально. Ты что? Да кто ты такой, чтобы мне такое говорить? У меня все схвачено, я все знаю. Все прекрасно, я рассчитал на много ходов вперед. Ум – это логика, и логика рассчитывает все на много ходов вперед. Правильно?
Ум – это шахматист. Мы знаем, шахматисты имеют эту способность рассчитать, как там другого победить. И ум думает: ну все в порядке, мы гроссмейстеры, мы тут уже давно играем. На сколько ходов вперед можно рассчитать в шахматной партии? Кто знает? Варианты? Даже самые лучшие шахматисты сначала вынуждены убить большую часть фигур, и когда там остается штуки 3-4, они могут что-то рассчитать вперед. Сколько фигур на шахматной доске? 32. Сколько клеток на шахматной доске? 64. Сколько фигур в это мире? Сколько клеток? Причем все фигуры конем ходят в этом мире. Вы заметили, что каждый играет не по правилам? Можем мы с помощью ума понять, чем окончится то или иное наше действие? Не можем. Если мы полагаемся только на ум, к чему мы придем, где мы окажемся? В луже. Хорошо, в аду. В соленой луже, и будем пить эту соленую воду повторяющихся рождений и смертей.
Кришна здесь объясняет, что есть разум. И что такое разум, давайте с вами еще раз немножко подумаем, чтобы понять, что это такое и каким образом его усилить. Разум – это внутренняя интуиция, или внутреннее чутье, внутренний критерий справедливости и добра. Внутреннее ощущение того, что я прав, и иногда то, что мы называем совестью. Тот голос, который мы заглушаем. Каким образом русские люди заглушают голос совести? Есть традиционный способ. Все зависит от того, у кого какая склонность, и до какой степени нужно его заглушать. Если чуть-чуть заглушить надо, то пивом, если сильно заглушить, то, соответственно, чем? Чем-то покрепче. Главное, чтобы не слышать.
Люди в этом мире, что они делают со своим разумом? Они пытаются его заглушить, пытаются его забить. Пытаются сделать так, чтобы они не слышали голос этого разума, потому что разум не обещает им ничего хорошего. Разум не говорит им, что ты будешь наслаждаться. Разум говорит им, что нужно служить кому? Разум изнутри говорит: «Ты слуга, ты слуга». Говорит нам это разум? Говорит? Говорит нам это разум, что мы должны исполнять свой долг? Говорит? Говорит нам разум это?
Ум что говорит? Да не слушай ты этот разум, да не слушай ты этого брюзжащего брюзгу, который там постоянно что-то такое говорит, что ничего хорошего не будет. Ум говорит: все будет хорошо. Разум говорит, что все будет? Ничего хорошего не будет. Так? Разум – это внутреннее чувство, или внутреннее ощущение, внутреннее понимание, и если сравнивать эти две вещи, то ум говорит все время: «Я». Что говорит разум? Разум говорит: «Он», или разум говорит: «Мы». Ум выделяет, ум анализирует, ум видит различия. Что делает разум? Какая способность разума? Не анализировать. Разум видит общее.
Я могу привести пример, каким образом действует разум. Очень простой пример. Мы можем увидеть, что у нас разум есть, я хочу вас всех поздравить с этим. Шрила Прабхупада пишет (это слова Капиладевы). Он говорит в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам»: «О, добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гунне страсти приводит к возникновению интеллекта, или разума. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам».
Сейчас мы с вами попытаемся понять, что же такое разум. Кто-нибудь знает, что такое яблоко? Поднимите руки, кто знает, что такое яблоко. Теперь кто-то может дать описание яблока, которое было бы одинаково справедливо во всех случаях? Какого цвета яблоко? Любое, кроме синего. Синих яблок я, по крайней мере, не видел. Но все остальные бывают. Пурпурные, красные, желтые, зеленые. Какой формы яблоко? Круглое, продолговатое, квадратное. Какого размера яблоко? Большое, маленькое. Какого вкуса яблоко? Вяжущее. Какого запаха яблоко? Приятного или неприятного, если это дикое. Почему все эти вещи мы называем яблоком? На основании чего? Что у них общего? Вкус разный совершенно. И имя разное. Кто это имя дал и почему мы именно яблоки называем яблоками, а груши называем грушами? Чем разные? На уровне логики эту разницу невозможно определить. На самом деле эта одна из самых сложных…
Есть тут люди по компьютерам? Люди, которые профессионально программированием занимаются? Есть пара человек. Они все знают, можете подтвердить или опровергнуть мне, что одна из самых больших проблем для компьютера – это проблема распознавания объектов. Правильно? Почему нам не составляет труда сказать, что этот объект является яблоком? А в компьютерах очень сложно создать программу, которая во всех случаях узнает, что это яблоко? Потому что компьютер – это некая модель, или некая симуляция чего? Ума, в том то и дело, но не разума.
У компьютера нет разума. Компьютер – это всего лишь симуляция определенного уровня нашей психики, который называется умом, и ум видит различия. И ум что делает с различиями? Не просто принимает? Что он делает? Наслаждается различиями. Классифицирует – да, это одна из форм наслаждения различиями. Когда какие-нибудь зоологи или ботаники классифицируют все это, потому что ум хочет наслаждаться различиями.
Какова функция разума? Функция разума видеть что? Видеть общее. Разум – это наша способность видеть общее. Ум будет все время нам говорить: «Ты отличаешься от всех остальных». Ум будет все время говорить: «Они другие, они плохие, они такие, они сякие». Что будет разум говорить вам? Что разум будет говорить вам по отношению к другим людям? Что он должен вам говорить? Что он будет вам говорить, когда вы услышите его голос? Что они такие же, как ты. Что они тоже люди. Что они тоже души, которые являются частицами Бога. Разум – это наша способность видеть общее, тогда как ум – это наша способность видеть частности. И ум наслаждается частностями. Разум может видеть общие глобальные принципы, и именно в разуме, в этой способности нашей, которая есть у человека, но нет у компьютера, и никто не может ее пока симулировать или воспроизвести, смоделировать на уровне компьютера. Я не знаю, может они уже дошли до этого состояния, но эта способность выделять, или видеть за соснами что? — лес, видеть за всем мельтешением материальных объектов кого? — Бога, видеть то, что Бог есть.
Если вдруг разум наш включится, если разум наш станет сильным, то для нас не составит никакого труда понять, что Бог находится всюду, везде. Кто-нибудь чувствует это? Не стесняйтесь, пожалуйста. Не будьте скромными смиренными вайшнавами. Кто-то чувствует, что Бог находится везде? Вот, один есть! Это разум, это голос разума, или голос совести, которая знает: это хорошо, а это плохо. Голос совести, который знает будущее. Когда человек живет в соответствии со своим разумом, он знает, куда он в конце концов придет. Когда человек живет в соответствии со своим умом, он ничего не знает. Он не знает, что с ним случится завтра, что с ним случится через минуту, он боится все время. Но человек, который сделал свой разум сильным, он может видеть будущее, потому что в разуме есть эта способность, потому что он видит направление, куда все движется. Интуиция подсказывает нам это. Когда-нибудь вы чувствовали это? Этот голос, который внутри говорит: «Не ходи туда, будет плохо». Или: «Ходи туда, там будет хорошо». Потому что разум уже знает все правила, которым мы должны следовать. В разуме они уже есть, в разуме уже есть критерии хорошего и плохого. Разум – это то, что есть у нас…
Проблема в том, что из-за нашего пребывания в материальном мире разум ослаб. Разум опьянел, разум перестал функционировать должным образом, и поэтому мы сидим в этой карете, и в этой карете выживший из ума возница смотрит по сторонам, и он не держит вожжи. Если разум станет сильным, он натянет вожжи, и вдруг седок поймет: все в порядке. Кришна советует это. Сейчас я дохожу до самого главного. Что же мы должны делать. Каким образом разум сделать сильнее? Каким образом разум наш может стать сильнее, как вы думаете? Как можно эту интуицию усилить в себе? Как можно усилить это качество, это свойство? Сначала давайте проведем с вами голосование. Кто хочет, чтобы его разум стал сильнее? Кто хочет, чтобы разум его стал таким ясным, чтобы у него не было никаких даже проблем и сомнений? Кто хочет, чтобы его разум очень ясно видел цель и шел к этой цели.
(???) (0,57,58)
Все хотим. Хотим этого? Нам нужно это? Кто думает, что жизнь его станет легче и счастливее, если у него будет сильный разум? Тогда нужно делать это. Нужно взять и усилить свой разум. Что нужно делать для того, чтобы разум стал сильнее? Читать «Бхагавад- гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Подпитывать чем? Чем его нужно кормить? Садху-сангой. Все знают! Все знают рецепты. Но первое, что мы должны сказать? Чтобы разум был сильнее, что мы должны первое сказать? Есть одна мантра, которую мы должны произнести. Харе Кришна. Ответ правильный, но в первом приближении. Есть одна волшебная формула, которую мы должны сказать по отношению к своему уму. Сначала первое, что мы должны сделать, чтобы разум стал сильнее, и что нужно сделать с умом? Правильно. Кто-то правильный ответ дал. Громче, пожалуйста. Заткнись! Уму нужно сказать: «Заткнись!» Давайте все громко произнесем эту мантру. Громче, пожалуйста. Заткнись! Еще громче! Заткнись! Потому что иначе он не послушается. Чтобы мы услышали голос разума, человек должен сначала заставить замолчать свой ум. Потому что ум все время говорит. Ум должен заткнуться. Разум гораздо более воспитанный, он тихо говорит. Ум кричит: «….». Разум изнутри говорит шепотом: «Ты что такое говоришь?».
Видели когда-нибудь встречу интеллигентного человека с каким-нибудь негодяем? Кто обычно побеждает в этой встрече? Если они вдруг вступают в какой-то спор друг с другом. Кто победит? Да. Не потому что он умней, а потому что он что? Наглее, правильно. Именно то же самое мы должны прежде всего сделать – то, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Я ничего не придумываю. Я просто объясняю русским языком это все. Понятно всем: ум наглый, и он все время что-то говорит. И сначала нужно сказать ему: «Заткнись! Я хочу послушать более высокий голос, который находится внутри меня, который непосредственно связан с нашей душой». На самом деле разум связан с нашей душой, и разум этот может получать приказы непосредственно от души, как в этой аллегории седок на колеснице, он может говорить вознице что-то. Но если возница сам слабый, он не сможет передать эти приказы дальше. И первое, что мы должны сказать, мы должны заставить замолчать свой ум. И кого мы должны слушать? Кто есть этот разум? Что есть этот разум? Другое название для разума. Мы несколько синонимов назвали, чтобы понять, что есть буддхи, что есть это слово буддхи. Другое название еще какое у нас есть? Не Параматма. Параматма – это все-таки другое.
Есть еще хорошее русское слово, которое тоже происходит от санскрита. Начинается на букву М. Мудрость, от слово мудра санскритского. Мудрость, основанная на глубинном опыте. Внутри у нас есть этот опыт, он собирается: опыт разочарований в этой жизни, опыт какого-то горя, страданий в этой жизни, который делает человека мудрее. Если человек хочет стать мудрее, если он хочет услышать голос разума. И чтобы этот голос мудрости, голос опыта, голос разума с его критерием добра и зла, которые там есть, стал слышнее. Голос интуиции, деликатный, тонкий, тихий, чтобы он стал слышнее, кого мы должны слушать? Мы должны слышать тот же самый голос, который обращается к нам откуда? Со страниц священных писаний. Потому что, в сущности, этот голос не отличим. Как здесь, в «Бхагавад-гите», Кришна становится возницей. Кришна становится разумом. И Кришна здесь говорит, Кришна к нам обращается. Он говорит: «Если ты хочешь, я поведу тебя туда, куда нужно». Но для этого ты должен услышать меня. То, что говорит Кришна, неотлично от того, что говорит разум, когда он находится действительно в чистом здоровом состоянии. Он будет говорить те же самые слова. Он будет говорить:
сарва-дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66)
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.65)
Он будет говорить нам то же самое. Если мы слышим это. Кто-нибудь чувствовал это, когда мы слушаем или читаем священные писания, что происходит с нами? Какое ощущение происходит? Даже когда мы в первый раз прочитали «Бхагавад-гиту», какое было у вас ощущение? Я всегда это знал, я всегда это знал. Было такое ощущение? Всегда я это знал. Потому что это уже есть у меня. Наконец-то я это услышал. Ясным отчетливым образом. Было у вас когда-нибудь ощущение, когда вы вставите в магнитофон лекцию своего Гуру Махараджа, и вдруг он говорит вам что-то такое, что вы всегда знали, и вдруг он вам это сказал, и вы это поняли. Было? Вдруг происходит это ощущение того, что да, вот оно, наконец-то то, что я всегда слушал, что я слышал изнутри, то, что я не позволял себя слушать, но то, что, тем не менее, изнутри говорило мне, и вот я слышу ясным отчетливым образом. Первое, что мы должны сделать – это заставить свой ум замолчать, и начать слушать Высший разум.
джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйам
Бхаг., 10.14.3
Когда Рамананда Рай разговаривал со Шри Чайтаньей Махапрабху, то это был первый стих, который назвал Рамананда Рай, и Шри Чайтанья Махапрабху подпрыгнул. Он сказал: «Ты прав! Вот настоящая цель жизни!» Он спросил у него: «Объясни, как я должен жить? Объясни, в чем смысл жизни, в чем цель жизни? Что я должен делать в этом мире?» И первый ответ, который он признал.. Рамананда Рай цитировал священные писания, он говорил: сарва-дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа. (Б.-г., 18.66)
Он говорил другие какие-то вещи. Он говорил: йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йатйат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам. (Б.-г., 9.27)
«Все то, что ты делаешь, все то, что ты ешь, все то, что ты даришь, делай это как подношение мне». И Чайтанья Махапрабху говорил: «Все неправильно!» Все это правильно, но все это на поверхности. Что все это не затронет глубинной сути, не поменяет вашего нутра. Мы можем на поверхности все предлагать Кришне.
(???) (1,05,32)
Вот у меня Бог тут стоит. Когда мне не нужно, я закрываю его занавеской, а когда нужно, открываю: вот, все что у меня есть, пожалуйста, бери, а потом отдавай мне обратно. Не проблема! Не поменяется сущность наша. Я начал это с вами небольшое обсуждение вчера с вопроса о том, как поменять радикальным образом состояние нашего сердца. Для этого нам нужно усилить голос разума, сделать его сильным. Для того, чтобы усилить голос разума, для этого нам нужно создать фон гуны благости. Но плюс к этому нам нужен этот сильный голос разума, который мы сможем слышать и чувствовать только после того, как мы будем слышать слова священных писаний. В этом стихе Господь Брахма молится, обращаясь к Кришне, и Кришна сидит (это тот самый эпизод, когда Брахма украл телят и мальчиков-пастушков у Кришны во Вриндаване). Все закончилось, Кришна сидел там, играл, и вдруг перед ним показался этот, с четырьмя головами. И начал на санскрите какие-то стихи произносить. Кришна на него смотрел… а Кришна в майе находился в это время, в йога-майе, и думал: что ему от меня нужно? Что он хочет от меня? А Брахма плакал. Из всех его восьми глаз лились горючие слезы. И с этими слезами он говорил: джнане прайасам удапасйа наманта эва.
Что означало: сначала я должен заставить ум замолчать. Отбросить гьяну, отбросить просто логику, которой я жил до этого. Джнане прайасам. Я должен понять, что все это напрасная трата времени. Удапасйа наманта эва. Что я должен сделать дальше? Что я должен сделать, чтобы разум мой стал сильным? Что я должен сделать?
Наманта эва, удапасйа наманта эва. Что я должен делать? Склониться я должен. Я должен понять, что единственное, что я должен делать – это стать смиренным слугой.
Удапасйа наманта эва дживанти санмукхаритам.
И что я в этом состоянии, склонившись, в состоянии подлинного смирения должен делать? Еще раз: это стих, который Чайтанья Махапрабху признал смыслом нашей жизни. На самом деле это формула. Он должен у нас на кухне быть на стене прикреплен. На холодильнике он должен у нас висеть. Этот стих, с помощью которого мы должны строить свою жизнь. Что я должен делать, склонившись, заставив замолчать свой ум? Что я должен делать?
джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйам
Бхаг., 10.14.3
Сан-мукхаритам. Кто-то вообще читал «Шримад-Бхагаватам»? «Учение Господа Чайтаньи»? Там обо всем этом есть. Он должен слышать что? Слова? Какие? Исходящие откуда? Нет, не из уст Хари. Санмукхаритам. Из уст кого? Из уст садху. В состоянии крайнего глубокого смирения. В состоянии выключенного ума, который постоянно будет анализировать что-то. Я должен слушать слова духовного учителя или других садху. Санмукхаритам — слова, которые исходят от них, дживанти санмукхаритам бхавадийа вартам. Что дальше я должен делать? Этого мало! Не просто слушать. Что я должен делать? Я должен служить этим словам. Моя жизнь должна быть посвящена служению словам, изошедшим из уст святого человека. Как я могу служить этим словам? С помощью чего? Нет, не разума. Вот теперь можно включить что-то. Ума! С помощью ума! С помощью речи и с помощью своего тела. Телом я должен служить этим словам. Умом я должен служить этим словам. Умом! Теперь ум можно включить. Не нужно его совсем выключать. Потому что не сработает. Мы все равно знаем: долго он молчать не будет. Что я должен делать умом? Не обуздать. Я должен думать над словами, которые изошли из уст духовного учителя, из уст садху. Это должна быть пища для моего ума. Телом я должен служить ему. Шрила Прабхупада – наш духовный учитель. Что я должен делать своим телом, служа словам, изошедшим из его уст? Как я могу служить этим словам? Повторяя их – это с помощью речи. С помощью ума я могу думать. С помощью тела что я могу делать? Книги распространять. Я могу давать другим людям возможность эти слова почувствовать, потому что это слова Высшего Разума, находящегося в нашем сердце. Если я буду служить им таким образом, (1,10,22)
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах
Я не должен ничего менять в своей жизни. Если я грихастха, я должен оставаться грихастхой, если я брахмачари, можно оставаться брахмачари до тех пор, пока не найдется подходящая пара. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир.
Шрути-гатам – я должен служить, шрути – словам священных писаний с помощью моего тела – тану, с помощью речи — вак, и с помощью моего ума, манаса.
Именно таким образом, слушайте еще раз, все-таки это очень практичный совет. И это то, что говорит Кришна и объясняет Шрила Прабхупада в самом последнем стихе этой главы. Он говорит, что нужно взять свой разум, и разум – это высшее чувство, высший судья правоты внутри нас, который знает, что все это правда. Этот разум должен направить наш ум по отношению к кому? Он должен повернуть наш ум к кому? К душе. К Богу. В первом приближении к душе, в конце концов, к Богу. С помощью разума, который знает, что хорошо, а что плохо, я должен сказать своему уму: мой дорогой ум, ты замечательный человек, ты потрясающий, ты такой умный! Никого более умного я в своей жизни не знал! Почему бы тебе не служить Богу! Почему бы тебе не служить великим святым? Почему бы тебе не служить словам священных писаний? Это тот внутренний процесс, который мы должны делать. Сначала сделав голос нашего разума отчетливым, потом голосом этого разума мы должны обратиться к уму и сказать: «Дорогой ум! Служи Кришне! Служи Кришне!»
(???) (1,12,08)
«Служи Кришне, потому что когда ты будешь служить Кришне, ты станешь абсолютно бесстрашным. Служи Кришне, потому что когда ты будешь служить Кришне, ты станешь абсолютно счастливым. До этого ты служил кому?»
(???) (1,12,27)
Без всякого результата – випхале, без всякого успеха ты служил дурным людям. Ради чего?
(???) (1,12,33) – ради мимолетного счастья, которое проносится так, что даже не заметишь. Все в этом мире временно, все в этом мире дрожит. Счастье в этом мире – как капелька воды на листке лотоса – того и гляди она скатится обратно и снова будет новая жизнь. Разум должен сказать своему уму:
«Если ты хочешь стать бесстрашным, что ты должен делать?»
шраванам киртанам смаранам ванданам пада-севанам ..
Ты должен слушать, и ты должен повторять то, что ты услышал. Ты должен читать, и ты должен повторять эти слова, потому что эти слова – самое ценное, что есть у тебя в жизни. И разум твой станет сильным, и с помощью ума, ум твой обратится таким образом к Богу. И вся твоя жизнь поменяет свое направление. И тогда что случится с вожделением? Да даже побеждать некого будет! Некого будет побеждать! Вожделения не будет. Вожделение исчезнет, потому что ум будет счастливым, разум будет счастливым, мы будем счастливыми. И душа будет счастливой, и вожделения не будет, потому что когда я счастливый есть у меня вожделение? Нет. Раса-варджам расо ‘пй асйа
вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо ‘пй асйа
парам дриштва нивартате
Б.-г., 2.59
Когда человек испытывает высший вкус, когда действительно разум его, укрепленный словами, исходящими из чистого источника, становится сильным, его разум направляет его ум туда, куда нужно. И ум, в конце концов, подчиняется. Не сразу. Поначалу он немножко повякает. Нужно не слушать его. Как с пьяницей. Как с пьяницей нужно обращаться? Кто-нибудь когда-нибудь подводил пьяницу до дома? Что нужно сделать с ним? Сказать: все в порядке, все хорошо. Он на какое-то время опять послушается и поплетется за вами. Потом через какое-то время он протрезвеет и снова станет нормальным. Вначале мы должны обращаться именно так со своим пьяным разнузданным умом. Вначале мы должны говорить ему: «Вот, послушай! Ты же знаешь, что это правда». И он скажет нехотя: «Да, но, но… Шрила Прабхупада говорит, что звезды светят отраженным светом. Что ты на это скажешь?» Что нужно сказать на это? «Замолчи! Все в порядке, все хорошо. Не важно». Ум будет бормотать что-то, но разум наш должен говорить: «Слушай, слушай, Высший Разум обращается к тебе». Это единственный способ спастись. Думай о Кришне, служи Кришне, слушай о Кришне. Повторяй слова, который ты услышал от великих святых. И тогда ты вернешься к нему.
Шрила Прабхупада ки! Гаура премананда!
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…
И одна последняя просьба ко всем вам. Если в следующий раз вы услышите тонкий воспитанный деликатный голос своего разума, пожалуйста, дайте ему высказаться до конца. Пожалуйста, послушайте его, и послушайтесь его, и тогда все будет хорошо. Спасибо большое.
