Диск 86. л. 9
Мы начнем сегодня с вами читать «Брихад-Бхагаватамриту». Не буду слишком много говорить от себя, я постараюсь как можно более плотно придерживаться к тексту. Однако, так как сегодня первый стих, то я сделаю небольшое введение в эти лекции.
джайа ки ниджа падабджа према дана аватирнах
вивидхах мадхурима адбхих ках апи кайшорагандхих
гата парама дашантам йасйа чайтанйа-рупам
анубхавападам аптам према гопишу нитйам ???
«Слава непостижимому Господу, который нисшел на землю для того, чтобы даровать дар совершенной любви к Своим собственным лотосным стопам. Он океан, наполненный множеством видов сладости и Он всегда источает благоухание юности. В Своей собственной форма как Шри Чайтанья Махапрабху Он в высшей степени осознал трансцендентную любовь, которая вечно пребывает в сердцах гопи».
Шри Санатана Госвами ки джая.
Мангалачаран ко всей книге и в ней содержится очень много важных философских моментов, которые я попытаюсь прояснить. Нужно произнести мангалачаран этой лекции.
МАНГАЛАЧАРАН
«Шри Брихад-Бхагаватамрита» это первая книга в нашей сампрадайе. Шрила Санатана Госвами написал эту книгу первой и изложил в ней всю суть учения Чайтаньи Махапрабху. Она называется «Бхагаватамрита» или «Нектар Бхагаватам», квинтэссенция «Бхагаватам», самая суть «Шримад-Бхагаватам». И смысл этой книги в том, чтобы систематически проанализировать «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения учения чистой любви и чистой преданности, которую дал Шри Чайтанья Махапрабху и дать возможность каждому получить доступ к этой любви. И не просто получить доступ к этой любви, но проанализировав систематически «Шримад-Бхагаватам», который написан на поэтическом языке, или самадхи-бхаше ???, на языке самадхи, на языке экстаза. На самом деле «Шримад-Бхагаватам» написан Шрилой Вьясадевой в результате божественного видения, которое низошло на него, в Бадарик-ашраме. И ачарьи, объясняя «Шримад-Бхагаватам», говорят, что весь «Шримад-Бхагаватам» написан на мистическом языке, самадхи-бхаше ??? И язык этот очень трудно понять непосвященному. Самадхи-бхаш значит, что Шрила Вьясадев описывает все таким образом, что это могут понять только люди, которые уже находятся в самадхи. Если я не нахожусь в самадхи, как я могу понять что-то, что произносит человек находящийся в самадхи? Как, если человек охвачен каким-то экстазом и он бормочет какие-то слова, люди, находящиеся вне его, сочтут его сумасшедшим. Когда Шри Чайтанья Махапрабху произносил слова во время Ратха-ятры или читал какие-то стихи, люди ничего не понимали. Они не понимали смысла. Потому что, чтобы понять, что Он говорит и что Он имеет в виду, нужно пребывать в том же самом состоянии.
И «Брихад-Бхагаватамрита», в сущности, это перевод «Шримад-Бхагаватам» на понятный нам язык, когда Санатана Госвами объяснил все те в высшей степени сложные и эзотерические идеи, которые уже заложены в «Шримад-Бхагаватам» на языке доступном нам в виде простой истории. Люди любят слушать истории. Но в истории этой заложено очень много. И поэтому Шрила Санатана Госвами сделал в высшей степени неординарную вещь — он сам написал комментарий на свое собственное произведение. Несмотря на то, что он пытается объяснить все в высшей степени логически, он понимает, что люди ухватят только некую поверхностную канву того, что он рассказывает. И комментарий, который написал Шрила Санатана Госвами на «Брихад-Бхагаватамриту», называется «Диг-даршани», что буквально значит «указываю направление». Иначе говоря, Санатана Госвами в своем комментарии всего лишь намекает на то, что он хочет сказать в очень глубоких санскритских стихах, оставляя нам простор для размышлений. На самом деле все то, что я буду говорить, это всего лишь некая пища для самостоятельного размышления, чтобы мы потом, на досуге, могли еще глубже подумать над стихами «Брихад-Бхагаватамриты» и над этими идеями, которые Шрила Санатана Госвами заложил в «Бхагаватамриту» и объяснил в своем комментарии «Диг-даршани-тики».
Мы знаем, что Санатана Госвами получал наставления лично от Шри Чайтаньи Махапрабху в течение двух месяцев. Вся 22 глава Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» состоит из наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху Санатане Госвами. Рупа Госвами получал наставления Чайтаньи Махапрабху всего десять дней. Санатана Госвами в течение двух месяцев в Варанаси, в Дашешвамедха-гада ??? слушал Господа Чайтанью. И он слушал Господа Чайтанью и был избран Господом Чайтаньей потому, что у него было одно особенное качество. И первое, о чем мне сегодня хотелось поговорить, это о качестве Санатаны Госвами, которое сделало его восприемником милости Господа Чайтаньи. Почему Господь Чайтанья именно ему, а не кому-то другому, рассказывал очень подробно Свое учение в расчете на то, что он изложит его в своих книгах и сделает его доступным нам с вами? Это качество Санатаны Госвами на санскрите называется «шастрия». Санатана Госвами очень любил шастры. С самого детства, в детстве его звали Амар, его отец Кумардев в Сарасвата-брахме ??? из Карнатаки, который переселился на берега Ганги в восточной Бенгалии, с самого начала вложил в своих сыновей: Амара с Антошей Лалабхой любовь к Священным Писаниям. Сам он был до такой степени привержен к Священным Писаниям, что когда его сыновья по тем или иным причинам вынуждены были служить мусульманам, он отказался от своих сыновей. Потому что шастры запрещают общаться с людьми, которые имеют низкое общение. Сам он каждое утро и каждый вечер совершал все ритуалы, которые положено брахманам. И Санатана Госвами с детства проявлял не просто интерес, любовь к шастрам. Еще в детстве, когда он был подростком, ему приснился сон и во сне к нему пришел брахман, сияющий, излучающий яркое сияние, и брахман этот вручил ему книгу. «Это, — говорит, — «Шримад-Бхагаватам»». И утром, когда он проснулся в экстазе от этого сна, кто-то постучал в дверь. Он открыл дверь и увидел этого самого брахмана. И у брахмана в руках был «Шримад-Бхагаватам», который тот вручил. И с тех пор Шрила Санатана Госвами не расставался со «Шримад-Бхагаватам». На самом деле наше бхакти и все то, что мы можем достичь в духовной жизни, должно иметь очень твердое основание в шастрах. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: тадау шраддха тата садху-санга ??? — «Все начинается со шраддхи».
И он дает конкретное определение шраддхи: «шраддха, или вера, это вера в шастры». Потому что вера есть у всех, все мы верим во что-то. Все люди во что-то верят. Сегодня мы были в сампрадайе Свами Нараяны. Они верят, что Свами Нараяна — Бог. Хорошо, очень хорошо. Мы преклоняемся перед их верой. Но изначально шраддха или вера это вера в Священные Писания, или шастры. Это определение Рупы Госвами. Есть шастрия-шраддха и лаукика-шраддха. Есть два вида шраддхи или два вида веры. Шастрия-шраддха это шраддха в Священные Писания, потому что шастры дают нам праму (тасмат шастрам праманам те). Кришна объясняет почему нужно верить именно в шастры, потому что шастры являются праманой. Что такое прамана? Есть два вида знания. Одно знание на санскрите называется прама, а другое знание называется брахма. Прама это подлинное знание, знание, которое открывает высшую истину человеку. И поэтому шастры называются «прамана», что значит буквально «то, что дает праму; то, что дает человеку истинное знание». Человек на самом деле в своей жизни (карйакарйам йавастхитах), Кришна говорит, что человек должен понять что он должен делать, а чего он не должен делать отталкиваясь от чего? Тасмат шастрам праманам те, карйакарйам йавастхитах, отталкиваясь от Священных Писаний. Потому что именно Священные Писания определяют — это хорошо, это плохо; это черное, это белое; это можно делать, это нельзя делать. И все сампрадаи, в том числе в Индии, в большей или меньшей степени основываются на Священных Писаниях. Но, в конце концов, изначальные Священные Писания призывают к тому, чтобы человек нашел гуру, который знает шастры и который говорит отталкиваясь от шастр. Шротрийа брахма ништхам ??? Человек должен быть шротрийа. Шротрия значит он должен слушать. Слушать что? Шрути, слушать Священные Писания. Брахма-ништхам значит что? Он должен утвердиться, у него должен быть реальный опыт. Иначе говоря, он должен следовать этому и практиковать. И первое, предварительное условие, которое человек должен исполнить для того, чтобы чего-то достичь в духовной жизни — у него должна появиться шраддха или вера в Священные Писания. И отталкиваясь от этой веры, на основании этой веры он должен найти садху. Как я могу определить садху это или не садху? Я должен определить садху он или не садху в соответствии с тем, говорит он отталкиваясь от шастр, рассказывает он шастры или он пытается искажать шастры, пытается как-то изменять смысл шастр, подстраивать их или просто говорит что-то от себя. В Индии есть много различных, в том числе, групп, которые никоим образом не относятся ни к каким шастрам. Они даже гордятся тем, что они отвергают все шастры. Есть такая группа, которая называется «Брахма-кумарис», она основана бывшим торговцем алмазов, который обрел какое-то просветление. Они очень гордо заявляют: «У нас никаких шастр нет. Мы ни на каких шастрах не основываемся». Но на самом деле Веды снова и снова говорят: «Единственный источник знания — прамана». Это шастра. И человек должен все, что он делает, сверять с шастрой. Иначе, благодаря тому, что у нас существуют многочисленные механизмы самообмана, велика вероятность того, что мы обманем и вместо чего-то настоящего, подлинного, вместо прамы получим брахму. Брахма что такое? Брахма значит заблуждение, иллюзия. Есть прама, а есть брахма. Если мы хотим праму, то нам нужно принять праману. И праманой для нас должны стать шастры.
тасмат шастрам прамана те ??? Кришна говорит: «Для тебя должна стать праманой шастра», доказательство в шастрах. И если йакшастра бидийус вриджа вартате карма каранакан, ??? если человек отрицает шастры, то что с ним случается? на сасидиум авапнати на сукхам на парамвати ??? — такой человек не достигает ни совершенства (на сасидиум авапнати),ни счастья (на сукхам), ни высшей цели (на парамвати). Человек, который отвергает шастры не достигает, еще раз, ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. И именно поэтому, исходя из этого Шри Чайтанья Махапрабху выбрал Санатану Госвами как того, кому Он раскрыл свое учение.
Еще один замечательный эпизод из жизни Санатаны Госвами, который доказывает его приверженность шастрам. Все наверняка помнят, это случилось в Пури, когда Чайтанья Махапрабху захотел испытать его. Он пригласил его к Себе рано утром. Это был самый разгар лета. Чайтанья Махапрабху пригласил его в Тота-йамешвар. ??? Санатана Госвами пошел обходным путем. Первый вопрос, который ему задал Чайтанья Махапрабху: «Каким путем ты пришел?». «Каким путем я еще могу прийти? Обходным. Я пошел по берегу моря». Песок в это время раскаленный. У Санатаны Госвами на пятках выскочили волдыри, потому что он обжег свои пятки. Чайтанья Махапрабху спросил: «Почему?». Санатана Госвами ответил: «Потому, что я не могу идти нормальной дорогой. Не дай Бог я встречусь с каким-нибудь брахманом, который спешит в храм. Только почувствовав на себе мое дыхание человек оскверниться». И это не было притворством каким-то, потому что ради притворства мы не пойдем по раскаленному песку. Это была вера в шастры. Шастра говорит: «Ты осквернился» и я должен признать свое оскверненное положение, до конца признать и понять свое оскверненное положение и не пытаться делать что-то.
Иногда преданные приезжают в Пури, вам скоро предстоит поездка в Пури, они все говорят: «Пустите нас в храм». Рупа, Санатана Госвами и Харидас Тхакур ни разу не приходили в храм Господа Джаганнатхи, потому что они уважали шастры. Русские преданные говорят: «Пустите нас». Потому что мы что? Потому что мы не уважаем шастры, в конечном счете потому, что мы не уважаем шастры. И это первая квалификация, благодаря которой Санатана Госвами написал эту книгу и в этой книге он описывает поиск. На самом деле история «Брихад-Бхагаватамриты» это история духовного поиска.
Две части «Брихад-Бхагаватамриты» это две истории, связанные с поисками высшего совершенства. В первой части Нарада Муни ищет того, кто получил самую большую милость Кришны, самую большую милость Бога. И он идет от одного преданного к другому, от одного преданного к другому и везде повторяется одна и та же история. С точки зрения увлекательности, ну, достаточно скучная история. Приходит к одному и говорит: «Ты тот, кто получил милость». Что он говорит: «Нет, не я. Есть кто-то, кто лучше меня». Что само по себе неординарное утверждение, потому что обычно, когда мы приходим к кому-то и говорим: «Ты кто-то, кто получил милость», что мы обычно делаем когда такие слова слышим? Киваем головой и говорим: «Наконец кто-то понял, что я получил милость». На самом деле сама история, которую рассказывает Санатана Госвами, это история избытка в сердце. В материальном мире (миапиана йайати майа ???), в мире майи все ограничено. Майа по определению, Шрила Прабхупада дает это определение, переводит определение с санскрита майи, майа это ограничивающая энергия и в материальном мире всегда всего недостаток. И так как тут все люди очень остро ощущают, что им чего-то недостает, то в результате этого у них появляется какое чувство внутри, в сердце? Зависть — «Мне нужно больше». Если кто-то получил больше, чем я, то я буду ему завидовать, я буду пытаться получить еще больше, чем он. Потому что в сердце есть ощущение недостатка. Когда у человека есть ощущение избытка, это на самом деле духовное чувство. Ощущение избытка в сердце, или щедрости в сердце может прийти к человеку только в результате духовной практики, потому что такой человек выходит за пределы майи. В пределах майи, даже если у него есть все деньги в мире, ему все равно будет мало.
Тут знаменитая история про одного сверхмиллионера, мульти, мульти, мульти миллиардера, который в свое время был самым богатым человеком в начале 20 века. И он умирал. У него было больше всего денег, он лежал на смертном одре и у него спросили: «Чего вы хотите?». Он сказал: «Я хочу еще больше денег». Мой девиз: «Больше». Почему? Потому что в сердце пустота, потому что в сердце есть это сосущее чувство — мне мало. Потому что человек находится в майе, в этой ограничивающей энергии. Но, когда мы выходим из под влияния майи и попадаем под влияние духовной энергии, то появляется ощущение полноты и от ощущения полноты мы хотим дать, от ощущения полноты мы хотим сказать: «У меня все есть», но у того, у кого есть больше, я преклоняюсь перед ним. Я не пытаюсь ему завидовать, я радуюсь за него. И вся эта история вопросов Нарады Муни это история того, как он идет от одного преданного к другому и преданный говорит: «Да, конечно, я получил милость, но есть люди, у которых еще больше милости». И они не завидуют им, а, наоборот, посылают Нараду Муни к нему. И Нарада Муни приходит и из щедрости сердца начинает прославлять этого человека. «Не делай этого, не прославляй меня, потому что я на самом деле ничего не достоин». Иначе говоря, Санатана Госвами в этой истории помимо того, что он описывает высшую форму любви к Кришне и высшее состояние в котором милость Кришны проливается на человека самым полным образом, помимо этого он описывает постепенную лестницу восхождения к этому состоянию. Та что каждый человек может найти себя на ней и каждый человек может понять. Потому что, если нашим идеалом будет только идеал любви гопи, то мы можем почувствовать отчаяние решив, что он нам недоступен. Поэтому Санатана Госвами описывает чистую преданность, но говорит, что даже в чистой преданности могут быть ступени, что есть чистая преданность, еще более чистая преданность, самая чистая преданность, самая-самая чистая преданность и пречистая преданность (легкий смех). Могут быть разные формы бхакти, что все есть бхакти. На самом деле мы можем видеть, что в мире очень много различных форм бхакти. Но чем отличается наша сампрадая? Тем, что здесь проведен точнейший «химический» анализ бхакти на чистоту. Как есть специальные лаборатории, в которых делают химические пробы — сколько там примесей? Санатана Госвами был первым ювелиром, который показал, что значит самая чистая бхакти и как определить на каком уровне находится наша бхакти, на каком уровне чистоты находится наше сердце или наша преданность.
Ну, вот, собственно, небольшое введение и я хотел бы буквально в двух словах, не останавливаясь слишком подробно, рассказать об этом очень важном стихе. На самом деле об этом стихе можно говорить как минимум часа три. Но, пожалуйста, не бойтесь, я не буду этого делать. джайа ки ниджа падабджа према дана аватирнах. ??? Говорит джайа ки. Джайа ки значит «слава». И потом он дает эпитет. Но сначала, прежде, чем мы перейдем к эпитету, интересен сам объект. Потому что всегда в каждом стихе есть эпитеты или прилагательные, которые определяют кого-то и сам объект, кого они определяют.
Кто-то внимательно читал этот стих на санскрите или слушал перевод? Где здесь само подлежащее, которому даются эпитеты?
— Чайтанйа-рупас ???
БВГ: Нет, Чайтанйа-рупа тут стоит в отлагательном падеже, это даже не именительный падеж. Тут есть очень таинственное подлежащее в этом предложении.
Прославится ниджа падабджа према дана аватирнах вивидхах мадхурима адбхи ках апи кайшорагандхих. Ках апи ??? и «Ках апи» значит что? Кто-то. «Ках апи» значит «кто-то». В самом первом стихе «Шри Брихад-Бхагаватамриты» Санатана Госвами прославляет кого-то: «Пусть прославится некто», не понятно кто. Но он говорит кто: «Тот, кто дал людям милостыню или благословение любви к Своим собственным стопам». Почему он называет его «кто-то», «некто»?
— Потому что Бог самый разный, для преданных Он выглядит по-разному.
БВГ: Это одна гипотеза. Но, все-таки, он говорит про себя. Почему он не говорит прямо кого он прославляет? «Я прославляю кого-то, кто дал любовь к Своим собственным стопам и кто открыл океан сладости для всех».
— Чтоб заинтриговать.
БВГ: нет. На самом деле смысл этого, и сам Санатана Госвами объясняет почему он кого-то, не понятно кого, прославляет, потому что Бога не возможно описать. Если он скажет кто-то конкретно, например, даже если он скажет: «Кришна», то люди будут обвинять его в том, что он сектант. Он дает несколько эпитетов, определяя Бога, но при этом говорит, что Бог неописуем, Бог больше, чем любые слова, которые мы можем про него сказать. Что, в сущности, разные народы, разные люди в разных религиозных системах по-разному Его называют, но, в конечном счете, никто не сможет полностью Его описать, никто не сможет сказать все о Боге. Но тем не менее он говорит что-то здесь, он прославляет здесь Господа Кришну, которому он поклоняется за то, что дал (ниджа падабджа), «падабджа» значит «лотосные стопы», према дана аватирнах — кто сошел сюда для того, чтобы дать людям према дану, чтобы дать людям милостыню премы. Он прославляет Его утверждая, что человек, который дает прему или существо, Бог, который дает прему, самый щедрый. Почему према самый большой дар?
— Потому что после этого ничего не надо.
БВГ: Санатана Госвами хитрее поступает. Если б он объяснил, что когда получишь прему, тебе ничего не нужно будет, то люди многие отпугнулись бы от этого. Санатана Госвами говорит: «Человек, который получает прему, вместе с премой получает все». С помощью премы он может исполнить все свои желания — дхарма, артха, кама, мокша. Все то, что хочет человек, все включено в прему, или в бхакти. И поэтому человек, который дает любовь, самый щедрый. И он также объясняет почему джайа ки, почему мы должны прославлять его. Потому что на самом деле кто славится в этом мире? Кто достоин славы? Кого люди, после того даже как он ушел, продолжают прославлять? Джайа ки, джайа ки, джайа, джайа, джайа. Того, кто дал людям что-то. Если человек живет только ради себя, когда он умирает, что с ним случается? Его забывают. На самом деле когда человек щедр, то тогда его прославляют. И поэтому он говорит — джайа ки ниджа падабджа према дана аватирнах, И он говорит, что джайа ки в данном случае употребляется в превосходном смысле. Слава Господу и эта слава ни с чем не сравнится. Почему слава Господа ни с чем не сравнится? Потому что он отдает больше всех. Людей прославляют здесь за то, что они щедрые, за то, что они отдают, за то, что они действуют ради других; если у них есть что-то — если у них есть красота, если у них есть талант, если у них есть какие-то лакшми, деньги, если есть еще что-то и если они посвящают это служению другим, их прославляют. Но Кришна, спускаясь в этот мир, дает что-то, что никто другой дать не может. И Санатана Госвами задает себе вопрос сам, ожидая это: «правда ли, что Кришна сошел в этот мир для того, чтобы дать прему?». Потому что в «Шримад-Бхагаватам» написано для чего Он пришел в этот мир? Чтобы убить. Кого убить? Демонов. Земля в виде коровы пришла к Нему и сказала: «Сил моих больше нет. Убей». Санатана Госвами говорит: «Правда ли, что Он пришел, чтобы дать любовь? Не придумали мы это?». Он говорит, что специальный приход Его (према дана), Он пришел, чтобы дать эту милостыню любви, чтобы щедро любовь раздавать. Только ради этого Он пришел сюда. И Санатана Госвами говорит: «Правда. Он пришел не для того, чтобы убить». Потому что убить Он может по-другому. Чтобы уничтожить демонов Ему не нужно приходить сюда. Иногда люди удивляются: «Зачем Бог будет приходить сюда?». Я однажды разговаривал с Кураевым. Он говорит: «Только кришнаиты додумались до того, что Бог может Сам сюда приходить». Во всех остальных религиях говорится: сын Бога пришел сюда; пророк пришел сюда, Он кого-то послал. Но есть одна единственная цель, ради которой Сам Бог должен сюда прийти. Никто другой эту цель исполнить не может. Какая это цель? Да, према-дана. Он приходит сюда для того, чтобы дать самую большую милость людям, дать им возможность погрузиться в созерцание Его красоты, Его великолепия, Его милости и таким образом обрести прему. И Он самый щедрый, потому что Он знает, что если человек обрел прему или бхакти к Нему, то он вместе с этим что обретает? Власть над Ним. Когда у человека появляется према, или любовь к Богу, он обретает власть над Богом. Но тем не менее Кришна рискует, Он говорит: «Берите. Я приду сюда, чтобы дать вам эту прему». И поэтому Санатана Госвами в первой строке прославляет: джайа ки ниджа падабджа према дана аватирнах. ??? Он говорит: падабджа — тот, кто дал прему Его лотосным стопам. Почему стопы называются лотосными? Почему есть этот стандартный эпитет по отношению к стопам Господа — лотосные? Потому что лотос не оскверняется. Лотос растет из грязи. Название лотоса на санскрите — панкаджа. «Панкаджа» значит «тот, кто растет из грязи». Но лотос — самое чистое. И человек, который получает прему лотосным стопам Господа, он выходит от оскверняющего влияния майи. Человек перестает находиться под влиянием майи, потому что когда мы здесь находимся, в этом болоте, мы постоянно подвергаемся атакам грязи. Стоит проехаться по городу и посмотреть на рекламные плакаты, где изображены какие-то там индианки в золотых украшениях, или еще что-нибудь сразу же приходит осквернение. Но когда человек получает прему лотосным стопам Господа, его сознание становится чистым. И он дальше, после того как он дает первое определение, вивидхах мадхурима адбхих ках апи кайшорагандхих ???, он дает следующее определение. «Адбхих» значит «океан». «Мадхури» значит какой океан? Сладости. Океан, который мы знаем в этом мире, какой? Соленый. И когда пьешь соленую воду, то что появляется? Жажда.
Человек хочет утолить жажду и он приникает к этой соленой воде и в результате что у него появляется? Еще большая жажда. На самом деле не случайно на нашей планете океан соленый. Почему он соленый на нашей планете?
— () (смех)
БВГ: Веды немножко по-другому описывают происхождение океана. Они говорят что он соленый, потому что это моча одного великого мудреца. Но смысл в том, что в этом мире человек пытается исполнить свои желания. И он пытается исполнить свои желания, то есть утолить свою жажду, и он приникает к этому соленому океану, который доступен здесь. Здесь, в этом мире, человек утоляет свои желания или жажду свою единственно доступным способом — с помощью соли материальных наслаждений. На самом деле мы здесь находимся в соленом океане материальных наслаждений. И когда я утоляю свою жажду материальными наслаждениями, что с ней случается? Она становится еще больше до тех пор, пока она не становится невыносимой и не убивает меня. Это на самом деле не преувеличение. Люди, которые употребляют наркотики, они получают удовольствие от этого, но жажда их утоляется от этого? Она становится больше, больше и больше, пока она что с ним ни делает? Пока не убивает. Точно также как когда человек пьет соленую воду — жажда его становится больше и она в конце концов убивает такого человека. Но Кришна пришел для того, чтобы (вивидхах мадхурима адбхих ???) дать разнообразие сладости. Кришна — океан сладости, причем не просто сладости, а разнообразной сладости. Сладость имеет особенность — она быстро надоедает. Правильно? Если что-то сладкое мы едим это вкусно. Кто может сладкое много есть, кто любит сладкое? Но, все равно, они быстро надоедают. Сколько можно сладкого есть? Здесь Санатана Госвами говорит, что Он дает разнообразие сладости, Он пришел как океан сладости, чтобы утолить жажду и при этом дать бесконечное разнообразие. И у океана есть два качества. Какие два качества есть у океана? Первое — он не выходит из берегов, он постоянный в отличие от реки, которая постоянно меняет свое русло. И Кришна в этом смысле, все Его качества какие? Постоянные, неизменные как у океана. Если Кришна красивый сегодня, значит ли это, что завтра Он состарится и станет уродливым? Нет. Кришна как океан — Его качества никогда не меняются. Еще какое качество есть у океана? Глубина. Качеств Его невозможно исчерпать. Человек может годами медитировать на красоту Кришны, на любовь Кришны, на милость Кришны, на остроумие Кришны и он никогда не сможет исчерпать Его качества. Это Бог. У Него есть эта вивидхах мадхурима адбхих ???, кто-то, у кого есть это качество, Он океан бесконечно глубокий сладости. И кайшорагандхих ??? значит что?
— Юность.
БВГ: Да. Он сначала говорит — у Него океан качеств, бесконечное множество сладких качеств, которые делают человека счастливым, когда он просто думает об этих качествах, но он из всех качеств называет одно. Из всех качеств Бога он выделяет одно — кайшорагандхих ??? Это значит, что у Него всегда есть запах юности, Он всегда источает аромат юности. «Гандхих»??? значит «запах», «кайшора» ??? значит «юность». Это возраст от 14 лет до 18-20 лет. Почему из всех качеств Санатана Госвами называет это качество? Во-первых кайшорагандхих ???, Сам Санатана Госвами объясняет, значит, что Кришна, в каком бы возрасте Он ни был, у Него всегда есть запах юности, даже когда Он маленький младенец. Младенцы обычно красивые они или нет? Они красивые для родителей, для всех остальных они ужасные. Мне мама моя рассказывала как, когда она меня увидела она сказала: «О какой красивый», при этом я был красный, один глаз смотрел в одну сторону, а другой в другую сторону (смех) и противно орал. Слушайте внимательно. Кайшорагандхих ??? значит самый красивый возраст, когда человек расцветает, это возраст юности. Шрила Прабхупада говорил, что даже самая уродливая девушка в какой-то период становится очень красивой. Ну, несколько месяцев есть в ней особая красота или влечение юности. И Кришна находится в этом возрасте кайшор. Кайшор что значит? Кайшор это когда он еще не достиг пика. С какого-то момента, когда юноша достиг пика, что с ним происходит? Он уже перестает быть привлекательным и красивым. Кришна всегда кайшорагандхих, ??? у Него всегда есть этот запах юности. Иначе говоря, Его красота всегда что делает? Он не достиг еще пика Своей зрелости и Он все время увеличивает Свою красоту. И почему из всех остальных качеств он упоминает именно это качество? Потому что все остальные качества в него включаются. Юный человек красивый? Юный человек благородный?
— Не всегда.
БВГ: Может быть не всегда. Но юный человек смелый, юный человек умный, потом маразматиком становится. И юность, на самом деле, самый лучший возраст. И он говорит, что все остальные качества в нем, Он вечная юность, которая еще не расцвела до конца и которая только пытается расцвести. Кайшорагандхих. ??? И дальше очень важная вещь — он прославляет Кришну этим. Он говорит, что: «Сейчас я прославлю Кришну так, как Его не возможно прославить больше, потому что Он самый щедрый, Он принес Свою прему и Он является океаном сладостных качеств, некто, который все время источает аромат юности. Это относится только к Кришне, потому что никто другой аромат юности не источает в любом возрасте. Мы источаем другие ароматы, особенно ближе к старости.
И дальше он говорит: гата парама дашантам йасйа чайтанйа-рупам анубхавападам аптам према гопишу нитйам ???, он говорит, что в Своей форме Чайтаньи Он испытал высший опыт любви к Богу. Гата парама — самое высшее проявление премы, или любви, гопишу нитйам — которая вечно находится в гопи. Сейчас эта строка в высшей степени важна. Я понимаю, что уже поздно и нужно скоро ложиться спать, но давайте подумаем, что Санатана Госвами хочет нам сказать здесь. Потому что эта строка дает нам надежду, эта строка на самом деле одной ее достаточно для того, чтобы присоединиться к Движению Господа Чайтаньи. Потому что он говорит, что есть особая форма премы. В гопи эта према, према гопишу нитйам присутствует всегда, ни в ком другом она никогда не присутствует. У гопи, в отличие от всех остальных людей, которые приобретают любовь к Богу в результате какой-то садханы, в результате каких-то духовных подвигов, в результате аскезы, в результате еще чего-то, она находится всегда (гопишу нитйам). В гопи эта любовь есть всегда, этим они отличаются от нас. Они нитйа-сиддхи, они всегда обладают этой любовью. Как Санатана Госвами может эту любовь описать? Он сам говорит: «Как я могу ее описать?». Доступна ли любовь описанию? Он употребляет тут очень важное слово «анубхава» (анубхавападам аптам) ???. «Анубхава» значит «опыт». «Анубхавападам» значит «опыт этой любви». Первое, что тут очень важно понять в данном случае, это то, что эта любовь, которую принес Господь Чайтанья, вечно находится только в гопи.
У нас ее нет. Мы ее получаем по милости Господа Чайтаньи, тот опыт, который Господь Чайтанья дает Человек может в результате очищения своего сердца получить какой-то опыт блаженства, получить какой-то опыт любви к Богу, но любовь, которая находится в гопи невозможно получить ни от кого, кроме самих гопи. Можем мы получить любовь, которую испытывают гопи от самих гопи?
— Где мы их встретим?
БВГ: Вот именно. Постепенно. Поэтому мы едем во Вриндаван и будем искать там гопи, которые могут дать нам эту любовь (смеется). Не может. Она есть только в них и только у них и только в их сердце эта любовь существует. Сам Санатана Госвами объясняет, что эта любовь такой интенсивности, что Кришна не может ей пренебречь. Любовью и преданность других людей Он может пренебречь во всяком случае. Иногда мы думаем: «А чего это Он вообще не обращает на меня внимания? Я столько стараюсь, столько тружусь: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе». Иногда мы чувствуем: «Бога нет. В сердце моем нет Бога, я не чувствую Бога. Что такое? Почему Он мной пренебрегает? Санатана Госвами говорит: есть одна форма любви, которая всегда, при всех обстоятельствах, и об этом эта книга, вызывает к себе милость Бога и любовь Бога, которую Бог не может отвергнуть. Более того, когда Бог чувствует, что эта любовь есть у людей, то Бог становится должником такого человека (на парайехам». ??? Он Сам говорит: «Я не смогу никогда отплатить вам за эту любовь. Теперь, как ее получить, как ее описать? Доступна она или нет? Да, она доступна, потому что Сам Кришна не знает, что это за любовь. Сам Кришна не знает, что испытывают гопи. И, несмотря на то, что Кришна всезнающий, Кришна знает все, но Он не знает на своем опыте, он теоретически знает, Он знает «Бхакти-расамрита-синдху», Он знает, что там есть ашрайа, вишайа — Он все знает. Он не знает каково им, что значит быть гопи и любить Бога так, как они любят Его, так что они все забывают: себя, всех остальных, бегут к Нему темной ночью, плачут. И для этого Он становится Господом Чайтаньей. Он приходит сюда для того, чтобы испытать это. И так как Он испытывает это, по Его милости что происходит? У нас появляется шанс испытать то же самое. На самом деле в чем уникальность нашей конкретной философской школы или школы мысли? Никто, никогда перед собой даже задачи такой не ставил.
Мы сегодня были в храме Свами Нараяны. Я специально, чтобы как-то побольше узнать о нем, прочитал небольшую брошюрку про сампрадаю Свами Нараяны. Великий мистик, великий святой судя по всему. Цель какая? Мокша. Никто не идет дальше холодного освобождения. Чайтанья Махапрабху приходит и говорит: према памарта мохами, ??? «Мокша — ерунда». Что для преданного кайвалйа наракайате, что для преданного кайвалйа или растворение в Брахмане хуже чем ад. Что мы хотим? Любви мы хотим. Какой любви хотим? Гопи. Падмалочана прабху знает. Ничего другого не хотим, никакого другого опыта не хотим. Когда Чайтанья Махапрабху во время Ратха-ятры плакал, то у Него слезы как фонтан брызгали из глаз, все были мокрые вокруг, никто не понимал откуда у Него столько слез. У нас если одна слезинка выступит, мы уже начинаем гордиться (смех): «Любовь к Богу низошла на меня». Но у Чайтаньи Махапрабху была эта анубхавападам, у Него был реальный опыт. И так как у Него этот опыт был, Он пришел для того, чтобы этот опыт дать и таким образом дать нам любовь, которая есть только у гопи. И поэтому Санатана Госвами прославляет здесь это. гата парама дашантам йасйа чайтанйа-рупас анубхавападам аптам према гопишу нитйам ??? — «Да прославится этот Господь, который настолько щедр, что Он пришел Сам, — и более того, — Он пришел Сам снова для того, чтобы испытать любовь, которую испытывают гопи, и для того, чтобы дать нам возможность ту же самую любовь испытать».
И таким образом в этой мангалачаране ко всей «Брихад-Бхагаватамрите» Санатана Госвами описывает тему «Брихад-Бхагаватамриты». Тема «Брихад-Бхагаватамриты» — любовь. Смысл «Брихад-Бхагаватамриты» — как любовь обрести. И цель «Брихад-Бхагаватамриты», или прайоджана «Брихад-Бхагаватамриты», заключается в том, чтоб в конце концов человек почувствовал это в своем собственном сердце. Если мы будем очень подробно и внимательно читать каким образом Санатана Госвами ведет нас по этому царству бхакти, то в конце концов мы сможем обрести тот же самый опыт. Он говорит: «Я почувствовал». Он кончает свой комментарий к этому стиху говоря: «Даже такой низкий и падший человек как я мог почувствовать это. Я не обладаю никакими качествами, я грязный человек, я повинен в том, что служил правителю, который ходил в поход и убивал невинных людей тысячами, который уничтожил храмы. Я ему служил верой и правдой. Я был его главным министром. Тем не менее по милости Господа Чайтаньи я эту любовь ощутил». Это значит, что любой может ее ощутить. И таким образом он, в этой своей первой книге, еще раз, это первая шастра или первое писание в нашей сампрадайе, на основании классических шастр он описывает, что принес Господь Чайтанья и что мы тут делаем.
Итак, тема «Брихад-Бхагаватамриты» — это описание любви в самой высшей ее форме; в разных формах и в самой высшей в конце концов. Смысл «Брихад-Бхагаватамриты» в том, чтобы научить нас эту любовь обрести. И цель «Брихад-Бхагаватамриты» в том, чтоб в конце концов у нас с вами в сердце эта любовь проявилась, любовь к Богу. В этом смысл этого таинственного стиха, где он говорит: «Я поклоняюсь кому-то». Кому?
— Господу Чайтанье.
БВГ: Нет, он говорит: падабджа према дана аватирнах ??? — тот, кто спустился для того, чтобы дать прему Своим лотосным стопам, дать любовь Своим лотосным стопам; вивидхах мадхурима адбхих — тот, кто принес океан этих сладостных качеств; ках апи кайшорагандхих ??? — тот, кто все время источает аромат юности. Кайшорагандхих ???- к Господу Чайтанье это качество не применимо.
гата парама дашантам йасйа чайтанйа-рупам анубхавападам аптам према гопишу нитйам ???
Спасибо большое.
ВОПРОС: Мы сегодня были у Свами Нараяны и я заметил, что некоторые преданные хихикали. Можем ли мы гордиться своей сампрадайей, правильное чувство? А второй момент: если нам нельзя гордиться своей сампрадайей, как нам не попадать под чужое влияние?
БВГ: Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрта-синдху», которая является, как переводит Шрила Прабхупада, подробной наукой преданности или преданного служения в числе десяти нишед или десяти запретов дает запрет на то, что мы не должны ни в коем случае смеяться над чужими формами поклонения. Мы должны в высшей степени уважительно относиться к тем формам поклонения Богу, которые есть у других.
И это среди 20 первых правил, во второй десятки правил садхана-бхакти. Я читал сегодня, кстати говоря, правила, которые установил Свами Нараяна. У него тоже есть 11 правил для своих последователей. Одно из них — ни в коем случае не смеяться над объектом поклонения других людей. Мы должны очень хорошо понимать, что в конечном счете это их способ выразить любовь к Богу. И, может быть, с точки зрения строгой сиддханты он не соответствует каким-то нашим представлениям о том, как должно быть, но в конце концов Кришна судит по любви. И да, какие-то вещи нам могут не нравиться и мы можем философски это осуждать, но ни в коем случае не должны как-то смеяться над этим. Наоборот, мы должны понимать, что для них это способ как-то свою любовь проявить. В данном случае это сложный вопрос, потому что тут очень много всего связано с этим. И сам тот факт, что они ставят Свами Нараяну в центр, а Кришне отводят побочное место, он уже нехорош. На самом деле вся эта сампрадайа идет от Рамананды Свами. Рамананда Свами был последователем Рамануджачарьи. Он был мистическим йогом. И однажды Рамануджачарья пришел к нему в самадхи, дал ему посвящение и сказал: «Иди во Вриндаван и во Вриндаване ты сможешь обрести совершенство». Рамананда Свами пошел во Вриндаван и во Вриндаване, якобы, у него был даршан Кришны. И из Вриндавана он получил все то, что он получил. И Свами Нараяна, до того, как он получил посвящение у Рамананды Свами, обошел всю Индию в поисках учителя. 12 лет он путешествовал. Когда ему было 11 лет его родители умерли и он оказался на улице. Он отправился в паломничество по всем святым местам. И он у всех людей спрашивал: «Кто такой Бог? Как Он выглядит? Как Его зовут?» И никто не мог ему дать ответа. Ответ он получил от Рамананды Свами, который в свою очередь получил его от Рамануджачарьи и который получил мистическую реализацию во Вриндаване. И он сказал ему: «Бог — это Кришна». Что он еще мог ему сказать? Но в самой сампрадайе они на центральное место ставят его. И Шрила Прабхупада говорил, что когда гуру или святого ставят на центральное место и возводят его до уровня Бога, то это признак того, что в сампрадайю проникла майавада. То есть, с этой точки зрения мы можем философски понять это, но в то же время мы не должны как-то пренебрежительно относиться к тому как люди поклоняются, каким образом они выражают любовь свою.
Каким образом не попадать под влияние? Для того, чтобы не попадать под чужое влияние нужно очень хорошо знать, не просто гордиться своей сампрадайей. Если мы гордимся своей сампрадайей и ничего не знаем про свою сампрадайю, то очень скоро мы можем оказаться в плачевном состоянии. Если я знаю что значит моя сампрадайа, что она несет, чем она отличается от других и в чем, собственно, особенность ее, что она может мне дать в отличие от всего остального, то тогда я буду гордиться этим, но при этом моя гордость не будет мешать мне смиренно относиться ко всем остальным и уважать. И оттого, что я принадлежу к этой сампрадайе, это само по себе еще не делает меня таким великим. На самом деле — позор для моей сампрадайи, что я к ней принадлежу, это беда моей сампрадайи. Но тем не менее по какой-то милости я к ней принадлежу. Поэтому я не должен гордиться этим.
ВОПРОС: В «Чайтанья-чаритамрите» есть описание прославления Рупы Госвами. Почему именно его прославляют?
БВГ: шри-чайтанйа-мано-бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Рупа Госвами является тем, кто разгадал замысел. Ему не нужно было долго учиться. Санатана Госвами учился дольше. Но, на самом деле, сам Рупа Госвами в «Бхакти-расамрта-синдху» поклоняется Санатане Госвами, выражает ему почтение и говорит, что: «Я получил все то, что я пишу в этой книге, от Санатаны Госвами. Все идеи, которые здесь изложены, я взял у Санатаны Госвами в «Брихад-Бхагаватамрите»». Ток что, в сущности, и Рупа и Санатана Госвами были настроены на одну волну. Сначала Санатана Госвами написал «Бхагаватамриту». Она не называлась тогда «Брихад-Бхагаватамрита». И он исходит в «Бхагаватамрите» из того, что Кришна является Верховной Личностью Бога. И, описывая амриту или квинтэссенцию «Шримад-Бхагаватам», он описывает что значит любовь и каковы прогрессирующие стадии этой любви, что значит любовь в различных формах ее проявления и как она в «Шримад-Бхагаватам» описана. При этом представление о том, что Кришна самая высшая форма Бога, самое высшее проявление Бога принимается как аксиома. Единственное, что он доказывает в этих книгах, он доказывает, что Кришна во Вриндаване является самым высшим проявлением Бога как такового. Но то, что Кришна Бог — это аксиома. Шрила Рупа Госвами позже написал «Лагху-Бхагаватамриту ???», где он доказывает опираясь на всевозможные писания, что Кришна является Верховной Личностью Бога. И когда Рупа Госвами написал маленькую «Бхагаватамриту» и там нет никаких историй, там просто философия сплошная, то «Бхагаватамрита», которую написал Санатана Госвами, автоматически стала большой «Бхагаватамритой», так как та маленькая «Бхагаватамрита». Но они вместе дополняют друг друга. Вместе «Лагху-Бхагаватамрита» и «Брихад-Бхагавватамрита» составляют одно единое неразрывное целое. Точно также все остальные писания Рупы Госвами и Санатаны Госвами они говорили об одном и том же, немножко по-разному для разных аудиторий. Здесь он делает это в виде увлекательного повествования, здесь моного очень смешных моментов в том числе. Один смешной момент когда Нарада приходит к Арджуне и начинает прославлять Арджуну и говорит: «Ты такой бхакта! Кришна тебе рассказал «Бхагавад-гиту»». И мы знаем, что «Бхагавад-гита» величайшее писание, что люди всей Индии до сих пор поклоняются ей. Мы читаем «Бхагавад-гиту», мы каждый вечер даем лекции по «Бхагавад-гите». Когда Арджуна это слышит, он начинает плакать и говорить: «Кришна меня обманул когда рассказал «Бхагавад-гиту». На самом деле меня нечего за это прославлять, потому что, если бы Он меня ценил и доверял мне, Он бы мне что-нибудь другое рассказал. В «Бхагавад-гите» Он мне просто рассказал про карму и про гьяну и ничего не рассказал про бхакти». И там много других неожиданных моментов в «Брихад-Бхагаватамрите». Он описывает очень важные вещи в виде какого-то достаточно легкого и интересного повествования, интригуя нас. Здесь он говорит: «Я поклоняюсь кому-то, не скажу кому, который все время источает запах юности». Но в целом то, что он говорит, не отлично от того, что пишет Рупа Госвами.
ВОПРОС: …что он даже требует. Ответа то не было. Как Вы сказали, что он как бы сам себя спрашивает, что тот, кто дает прему. Дает ли Кришна прему?
БВГ: Да, он говорит, что Кришна дает прему, что это единственная цель Его прихода. Он приходит не для того, чтобы убивать, потому что для того, чтобы убивать, Ему не нужно Самому приходить, но для того, чтоб дать прему Он ее делегировать никому не может. Он не может сказать: «Апостол Петр, приди». Он приходит Сам. Каким образом Он дает прему? «Приковывает» к Себе людей, люди видят Его. Как мы здесь находимся, в Гуджарате. Гуджарат это штат, в котором все люди традиционно поклоняются Кришне, потому что Кришна жил здесь, в Двараке. И Кришна однажды проехал через весь этот штат в Соурашту ??? к брахману и царю. Как называли? Брахман Шрутадев и царь Гокулашта. Для чего Он проехал? Просто чтобы дать людям возможность почувствовать любовь. Когда мы видим кого-то красивого, мы не можем полюбить его если есть кто-то, у кого есть красота бесконечная. Как можно его не полюбить? Кто еще может дать прему? Ни у кого другого таких качеств нету, кайшорагандхи ??? Это его доказательство. Не смотря на то, что в писаниях говорится, что Он приходит для того, чтобы избавить землю от бремени военных сил, на самом деле цель Его прихода, чтобы дать любовь, никакой другой цели у Него нет. Для вех остальных целей Он может других людей посылать.
Но той степени интенсивности любви, которую может человек почувствовать когда видит Его лично или видит того, кто видел Его, не возможно обрести ни в каком другом случае.
ВОПРОС: Такой вопрос, как раз вчера обсуждали его с Уттамашлокой в Чаупати, по поводу того, что в основе веры шастра, как Вы вначале сказали, и … понял, что, например, Бхактисиддханта Сарасвати многое говорил того, чего в шастрах нет, за что его и критиковали в том числе и его ученики. И как раз такой вопрос возникает — когда приходит ачарья и действительно говорят нечто, чего нет в шастрах, как в этом случае быть?
БВГ: Бхактисиддханта Сарасвати не говорил ничего, что противоречит шастрам. Думать, что он говорил что-то, что противоречит шастрам — это полная глупость, потому что все то, что он говорил, было основано на шастрах. Да, есть какие-то обвинения в его адрес о том, что он, якобы, ссылался на какие-то шастры, которых не были, но даже ссылки, которые он делал, может быть, предположим, они не противоречат шастрам. Все то, что делал Бхактисиддханта Сарасвати целиком имело основание и корни шастр. Люди, которые это говорят, они просто в какой-то момент лишились гуру-ништхи. Тем не менее все то, что он делал, было основано на шастрах. Приведите мне один пример того, что он делал, чтоб оно противоречило шастрам по-настоящему. Что по-настоящему в действиях Шрилы Прабхупады или Бхактисиддханты Сарасвати противоречило шастрам?
— Некоторые говорят, что он принял санньясу перед изображением.
БВГ: Принял санньясу перед изображением. Ну, во-первых, в шастрах нигде не говорится, что нельзя принимать санньясу перед изображением (смех). Второе — причина, по которой он принял санньясу перед изображением заключалась в следующем: он принял санньясу перед изображением своего духовного учителя, потому что в то время в Гаудиа-вайшнава-сампрадайи не было триданди-санньяси. И так как не было триданди-санньяси, то он принял триданди-санньясу от изображения своего духовного учителя. Но, если мы посмотрим на образ его жизни, в сущности он принял отречение или отреченный уклад жизни гораздо раньше, чем формально принял санньясу. И если, собственно, на то пошло, то подобно тому, как Чайтанья Махапрабху принял санньясу в совсем другой сампрадайе, в майавада-сампрадайе, только для того, чтобы придать весу Себе. В сущности, поступок Чайтаньи Махапрабху ничем не лучше, в каком-то смысле, чем поступок Бхактисиддханты Сарасвати, потому что и для того и для другого санньяса была всего лишь внешним приемом, каким-то приемом для того, чтобы проповедовать и для того, чтобы дать людям возможность соприкоснуться с этим. Это маленькая деталь какая-то и она ни коим образом ничего в сущности не меняет на мой взгляд. Конечно найдутся люди, которые будут критиковать его за это. В конце концов что такое санньяса? Санньяса это некое социальное положение. Социальное положение, которое занимает человек принявший санньясу, оно требует к себе какого-то уважения, почтения, дает человеку некие дополнительные возможности для проповеди. Она никак не затрагивает ни философии, ни чего-то еще. Это всего лишь навсего способ получить какой-то статус для того, чтобы иметь возможность проповедовать. Вот и все. Что тут особенного?
— Можно принимать санньясу перед изображением?
БВГ: Если ты действительно уверен, что твоя проповедь освободит десятки и сотни тысяч людей, конечно можно. И не только перед изображением, можно даже и без изображения принимать. Ради Бога, переоделся, пошел. Но только в конечном счете фалена паричийате, ??? как говорил Шрила Прабхупада, по плодам можно будет судить, каковы плоды этой санньясы, приведет это к тому, что люди действительно будут получать освобождение и любовь к Богу или не приведет. А так, ради Бога, если вы новый ачарья, кто вам может претить это сделать?
ВОПРОС: А зачем Вы ездили в …?
БВГ: Чтоб вдохновиться. Мы ездили туда для того, чтобы получить какой-то опыт и понять, что в принципе можно сделать. Потому что они делают очень много, гораздо больше чем мы. Мы делаем для того, чтобы понять, что в принципе можно делать и до каких масштабов может Миссия развиваться. Их отличие от нас очень существенное заключается в том, что среди их последователей нет практически ни одного человека, который не был бы индийцем. И более того, даже среди индийцев в основном это гуджарати. Когда они видят такое количество людей из России, они не знают как себя вести. Они даже задачи перед собой такой не ставят. Я когда разговаривал в Лондоне с Саттвасварупой Свами, он мне сказал: «У вас там, в России, вообще индусы есть?» Я сказал: «Есть». «Ну, тогда мы приедем». Их интересуют только люди индийского происхождения, их они пытаются как-то спасать. Все остальные — что с ними делать? А Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы спасти всех. Если Свами Нараяна — Бог, мог он прийти только для того, чтобы спасти людей в Гуджарате? Это какой-то очень националистически мыслящий. В этом наше преимущество, безусловно, они не смогут никогда достучаться до сердца других людей. У них нет этого, они даже задачи такой перед собой не ставят. У нас есть эта сила, или шакти. Но при этом многие вещи они делают правильно. На мой взгляд секрет их успеха в том, что они очень правильно, очень последовательно какие-то принципы в жизнь воплощают. И, так как они воплощают в жизнь вечные принципы и законы, это все работает. И наша задача, когда мы смотрим на них, посмотреть что мы можем сделать, что мы не так делаем, как мы можем чуть-чуть улучшить. Это, в сущности, способ посмотреть немножечко со стороны на то, что делаем мы. И иногда бывает хорошо, потому что когда мы смотрим все время изнутри, мы теряем перспективу.
— Так может и нам пересмотреть как-то руководство? (смех)
БВГ: Руководство?
— Нет, ну, не все руководство…
БВГ: Мы должны делать то, что мы можем делать. Когда мы едем туда, мы должны смотреть и думать, что я могу сделать, что это для меня, что конкретно из этого я могу извлечь. Руководство, пусть себе руководство, это их проблема что они там будут делать. Что мы можем делать на своем уровне мы должны попытаться понять и сделать. Если мы можем каким-то образом… Тут находятся старшие преданные, лидеры Шритадешна прабху, Вивасван прабху, Васуман прабху, Шикшаштака, которого тут нет, Нитьянанда Чаран прабху. У них есть какие-то возможности, или рычаги влияния, они должны делать для себя какие-то выводы, смотреть, думать над этим. Что касается нас, то мы должны тоже для себя какие-то выводы делать. Руководство пусть о руководстве думает. Нам надо думать о том, что мы можем сделать. Но факт в том, что мы можем улучшить, это несомненно.
ВОПРОС: Когда у них начался расцвет?
БВГ: Они всего-то существуют 100 лет, это ответвление. И расцвет, где-то, в последние 20 лет. Они многому научились от нас. Мы завтра немножко специально о них поговорим, ладно? Мы завтра соберемся вместе , обсудим что это значит для нас, чтобы это как-то уложилось, какие-то выводы, может, сделаем. Хорошо?
ВОПРОС: Вы сказали, что любовь гопи…
БВГ: Любовь гопи отличается от любви всех остальных людей одним качеством. Чем она отличается, как по-вашему? Про всех остальных Кришна что говорит, каким образом Он отвечает на их любовь? Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам (БГ 4.11). Он говорит: «Я отвечаю пропорционально их любви». В случае с гопи Он не может пропорционально ответить, Он не способен на это. Почему? Все остальные, на любовь других Он может пропорционально ответить: «Как человек ко Мне относится, Я отношусь к нему также». Есть некое зеркальное взаимодействие пропорциональности. Иногда, более того, Кришна даже больше дает нам, чем мы Ему даем как правило. В случае с гопи они делают то, что Он не может делать. Почему? Потому что есть одно отличие между преданным и Кришной. Преданный любит кого? Только одного Кришну, а Кришна вынужден любить всех. У Него нет этого качества экантаты, направленности одной. И суть в этом. Разница между любовью, которую испытывают гопи и обычные живые существа в том, что во всех остальных случаях Кришна говорит: «Не проблема, Я очень легко с ними расправляюсь, Я очень легко плачу взаимностью им. Я гопи Я не могу этого сделать, потому что их любовь сильнее, чем то, на что Я способен. Их самопожертвование, которое они делают, сильнее чем то, что Я могу сделать. Их чистота больше чем то, что Я могу сделать». Но это мы поймем только в самом конце «Брихад-Бхагаватамриты». Пока это всего лишь прославление.
— ()
БВГ: Дойдем когда-нибудь. У нас еще много впереди. В «Брихад-Бхагаватамрите» всего две тысячи с небольшим стихов, так что еще у нас все впереди.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
