Диск 86. л. 19
Я хотел вернуться к истории Шриниваса Баладжи, которую мы рассказывали вчера, закончить ее и рассказать еще несколько историй, связанных с этим местом. Третий стих «Шри Брихад-Бхагаватармриты» будет рассказывать о Господе Чайтанье. Поэтому, я думаю, будет лучше если мы поговорим об этом стихе в Майапуре.
Вчера я рассказывал по кусочкам историю Шриниваса Баладжи и немного не закончил ее. И один вопрос, который неизбежно возникает: Почему Бог, который по определению является наслаждающимся, претерпевает все эти страдания? Жизнь Его далеко не такая счастливая была. Вначале, мы знаем, Он спустился сюда, жил в термитнике, в норе под землей. Корова пришла, слава Богу, стала Его кормить через какое-то время. Потом, когда Он защищал корову, Его ударили топором по лбу и до сих пор у Него остался шрам, который прикрывает большая тилака, чтобы никто не видел этого шрама. Потом, когда эта история закончилась, сегодня мы будем слушать продолжение этой истории, когда Кришне ударили по лбу Его собственной чакрой. Причем не просто ударили, а так, что Он упал без чувств и все подумали, что Он вообще упал замертво. Потом, вчера мы слышали историю про Анантачарью, когда Анантачарья, Его преданный, бежал и запустил в Него мотыгой и мотыга ударила Ему в подбородок. И до сих пор в честь этой лилы каждый день Шринивасу, или Баладжи, прикладывают целебные примочки к подбородку, чтобы Он вылечился от этой раны. И неизбежно возникает вопрос как так может быть? Почему это случается? Ответ, на самом деле, на этот вопрос очень простой, но в то же время он исполнен глубокого смысла. Баладжи пришел сюда для того, чтобы в том числе отплатить за все те муки, за все те аскезы, которые Падмавати пережила в прошлой жизни. Когда мы рассказывали о втором стихе «Брихад-Бхагаватамриты», цитировали стих, в котором Кришна говорит гопи: на парайе ахам. Он признается, что: «Я не смогу никогда вам отплатить за вашу чистоту». Это слово, которое я сейчас забыл, самвиджам значит «полностью чистыми». «И так как ваше преданное служение по отношению ко Мне абсолютно чисто, Я никогда не смогу за него отплатить, даже если Я буду делать это в течение жизни Брахмы». И здесь мы видим как Сам Нараяна, Господь Вайкунтхи, предпринимает попытку отплатить Ведавати за ее служение. Вчера я вкратце рассказал историю эту. Сейчас я расскажу немножко подробнее о том, что делала Ведавати, которая в этом воплощении стала Падмавати.
Она была дочерью мудреца Кушадваджи в Трета-югу. И мудрец породил ее очень особым образом — она родилась из ведических мантр. Он устроил огромное жертвоприношение, брахманы цитировали ведические мантры. В какой-то момент из ведических мантр появилась девочка, частичное воплощение богини Лакшми. И мудрец Кушадваджа знал, что его дочь особое существо и назвал ее поэтому Ведавати. «Ведавати» — «та, у которой Веды находятся в сердце. Та, которая родилась из Вед в том числе». Точно также «Падмавати» — «та, которая родилась из лотоса» или «у которой в руке всегда находится цветок лотоса». И, когда она родилась, слава о ее красоте разнеслась повсюду. Женихи со всех концов земли приходили свататься к ней, приносили богатые дары, просили ее руки и сердца. Но Ведавати дала обет: «Моим супругом может быть только Господь Вишну, никто другой». И сколько ее ни соблазняли мирскими дарами, подарками, богатствами, роскошной жизнью она не согласилась на это. И однажды отец ее подозвал девочку к себе и сказал: «Если ты хочешь Вишну, то ты должна заслужить. Вишну не приходит просто так. Это очень большое достижение. Ты должна отдать Ему очень дорогую цену». И цена эта, — Сам Кришна говорит какая цена. За какую цену Его можно получить? Ман-мана бхава мад-бхакто мад- йаджи мам намаскуру (БГ 9.34) «Думай обо Мне. Ты должен постоянно думать обо Мне». Кушадвадж дал совет своей дочери: «Если ты хочешь, чтобы Вишну стал твоим супругом, ты должна уйти в Гималаи, чтобы ничто не отвлекало тебя от мысли о Вишну и с утра до вечера совершать суровую аскезу, думая только о Нем. Медитируй на Него, призывай Его в своем сердце. И когда в твоем сердце не останется никакого другого желания кроме желания обрести Его, только тогда Он придет к тебе. Это цена, которую нужно заплатить». Если там есть какое-то еще желание, то Кришна возьмет это желание как предлог, чтоб не приходить Самому, и исполнит это желание. Но Сам Он не придет, если в сердце нашем есть какое-то другое желание. Только если в сердце осталось одно желание и никаких других, Он приходит. И Ведавати стала совершать суровую аскезу. Много, много, много лет подряд совершала аскезу. И в результате аскезы теджас, шакти, которое она обрела, был такой, что от нее исходило яркое сияние. И, хотя она совершала в Гималаях суровую аскезу: не дышала, не ела, не пила, тело ее налилось красотой. Она променяла богатство и удобство царской жизни и жила аскетичной жизнью тапасви, но красота ее от этого ничуть не увяла. И Равана однажды пролетал и увидел тапасви, женщину, от которой исходило сияние. У Раваны была слабость одна, мы все знаем какая, — он был неравнодушен к существам противоположного пола. Когда он увидел ее, а она была одета в оленью шкуру, со спутанными волосами, но с ярким сиянием, красивую женщину, он спустился к ней и он принял свой самый лучший облик — две руки, одна голова. Правда флейты не было в руках. И так как Равана был очень большим знатоком Вед, он стал стихами на санскрите делать ей предложение руки и сердца. Он воспевал ее красоту санскритскими шлоками, такими, которых ни одна женщина в мире не слышала. И любая женщина была бы польщена в этот момент. И он стал говорить: «Приходи ко мне, ты будешь моей женой. Я знаю ты отказалась, — у Раваны были мистические силы, он мог знать все, — от многих, но от меня ты не должна отказываться, потому что я — повелитель всей вселенной. Ты будешь царицей всей вселенной и самые красивые женщины на свете будут прислуживать тебе, будут твоими служанками».
Ведавати только засмеялась. Она сказала: «Уходи отсюда, пес. Тебе не по зубам эта добыча. Я обещала в своем сердце, что моим супругом будет только Вишну. Кто ты такой в сравнении с Вишну? Ты не стоишь не то что ногтя, ты не стоишь одного атома, который находился рядом с Господом Вишну». Равана разъярился. Мы знаем, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах (БГ 2.62) «Когда человек видит объект своего вожделения, у него появляется кама». В результате изначальной медитации у него появляется кама. камат кродхо ‘бхиджайате кродхад бхавати саммохах (БГ 2.62-63) И, если кама не удовлетворяется, то появляется внутри энергия кродхи, или гнева, с помощью которой человек пытается разрушить препятствие на пути к объекту своего вожделения. Эта энергия называется гневом, кродхой. Равана разъярился. Другое имя Раваны Кама, воплощенное вожделение. И он с силой схватил Ведавати за волосы. Ведавати тоже имела силу. Хотя Равана был очень силен, но она была сильнее его. Она вырвалась, оставив у него в руках клочок волос, и она сказала: «Ты осквернил мое тело. Теперь мое тело не достойно того, чтоб Господь Вишну когда-то дотронулся до него. И я сожгу свое тело в огне. Я проклинаю тебя и проклятье мое будет страшным. Я послужу причиной гибели тебя и всей твоей семьи и всего твоего царства, и всего твоего рода. Так как ты осквернил мое тело прикосновением своих грязных рук, ни от тебя, ни от твоей семьи, ни от твоего рода, ни от твоего процветающего царства не останется ничего, все будет пеплом». И в тот же момент она произнесла мантру призывая Агни. И огонь разгорелся и в этом огне она сгорела. Но на самом деле сам Агни взял ее в свою обитель на свою планету, на Агни-локу и хранил ее там, потому что он знал план Господа. И в течение долгих лет она жила там, пока Рамачандра ни пришел сюда, на Землю. И мы знаем все историю о том, как Сита переступила через черту, которую начертил Лакшман. Эта черта также была чертой Агни. И в тот момент, когда она переступала через эту черту, Агни пришел невидимый для Раваны и подменил Ситу и вместо Ситы принес Ведавати. И Равана украл Ведавати. Таким образом его желание исполнилось. Равана похитил Ведавати, отвез ее на Ланку думая, что это Сита. И в течение 10 месяцев Равана держал майа-Ситу, или Ведавати, у себя в плену и в течение 10 месяцев он мучил ее. Он подвергал ее психологическим пыткам. Он приходил к ней надушенный самыми лучшими духами, наряженный в самые лучшие одежды, в самых красивых гирляндах и говорил: «Стань моей женой». Равана был проклят в свое время и он не мог силой взять никакую женщину. Еще одна женщина-тапасви, которую он пытался изнасиловать, прокляла его и сказала, что: «Если ты попытаешься силой взять какую-то женщину, то твоя голова разлетится в тот же миг на тысячу кусков и ты умрешь». И в страхе перед этим проклятьем, он пытался склонить майа-Ситу, или Ведавати, к любовным утехам с собой. Но у него ничего не получалось. 10 месяцев. В то время, когда он не был перед майа-Ситой, ракшаси или прославляли Равану перед ней и говорили какой он замечательный, какой он красивый, какой он могущественный, какой он добрый, какой он справедливый, какой он добродетельный, либо мучили ее и говорили: «Паршивая овца, что он в тебе нашел? Посмотри на себя. У тебя лица нет никакого. Наш великий повелитель по какой-то прихоти судьбы любит тебя. Ты должна благодарить его каждую секунду своей жизни за то, что он по какой-то непонятной причине любит тебя». В течение 10 месяцев эта пытка продолжалась. В конце концов Равана пришел к Сите, к майа-Сите, к Ведавати, и сказал: «Все, мое терпение истекло, иссякло полностью». В это время он уже получил известие о том, что мост на Ланку построен, что обезьяны идут. Извиняюсь, я не прав. Это было до этого, за один месяц до этого. Прошу прощения. Но терпение у него уже иссякало. Прошло много месяцев, ничего не получилось. Он сказал: «Если ты не отдашься мне, то тогда я разрублю тебя на мелкие куски и сделаю шашлык из твоего тела, и съем на завтрак. У тебя есть выбор — либо ты станешь повелительницей вселенной, моей супругой, либо я разрублю твое тело на мелкие куски и съем тебя». Это что-то говорит о природе мирской любви (смех), примерно такой выбор стоит перед людьми или о природе вожделения. Сита даже не посчитала нужным ответить на этот вопрос, она просто отвернулась от него. Этот разговор слышал Хануман, когда он прилетел на Ланку. Он поджег всю Ланку и Раване уже было ни до того, чтобы исполнить свой план, у него появилось много других забот. Потом, мы знаем, что Падмавати, или Ведавати, послужила причиной гибели Раваны и всего его рода. Вибхишана, когда он покидал Ланку, обращаясь к Раване он сказал: «Отдай Ситу. Отдай по-хорошему Ситу, потому что Сита это маленькая искорка в стоге сена». Что бывает когда искорка попадает в стог сена? Весь стог сена вспыхивает и от него остается пепел. Он сказал: «Ты сейчас хранишь пламя в стоге сена. Если ты не отдашь ее как можно скорее, будет пепелище». Так и случилось как предсказал Вибхишана.
Рама пришел. Хануман подвел к Нему майа-Ситу. Рама сказал: «Я не могу тебя принять. Иди на все четыре стороны. Ты 10 месяцев жила в доме чужого мужчины. Как Я могу принять тебя?». тогда Сита произнесла свои слова. Она сказала: «Если я хотя бы на долю секунды в течение этих 10 месяцев думала о ком-то другом кроме Тебя, — это было испытание ее целомудрия, — то тогда огонь сожжет меня. Если ни одной тысячной секунды я не провела без мысли о Тебе, тогда я пройду через этот костер и все будет хорошо». И когда Лакшман развел костер, он притащил огромные бревна по приказу Рамы, развел огромный, жуткий, страшный костер, то Ведавати не задумываясь вступила в него. Потому что она знала: «Ничего со мной не случится. Память о Раме защитит меня в любых обстоятельствах». Она вступила в этот костер и Агни привел настоящую Ситу, настоящая Сита вышла из огня.
Настоящая Сита в это время была в обители Парвати и Парвати сама служила Ситадеви в этот момент. И, перед тем как выйти оттуда, она, обращаясь к Раме, сказала: «Ведавати служила Тебе все это время. Ведавати спасла меня от этих мук. Пусть она будет тоже твоей женой, пусть она будет моей сестрой и мы будем вместе служить Тебе». Он сказал: «Нет, ни за что, никогда. В этой жизни Я дал обет экапатни-врата. В следующей жизни Я исполню ее желание, но не в этой жизни». И за все те муки, которые Ведавати претерпела в своем прошлом воплощении, Шринивас пришел сюда и совершал здесь аскезы, чтобы каким-то образом отплатить за то, что испытывает Его преданный. Он говорит в «Бхагавад-гите»: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, (БГ 4.11) что: «Как человек относится ко Мне, Я не могу не платить ему взаимностью, Я должен платить ему взаимностью».
И мы знаем, я вчера рассказал эту историю как Шринивас влюбился в Падмавати. Падмавати родилась в Нарайана-пури. Вчера, когда мы были в Тирумали, там Шринивас совершал аскезу на вершине горы, на вершине Тирумалы. Падмавати жила в Нарайана-пури. Нарайана-пури это то место, куда мы вчера не пошли, хотя кто-то хотел пойти, но большая часть не хотела. Это то место, где сейчас разбит сад Альваров и там есть особый колодец — Рамануджа-купа. Вчера я ошибся, я сказал неправду когда рассказывал про Анантачарью. Анантачарья расширял не Свамини-пушкарини, а Рамануджа-купу, колодец, из которого он поливал, или небольшой пруд, который он сам вырыл там. Этот пруд находится около Нарайана-пури. Нарайана-пур — государство, которым правил царь Акшарадж, царь этого места и отец Падмавати. Он происходил из лунной династии царей. Вчера я рассказывал как Шринивас соскучился, потому что Ему захотелось разнообразия рас. Ему скучно стало наслаждаться только ватсалья-расой, которой Вакуладеви, или Вакуламалика, дарила Его. И как Он отправился на охоту, и как слон привел Его в сад, где играла Падмавати. И Падмавати уже в то время, мы знаем, Нарада нагадал что ее мужем будет только Вишну. И она медитировала на Вишну. Когда она увидела Шриниваса, охотника, не понятно откуда забежавшего в сад, она влюбилась в Него, не зная, что это Сам Вишну. И я расказал вчера эту историю о том, как Вакуламалика пошла, чтобы стать свахой. Она сказала Шринивасу: «Ради Тебя я сделаю все, что хочешь, пойду даже к царю и буду просить руки его дочери». И как Сам Шринивас, на всякий случай, подготовил почву для этого и погадал на картах как цыганка, и рассказал все царице. Он знал, что лучше идти к царице. Царицы боле доверчивые. Женщины и преданные они очень доверчивые по природе своего существа. Поэтому Шринивас принял образ цыганки и пошел к царице, и стал царице рассказывать, что: «К тебе придет старая женщина. Старая женщина будет просить руки твоей дочери и ты должна отдать». И как царица пошла и убедила мужа своего. Это тоже закон природы, потому что мужья исполняю все приказы своих жен. Но царь не был до конца убежден. Я сказал, что он пошел к своему гуру, он спросил у Брихаспати, Брихаспати сказал ему: «Отдавай». И даже тут у него оставались какие-то сомнения. И тут, в горах жил мудрей, которого звали Шука. Это особый мудрец, не Шукадева Госвами. У Шуки была голова попугая. У него была здесь хижина. И когда Акшарадж стал спрашивать своих министров: «Может ли такое быть, чтобы Сам Бог жил здесь, в горах Тирумалы, в лесу, в джунглях?». Они сказали: «Мы не знаем. Обычно такого не бывает, мы такого не слышали. В Ведах, в Пуранах такого нет, но Шука знает. Шука знает все. Идите к Шуке и спросите». И царь послал за Шукой или пришел к нему сам. Шука ему сказал: «Конечно, это Сам Бог, Нараяна, Вишну. И, так как твоя дочь должна выйти замуж за Вишну, ты должен сразу же отдать ее, не ожидая ничего». Но царь был ведическим царем, поэтому он спросил у брахманов когда подходящий день и час для благополучной свадьбы. Они сказали: «Завтра, в экадаши». И царь быстро послал процессию. Он отправил Вакулу к термитнику, в котором жил Шринивас. Вакула пришла и говорит: «Шринивас, сын мой, я принесла Тебе хорошую весть — царь Акшарадж отдает свою дочь Падмавати Тебе в жены. Ты хотел этого, я добилась этого. Но свадьба будет завтра». Шринивас был немножко обескуражен, потому что Он думал: «Как так?». Ему нужно было очень быстро поменять все роли. И тогда Он стал в уме думать о Гаруде. Он призвал Гаруду и велел Гаруде слетать, чтобы Гаруда пригласил всех полубогов на свадьбу к Нему. Слетелись все полубоги: Брахма, Шива, Агни, Ваю, Варуна. Они пришли все к Нему на свадьбу и Брахма застал Шриниваса очень грустным. Брахма спросил: «Что Ты грустишь? Ты должен радоваться. Завтра Твоя свадьба». Шринивас говорит: «Как Я могу не грустить, если я не знаю чем угощать гостей и как праздновать эту свадьбу. У Меня нет денег, Я нищий». Брахма говорит: «У Куверы много денег». Призвал к Себе Куверу. Кувера сказал: «Мой господин, все мои деньги — Твои. Я всего лишь казначей». Хотя некоторые казначеи развивают очень личностную привязанность к богатствам, которые им поручены (смех). Кувера сказал: «Все Твое, бери, трать, мне не жалко. В конце концов Ты Бог». Но Шринивас сказал: «Нет, Нет, нет. Я не могу, Я нищий, Я отшельник. Единственное, что Я могу, это взять взаймы. Причем не просто взаймы, а с процентами. Я не могу пользоваться. Эти богатства твои, Я тебе поручил. Я не могу этого брать. Но взаймы ты, пожалуйста, Мне дай». Он взял у него несколько лакхов и сказал: «Я тебе отдам долг в конце Кали-юги. Но в течение всего этого времени Мои преданные будут отдавать за Меня проценты. И все те, кто будут приходить ко Мне сюда и будут давать свое богатство накопленное, это пойдет как оплата Моего долга, проценты тебе. Я тебе обещаю — проценты будут хорошие». Лакх это 100000 золотых монет. По-моему, 5 лакхов золотых монет Он попросил у него на Свою свадьбу. «Остальное Я отдам тебе в конце Кали-юги. Когда Кали-юга подойдет к концу, Я расплачусь с тобой». Он написал ему расписку. Он написал, как полагается, расписку, причем не просто на бумаге, а на медной дощечке и отдал. И Кувера до сих пор хранит эту расписку как свою самую большую драгоценность у себя в сокровищнице.
Они собрались. И, по традиции, жених должен пойти со всей свадебной процессией, со всеми своими гостями, со всеми своими друзьями, чтобы забрать невесту из дома отца. Наверняка многие из вас видели эти процессии — когда жениха на лошадь сажают или на карету и он едет, за ним идет ансамбль, духовой оркестр, которые дудят очень громко. Они шли и путь долгий, вы сами знаете, путь не простой по этим горам по всем до Нараяна-пура, и по дороге все проголодались. Вся эта большая компания проголодалась. Нужно было кормить. И они все обратились к Шринивасу и сказали: «Ты, в конце концов, кто? Ты наш лидер или нет? Ты должен позаботиться о том. чтобы мы все были сыты». Рядом была хижина Шукадевы, Шукы, этого мудреца. Шука стал приглашать и говорить: «Давайте, заходите сюда, я вас всех накормлю». «Как ты их накормишь? Ты мудрец, ведущий отреченный образ жизни, у тебя ничего нет». Он говорит: «А я знаю как их накормить. У меня есть один секрет. Я накормлю Тебя, Ты станешь сытым и все остальные тоже будут сыты. Но я Тебя сразу предупреждаю — у меня ничего кроме фруктов нет». И он накормил Шриниваса всеми фруктами, которые у него были. И Шринивас почувствовал удовольствие. И с тех пор Он тут, в этом храме, есть только фрукты, потому что Он ничем другим Своих преданных не мог накормить. Но Он почувствовал удовлетворение и все стали сытыми сразу, сильными, довольными и продолжили свой путь дальше по горам. Они пришли в Нараяна-пур, они отпраздновали свадьбу. Свадьба длилась 11 дней подряд. Пировали все полубоги, все люди, все гандхарвы, все киннары, все пришли на эту свадьбу, все прославляли Шриниваса, Падмавати. А когда свадьба закончилась, Шринивас забрал Падмавати, они стали жить в хижине в ашраме Агастьи Муни тут же в лесу. Какое-то время они наслаждались обществом друг друга, но не долго, потому что очень скоро Падмавати заметила, что Шринивас опять грустит. Сидел грустный. И она у Него спрашивала: «Что с Тобой? Что Тебе нужно, что Тебе еще сделать?». Он ничего не говорил. «Нет, нет, у Меня все хорошо. Не обращай внимания», но веселым не становился. Падмавати сказала: «Я знаю, Ты просто тоскуешь о Лакшми». «Как ты догадалась?». «Разве Ты сможешь сохранить какие-то секреты? Я знаю все то, что в Твоем сердце происходит, что происходит в твоем уме».
Да, я забыл рассказать. До этого Шринивас опять был грустный. Когда свадьбу праздновали, когда все полубоги сошлись и еще не пошли процессией, Он был грустный. Почему Он был грустный? Потому что Лакшми не было на Его свадьбе. Сидел грустный, грустный, грустный. В конце концов Его спросили: «Чего Ты такой грустный?». «Как же Я могу жениться без Лакшми? Она должна быть тут». И Брахма говорит: «Мы пошлем Сурью. Сурья ее любимый полубог и все то, что он ей скажет, она сделает». И Шринивас подозвал к себе Сурью и говорит: «Знаешь что? Ты ей не говори, что Я женюсь. Кто знает как она отреагирует на это. Не говори ни в коем случае. Скажи, что Я заболел». Сурья испугался. Сурья говорит: «Как я могу обманывать Лакшми? Она сразу все поймет. Она меня проклянет и я потухну (смех). Если Лакшми лишит меня своей милости, откуда у меня будет энергия? Лакшми — изначальный источник энергии. Что со мной будет? Я не смогу дальше свое служение делать». «Не волнуйся. Делай то, что Я тебе сказал и все будет хорошо. Иди к ней и смело ей говори: «Твой супруг заболел. Он тяжело болен, ты должна к Нему придти», потому что ни по какой другой причине она не придет». Сурья пошел. Вместе с ним Шринивас послал Йогамайю. Он отдал приказ Йогамайе: «В тот момент, когда Сурья будет говорить Лакшми, окутай ее сознание так, чтобы она не поняла обмана». Сурья пришел к Лакшми. Он сказал: «Твой супруг заболел» и при этом стал оглядываться по сторонам. И Йогамайа в этот момент проникла в сердце Лакшми. Лакшми сказала: «Мой супруг заболел? Наверно в разлуке со мной». Она помчалась сюда, на Венката-гири, на эти горы». Она пришла и застала грустного Шриниваса. Она говорит: «Что с Тобой? Ты заболел?». И в этот момент Шринивас сказал Йогамайе. А она увидела полубогов. «А чего тут полубоги? Что тут случилось? Почему так много народу? По какому поводу такой праздник?». Шринивас не ответил. Она говорит: «Я знаю, Ты женишься, правда?». «Да, Я женюсь». Лакшми обрадовалась. Она сказала: «Я так счастлива, что Ты женишься. Это самый счастливый день в моей жизни. Я сама проведу вам абхишеку для Тебя и для Падмавати. Я давно говорила Тебе, что Ты должен жениться. Она будет Твоей служанкой и мы будем служить вместе». И она провела абхишеку. Но потом, когда свадьба закончилась, она вернулась к себе в Кула-пур и продолжала совершать аскезу для того, чтобы искупить оскорбление Бхригу Муни. Потому что она не понимала каким образом какой-то мудрец мог оскорбить ее мужа.
И когда Падмавати поняла причину грусти своего супруга, то она сказала: «Иди к Лакшми и попроси ее, чтобы она вернулась». Шринивас не очень знал каким образом устроено женское сердце. Он говорил: «Разве она согласится?». «Согласится. Если Ты Сам придешь и попросишь, она согласится. Иди и проси ее». А Лакшми узнала тем временем, так как она знает все, что Шринивас идет в Кула-пур для того, чтобы пригласить ее. И она спряталась от Него — пошла к мудрецу Капиле. Недалеко, в трех километрах отсюда, есть озеро Капила-тиртха. Там есть храм Капилешвары Махадева и ашрам Капилы Муни. Там красивый водопад, река какая-то. Мы в этот раз туда не пойдем. Я боюсь уже куда-либо идти (смеется). Она спряталась. Капила показал ей путь на Паталу и на Патале она стала совершать аскезу в ашраме Капилы Муни. Шринивас ее искал в Махараштре. Искал, искал, искал, искал, искал. В конце концов кто-то Ему сказал, что Лакшми давно тут нет, что она на Патале. Он нашел путь на Паталу, Он нашел там Лакшми и стал просить ее вернуться. Но Капила вышел и сказал: «Ты должен доказать ей, что Ты ее любишь, — Как мужчина может доказать женщине, что он ее любит?, — Ты должен сесть и медитировать на Лакшми». И он объяснил, что нужно делать. Тогда Шринивас пришел сюда и Своими руками вырыл эту Свами-пушкарини, это озеро, в котором мы вчера совершали омовение. Посередине Он водрузил золотой лотос и Он сел на этот золотой лотос, как ему объяснил Капиладев. Он дал Ему подробную процедуру как медитировать и сказал: «Ты должен медитировать на Лакшми. Когда желание твое станет таким сильным, она придет». И в течение какого-то времени Шринивас сидел и медитировал на Лакшми. Он Сам стал золотистым, а так Он черный.
Но когда Кришна думает о Радхарани или когда Шринивас думает о Падмавати в этот момент Он становится золотым. Капиладев сказал: «Твое время». И по стеблю этого лотоса с Патала-локи Лакшми появилась там. И с тех пор она вечно находится тут и она вечно находится в сердце Шриниваса. На самом деле, так как Он медитировал на нее, когда говорится, что кто-то находится в сердце кого-то, это означает постоянное памятование. Здесь Лакшми пребывает в скрытом виде. Здесь Шринивас в сердце держит Лакшми. Говорится, что любой, кто приходит к Шринивасу, или Баладжи, на даршан, он одновременно получает даршан Лакшми из Его сердца и Лакшми дает свое благословение. Она говорит: «Ты пришел к моему супругу».
Самая могущественная форма Бога или самая могущественная форма чего бы то ни было проявляется в медитации. И так как Лакшми находится здесь, в этой дхьян-рупе, в виде медитации Баладжи на нее, то она тут самая могущественная и самая милостивая. И она дает свое благословение всем паломникам, которые приходят. Поэтому этот храм такой популярный. Более того, Сам Баладжи обещал, что: «Я буду отдавать долг и поэтому Я сделаю этот храм самым популярным». Каждый день сюда приходит как минимум 5000 человек. А сегодня, когда Свами-Нараянцы пришли сюда, это еще, наверно, тысяч двадцать.
И все было хорошо. Они жили во дворце.
— Они это кто?
БВГ: Падмавати, Лакшми, Шринивас. Они жили даже не во дворце, они жили в хижине у Агастьи Муни. Дворец появился чуть позже. Но Акшарадж в разлуке со своей дочерью, Падмавати, покинул тело. Он ушел, он не мог выдержать разлуки с ней. У Акшараджа был брат. Брата звали Тондаман. И они так любили друг друга, что когда их отец хотел разделить царство на две части и отдать одну часть Акшараджу, а другую Тондаману, то Тондаман сказал: «Я младший брат, зачем делить царство, я буду его помощником, его советником. Мы будем вместе править царством. Я буду его слугой. Я не хочу расставаться с ним». У них была очень тесная дружба. Но когда Акшарадж ушел, он оставил своего наследника. У него был один сын, которого звали Васуда, брат Падмавати. И Васуда сказал: «Теперь я царь этого царства». Брахманы сделали церемонию, возвели его на престол. Тондаман сказал: «Подожди, подожди, дорогой мой. Половина этого царства принадлежит мне». «Тондаман, несмотря на все твои аргументы, — Васуда спросил: — А где расписка. Записали вы или нет?». Тот рассказал, что: «Мы с твоим отцом договорились, что мы будем вместе царствовать». Васуда говорит: «Нет, это мое царство. Ничего не знаю. Расписки не можешь показать, ничего не знаю. Сколько лет прошло, придумал ты это или не придумал? Царство мое». Тогда Тондаман сказал: «Хорошо, давай воевать». У них ссора достигла такого накала, что дядя и племянник, которые до этого любили друг друга, решили воевать друг с другом. И весть об этом дошла до Падмавати. Падмавати стала плакать и стала говорить: «Шринивас, сделай что-нибудь. Я умоляю Тебя. Муж мой, Ты всемогущий, сделай что-нибудь». Баладжи сказал: «Хорошо, Я их помирю, но для этого Мне придется умереть Самому». Он не рассказал ей Своего плана, но Он подумал, что единственное, что может помирить преданных, это когда они видят, что из-за их ссор страдает либо их духовный учитель, либо Сам Кришна. Преданные, мы знаем, когда они начинают ссориться, это хуже, чем кто бы то ни было еще. Они не понимают, что тем самым своими ссорами они причиняют боль или причиняют страдания Вишну или духовному учителю. И Баладжи в этот момент подумал, что единственное, что может их объединить, это если они увидят как их ссора причиняет Мне боль. И Он пошел к Тондаману и сказал: «Я буду сражаться на стороне Васуды, но тебе Я даю Мое собственное оружие — чакру. Чакра будет у тебя и раковина тоже. Ты можешь с помощью чакры и раковины победить Васуду, а Я буду на его стороне. Они стали сражаться, но Тондаман заметил, что его воины не хотят сражаться, потому что они боятся причинить вред Шринивасу. Они настолько любили Шриниваса, настолько уважали Его, что когда они выпускают стрелу или еще что-то они смотрят, чтобы, не дай Бог, не попасть в Шриниваса. Тондаман разгневался. Он подумал: «Раз так, раз ничего не действует, раз мое собственное войско предало меня, то я употреблю самое последнее и самое могущественное оружие». Он взял в руки чакру, которую отдали ему в распоряжение, он запустил эту чакру. Эта чакра прямиком полетела и ударила в лоб Шриниваса. В тот же миг Шринивас упал замертво. Когда все увидели бездыханное тело Шриниваса, все опомнились. И первая об этом узнала Падмавати. Она прибежала и стала плакать над Его телом, стала рыдать и омывать Его тело слезами. Прибежал Васуда, прибежал Тондаман. Они стали просить прощения, раскаиваться и в этот момент Шринивас очнулся. Он сказал: «Мне нужно было сделать это, чтобы вы помирились. Ничто другое не могло вас сблизить».
На самом деле мы видим, когда ссора начинается между преданными, Шрила Прабхупада много страниц «Шри Чайтаньи Чаритамриты» посвящает этому в связи с раздорами в Гаудиа-матхе, каким образом раздоры в Гпаудиа-матхе разрушили организацию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которая до этого проповедовала сознание Кришны по всему миру. А после этого из-за ссоры, из-за взаимных оскорблений превратилась непонятно во что. Самое страшное, что может быть, когда преданные из-за пустяков ссорятся друг с другом. Все пустяки в конце концов.
И Шринивас Сам разделил царство. Он сказал: «Хорошо. Тондаман — это будет твоя половина. Васуда — это будет твоя половина». И Он велел Тондаману построить дворец большой для Себя. И храм, который мы видели, это дворец для Шриниваса, построенный Тондаманом в то время. В какой-то момент Он вызвал всех Своих ближайших придворных, Он вызвал Тондамана и сказал, что: «Кали-юга наступила. И до этого Я свободно общался со всеми, Я разговаривал с людьми, но сейчас Я вижу как грехи покрывают сознание людей и люди не могут общаться чисто, люди лгут. Как Я могу говорить с ними если они приходят ко Мне и лгут? В Кали-югу Я не могу говорить с ними напрямик». Потому что Господь есть сат-чит-ананда, «сат» значит «сатья», «истина», Высшая Истина и Он никогда не проявится явно в сердце, где осталась ложь. Вызвал Тондамана и сказал: «Мое время пришло и отныне Я останусь здесь в виде Божества. Я по-прежнему буду говорить с людьми, но только с теми, чье сердце свободно от обмана. С ними Я буду разговаривать. Если такой человек подойдет ко Мне, он услышит Мой голос». Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» объясняет, что такое обман, что есть две формы обмана, что есть обман в виде кармы, или эгоистических, кармических желаний, и есть обман в виде гьяны — имперсонального освобождения. Когда эти желания оскверняют наше сердце, о соответственно это обман. Обман потому, что все эти желания продиктованы, за всеми этими желаниями, в основе всех этих желаний, корнем всех этих желаний есть желание стать Богом самому.
Они вырастают из него и это семя обмана. Так как это семя обмана, то все остальное является тоже обманом и поэтому мы живем в этом обманчивом мире, в мире иллюзии. И поэтому Шринивас с нами не разговаривает, поэтому Он молчит. Он забрался на алтарь, стал и застыл. И с тех пор Он стоит в этом облике и Своей левой рукой, те, кто видели, Он показывает вниз — Его указующая мудра. Левой рукой Он говорит: «Предайтесь Мне», левой рукой Он говорит: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это смысл жеста Его левой руки. А правую руку Он держит в варада-мудре, мудре, дарующей благословение. И если человек предается внутри Ему, то Шринивас благословляет его и Лакшми из сердца Баладжи тоже благословляет такого человека. В этом смысл этой формы, или этого образа Господа. И с тех пор до конца Кали-юги Шринивас-Баладжи будет находиться здесь в этом облике и будет совершать Свои лилы.
— ()
БВГ: В конце Кали-юги Он вернет, у Него там припасено. Но проценты идут Кувере.
— Вчера то, что тут считали, они проценты считали?
БВГ: Да, это проценты они считают. У них каждый год чистый доход много-много миллионов долларов.
Хотел еще рассказать несколько историй, связанных с этим местом по тому, как к нему относился Рамануджачарья и как к нему относился Анантачарья. Это Вайкунтха на Земле, духовный мир. И для того, чтобы действительно ощутить это, нужно придти туда в соответствующем настроении, в настроении определенной чистоты. Рамануджачарья в Шри Рангаме, отсюда довольно долгий путь до Шри Рангама, однажды читал гимны Нама Альвара, прославляющие Чарупати. Там прославлялся Баладжи. И его желание посетить Баладжи стало таким сильным, что он сказал всем своим ученикам: «Все, мы собираемся и идем». Они шли, путь долгий, дорог нет, деревни какие-то, крестьяне, которые живут по пути, джунгли и они иногда сбивались с пути. И однажды им навстречу попался какой-то шудра. И Рамануджачарья спросил этого шудру как пройти в Тирупати. И шудра объяснил ему дорогу, поклонился ему — видит, что брахман, великий ачарья, за ним толпа учеников-саннйаси. Он ему поклонимлся и показал ему дорогу. Когда шудра отвернулся, Рамануджачарья стал кланяться ему опять, опять и опять. И ученики у него стали спрашивать: «Чего ты кланяешься этому шудре? Он вообще не стоит того, чтобы с ним рядом находиться». «Как? Он мне показал путь на Вайкунтху». Как называется тот, который показывает путь в духовный мир?
— Вартмана-прадакшика-гуру.
БВГ: Да. «Он мой гуру. С этого момента он стал моим гуру, так как он объяснил мне дорогу на Вайкунтху. Поэтому я должен кланяться ему до конца своих дней».
Что касается Анантачарьи, я вчера рассказывал несколько историй, связанных с ним. Анантачарья однажды со своими учениками спустился вниз. Они решили посетить какое-то святое место здесь, в южной Индии и в этом месте совершить паломничество. Но когда они прошли целый день пути, к вечеру они достигли места ночлега и развернули кулечки с прасадом, которые им дали на Тирумали. Когда они развернули кулечки, они увидели, что муравьи, огромное количество муравьев. Махарадж вчера рассказывал эту историю. Анантачарья, когда услышал это, он сказал: «Все, заворачивайте обратно, мы идем назад». Все сказали: «Как? Куда назад?». «В Тирумали». «Ночь, Махарадж». «Мы идем назад». Они отправились назад, ночью они снова взбирались на гору. Они целый день шли до того места, на котором развернулись для обратного пути. Практически проделали весь обратный путь и где-то в середине следующего дня они добрались только до вершины Тирумалы. И Анантачарья сказал: «Разворачивайте и оставляйте прасад здесь, а мы пойдем опять в паломничество». У него спросили: «Что? Зачем? Почему? Для чего ты сделал это? Какой смысл во всем этом? Зачем ты мучаешь нас?». Анантачарья сказал: «В гимнах Альвары, ачарьи из нашей сампрадайи, великие мудрецы просят: «Сделай так, чтоб я был насекомым, но родился насекомым здесь, на этих горах. Кто знает? Может быть какой-нибудь из этих муравьев — великий мудрец, который родился насекомым. Какое я имею право его забрать отсюда? Я должен его оставить там, где он есть, в покое, чтобы он занимался своей медитацией». Это на самом деле духовное сознание. Когда у человека есть духовное сознание, то он по-другому видит этот мир. Так как он видит мир по-другому, он понимает его гораздо глубже, чем мы можем понять и увидеть.
Вчера я рассказывал про Анантачарью, как он запустил мотыгой в Шриниваса. И эта мотыга находится где-то на одном из го-пурнов, предшествующим виману, под которым находится Шринивас.
И еще одну маленькую историю расскажу про Рамануджачарью, вчера хотел рассказать эту историю и не успел. Я рассказывал как он находился внизу и не решался подняться наверх и Шалапурна спустился на полпути, дал ему махапрасад и чаранамриту. И он сказал: «Ты должен помочь мне. — Шарлапурна был его дядей, — потому что, хотя я настоятель этого храма, там же живут последователи Шанкарачарьи — могущественные санньяси. Эти санньяси утверждают, что на самом деле это ни какой не Вишну, это Шива. И они спорят и мы не можем победить друг друга в споре и поэтому до сих пор там идет какая-то гражданская война в Тирумали. Ты великий ачарья и ты единственный, кто может поставить точку в этом споре». И Рамануджачарья пришел туда, в Тирумалу, наверх, он выслушал аргументы той и другой стороны. Ученики и последователи Ямуначарьи давали свои аргументы, рассказывали историю про Бхригу Муни. Последователи Шанкарачарьи рассказывали свои аргументы. И Рамануджачарья понял, что никакими аргументами их не убедишь, что логически — полный тупик. Что у тех есть своя логика, у этих есть своя логика. Их может убедить только чудо. Он сказал: «Давайте оставим выбор за Самим Баладжи. Вы считаете, что он Шива. Поэтому принесите ему барабан и тезубец и поставьте в алтарь. Вы считаете, что Он Вишну, поэтому принесите Ему раковину и чакру. И давайте положим на алтарь, давайте запрем алтарь и так как я знаю вы не доверяете друг другу, о мы поставим сторожей с той и с другой стороны, чтобы они всю ночь сторожили у этого алтаря. Те стали сторожить. Они ни на мгновения, ни на секунду не сомкнули глаз. И тут есть два варианта этой истории. По одному варианту, когда они открыли, Баладжи красовался с чакрой и с раковиной и Он С поместил на Себя эти аргументы. По другому варианту Рамануджачарья принял образ змеи. Тихо, тихо, так как Рамануджачарья изначальный Ананта-шеша, он пробрался в алтарь когда никто не видел и он поместил на плечи Баладжи эти два атрибута. Первый вариант истории прославляет Самого Баладжи как Вишну, а второй прославляет Его слугу, Рамануджачарью. До сих пор у Него на плечах, вы видели вчера в этой форме, находится шанка и чакра, атрибуты Вишну. С тех пор был положен конец всем спорам последователей Рамануджачарьи. Именно поэтому я вчера рассказывал, что внутри происходит поклонение по системе вайканасы. И последователи Шанкарачарьи и те, кто поклоняется Баладжи, по большей части последователи Шанкары. Но, так как победили вайшнавы из Рамануджа-сампрадайи, то у них сейчас распределение обязанностей. По системе вайканасы внутри Баладжи поклоняются потомственные брахманы, в соответствие в ведической системой, с ведическими правилами, но ключ от алтаря держит гравный ачарья Рамануджа-сампрадайи и каждый день он утром вручает пуджари, прежде чем тот пойдет на алтарь, ключ, чтобы тот открывал. То есть, символически ключи от алтаря все равно находятся в руках Рамануджачарьи, потому что Рамануджачарья защитил поклонение Баладжи в форме Господа Вишну.
— Шрила Прабхупада говорил, что Баладжи это маленький Кришна. Каким это образом? Он же Вишну.
БВГ: Тем не менее Его зовут Говинда. И, по древней традиции, когда поднимаешься к Нему, нужно все время кричать: Говинда, Говинда, Говинда. Внутри Он все равно Кришна. Шрила Прабхупада видел суть. И он видел, что, как говорится, что: «В Шри Рангаме Вишну спит, в Пури Вишну ест проснувшись, во Вриндаване Он танцует по ночам. А здесь Он деньги зарабатывает». Здесь у Него работа такая — Он стоит. У Него здесь бизнес, да, здесь Он говорит: «Предайся, Я дам тебе благословения», но внутри Ему скучно. Шрила Прабхупада очень обрадовался когда ему сказали, что на самом деле Сам Баладжи принимает только фрукты. Он говорит: «Я же говорил — Он ребенок». Кто фрукты любит? Дети и вайшнавы из России. (смех)
— ….рис…
БВГ: Это все предлагают Утсава-мурти и включая ладу, которую нам дают, знаменитую на всю Индию ладу большие с кардамоном и со всем остальным, рис. Это все Утсава-мурти. Сам Он питается — немножко фруктов утром и вечером. Все остальное время Он стоит.
— Говорят, что в какое-то время Ему закрывают глаза, а в какое-то открывают и что нам не повезло, Он вчера был с открытыми глазами.
БВГ: Я не знаю.
— То есть, Вы не знаете почему иногда с открытыми глазами, а иногда с закрытыми?
БВГ: С открытыми глазами значит — Он разбирает кому давать, кому не давать, а с закрытыми — Он всем без разбора дает.
— Кто определяет это время?
БВГ: Я не знаю.
— Где находится это описание в шастрах?
БВГ: Вся эта история описана в «Стала-пуране». «Стала-пурана» это пурана этого места. Есть своя пурана у Джаганнатха в Джаганнатха-пури. В других шастрах этого не описано. Какая прамана этого другая я не знаю. Но есть традиция и главное, что эту традицию принимал Рамануджачарья, что эту традицию принимал Шанкарачарья, который приходил сюда, и другие великие ачарьи — Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, что все принимали эту традицию.
— А вот преданный, который заходит к Баладжи у разных Божеств просит разные…?
БВГ: Я забыл одну вещь. В любом случае наш даршан не совсем правильный был, потому что когда Шринивас просил кусочек земли, все это место называется Вараха-кшетра, оно принадлежит Варахе, Он пришел к Варахе и попросил кусочек земли. Вараха вначале колебался: «Давать, не давать Ему? Потому что земля Моя». Но Шринивас ему пообещал: «Я тебе обещаю, что все преданные, которые будут ко Мне приходить, они сначала к тебе будут приходить и сначала у Тебя будут получать разрешение на Мой даршан и сначала ты будешь им давать благословение». И Шринивас написал расписку. Эта расписка на медной дощечке до сих пор хранится в храме Варахи и за особым благословением или за особую плату могут показать эту расписку, дощечку, на которой написано, что: «Я обещаю, что все грамотные преданные будут приходить сначала к Тебе получать Твой даршан, а потом идти на основной даршан».
— Говорят, что у Свами-Пушкарини есть Пушкарини-кунда?
БВГ: Да.
— Махарадж, я уже запутался что как называется. Есть Венката-гири, есть Тирумала и еще Вараха-кшетра.
БВГ: Оно все так и называется — Венката-гири, Тирумала и Вараха-кшетра. Еще оно называется Венкатачала, есть тысяча разных имен. «Гири» значит «гора», «вен» значит «грех», «кат» значит «то, что уничтожает грех», Венката-гири или Венкатачала. «Ачала» значит «гора неподвижная». Баладжи иногда зовут Венкатараман — тот, кто наслаждается, или Венкатешвара — повелитель Венкатачалы.
— Говорят, что брат Баладжи — Баларам.
БВГ: Брат Баладжи Баларам, старший брат.
— У Баларамы … Ананта-шеша?
БВГ: Насколько я знаю, история такая, что в этом воплощении так или иначе Кришна пришел без Своего старшего брата. Но Он не может прийти без Своего брата, Он должен прийти со своим братом. Но Ему не было отведено никакой роли в этих лилах. Поэтому Он пришел сюда и лег на Ананта-шешу и отдыхал.
Он тут отдыхает просто.
— По идее, Баларама Сам Ананта-шеша.
БВГ: Ну да. Но Он пришел все равно. Потому, что Ананта-шеша это Ананта-шеша, он сева-аватар, Но Говиндарадж пришел сюда и здесь храм Падмавати и Говиндараджа в самом городе.
— Мадхвачарья здесь был?
БВГ: Я не слышал никогда, чтобы Мадхвачарья приходил к Баладжи.
— Господь Чсайтанья был тут?
БВГ: Да, Господь Чайтанья приходил сюда, в Тирумалу. В «Чайтанья-чаритамрите» просто говорится, что Он забрался на гору и в храме в большом эктазе танцевал.
— Это тот же самый храм?
БВГ: Тот же самый храм, который построен тысячи лет назад, где-то в начале Кали-юги, каменный храм построенный Тондаманом. В начале Кали-юги но после ухода Кришны, потому что Яшода, как мы знаем, она приняла образ Вакуладеви, Вакуламалити. И Он дал ей благословение. Она тоже сказала: «Я не хочу никуда от Тебя уходить» Шринивас сказал: «Хорошо, ты будешь кухней заведовать здесь». И Божество внутри храма Вакуладеви, если стать лицом к Баладжи, то слева от Него, Оно как раз перед кухней и там находится Вакуладеви, она смотрит на кухню как готовится все.
— Какие основания у шиваитов для этого спора? Все истории связаны непосредственно с Вишну.
БВГ: Не знаю. Всегда можно найти какие-то аргументы. Их основные аргументы заключались в том, что в конце концов это Верховный Господь, и Шива является Верховным Господом. И у них есть своя система доказательств какая-то, у смарта-брахманов, почему они именно Шиве должны поклоняться. Большинство смарта-брахманов поклоняются Шиве как Верховному Господу. Я не знаю какие были аргументы в историях, связанных с Рамануджачарьей, не рассказывалось ничего об этом.
— Падмавати это также одно из имен Дурги?
БВГ: Падмавати, нет. Это тоже имя Лакшми. Атрибутом Лакшми является лотос. «Падмавати» — «та, у кого в руках падма (лотос)». Это не Дурга.
— Ее тело материальное или духовное?
БВГ: Есть три основных шакти: есть Шри Лакшми, есть Бху-Лакшми и есть Нила-Лакшми. В Южной Индии никогда Лакшми не находится на одном алтаре с Нараяной, у нее всегда есть особый алтарь отдельный. А здесь у них вообще два разных храма. Но в обычных храмах у нее просто есть отдельно алтари. И очень часто в южно-индийских храмах есть три отдельных алтаря для Бху-Лакшми. Хотя есть много различных аспектов Лакшми, здесь на юге поклоняются Лакшми, Нараяне и есть множество разных Лакшми. Есть, например, Тапасья-Лакшми — это один из аспектов Лакшми, которая совершает тапасью. Она одета в очень простые одежды, в лохмотья, по сути дела. Есть Шри Лакшми. Шри Лакшми это аспект Лакшми, который дает богатство, процветание. Есть Бху-Лакшми. И Земля является частичным проявлением Бху-Лакшми. И есть Нила-Лакшми или Лила-Лакшми. И, соответственно, насколько я понимаю, Падмавати есть Лакшми в этой истории — это Шри Лакшми. Нила-Лакшми это место или святая дхама, а аспектом или проявлением Бху-Лакшми является Падмавати. И точно также как в играх Господа Чайтаньи все три Лакшми пришли: Лакшми-Прия является олицетворением Шри Лакшми, Вишнуприя является олицетворением Бху-Лакшми. У Бху-Лакшми есть особое настроение, она, как в играх Господа Чайтаньи, в течение долгого времени находилась в разлуке с Господом Чайтаньей и медитировала на Него. Точно также Падмавати. Падмавати это особое проявление Лакшми — вот в этом настроении: в настроении разлуки, отдаленности, когда она медитирует. У нее есть особый вкус к аскезам.
— ()
БВГ: Насколько я знаю, Сита это все-таки Шри Лакшми или проявление богини процветания. Но я не такой большой специалист по этому вопросу. Она появилась из земли, ушла в землю. Падмавати тоже из земли вышла точно также как Ситадеви. Насколько я понимаю Сита это Шри Лакшми.
— ()
БВГ: Проявление Шри. Шри это аспект богатства.
— Какие желания, с которыми идут к Баладжи, …..? Или, например, человек может просить каких-то материальных благ для служения Кришне, или он просто идет с духовными желаниями?
БВГ: Всегда лучше идти с духовными желаниями, потому что духовные желания в себя все остальное включают. Материальные желания это такая вещь.
— Может они не материальны? Просто человек просит денег для того, чтобы потом их занять в служении.
БВГ: Такое тоже может быть. Разные люди разные вещи желают. На нашем уровне, на уровне садхана-бхакти, все ачарьи утверждают, что должно быть одно желание — очистить свое сердце, очистить свое сознание. И это желание включает в себя все остальные желания. Когда сердце человека становится чистым, все остальные желания исполняются автоматически. Чего бы ты ни захотел оно исполнится если у тебя чистое сердце. Тогда как если ты пожелаешь отдельно, например, денег, то к человеку, у которого чистое сердце, деньги сами приходят, потому что люди знают, что он к ним не привязан, они ему доверяют. Тогда как когда у нас есть какие-то материальные желания, у нас всегда есть соблазн злоупотребить ими и использовать исполнение этого желания для того, чтоб доказать другим что я — Бог или чтоб попытаться привлечь других к себе. Потому что, что значит «Я- Бог», что значит, что я играю роль Бога. Это значит я вольно или невольно пытаюсь поставить себя в центр чьего-то сознания, пытаюсь привлечь к себе чье-то внимание, пытаюсь занять место Бога в его сознании. Я могу делать это разными способами, с помощью разных трюков, уловок. И, когда у человека исполняются материальные желания — богатство, учености, то что он будет делать с этим желанием? Зачем ему это нужно? Если, например, он один на необитаемом острове, нужны ему богатства? Ему не нужны богатства, ему двух бананов в день хватит. Нужна ему ученость сама по себе на необитаемом острове? Нет. Он просто будет пользоваться всеми этими благословениями для того, чтобы опять продолжать обманывать себя и пытаться обманывать других вот и все. Поэтому, настоящее желание, которое у нас должно быть, мы должны пытаться просить очистить чего бы это ни стоило, какие бы аскезы для этого нам ни нужно было совершать, чтобы мы ни делали, чтоб Кришна очистил наши желания. Тогда все остальное само по себе исполнится легко, даже думать об этом не надо будет.
— А силы даст?
БВГ: Силы приходят. Если сердце чистое, то силы приходят. Шрила Прабхупада дал этот девиз: «Чистота — наша сила». Сила это результат искренности. Вчера Чарудешна прабху дошел. Как он дошел на больных ногах непонятно. Сила пришла, потому что искренность прабху.
— Сила от Баладжи
БВГ: Ну да, Он дает силу, чтобы дойти до Него. Иначе как? Если есть какая-то искренность, то сила будет. Все остальное приходит.
— ()
БВГ: Поклонение на алтаре Самому Баладжи происходит по системе вайканаса, вайканаса-виддхи. Есть панчаратрика-виддхи. И одна из миссий Рамануджачарьи была в том, чтобы панчаратру пропагандировать. На самом деле до Рамануджачарьи панчаратра не была так заметна. Но Рамануджачарья, так как он знал, что наступает Кали-юга и что следовать строгим вайдика-виддхи, правилам Вед, невозможно, то, куда бы он ни пришел, он везде проповедовал панчаратрику, систему панчаратры. Он пришел в Джаганнатха-пури и сказал: «Что-то у вас не та система». До этого Шанкарачарья установил систему поклонения Божествам в Джаганнатха-пури, в Гуруваер, в каких-то основных храмах. И одна из целей Рамануджачарьи заключалась в том, чтобы систему вайдика отменить и ввести панчаратрику. Панчаратрика не имеет отношения к рождению человека, к происхождению человека. Вайдика требует, что я должен родиться в определеннной гхотре, не в Ачьюта-гхотре, которая восходит к одному из сыновей Брахмы в конце концов и в этой гхотре я должен получить особое образование: я должен научиться правильно произносить ведические мантры, я могу получить посвящение или Гаятри-мантру только, если я зачат правильным образом и так далее. Рамануджачарья знал, что это не будет работать в конце концов вообще, поэтому он пропагандировал панчаратру и панчаратрика-виддхи, и посвящение в панчаратре. Собственно, эта панча-самскара, которая принята у нас, в нашей сампрадайе, она идет от Рамануджачарьи. Это система панчаратры и Рамануджачарья ее пропагандировал. Вот она — панча-самскара. Преображение сердца происходит через пять самскар: через тапу, пундру, наму, йагу и мантру. Это те вещи, через которые происходит преображение сердца. У них там этого нет, в вайканасе. Поэтому последователи Рамануджачарьи они здесь, они играют большую роль, но само поклонение Баладжи происходит по системе вайканаса наследственными брахманами, потомственными.
— Это единственный храм на земле, где поклоняются по системе вайканаса?
БВГ: Я не знаю. Наверняка нет. В Пури не вайканаса, там смесь тантрического поклонения и еще какого-то, но она была одобрена и установлена, стандарт был установлен Шанкарачарьей. Там смесь тантры, вайканаса и еще чего-то. В Гурувае тоже систему поклонения установил Шанкарачарья.
— Говорят, что одна из заслуг Бхактивиноды Тхакура, когда он стал контролировать храм, что он там установил правильную систему.
БВГ: Он не менял систему поклонения. Никто не в праве этого сделать. Рамануджачарья, когда он приехал туда, наверняка слышали эту историю, он устроил дебаты. Там есть мукти-мандапа в пределах храма Джаганнатхи. Мандапа это зал такой колонный, открытый, где все философские проблемы, связанные с поклонением Джаганнатху, решаются. И там, в окрестностях Джаганнатха-пури, есть 10 деревень, в которых живут одни брахманы. И по системе, установленной с незапамятных времен, все должны решать представители этих десяти брахманских деревень. Когда Рамануджачарья пришел, он вызвал их на дебаты. Пришли представители всех 10 брахманских деревень, все пандиты. Рамануджачарья сказал: «Я бросаю вам вызов. Я считаю, что вы поклоняетесь неправильно». И он доказал им. У них не было никаких аргументов. Они, будучи честными людьми, вынуждены были предаться. Они сказали: «Хорошо, завтра ты должен нас научить как поклоняться. Приходи рано утром и ты должен нам объяснить как мы отныне должны поклоняться Джаганнатху». Тем временем они ушли к Джаганнатху и стали просить: «Сделай что-нибудь. Пришел непонятно кто, непонятно откуда, непонятно зачем. Мы Тебе поклоняемся как можем, нам нравится, Тебе нравится. Неужели Тебе не нравится как мы Тебе поклоняемся?». Джаганнатх сказал: «Не волнуйтесь, я разберусь с ним». Ночью Он его переместил в Курма-кшетру. Рамануджачарья проснулся утром, чтоб совершить омовение, а брахманы собрались перед храмом Джаганнатхи в ожидании его. Время проходит, благо, что они там не очень пунктуальны, ждут, ждут, ждут, ждут, ждут. Уже все сроки прошли. «Надо поклоняться, нас должны научить». В конце концов послали за ним. Говорят: «Нету, Свамиджи ушел». Они обрадовались.
— Махарадж, а вот эти все церемонии поклонения, все праздники тоже проводят вайдика-брахманы?
БВГ: Не знаю. Наверняка очень большую роль во всех этих праздниках играют последователи Рамануджачарьи. Тут у них все праздники, церемонии. Я не знаю какие именно, где оно, но то, что на самом алтаре внутри пуджу проводят вайканаса-брахманы, мне они сами сказали.
— Кто?
БВГ: Рамануджачарии, которые приходили сюда.
— Здесь же Божества устанавливали Рамануджи?
БВГ: Да, и приходил главный. Который сидел это тот, кто держит ключ, и без него никакое решение не принимается. Он, как правило, ни в какие другие храмы не приходит. На самом деле, это первое исключение, по-моему, за всю его жизнь когда он пришел сюда в храм. Так как он очень уважает ИСККОН и очень ценит то, что ИСККОН делает, то он…. Во-первых, они выделили эту землю, по очень дешевой цене они отдали эту землю. Эту землю и для гошалы. Рядом тут гошала. И во-вторых, они пришли сюда и он сам председательствовал на этой церемонии — человек без чьего слова или разрешения ничего не происходит.
— А зачем приглашают? Я слышал, что когда в Гаудиа-сампрадайе строился храм, то приглашали для того, чтобы общественное мнение было нормальным.
БВГ: Шрила Прабхупада объяснил это. Когда делал установление Божеств во Вриндаване, он тоже пригласил множество брахманов, чтобы те цитировали Веды, но при этом сам сказал: «Главное погромче киртан пойте, потому что, кто его знает, что они там скажут (смех), где они не там ударение поставят». Но если идет киртан, и это утверждение из «Бхакти-сандарбхи» Дживы Госвами, в «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами говорит, что в Кали-югу, так как все остальные анги преданного служения теряют свою силу, они все должны сопровождаться киртаном. А киртан, наоборот, набирает силу в Кали-югу. И киртан это та анга преданного служения, которая дает жизнь, энергию, шакти всему остальному. Шрила Прабхупада сказал: «Так как наш храм никто здесь не признает если мы не проведем все эти обряды, поэтому мы должны пригласить всех сделать все церемонии, заплатить дакшины. Но главное погромче киртан пойте». Потому что, в конце концов, в Кали-югу действует только киртан.
— Я слышал, что …… и независимо даже от общей массы людей, Баладжи считается главным Божеством. Почему Он считается главным, это Божество больше проявлено или что-то иное?
БВГ: Потому что у них есть Бху-Вайкунтха. Все это дивья-деша, то есть какие-то святые места, связанные с Божествами особыми и с лилами, и с великими преданными. Но среди этих мест есть несколько, которые считаются духовным миром на земле, Бху-Вайкунтхой. И Шри Рангам одно из них, на острове реки. И это другое место, которое является Вайкунтхой на земле, духовным миром на земле. То место, где духовный мир непосредственно соединяется с землей и поэтому все то хорошее, что человек здесь делает, тоже имеет духовные результаты.
— ()
БВГ: Потому что вы видели? Тут, в Тирумали, написано ни в коем случае не есть мяса, не курить, не пить; штраф 25 рупий (смех). А тут, в городе, они все делают, что можно.
— ()
БВГ: Это тоже одна из дивья-деш наверняка, но на самом деле святое место там на горах, в Тирумали, где Шринивас аскезу Свою совершал и где Он свтретился с Падмавати.
Спасибо. Я прошу прощения за то, что так долго. Еще раз, простите меня, пожалуйста, за все ошибки, которые я совершал.
