Диск 87, л. 7
Шрила Санатана Госвами — ки джая. Гоура премананде. Хари бол.
Это будет последнее место нашей сегодняшней парикрамы — самадхи Санатаны Госвами. Еще раз мне хотелось бы сказать здесь об отречении. Санатана Госвами является символом отрешенности. Рагхунатх дас Госвами молится, обращаясь к нему, и говорит, что: «Я не хотел отрекаться от этого мира, я изо всех сил сопротивлялся этому, но Санатана Госвами заставил меня пить горький нектар отречения». Отречение от этого мира может показаться горьким вначале, но на самом деле это самая сладкая вещь. Когда человек почувствует отрешенность, он сможет почувствовать внутреннее счастье, присущее каждой душе по своей природе. Материальные привязанности дают нам иллюзию счастья, иллюзию радости, иллюзию удовольствия. Но материальный мир таким образом устроен, что это счастье, радость, удовольствие очень быстро превращаются в свою противоположность. И жизнь человеческая протекает в этом бесконечном метании между двумя противоположностями — иллюзией материального наслаждения и иллюзией материального страдания. Санатана Госвами учит как обрести вечное счастье с помощью отрешенности и Рагхунатх дас Госвами прославляет его за это: «Он заставил меня пить этот горький нектар отрешенности от материального мира». Причем, что очень важно понять, что отрешенность это не свидетельство какого-то недостатка или изъяна в человеке. Часто люди отрекаются от этого мира, уходят в монастырь, запираются именно потому, что у них ничего не получилось в материальном мире, все не удалось — карьера не удалась, жена ушла и им не остается ничего другого как отречься. Но такому отречению грош цена. На самом деле настоящее отречение это отречение от полноты. И Санатана Госвами является примером такого отречения. У него было все. У него было больше, чем мы можем себе вообразить. Он был сыном брахмана из Карнатаки. В одном из писаний описывается 9 поколений его предков. В то время люди очень тщательно следили за своей генеалогией. И он происходил из самого знатного рода, из рода Сарасвата-брахманов. Его прадед переселился из Карнатаки, поссорившись со своим братом, на Восток и в конце концов они пришли в Бенгалию. Сарасват-брахманы это самая знатная каста во всей Индии. В свое время на берегах реки Сарасвати селились брахманы, а, собственно, оттуда пошла вся ведическая культура, ведическая культура вся с берегов реки Сарасвати, и Сарасвата-брахманы были хранителями ведической культуры испокон веков. Санатана Госвами происходил из этого самого знатного рода. Он был очень умный и очень ученый. Он учился в Навадвипе. Навадвипа в то время была университетским городом, где давали самое лучшее образование. Он получил самое лучшее образование у самых лучших пандитов. Более того, получив образование в шастрах у самых лучших пандитов, он отправился к муллам и муллы научили его персидскому, научили его «Корану». Помимо того, что он был знатоком ведических писаний, он был знатоком «Корана» и свободно говорил по персидски, свободно говорил на арабском языке, на котором написан «Коран». За буквально несколько месяцев он освоил персидский и арабский языки для того, чтобы общаться на языке культурных мусульман, чтобы иметь возможность для карьеры. И, более того, он был богатым. Он был красивым, он был молодым, он был умным, он был образованным, был знатным, но еще к тому же и был богатым. Хусейн Шах призвал его на свою службу, причем не просто призвал, приказал ему служить ему, не оставив ему другого выбора. Он сказал ему: «Либо ты будешь служить у меня, либо я отрублю тебе голову. Выбирай, что тебе нравится больше». Санатана Госвами сказал: «Хорошо, я буду служить у тебя». И история, с этим связанная, тоже очень интересна.
В Брахмакели, которая была тогда столицей Западной Бенгалии, бенгальского султаната, правил этот Набоб Хусейн Шах и он был последним негодяем — был жестоким тираном. Он велел построить крепостную высокую башню, с которой можно было видеть далеко и защищать свою столицу от нападений противника. И однажды, когда башня еще не была достроена, он решил проинспектировать каким образом идет строительство. Его сопровождал архитектор. Архитектор провел его, показал как устроена башня, все приемы, насколько она прочная, какая она высокая. До сих пор эта башня есть в Брахмакели, на границе с Бангладеш, не так далеко от Маяпура. И Санатана Госвами жил в то время поблизости. Хусейн Шах инспектировал эту башню, ее строительство, с ним был архитектор и он был очень доволен. Он сказал: «Когда мы закончим эту проверку, ты можешь попросить у меня благословений каких-то, любое желание твое я исполню». Архитектор так обрадовался, так обрадовался. Он сказал: «Ваше Величество, я старался, я сделал замечательную башню, но, если вы мне прикажете, я сделаю еще лучше башню». В тот же миг Набоб Хусейн Шах разгневался как не знаю кто. Он сказал: «Ты негодяй. Если ты мог построить башню лучше, почему ты не построил ее здесь? Поэтому я тебя сейчас же казню сбросив с этой башни». Это материальная жизнь. Минуту назад он был наверху счастья, через мгновение ему говорят: «Мы тебя сейчас казним». Тот заплакал, задрожал, стал просить прощения. Но было поздно, Шах был неумолим. Он сказал: «Но так как я пообещал исполнить любое твое желание, я исполню любое твое желание, а потом сброшу тебя отсюда». И этот несчастный каменщик сказал: «Хорошо, ладно, если ты такой добрый, то назови эту башню моим именем». С тех пор эта башня так и называется именем Пиру, как звали этого каменщика, или архитектора. Его сбросили оттуда. Башня осталась недостроенной. И этот Набоб Хусейн Шах горевал оттого, что его творение, монумент, который он должен был поставить, до сих пор осталось недостроенным — купола там не было. И однажды он пошел опять на эту башню, чтоб проверить что происходит, увидел что ничего не происходит, разозлился страшно и сказал своему министру, который сопровождал его: «Иди в Мораграм». И в этот момент его прервали, какой-то другой министр прибежал, его позвали во дворец. И этот министр, который его сопровождал, он побоялся спросить зачем ему идти в Мораграм. Он отправился в Мораграм, стал ходить по Мораграму и думать: «Все, не сносить мне головы. Я в Мораграме, что мне тут делать я не знаю, приказ я выполнил, но Шах не договорил, что мне нужно здесь делать». Его увидел Санатана Госвами. Он бродил по улице и увидел грустного мусульманина. Он спросил: «Чего ты такой грустный?». И тот ему рассказал всю историю. «Очень просто. Мораграм славится тем, что тут очень хорошие каменщики. Он наверняка хотел тебя послать в Мораграм, чтобы ты привел бригаду каменщиков, чтобы они завершили эту башню». Он обрадовался страшно, прибежал к Хусейн Шаху и сказал: «Ваше приказание выполнено, Ваше Величество, каменщики из Мораграма тут».
Теперь, Хусейн Шах помнил, что он не договорил свой приказ. Он говорит: «Ты никогда таким умным раньше не был (смех), никогда за тобой этого не водилось. Признавайся честно кто тебе подсказал?». «Какой-то брахман там, на улице, мне подсказал». «Найди этого брахмана. Если ты его сюда не приведешь, то головы тебе не сносить». (смех) Он второй раз отправился в Мораграм, нашел Санатану Госвами, умолил его прийти к Хусейн Шаху. И Хусейн Шах сказал: «Теперь у тебя есть один выбор — либо я отрублю тебе голову, либо ты станешь моим премьер-министром». Санатане Госвами пришлось выбрать второе и он стал главным советником Хусейн Шаха. И это было источником его горя. Потому что, хотя он был богатым, знатным, хотя он находился на царской службе у самого могущественного правителя того времени, сердце его было не там. Шрила Рупа Госвами, с которым его связывала удивительная любовь… На самом деле любовь между этими двумя братьями поразительна. В «Брихад-Бхагаватамрите» в начале, Санатана Госвами говорит, что Чайтанья Махапрабху пришел сюда и Он привел вместе с Собой из духовного мира Своего дорогого спутника — Рупу. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» кланяется Санатане Госвами как своему духовному учителю. Их, этих двух братьев, связывали настоящие духовные узы. И Шрила Рупа Госвами сохранил эпизод из жизни Санатаны Госвами. Если б не он, мы б никогда не узнали о нем. Что в юности, когда Санатана Госвами еще учился, ему приснился сон. И во сне брахман, излучавший сияние, пришел к нему и протянул ему «Шримад-Бхагаватам» и сказал: «Отныне ты должен изучать эту книгу каждый день». Когда он проснулся, он не мог поверить своему сну. И в тот же миг раздался стук в дверь. Он открыл дверь и увидел на пороге того самого брахмана, которого он видел во сне, и в руках у брахмана был «Шримад-Бхагаватам». С того самого дня Санатана Госвами каждый день читал «Шримад-Бхагаватам». И когда, в конце концов, Чайтанья Махапрабху пришел в Брахмакели….. Они узнали о том, что Чайтанья Махапрабху пришел на землю, то, что Он начал Движение санкиртаны и Рупа и Санатана писали Ему одно письмо за другим, одно письмо за другим, одно письмо за другим. Они умоляли Его о возможности увидеть Его, потому что они хотели прикоснуться к источнику духовной любви, к Самому Чайтанье Махапрабху. В конце концов после многих-многих писем пришел ответ. И ответ этот содержал всего лишь один стих на санскрите, где было написано, что жена, у которой появился любовник, исполняет свои обязанности очень тщательно, чтобы никто, не бай Бог, не заподозрил ее в незаконной связи, но при этом она мыслями все время устремляется к своему возлюбленному. И Санатана Госвами с Рупой Госвами поняли, что им нужно ждать. Они стали ждать. В конце концов Чайтанья Махапрабху под предлогом того, что Ему нужно идти во Вриндаван, пошел в прямо противоположном направлении. Находился в Пури. И Вриндаван от Пури находится на северо-запад. Вместо этого Чайтанья Махапрабху сказал: «Я иду во Вриндаван» и пошел на восток. И никто не мог понять почему он идет на восток. Вриндаван на северо-западе, Он идет на восток. Каждый день Он говорил Своим спутникам, а их собралась огромная толпа…. Вриндаван дас Тхакур описывает в «Чайтанья-Бхагавате», что когда Чайтанья Махапрабху шел, то люди бросались на следы от Его стоп и вырывали яму, чтобы посыпать песок. И после каждого шага, который Он делал, оставалась яма — яма за ямой, за ямой. Тысячи людей собрались. Он шел, пел. И Он шел на восток, но при этом говорил: «Я иду во Вриндаван», пока, наконец, не пришел в Брахмакели. В Брахмакели Рупа и Санатана устроили маленький Вриндаван. У них было огромное поместье. Там они посадили деревья кадамба, тамал, вырыли Шьяма-кунду, Радха-кунду, построили храм Мадана-Мохана. И когда Чайтанья Махапрабху пришел в Брахмакели, поздно ночью, скрываясь, чтоб никто их не узнал, Рупа и Санатана пришли к Нему. Они держали в зубах пучки соломы, это было символом их смирения. Они припали к стопам Махапрабху и сказали: «Спаси нас». Махапрабху сказал: «Конечно спасу. Более того, вас не нужно спасать, вы Мои вечные спутники. Я пришел сюда из духовного мира. Вы всегда были Моими слугами и сейчас вы вспомнили об этом». Иногда проходит какое-то время прежде, чем человек вспоминает для чего он родился в этом мире. И им обоим Махапрабху сказал, что: «Теперь вы можете бросит свою службу и прийти ко Мне». Рупа Госвами быстро бросил свою службу. Он был министром финансов. Так или иначе на этот пост всегда есть желающие и ему не составляло труда найти подходящую замену себе. Но когда Санатана Госвами обратился к Хусейн Шаху с такой же просьбой и сказал: «Ты должен освободить меня», то Хусейн Шах отказался. И тогда Санатана Госвами сказал: «Я болею». Он взял бюллетень. Он остался, заперся у себя дома, пригласил брахманов стал делать пурашчалью. В течение нескольких дней они читали «Шримад-Бхагаватам». Хусейн Шах каждый день спрашивал: «Где Санатана Госвами? Где мой советник? Где мой министр?». Ему говорили: «Он болеет. Болеет. Болеет». В конце концов он не выдержал, послал своего придворного лекаря, чтоб тот проверил. Тот пришел, увидел — сидит здоровый Санатана Госвами, вокруг него брахманы, они изучают «Шримад-Бхагаватам». Лекарь пришел и сказал: «У него ничего нет». Тогда Хусейн Шах сам пришел к нему и сказал: «Ты симулянт. Ты притворяешься больным, чтобы не служить мне». Санатана Госвами сказал: «Нет, я не притворяюсь больным, я болен. У меня болезнь материального существования. Разве ты не знаешь, что любой, у кого есть материальное тело, болен здесь. Я болен. Посмотри на меня». Хусейн Шах не был удовлетворен таким ответом и сказал: «Либо ты завтра придешь на работу, либо я посажу тебя в тюрьму. Потому, что я готовлю большой поход в Ориссу и я собираюсь уничтожить храм в Джаганнатха-пури и все остальные храмы. А тебе тем временем нужно будет править моим царством». Санатана Госвами, когда тот рассказал ему о своих планах, стоит ли говорить, что его желание уволиться только усилилось. Он сказал: «Лучше ты посади меня в тюрьму». Шах посадил его в тюрьму, сам отправился в поход. А Санатана Госвами стал думать как же ему вырваться. В конце концов он стал присматриваться к тюремщику и увидел, что тюремщик плутоват. Он был хорошим психологом, хорошим дипломатом. Он подозвал тюремщика и стал его прославлять, стал говорить: «Ты такой духовный человек. Я никогда не видел другого такого духовного тюремщика. Ты так хорошо знаешь «Коран». Давай я тебе заплачу 8000 золотых монет, а ты меня отпустишь». У человека появилась некая задумчивость на лице. Он сказал: «Что мне твои 8 тысяч золотых монет, если Шах отрубит мне голову». Было видно, что торг уместен. (смех) Поэтому в ответ на это Санатана Госвами сказал: «10 тысяч золотых монет и ты говоришь Шаху, что ты отвел меня, чтобы я справил нужду, и в этот момент я прыгнул в реку и утонул». Тюремщик говорит: «Тсс, только, чтоб никто об этом не знал». Для тех, кто собирается давать взятки, этот эпизод из Священных Писаний является праманой, или подтверждением истинности их поступка. (смех)
Санатана Госвами подкупил тюремщика, дал ему 10 тысяч золотых монет, тот отпустил его из тюрьмы. И он, взяв одного верного слугу с собой, пошел джунглями, лесом, неведомыми тропами в Бенарес. На полпути они остановились в лесу и они почти заблудились. Они не знали куда идти дальше — горы какие-то, лес. В конце концов они набрели на постоялый двор. Они зашли в постоялый двор. И, когда Санатана Госвами зашел туда, владелец постоялого двора сказал: «Конечно, дорогие гости, родные, проходите. Лучшие комнаты вам». Санатана Госвами сказал: «Я нищий, у меня ничего нет». «Ничего, ничего. Главное останьтесь здесь на ночь». И тут дипломатический ум Санатаны Госвами все понял, он понял, что что-то тут нечисто. Он пошел к своему слуге и спросил: «У тебя есть с собой деньги?». «Есть семь золотых». Санатана Госвами сказал: «Давай сюда. Из-за твоих золотых мы чуть не лишились жизни». Пришел к владельцу постоялого двора, который в это время точил нож и сказал: «Тебе, случайно, не нужны семь золотых?». «А где восьмой?», — спросил владелец постоялого двора. У него был свой астролог и астролог этот сказал ему: «У этих спутников восемь золотых монет». «Ну ладно, не нужен мне твой восьмой золотой и твои деньги не нужны. Честно признаюсь — хотел вас убить, но ты меня спас от этого. Забирай эти деньги». Санатана Госвами говорит: «Нет, нет, нет. Деньги я эти не возьму. Не ты нас убьешь, так кто-то другой. Лучше пусть они у тебя побудут. А ты дай нам проводников, чтоб мы прошли через горы». И он вернулся к своему слуге и спросил: «Где еще один золотой?, — Санатана Госвами сказал: — забирай этот золотой и отправляйся домой. Больше ты мне не нужен». Еще раз, в этом тоже степень его отречения. На самом деле состояние отреченного человека самое безопасное состояние. Те, у кого много, тем всегда страшно, потому что они боятся потерять. Но самое главное сокровище находится в нашем сердце, его не возможно потерять, его не возможно лишиться. И мы знаем, что Санатана Госвами прошел в Бенарес, встретился там с Махапрабху. Когда он пришел в дом к Чандрашикхару Ачарье, у которого остановился Махапрабху, то Махапрабху сказал Чандрашикхару Ачарье: «Какой-то преданный пришел сюда. Выйди и приведи его ко Мне». Чандрашикхара Ачарья выглянул и увидел грязного мусульманского факира и говорит: «Там какой-то факир, нищий мусульманин пришел». «Какой мусульманин! Это Мой любимый преданный». Вышел, обнял.
Ниранджана Махарадж недавно опубликовал книгу «Забота о преданных» и на обложке этой книги изображена сцена как Чайтанья Махапрабху прижимает к Себе, к Своему сердцу нищего странника — Санатану Госвами. На самом деле, когда мы отказываемся от материальных богатств, мы обретаем самое ценное — духовное богатство, богатство любви. И Санатана Госвами хорошо это знал. Чайтанья Махапрабху хотел его испытать. Зять Санатаны Госвами, которого он встретил по дороге, дал ему чадар. Чайтанья Махапрабху смотрел на него, смотрел, смотрел, смотрел и чего-то он Ему не понравился, слишком уж он хороший был. Он послал его на реку искупаться. Там, на реке, Санатана Госвами посмотрел на свой чадар и увидел, что чадар не соответствует всему остальному. Он подозвал какого-то нищего и сказал: «Слушай, давай обменяемся. Я возьму твое лоскутное одеяло, которым ты укрываешься, а ты возьмешь этот дорогой шерстяной чадар». Тот говорит: «Не смейся надо мной. Зачем ты издеваешься надо мной! Такого не бывает». Он говорит: «Бывает. Пожалуйста, дай мне твое лоскутное одеяло, забирай этот дорогой шерстяной чадар». То схватил, не знал что делать — убегать, не убегать. А Санатана Госвами закутался в этот лоскутный чадар и пришел к Махапрабху. Махапрабху увидел его и сказал: «Ты отказался от самого дорогого, что у тебя было. Теперь ты стал настоящим санньяси». Если сравнивать с современной жизнью, то это если б санньясти отказались от компьютера, это было бы примерно степенью отречения, которую проявил Санатана Госвами или сменили свой дорогой компьютер на какой-нибудь калькулятор. (смех) И потом, дальше, Санатана Госвами всю свою жизнь проявлял здесь это свое самое драгоценное богатство — отречение. Потому что его Божеством был Мадана-Гопал. Мадана-Гопал, или Мадана-Мохан, это тот, кто…. «Мадан» значит «бог любви», «мохан» значит» тот, кто сводит с ума бога любви». Недалеко от того места на парикрамной дороге, по которой мы шли, есть место, где бог любви был побежден Кришной. И когда бог любви Камадев бы побежден Кришной, Кришну стали величать этим именем Мадана-Мохан — тот, любовь к кому помогает человеку избавиться от чар Камадева, избавиться от чары, или от оков, вожделения. Хотя мы называем это чарами, это, в сущности, оковы матхунья-агара на наших руках и ногах, которые приковываю здесь нас к материальному миру. И Санатана Госвами является олицетворением этого духа отреченности, или отрешенности от материального мира. Здесь его самадхи и в это самадхи его лично положил Джива Госвами. Шрила Джива Госвами принес его тело из Говардхана. После того, как Санатана Госвами поручил служение Мадана-Гопалу своему ученику — Кришнадасу, он самотправился в бхаджан-кутир около Манаси Ганги, рядом с Чакалешварой Махадевом. Этот храм и бхаджан-кутир до сих пор есть около Манаси Ганги. И все обитатели Вриндавана, Враджамандалы, считали Санатану Госвами своим духовным учителем, гуру. В индийской традиции, так как трудно запомнить все дни рождения, считать это все, есть один день когда празднуют день рождения своих гуру. Это Гуру-пурнима, пурнима в месяц Ашадха, июнь-май, где-то так. И по традиции все люди с Враджа приходили к Санатане Госвами, в его бхаджан-кутир в этот день, чтобы отметить его Вьяса-пуджу, чтобы прославить его как своего духовного учителя. И он выводил их на парикраму вокруг Говардхана, вокруг Манаси Ганги, рассказывал им об играх, которые происходили в этих местах. И в одну из такин пурним, примерно 40 лет спустя после того, как Санатана Госвами пришел сюда, во Врадж, пастухи стали стекаться со всех концов Враджа к бхаджана-кутиру, но Санатана Госвами не выходил к ним навстречу. В конце концов они осмелились войти в этот бхаджан-кутир. Они увидели, что Санатана Госвами сидит в позе лотос и что душа его оставила тело. Все пастухи пришли в ужас от этого. Они послали за Шрилой Дживой Госвами, который жил здесь, во Вриндаване, и он на своих руках принес его тело сюда и положил его здесь, в самадхи, чтоб Санатана Госвами мог всегда смотреть на храм Мадана-Мохана. Отсюда видно купол этого храма.
Его духовное тело покоится здесь, у подножья этого холма, вечно. Это особое место, где мы можем наполниться духом отрешенности, которую нес в себе Санатана Госвами.
Шрила Санатана Госвами Прабхупада — ки джая. Гоура-премананде. Хари бол.
Рядом с ним находится пушпа-самадхи Чандрашикхары Ачарьи, в доме которого останавливался Махапрабху, и Тапа Мишры — преданного, которого Сам Махапрабху послал в Бенарес и у которого Он обедал находясь в Бенаресе. Справа находится грантха-мандир, грантха-саматхи, куда заложены грантхи, писания. Никто не знает точно какие, но какие-то. Это особое самадхи здесь, во Вриндаване. А здесь находится самадхи Санатаны Госвами. И в честь траура все пастухи во Врадже обрились. И с тех пор Гуру-пурнима, пурнима в месяц Ашадхи здесь, во Вриндаване, называется «мудья-пурнима», что значит «лысая пурнима», пурнима, когда люди обитающие здесь, одеваются в траурные одежды и горюют о том, что Санатана Госвами — вечный духовный учитель, открывший природу отношений с Кришной, ушел из этого мира. Мы с вами читаем «Брихад-Бхагаватамриту» Санатаны Госвами. Это самая первая книга, самая первая грантха Гаудиа-вайшнавов, где в систематической форме Санатана Госвами изложил то, чему в течение двух месяцев учил его Чайтанья Махапрабху, даша-шванетха-гхата. И здесь мы можем просить Санатану Госвами о том, чтобы он научил нас как отрекаться от полноты. Еще раз я говорю вам, что у Санатаны Госвами было все — у него было богатство, молодость, красота, ученость, знатное происхождение, но он пришел сюда, во Вриндаван, чтобы стать нищим странником здесь и чтобы здесь заниматься бхаджаном. Поотому что он знал, что это богатство несравнимо ни с какими другими богатствами материального мира, что все остальное — это прах, что все остальное ничего не стоит, что единственное вечное богатство, которое человек может обрести, это богатство любви к Кришне.
Шрила Санатана Госвами — ки джая. Гоура-премананде. Хари бол.
Я хотел еще попросить Чарудешну прабху, чтобы он сказал что-то здесь. Чарудешна прабху для меня является примером отрешенности, подлинного духа отречения от материального и посвящения себя Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому очень важно, чтобы он нам дал здесь какие-то наставления и мы послушаем их.
Чарудешна прабху — ки джая.
Чарудешна прабху:
Ананда-коти вайшнава Вринда — ки джая. Шрила Прабхупада — ки джая.
Я хотел несколько слов сказать по просьбе Бхакти Вигьяны Махараджа. Когда я слушал его и он говорил о том, что это знание, которое исходит о гуру — дикша, которую получает ученик, она проявляется в том, каким образом мы настроены на свое служение внутренне. Потому что видно на примере Санатаны Госвами, он, как ачарья этого знания — самбандхи, продемонстрировал это внутреннее настроение глубочайшего смирения и удивительно то, как внешне он это проявлял в таких очень экзальтированных, крайних формах. Например, мы все знаем, что когда Санатана Госвами шел к Чайтанье Махапрабху, он шел берегом океана. Это известный пример, когда он шел обжигая ноги, многие преданные его знают, и когда Санатана Госвами пришел к Господу Чайтанье, Господь Чайтанья сразу спросил: «А как ты шел?». И Санатана Госвами Ему сказал: «Я шел берегом океана». «Ты же обжег себе ноги!». «Мой Господь, я не мог поступить по-другому. Потому, что, если б я шел через город, я бы встрети многих служителей Господа Джаганнатхи и, прикоснувшись к кому-нибудь из них, я бы совершил великое оскорбление». Хотя, как мы только что слышали, он происходил из очень высокого рода и обладал высочайшими добродетелями, тем не менее, поскольку он служил в мусульманском правительстве, он считал себя падшим человеком. И он обладал внутренним, неподдельным благородством, которое в действительности Господь Чайтанья показал нам всем, последователям Своим, именно через него, через Санатану Госвами. И, в действительности, этот пример показывает, что Господь видит не внешние вещи, которые мы делаем. Часто мы хотим что-то продемонстрировать кому-то, показать какую-то свою преданность. Но Господь Чайтанья видит вещи, которые не видимы для окружающих, Он видит именно наше внутреннее настроение смирения и служения Вайшнавам. И самбандха-гьяна это знание о том, кто мы на самом деле такие, каково наше истинное положение слуги. И вот видно как преданные ведут себя по отношению к окружающим вайшнавам, как они ведут себя в святой дхаме именно по внутреннему настрою. И именно это внутреннее настроение связывает нас таким образом с Кришной, связывает нас с дхамой. Очень трудно внешне определить кто из них занят служением, можно понять только по этому внутреннему состоянию, которое на самом деле знает Господь. И этот урок для меня был очень важен в том, что я сейчас слушал и, я думаю, что, находясь здесь, в святой дхаме, мы должны, особенно находясь здесь, у самадхи Санатаны Госвами, мы должны молить его о том, чтобы обрести вот это независимое, свободное сознание Кришны вот именно от изобилия, о котором говорил Бхакти Вигьяна Махарадж. Не от ущербности своей пытаться кому-то что-то показать, а именно вот это сознание Кришны, которое настоящее, которое для Кришны предназначено, не для кого-то, не для людей, которые оценивают то, что мы делаем. Они предназначены для Кришны. Это то, чем я хотел с вами поделиться.
Шрила Санатана Госвами — ки джая. Шрила Прабхупада — ки джая. Гоура-премананде. Хари бол.
БВГ: И еще два слова я скажу прежде, чем мы закончим нашу парикраму. Спасибо большое Чарудешна прабху. Это факт, что главное наш внутренний настрой. Бхакти это религия души, это религия сердца, не религия внешней помпы, внешнего ритуала. Это религия. Которая в конце концов должна проникнуть глубоко-глубоко в наше сердце и поменять его изнутри. И, как молит Нароттам дас Тхакур в той песне, которую мы пели вчера и будем петь сегодня: Рупа Рагхунатха паде раху мора аша ??? — «Моя единственная надежда в этом мире в том, что я когда-нибудь приближусь к лотосным стопам Санатаны Госвами, Рупы Госвами, Рагхунатхи Госвами, что я когда-нибудь стану настолько же погруженным в это внутреннее настроение любви, как они. На санскрите люди, отвернувшиеся от Бога, называются бахирмукхами. «Бахирмукха» значит в дословном переводе на современный язык «экстраверт», человек, который повернут во вне. Но суть преданного служения заключается в том, чтоб стать антармукхами, чтобы мы повернули свое лицо внутрь, чтобы мы нашли сокровище, а сокровище находится в нашем сердце внутри, сокровище любви к Кришне и Самого Кришны. Здесь в этом месте есть еще одно самадхи. Я не уверен точно где оно. По моим данным оно где-то тут должно находиться — самадхи одного вайшнава, который был олицетворением служения вайшнавам. Вчера я говорил, что когда человек поворачивается вовнутрь, он начинает служить, потому что такова природа его души, его сердца, он не может не служить, он служит всем. И этот вайшнав, один из последователей Санатаны Госвами, был сборщиком налогов у Акбара. Акбар правил в Дели, был могущественным императором. Он был его сборщиком налогов и тот послал его сюда. Он стал собирать налоги здесь. И пока он собирал здесь налоги, во Вриндаване, он собрал большую сумму этих налогов, но он понял — какой смысл брать и везти это в Дели и отдавать Акбару? Лучше я потрачу все это на вайшнавов. Ни минуты не задумываясь растратил все это на служение вайшнавам, устроил пир за пиром, за пиром. Он кормил всех кого только можно. В конце концов его объявили в розыск. Акбар растратчика решил найти. И он сказал: «Пусть найдет меня здесь. Кто меня найдет здесь, во Вриндаване? Вриндаван это духовный мир». Он стал простым вайшнавом здесь. Его самадхи находится здесь. Его самым любимым служением было — сторожить туфли вайшнавов. Когда вайшнавы приходят в какое-то святое место на парикраму, они снимают туфли где-то там. Обычно люди стремятся куда-то посмотреть, еще что-то такое. А этот умный вайшнав оставался там, где находятся туфли вайшнавов. И когда все получали даршан, молились, кланялись, что он делал? Подбегал к туфлям вайшнавов, брал пыль с их лотосных стоп себе на голову в огромном экстазе. И он находится здесь рядом с Санатаной Госвами, чтобы тоже научить нас о том, как мы должны вести себя здесь, в святом месте, чтобы святое место раскрылось нам.
Гоура-премананде. Хари бол. Шри Чайтанья Махапрабху — ки джая. Шри Шри Гоура-Нитай — ки джая. Шри Шри Радха — Мадана-Мохан — ки джая. Санатана Госвами — ки джая.
