Диск 87, л. 10
Аннотация:
— Секрет проявления Кришны (безграничность Бога и в то же время возможность говорить о Нем и общаться с Ним)
— Понять Кришну очень сложно. В своей молитве Брахма учит нас как мы можем понять Кришну.
— Определение Бога (Бхагавана), данное Шрилой Дживой Госвами
— Что такое шакти
— О таттве Шримати Радхарани
— О «Шримад-Бхагаватам» и косвенном описании Кришны (парокша-вада) в других Ведах.
— Одна тема, которая даже в «Шримад-Бхагаватам» изложена косвенно — Радха-таттва
— Господь Брахма и Варшана
— Единственное слово в «Шримад-Бхагаватам» более-менее ясно указывающее на Шримати Радхарани (анайарадхайа). Суть Радха-таттвы.
— Энергия любви, преклонения и восторга, с помощью которой можно понять Кришну.
— Лила на озере Према-саровар.
— Цель, с которой Шри Чайтанья Махапрабху проявил Вриндаван.
***
Сегодня я хотел для нашего рассказа взять первый стих из 14 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам».
шри брахма увача:
номи видйате абра вапуше ласат давидам барайа
гунджа аватамша парипиччсха ласан мукхайа
ванйа срадже кавала ветра вишана венум
лакшма шрийе мрду паде пашупа ангаджайа ???
Это первая из молитв Господа Брахмы, творца вселенной, обращенная к Кришне. Он говорит: «Мой дорогой Господь, Ты единственный, кто достоин поклонения, Верховная Личность Бога и потому я склоняюсь перед Тобой и возношу Тебе молитвы для того, чтобы заслужить Твою благосклонность. Ты сын пастуха и Твое тело темное как только что собравшаяся туча, Твоя одежда излучает сияние как молния и красота Твоего лица оттеняется серьгами из гунджи, павлиньими перьями на Твоей голове. На Тебе гирлянда из лесных цветов и листьев. Ты держишь в руке палку, рожок из буйволиного рога, флейту. И кроме того у Тебя в руке горстка пищи».
КОММЕНТАРИЙ
Я хотел сказать несколько слов по поводу этого стиха прежде, чем мы с вами попадем на Варшану. Господь Брахма, творец вселенной, после того, как он столкнулся с Кришной, прославляет Его здесь, в этом стихе. На самом деле он извиняется. Скрытый смысл этого стиха в том, что Брахма говорит: «Сам посуди, как я мог Тебя распознать? Посмотри на Себя в зеркало. Как я мог понять, что Ты — Бог? Я не мог этого понять ни в коем случае. Ты одет в простые одежды, у Тебя какие-то павлиньи перья, лесные цветы, какие-то краски непонятные тут, (мрду паде) у Тебя очень мягкие стопы. Тебе, на первый взгляд, нет никакого дела до всего творения. Ты стоишь здесь, во Вриндаване. Как я мог понять, что Ты — Бог? Бог серьезным должен быть». На самом деле, сквозная тема всех наших рассказов о Кришне. Потому что понять Кришну никто не может. Брахма признается, что: «Я не смог Его понять, не смог Его узнать, я не смог Его распознать». И идея, которая стоит за этим на самом деле очень возвышена, потому что мы знаем, что Абсолют безграничен. Это определение Абсолюта. Абсолют должен быть безграничен по определению. Бог по определению должен быть безграничен. Безграничен значит безграничен во всех отношениях: безграничен во времени, безграничен в пространстве. Иногда люди, пытаясь представить себе Бога, изобразить себе Бога, они полностью бывают сбиты с толку. Они в конечном счете говорят, что о Боге ничего нельзя сказать просто в силу Его безграничности. Лучше о Нем ничего не говорить, потому что любые попытки что-то сказать о Боге означают, что мы пытаемся Его ограничить. Сама наша попытка сказать что-то о Боге значит, что мы ограничиваем безграничный Абсолют. Это уже само по себе является оскорблением. Поэтому говорить о Боге — оскорбление. Лучше о Нем вообще не говорить. Это вывод, к которому приходят некоторые. Но при всей Своей безграничности такая концепция Абсолюта и такие представления об Абсолюте в свою очередь ограничивают Его. Если мы будем говорить о Боге только как о безграничном, то мы тем самым накладываем на Него ограничение. Какое как по-вашему? То, что Он не может быть ограниченным. Эти представления об Абсолюте как о безграничном лишают Его возможности взаимодействовать с нами ограниченными. Но можно ли про безграничного сказать, что Он что-то не может? Нет. Он может все. Правильно? Бог может все. Поэтому Он может безгранично взаимодействовать с ограниченным. И в этом смысле Кришна является самым полным проявлением безграничного Абсолюта. Потому что помимо Своей безграничности Он наделен безграничной любовью, которая позволяет Ему безгранично взаимодействовать с нами ограниченными. В этом секрет проявления Кришны. И понять безграничный Абсолют с Его безграничной любовью, который принимает заведомо ограниченные формы, очень сложно. Брахма здесь признается в своей неспособности сделать это.
Иногда, рассказывая различные воплощения Господа, когда Господь приходил сюда, на Землю, в разных образах и формах, преданные говорят, что у Него было несколько неудачных попыток. Безграничный Абсолют, чтобы взаимодействовать с нами ограниченными, методом проб и ошибок нашел самую идеальную форму для этого. Сначала Он пришел как рыба и попытался взаимодействовать. Как-то плохо получилось. Потом как черепаха. Полное фиаско Он потерпел когда Он пришел как получеловек-полулев, потому что Его не признали никто — ни животные, ни люди. Полное фиаско. Потом еще было несколько попыток когда Он приходил в виде каких-то особенных форм — в виде мудреца, в виде царя, в виде карлика, который потом, вдруг, показал Свою форму Тривикрамы и тремя шагами перешагнул всю вселенную. В конце концов Он нашел самую подходящую форму, самую заурядную. И Брахма здесь прославляет Его и говорит: номи видйа ??? «Ты объект поклонения каждого». «Видйа» значит тот, кому мы должны поклоняться. Но: те абра вапуше ??? На самом деле у этого стиха есть второй, скрытый смысл «Твое тело как абра, оно темное как туча». Темное как туча, что значит? Почему Кришна черный? Потому что Его невозможно понять. Можно ли увидеть темную тучу ночью на черном небе? Невозможно. Потому что сознание погружено в невежество и мы никогда не сможем понять Кришну. номи видйате абра вапуше ??? И Брахма говорит: «Как я Тебя могу понять? Тебя никто не может понять. Твое тело как черная туча». давидам барайа ??? И он говорит: «Что есть одна единственная возможность Тебя понять». Каким образом? Как можно увидеть черную тучу ночью? Если молния промелькнет. В этот момент человек может на мгновение при свете вспышки молнии увидеть черное облако. Он говорит, что: «Одежда Твоя как молния» «Тадит» значит «молния, «амбарайа» значит «одежда». Но одежда также означает еще одну вещь. «Одежда» означает «настроение» и «одежда» означает «энергия». Здесь Брахма говорит, что понять Кришну можно через Его энергию. И это, собственно, главная тема нашей подготовки к поездке в Варшану. Но о ней немножко позже. И потом он говорит, что: «Каким-то образом у Тебя в этом воплощении проявился вкус к очень простым вещам (гунджа аватамша парипиччсха ласан мукхайа ???) Твое лицо излучает свет, но при этом Ты одет в какие-то, прямо скажем, дурацкие украшения — павлиньи перья какие-то, из ягод лесных какие-то серьги, (ванйа срадже ???) простая гирлянда из лесных цветов».
Но Брахма при этом восхищается. Он говорит, что: «Все то, что приходит в соприкосновение с Тобой, меняет свою природу и становится бесконечно прекрасным». В этой молитве заложена огромная сила и огромная философия. Браххма учит нас как мы можем понять Кришну. Все то, что так или иначе соприкасается с Ним, или приходит в соприкосновение с Ним, приобретает иную форму.
Шрила Джива Госвами дал удивительное определение Бога, или Бхагавана. Он сказал: бхагаван бхаджанийа сат гуна вишеша ??? — Бхагаван это тот, кому мы можем поклоняться через Его качества (бхаджанийа сат гуна вишеша ???), тот, кто привлекает нас Своими безграничными качествами и в конечном счете Своей безграничной красотой.
И здесь Брахма говорит, что: «Эти простые цветы, простые ягоды, простые павлиньи перья, в которых нет ничего особенного, они перестали быть простыми когда соприкоснулись с Тобой». ванйа срадже кавала ветра вишана венум. В комментарии, вслед за Санатаной Госвами, мы пытаемся представить себе этот образ, которому молится Брахма. Брахма, украшенный, в роскошных одеждах, видит перед собой Кришну. И Кришна очень неуклюжим выглядит. Представьте себе — у Него под левой мышкой рожок, палка, флейта. И что больше всего добило Брахму это то, что у Него в левой руке пища, в левой руке. С этим Брахма не мог смириться. Из-за этого он, собственно, возмутился, из-за этого вся лила началась, из-за того, что он увидел, что Кришна левой рукой ест. Для Брахмы это было уже чересчур. Он сказал: «Я все могу понять, могу понять, что Бог он Бог, но чтоб Он левой рукой ел! Этого не может быть». И сейчас он прославляет Его, сейчас он говорит, после того, как он убедился в Его мистической силе, в Его могуществе, после этого Брахма прославляет Его за все это. ванйа срадже кавала ветра вишана венум лакшма шрийе ??? «И все это делает Тебя бесконечно прекрасным. Я вижу все это. Это простые вещи. Но их кажущаяся простота сбила меня с толку. Меня сбило с толку то, что Ты родился в семье пастухов (пашупа ангаджайа ???)». В семье пастуха обычного. Тут даже слово не «пастух». «Пашу» значит «скот». Буквально «пашупа» значит «скотоводы» — «родился в семье скотоводов, кочевников. Ты родился в этой семье и сейчас Ты стоишь как ни в чем не бывало. Ты изогнулся, у Тебя мягкие стопы. И Ты особенно не торопишься никуда, Ты гуляешь здесь, бродишь, пасешь коров. Тебе как будто нет никакого дела до творения». И Брахма в этой первой молитве извиняется. Он говорит: «Прости меня. Как Тебя можно понять?! Понять Тебя невозможно». Теперь, вопрос заключается в том все-таки, чтобы понять Бога. Мы здесь для того, чтобы попытаться понять того, кого невозможно понять, того, кто окончательно, полностью замаскировался, кто скрылся здесь, в этой маленькой деревушке в Индии, и кто не допускает сюда никого, у кого нет любви. И ради этого, как говорит Брахма в этом стихе, мы должны обратиться к тому, кто знает Кришну, к Его энергии.
«Шакти» в буквальном переводе с санскрита означает «энергия». Но на самом деле шакти тут не просто энергия. Слово «шакти» на санскрите значит «больше». Шакти реально значит то, что проявляет внутреннее во мне. Как здесь Брахма говорит, что облако таит в себе молнию и в какой-то момент это облако вырывается из облака и в тот момент, когда молния вырывается из облака, можно увидеть само облако. До тех пор пока молния находится внутри, в облаке, мы не можем увидеть ни облака, ни молнию. Но когда молния вырывается, мы можем увидеть и то и другое. И это шакти. Шакти это то, что исходит из Самого Господа для того, чтобы осветить Господа, для того, чтоб проявить Господа и позволить нам понять Его. И Его вечной шакти, Его внутренней энергией является Шримати Радхарани. И это в высшей степени сокровенная тема. Когда люди слишком сильно сосредотачиваются на лиле, то это путь к деградации. Если люди слишком сильно сосредоточены на обычной Нара-лиле Господа, они забывают о таттве, об истинной природе Господа. И сегодня я хотел буквально несколько слов сказать о таттве Шримати Радхарани, в чью вечную обитель мы сейчас идем. Она дочь царя Вришабхану. Я уже говорил, что «бхану» значит «солнце». «Вришабхану» значите «лучшее из солнц». Вришабхану-дадхи — океан царя Вришабханы породил Ее и Она освещает Кришну. И когда Она находится рядом с Кришной, можно увидеть Кришну, как луну можно увидеть когда луна светит отраженным светом от солнца. И каким образом Она проявляет Кришну в этом самый главный смысл. Как здесь Брахма, который пренебрегал Кришной из-за Его кажущейся простоты, раскаивается в этом. Он говорит: «Прости меня, пожалуйста, прости меня. Что я мог сделать? Ты слишком хорошо замаскировался. Но Шримати Радхарани проявляет Кришну через особую вещь, через то настроение, которое здесь, в этой молитве, выразил Брахма.
Я сделаю сейчас небольшое отступление, касающееся «Шримад-Бхагаватам». Мы знаем историю, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам» — когда Нарада Муни увидел Вьясадеву погруженного в тоску. Когда он увидел его погруженного в тоску и печаль, человека, который написал «Махабхарату», написал «Пураны», написал «Брахма-сутру» — самое удивительное, самое возвышенное философское произведение в мире, он сказал: «Почему ты тоскуешь?». У человека есть одна единственная причина для экзистенциальной тоски — когда он не исполнил то, ради чего он родился на свет. Единственная причина, по которой человек по-настоящему глубоко погружается в тоску или в депрессию, когда он видит что то, ради чего он родился, появился на свет, не сделано. И Нарада сразу же увидел это в Вьясадеве. Он сказал Вьясадеве: «Дорогой мой, чего-то ты не сделал того, что нужно, ту не сделал то, ради чего ты должен был появиться сюда, — Потом он ему сразу сказал, — Ты не описал Кришну». Если б мы были на месте Вьясадевы, мы бы возмутились. Правильно? Вполне справедливо, потому что Вьясадева описал Кришну. Описал он Кришну в «Махабхарате»? Еще как описал! Более того, он написал «Хари-вамшу-пурану». Описал он Кришну в «Хари-вамше-пуране»? Описал Кришну в «Хари-вамше-пуране». Он во всех «Пуранах» про Кришну говорит. И тут приходит кто-то, не понятно кто, который по совместительству является, вдруг, его духовным учителем и говорит ему: «Ты ерундой занимался всю свою жизнь. Ты не сделал то, что нужно».
Любой из нас в ответ сказал бы: «Я описал Кришну, описал Кришну, описал Кришну». Но Вьяса внутри знал «Он прав, поэтому мне так больно». Потому что до этого Вьяса описал Кришну, но он описал Кришну не так как нужно. Почему он описал Кришну не так как нужно? Потому что он описал Кришну косвенно, он попытался описать Кришну во всех других ситуациях, кроме той ситуации, в которой нужно Его описывать. Он попытался описать Кришну во всех других декорациях, кроме тех декораций, в которых Кришна проявляется в Своем самом полном виде. И говорится, что Веды и все то, что написано Вьясадевой до «Шримад-Бхагаватам», написано косвенным образом. На самом деле косвенные вещи или слово «косвенные» на санскрите называется «парокша». Все остальные Веды, или все остальные Священные Писания, написанные Вьясадевой, написаны в этом настроении парокша-вады — когда он намекает на Кришну, когда он надеется на то, что мы сами додумаем кто такой Кришна, когда он пытается с помощью разных косвенных методов не спугнуть нас. И иногда мы знаем, что значит косвенный. Иногда нам хочется сказать о Кришне, но сказать о Кришне значит сказать о том, что Кришна — Бог и Он пасет коров во Вриндаване. Теперь, если мы с этого начнем свою проповедь людям, прямую. «Мы знаем кто такой Бог, пойдемте с нами! Во Вриндаване вас красками засыплют, грязью забросают. Сложно. И Вьясадев, находясь в этом настроении косвенной проповеди, написал все остальные «Пураны», «Махабхарату». И он много чего сказал. Он сказал, что нужно этот обет совершать, тот обет совершать, что нужно эту благочестивую деятельность делать, эту в надежде на то, что в конечном счете, после того, как человек очистит свое сердце, он в конце концов поймет Кришну. Нарада пришел к нему и сказал: «В этом твоя ошибка. Потому что они будут совершать все эти обеты, раздавать пожертвования, совершать жертвоприношения, заниматься тапасьей, все то, о чем ты сказал, но о Кришне так и не вспомнят. Поэтому единственное, что тебе нужно сейчас делать, это написать книгу, в которой ты прямо скажешь о Кришне». Апарокша-вада. Есть одно единственное писание. Почему мы являемся такими ярыми последователями именно «Шримад-Бхагаватам»? Потому что это единственное писание, в котором Вьясадев изъясняется прямо, где он называет вещи своими именами и где он говорит: «Вот Он — Кришна. Кришна такой и никакой другой. А все остальное от лукавого и я, к сожалению, был инструментом в его руках. Я, к сожалению, слишком много другого всего написал вместо того, чтобы объяснить Кришну прямо». С этого рассказа, или с этой истории, начинается «Шримад-Бхагаватам». И «Шримад-Бхагаватам» можно понять с помощью этого ключа. Этот ключ — первые насколько глав «Шримад-Бхагаватам», ключ ко всему остальному повествованию, к пониманию всего этого произведения.
Но в «Шримад-Бхагаватам» есть тем не менее одна тема, все остальные темы изложены очень ясно, прямо: джива-таттва, Кришна-таттва, Вриндавана-таттва. Все изложено ясно. Есть одна тема, которая изложена даже в «Шримад-Бхагаватам» косвенно. Какая это тема? Радха-таттва. Даже в «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадев не посмел прямо говорить о Шримати Радхарани. И место, в которое мы с вами идем, связано непосредственно с Ней, И единственное, что нам нужно, нам нужно просто проникнуться этим настроением, чтобы что-то понять в этом месте. Как говорится, что Кришна любит каждый камень во Вриндаване, Кришна любит каждый куст, каждое дерево во Вриндаване. Легко понять когда мы возвращаемся в какие-то места, связанные с нашей молодостью или с какими-то событиями, которые дороги нам. Там каждая маленькая деталь, каждый кустик исполнены для нас смысла. И мы пытаемся объяснить другим, другие смотрят на нас и говорят: «Ну чего, куст какой-то, камень, булыжник». Для нас это не камень, не булыжник. Для нас это то, что связано с чем-то очень дорогим. И здесь, во Вриндаване, все очень дорого Кришне. Но есть места, которые особенно дороги Ему, которые связаны с самыми дорогими воспоминаниями. И Варшана одно из таких мест.
Говорится, что сам творец — Брахма, попросил благословения у Кришны. Он сказал: «Хочу стать свидетелем Твоих лил». И он в частности назвал две лилы, свидетелем которых он хотел стать — одна лила это Джулан-ятра ( когда Кришну со Шримати Радхарани качают на качелях, а вторая лила это холи, которая начинается сегодня. Сам творец — Брахма пришел сюда, чтобы стать свидетелем этой лилы. Мы не настолько возвышены, чтобы в ней участвовать, поэтому мы схоронимся где-нибудь. Но на Варшане эти четыре холма олицетворяют Брахму. Четыре горы это четыре головы Брахмы. Брахма находится там для того, чтобы быть свидетелем этих игр.
И главное, еще раз, чтобы описать эту Радха-таттву, Шрила Шукадева Госвами или Шрила Вьясадев во всем «Шримад-Бхагаватам» использовал одно слово. Хотя великие ачарьи, которые объясняют «Шримад-Бхагаватам» объясняют, что каждое слово в нем прославляет в конце концов Шримати Радхарани. Всего лишь одно слово более или менее ясно указывает на Нее. Много есть слов, которые ясно указывают на то, что есть одна пастушка, которая знает Кришну до конца, но одно слово прямо указывает на Нее — это «анайарадхайа». «Анайарадхайа» значит «Та, которая приближается к чему-то». «Анайа» значит «брать», «анайа» значит «приближать», «анайа» значит «хватать». И, мы знаем, это очень распространенный глагол. Мы в этом мире все время что-то хватаем. У нас есть хороший инструмент для хватания. Хватательный рефлекс это самый первый рефлекс, который у ребенка действует. Правильно? Ребенка не нужно учить что-то хватать, он хватает все. И мы хватаем все в этом мире. Правильно? У нас есть это желание хватать не только руками. Мы хватаем все носом, хватаем глазами, хватаем ушами, хватаем ртом. Хватательный рефлекс очень сильно в нас развит. Мы все время хотим что-то схватить. Для чего мы хотим схватить что-то?
— Наслаждаться.
БВГ: Да. Наслаждаться или познать. На самом деле, познание, в мирском понимании этого слова, означает наслаждаться чем-то. Как есть такое старое выражение в русском языке «познать женщину», значит насладиться женщиной, значит приблизиться, схватить. И это природа человека «анайа». Люди хватают здесь для того, чтобы наслаждаться. Слово, которое описывает природу Шримати Радхарани в «Шримад-Бхагаватам», или описывает Радха-таттву, «анайарадхайа». Она тоже приближается, Она тоже познает, Она тоже берет. Но для чего? Арадхайа. Для того, чтоб поклоняться.
«Арадхайа» значит буквально «поклоняться». Для того, чтобы с благоговением и любовью относиться ко всему тому, к чему Она приближается, потому что Она знает, что все это — суть Кришна. В этом суть Радха-таттвы. Шримати Радхарани это та, которая учит нас как мы можем познать Бога. И мы можем познать Бога единственным образом — если наше отношение, в том числе к энергии Кришны, будет именно таким. Мы приближаемся к чему-то не для того, чтоб насладиться этим, не для того, чтоб ограничить это и не для того, чтоб измерить это, а для того, чтобы преклониться перед этим.
Как люди познают в этом мире что-то. Есть познание и познание в человеческом мире оно сродно по природе с процессом эксплуатации. Ученые пытаются познать этот мир. Познать этот мир значит измерить, написать формулы какие-то, уравнения какие-то сделать, сказать: «Это так, это так. Вот это константа такая, это константа другая». И люди измеряют этот мир и в результате они остаются с бледной тенью этого мира. Этот мир, в сущности, является тенью Шримати Радхарани, тенью энергии Кришны. Тень как называется? Чхайа или майа, Дурга. Эта Дурга в «Брахма-самхите» прославляется Брахмой. Он говорит: «Чхайа. Ты тень». Тень чего? Тень изначальной энергии Кришны. Изначальная энергия Кришны это энергия любви, это энергия преклонения, восторга, энергия любви. И с помощью ее мы сможем Кришну понять, если мы сами придем именно в это самое настроение. Но наше настроение сейчас прямо противоположное, потому что мы, находясь здесь, в темнице Дурги, пытаемся все понять и познать ограничив все, измерив все, наложив какие-то рамки на все. И обитель Шримати Радхарани на Варшане это обитель, где мы можем попытаться проникнуться этим настроением Шримати Радхарани — анайарадхайа. Она соприкасается со всем в этом мире для того, чтобы преклониться перед этим. Поэтому другое имя Шримати Радхарани — Кришна-майи. Кришна-майи значит «Она всюду видит Кришну», потому что Она во всем видит энергию Кришны, проявление Кришны и Кришна все время предстает перед Ней. .
Как Шрила Госвами Чакраварти Тхакур объясняет почему Кришна уехал из Вриндавана. Как по-вашему, почему? С этим связана одна лила. Недалеко от Варшаны, куда мы сегодня поедем, есть Према-саровар. Это особое озеро очень красивое, чистое, в форме лодки. И у этого Прама-саровара случилась удивительная лила, которую Рупа Госвами в своем трактате «Бхакти-расамрита-синдху» выделяет в особую категорию разлуки с Кришной. Радхарани с Кришной сидели в кундже и вокруг них были гопи. И между Ними происходила лила, которую нам не дано описать. Между Ними происходил обмен любовью. В какой-то момент огромный черный шмель залетел в эту кунджу. Жжжжж. Шмели любят ароматные цветки. И он увидел: «О, какой замечательный цветок». Он принял лицо Радхарани за большой лотос. Жжжжжжжж. Попыталась его отогнать, закрыла лицо руками. Шмель летал: жжжжжж. Тогда Кришна подмигнул Мада Мангале, который находился рядом. Мада Мангал был брахман. Он специальные мантры знает, чтобы шмелей отгонять (смех) Брахманы они тем и хороши, что у них на каждый случай по мантре есть. Мада Мангал забежал с палкой, мантры свои стал читать, но на всякий случай палку тоже (смех), чтобы подкрепить действие мантры. Выгнал этого шмеля и потом гордо, как и положено брахману…. Брахманы должны гордиться. Брахман, который не гордится, это не брахман. Гордо зашел в эту кунджу исказал: «О, Я выгнал мадхасудану. Мадхасудана улетел и больше никуда не прилетит». «Мадхасудана» значит «шмель; тот, кто есть мед или нектар». Но Мадхасудана это также имя Кришны. И Шримати Радхарани услышала это: «Мадхасудана улетел и больше никогда не прилетит». Когда Она услышала это, Ее сердце пронзила боль разлуки, потому что Она всегда, когда Кришна находится рядом, предчувствует неминуемую разлуку. Она стала рыдать. Стала плакать и не возможно было остановить Ее слезы. И Кришна пытался Ее утешить как-то, Он находится рядом с Ней, но Она плачет в разлуке с Ним. Кришна пытается Ее утешить. Но потом Он понял, что утешить Ее нельзя и поэтому Он Сам стал плакать.(легкий смех). Так Они сидят и плачут. Когда Их подруги увидели, что Радхарани плачет, Кришна заплакал, они тоже стали плакать. Это озеро — озеро их слез, оно из их слез собралось. Тут на помощь пришли два попугая. Они на самом деле Вринда-деви посланы для того, чтоб помогать Кришне в Их лилах. И Шука — попугай, он стал петь: «Радха, Радха, радха, Радха». И Кришнпа услышал: «Радха, Радха, Радха, Радха». А Сари — его попугаиха она стали кричать: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». И Шримати Радхарани услышала: «Кришна». И Они вышли из Своего состояния. И когда Кришна увидел это, Он подумал, что: «Я нахожусь рядом с Ней, а Она страдает от разлуки со Мной». Поэтому это логика Вриндавана. Пожалуйста, не пытайтесь ее подвергнуть критическому анализу. Кришна сказал: «Лучше Мне уехать отсюда, Она будет счастливее. Потому что, когда Я уеду отсюда, Она будет все время помнить обо Мне и, когда Она будет помнить обо Мне, память Ее будет настолько сильна, что Она будет всюду видеть Меня». Кришна говорит: «Когда Меня нет, Шримати Радхарани подходит к дереву тамал и начинает говорить с этим деревом. И при этом Она хохочет. Она подходит и хохочет. Она сидит рядом со Мной — Она плачет. Я не могу видеть как Она плачет. Пусть Она лучше хохочет разговаривая с тамалом (смех). Поэтому Я уеду». Это логика Вриндавана. И логика эта на самом деле очень глубока и нужно просто попытаться с благоговением отнестись к ней.
Мы поедем сегодня в Варшану там, где Господь Брахма со своими четырьмя головами сидит для того, чтобы быть участником лил Кришны, куда приходят великие мудрецы, великие святые, чтобы поклоняться камням с этого места, кустам и куда приходит в конце концов Сам Кришна. И, чтоб мы помнили что-то, я не знаю мы будем там рассказывать, не будем, может будем, может не будем, посмотрим, но главное, что нам нужно, это попытаться войти в это настроение благоговения или любви. Потому что Кришна там, Шримати Радхарани там. И мы тоже сможем оказаться там, если мы сможем воспроизвести в своем сердце то же самое настроение. И единственный способ для нас войти в эту лилу это повторять Их Святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И не просто повторять, а повторять правильно, повторять не с пренебрежением, не всуе, не между прочим, не бегая в каком-то возбужденном состоянии повсюду, а понимая, что это значит. Это наша возможность помнить о Радхе и Кришне и наша возможность поменять наше настроение эксплуататоров, которые пытаются все измерить в мире и насладиться этим миром, на настроение возлюбленных Кришны. И ради этого Чайтанья Махапрабху проявил Вриндаван. На самом деле, еще два слова, которые я скажу, Шри Чайтанья Махапрабху проявил Вриндаван для одной очень важной цели. Вриндаван был в «Бхагавата-пуране». Шрила Вьясадев, Шукадева Госвами рассказали о Вриндаване, о настоящей форме Вриндавана. Но Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы люди, которые приезжают сюда, в это место, могли б почувствовать осязаемость этих лил, могли до конца, полностью на своем опыте ощутить все эти лилы, которые вечно происходят тут. И поэтому Он снова проявил Вриндаван. 500 лет тому назад Вриндавана не было. Его забыли, забросили, джунгли заросли тут. Но Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы снова вернуть нам Вриндаван, чтобы мы могли яснее ощутить реальность этих лил, понять, что это нечто в высшей степени реальное. И эта реальность она сможет действительно предстать перед нами и войти в наше сердце когда настроение наше будет правильным здесь, в святых местах. Поэтому у нас осталось еще пару часов, чтоб мы могли настроиться, прочитать мантру и войти в это настроение. Тогда наше небольшое паломничество сегодня, или небольшая парикрама, по Варшане увенчается успехом.
Еще раз, мы не останемся на вечернюю часть на бхаджаны, потому что в этом нет необходимости. Но при этом нужно помнить, что сегодня начинается одна из самых замечательных лил Кришны когда Кришна воюет. Они постоянно воюют друг с другом, но это война любви. И сегодня мы окажемся в эпицентре войны любви. Если у нас будет не то настроение, то мы падем смертью храбрых (смех) в этой войне. Но, если настроение будет правильное, мы сможем приобщиться к этой любви.
Шри Вриндаван-дхама — ки джая. Шри Варшана-дхама — ки джая. Шри Шри Радха-Шьяма — ки джая. Гоура-премананде. Хари бол.
