Диск 87, л. 19
Аннотация:
— Краткое содержание предыдущих лекций по ШББ 1.1.4-7
— Бхакти-деви могущественнее любых других методов духовного самосознания. (прославление Бхакти)
— 9-й стих – прославление Святого Имени.
— Зачем Санатана Госвами, прославив бхакти, отдельно прославляет Святое Имя? (анализ восьмого оскорбления Святого Имени)
— Три метода сохранения Господа в сердце (шраванам, дхьяна, киртанам)
— Основная тема 5 песни ШБ — правильное и неправильное отречение от этого мира
— О славе Святого Имени на примере истории Аджамилы ( по комментарию Вишванатхи Чакраварти Тхакура)
— Два вида последствий греха; два вида самскар (бхавана и вега)
— Самое главное преимущество метода воспевания Святого Имени над всеми остальными методами духовного развития
— Кришна не хочет делать преимущество бхакти слишком очевидным.
— Сравнительная тяжесть оскорблений Святого Имени.
— Отличие преданного от непреданного (вера в Святое Имя)
— 14 стадий процесса избавления от оскорблений.
— Две формы повторения Святого Имени.
— Во всех 14 мирах нет ничего кроме Святого Имени
***
Хотел бы в двух словах напомнить о том, о чем мы говорили в нескольких предыдущих лекциях. Я начал здесь с пятого стиха «Брихад-Бхагаватамриты», в котором Шрила Санатана Госвами прославляет Матхуру-деви. А, с четвертого стиха. Джайати матхура-деви шрештха пуришу манорама ???, где он говорил, что это самый святой город из всех семи святых городов и, что Матхура может исполнить любые желания человека – она может исполнить материальные желания, может дать освобождение, может даровать бхакти. Более того, Кришна родился здесь и проводил здесь Свои игры. И в этом заключается слава Матхуры-деви. В пятом стихе Санатана Госвами говорил о славе Вриндавана. И в четвертом стихе, комментируя четвертый стих, я говорил немного об апарадхах, о том, что именно апарадхи, оскорбления, не позволяют нам полностью понять могущество места, в котором мы находимся. Следующий стих касался Вриндавана и природы Вриндавана. джайати джайати врндаранйам этан мурарех прийатамам ати-садху-сванта-вайкунтха-васат, где Санатана Госвами говорил, что Вриндаван лучше, чем сердце садху и даже лучше, чем Вайкунтха, потому что Вриндаван дороже всего Ему. И только во Вриндаване Он делает две удивительные вещи – пасет коров и играет на флейте. В сердце садху Он коров не пасет. На Вайкунтхе Он тоже не пасет коров. Но во Вриндаване Он пасет коров и Он сладкими звуками Своей флейты привлекает сердца гопи усиливая в них любовь. И я пытался в меру своих слабых сил объяснять что такое настоящая любовь, лишенная какой бы то ни было корысти, каким образом человек, обретший любовь к Кришне, начинает относиться к этому миру и ко всем преданным, как полное бескорыстие, которое приходит к нему в результате любви к Кришне, проявляется здесь, в этом мире, в качестве, или в виде, точно такого же полного, абсолютного бескорыстия и желания служить другим. Я рассказывал историю Ганашьяма Бабаджи, который говорил, что: «Ты мой друг, а я слуга Шри Шри Радхи-Гопиджанаваллабхи». 6 и 7 стих прославляли Ямуну и Говардхан. Я, рассказывая о Говардхане, объяснял, как Кришна, поднимая Говардхан и приглашая нас всех принять прибежище у Говардхана, в сущности, приглашает нас всех отказаться от всех материальных обязанностей, вернее – не быть очень сосредоточенным на них и полностью довериться Ему, приняв прибежище у бхакти. И Он при этом не обещает безоблачности, наоборот, он обещает очень сильную облачность, как было во Вриндаване, когда пастухи отказались от своих материальных обязанностей, перестали совершать материальные ягьи. И сразу же небо затянулось очень густыми тучами, наступила тьма, которая продолжалась долгие-долгие-долгие семь дней. Но Кришна обещает защиту. Он говорит, что: «Преимущество, которое вы будете иметь, если у вас будет вера, понимание, решимость в том, что вы сможете, даже столкнувшись с этими несчастьями, созерцать Мой лик за всем этим и получать чувство защиты от Меня».
И сегодня я прочту еще два стиха — 8 и 9. И так как сегодня экадаши, я в основном буду говорить о 9 стихе, который прославляет Святое Имя. Два этих стиха очень тесно связаны друг с другом, потому что в 8 стихе Санатана Госвами прославляет Бхакти-деви, объясняя, что Бхакти-деви, будучи внутренней энергией Господа, выше и могущественнее, чем любые другие методы духовного самосознания. Что Бхакти-деви это единственное средство выйти за пределы этого мира, потому что все остальные средства лежат в пределах этого мира. Все остальные средства материальны и только Бхакти-деви обладает способностью вывести нас за пределы этого мира. И Санатана Госвами, прославляя Бхакти-деви, говорит, что даже мукти, видя, как ее попытки дать освобождение другим, бессмысленны, принимает прибежище у бхакти, отказываясь от всех других методов или практик. И в 9 стихе Санатана Госвами прославляет Святое Имя как особую, уникальную форму практики бхакти. Вопрос, который сразу же возникает, – зачем нужно отдельно прославлять Святое Имя, если он уже прославил бхакти? Разве повторения Святого Имени не является частью бхакти? Является или нет? Зачем нужно прославлять его отдельно? Об этом я буду говорить сегодня.
Итак, 8 стих.
джайати джайати кршна-према-бхактир йад-ангхрим
никхила-нигама-таттвам гудхам аджнайа муктих
бхаджати шарана-камка вайшнаваис тйаджйамана
джапа-йаджана-тапасйа-нйаса-ништхам вихайа ???
Он говорит джайати джайати кршна-према бхактир – Да славится, да славится Кришна-према-бхати, у чьих стоп (йад ангхрим), у чьих лотосных стоп никхила- нигама-таттвам гудхам аджнайа муктих ??? у чьих стоп нашло прибежище самое сокровенное знание Вед. Никхила-нигама. «Нигам» значит «Веды». «никхила» значит «всех Вед» (таттвам) — самая сокровенная сущность Вед, самая суть Вед, смысл Вед, смысл всех священных писаний находит прибежище у лотосных стоп Бхакти, потому что именно лотосные стопы Бхакти в конце концов суть Вед.
Все Веды со всевозможными ягьями и другими методами, которые там есть, вратами, постами, которые рекомендованы, в конце концов указывают на одно – бхакти: «Идите туда, идите к ее лотосным стопам» (аджнайа муктих). И, соответственно, Мукти, поняв это, поняв, что суть всех священных писаний заключается в бхакти (бхаджати шарана-камка), она поклоняется этим стопам в надежде принять прибежище у этих стоп (шарана-камка). вайшнаваис тйаджйамана. Почему? Потому что она увидела, как вайшнавы отвергли все остальное. Что они отвергли? Они отвергли джапу. Настоящие вайшнавы должны отвергнуть джапу (смех). Что такое джапа? Джапа это мысленное повторение различных ведических мантр в данном случае. Йамана. Что такое йамана? Жеортвоприношения. Тапасья. Что такое тапасья? Аскеза. И нйаса. Что такое нйаса? Санньяса. Иначе говоря, что отвергли настоящие вайшнавы?
— Все отвергли.
БВГ: Нет, настоящие вайшнавы отвергли варнашраму. Джапа это то, что делают брахмачари, которые изучают Веды. Тйаджйамана это то, что делают грихастхи, которые живут дома и пытаются вести чистую, благочестивую жизнь. Тапасья это то, что делают ванапрастхи. И нйаса это санньяса. И когда Мукти видит, что все эти способы не достаточны для того, чтобы, в конце концов, обрести освобождение, она принимает прибежище у Бхакти. И смысл этого стиха в том, что, хотя люди надеются, что с помощью постепенного процесса духовного развития они смогут обрести освобождение, сама Мукти понимает, что это не возможно. И она говорит: «Бхакти, только Бхакти». В конце концов, Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурье-кадамбини» очень подробно доказывает это – только бхакти является независимым и самостоятельным методом духовного развития, все остальные зависят от бхакти. Иногда мы не доверяем бхакти и идем к астрологу или еще к кому-то: мистикам, гадалкам. Это в лучшем случае. В худшем случае вообще не понятно к кому. Иногда даже пытаемся решить свои материальные проблемы с помощью мафии или еще каких-то вещей. Санатана Госвами говорит: «Есть только один метод решения всех проблем – бхакти, развитие бхакти в своем сердце». И этот метод настолько могущественный, что сама Мукти принимает прибежище или жаждет принять прибежище у лотосных стоп Бхакти.
И 9 стих, о котором я хотел рассказать подробней, прославляет, как я уже говорил, Святое Имя.
джайати джайати намананда-рупам мурарер
вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджади-йатнам
катхам апи сакрд аттам муктидам пранинам йат
парамам амртам экам дживанам бхушанам ме. ???
Он говорит: джайати джайати намананда-рупам – да славится Святое Имя, которое по самой своей сути, по самой своей форме, по сварупе своей (намананда- рупам) является анандой. Святое Имя – суть ананда, суть блаженство. Джайати джайати намананда-рупам мурарер – Святое Имя Господа Мурари, Кришны. вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджади-йатнам ??? И человек, который понимает это (вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджади-йатнам), он оставляет все остальные усилия. Признаком бхакти или пониманием того, что у нас есть вера в бхакти, является то, что мы перестаем доверять всему остальному. Чему? Дхарме – религиозности или каким-то обязанностям, описанным в «Ману-самхите» или в других писаниях, гьяне, пудже. Даже пудже. И так далее. «Йатнам» значит «усилия» ( вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджади-йатнам). Катхам апи, что говорить обо всем этом, если (сакрд аттам муктидам пранинам йат).один раз произнеся Святое Имя человек может обрести мукти. Санатана Госвами сам удивляется – катхам апи, что говорить обо всем, (сакрд аттам муктидам пранинам). Если живой человек, облеченный в материальное тело один раз (сакрд) произносит Святое Имя, он сразу же обретает освобождение. Так что я хочу вас поздравить – мы находимся в высоком обществе освобожденных душ сейчас. Зря смеетесь, все очень серьезно. И дальше Санатана Госвами говорит, объясняя сначала славу Святого Имени, говоря, что один раз достаточно произнести Святое Имя, чтобы обрести освобождение, он говорит, чем Святое Имя является для него и чем оно должно являться для нас. Потому что иногда мы тоже бессознательно стремимся к каким-то побочным плодам Святого Имени – избавление от страданий или обретение каких-то ничтожных материальных благ. Санатана Госвами в последних строчках объясняет, чем Святое Имя должно быть для нас – (парамам амртам) оно должно быть вечным нектаром, который дает бессмертие душе — экам дживанам бхушанам ме – она есть единственный способ, с помощью которого я живу в этом мире. Экам дживанам – то, на чем держится моя жизнь. Моя жизнь не поддерживается ни чем другим: ни бананами, ни сладким рисом, ни махапрасадом, только Святым Именем. И оно же является (бхушанам ме) – для меня оно является самым лучшим украшением. .
Мне хотелось немного подробнее рассказать о славе Святого Имени сегодня и на этом завершить наше небольшое введение в парикраму во Вриндаване. Я, скорее всего, не смогу больше. Я первого или второго уезжаю. Может быть, первого вечером я дам еще лекцию. Завтра я не смогу ничего дать. Это будет, скорее всего, последняя лекция здесь, хотя, может быть еще первого будет. Мне хотелось поговорить об этом, о том с какой силой Санатана Госвами подчеркивает необходимость Святого Имени и необходимость нашей полной, абсолютной зависимости от Святого Имени. На этом стихе кончается его мангалачарана к «Брихад-Бхагаватамрите». И вся «Брихад-Бхагаватамрита» посвящена, в сущности, бхакти, тому, как развить в себе чистую любовь. И поэтому не случайно, описывая все то, от чего любовь зависит, он завершает мангалачарану прославлением Святого Имени. Потому, что в конце концов наше бхакти зависит от Святого Имени.и от наших отношений со Святым Именем, ни от чего другого. В конце концов, только степень глубины нашего понимания того, что все в этом мире зависит от Святого Имени и является признаком того, что у нас есть какая-то вера в путь бхакти. Мне хотелось прежде, чем подробно объяснять все то, что связано со Святым Именем, я не знаю как я подробно объясню, я скорее всего смогу только немножечко, несколько слов сказать, чуть-чуть там, чуть-чуть тут, но мне хотелось сначала сказать одну парадоксальную вещь.
Мы все знаем, что есть 10 оскорблений Святого Имени. И какое восьмое оскорбление Святого Имени? Приравнивать Святое Имя, буквально : мангала-дхарма. Слова, которые употреблены в «Падма-пуране» говорят, что приравнивать Святое Имя к мангала-дхарме. Иначе говоря, к благочестивым действиям, которые связанны с дхармой, связанны с какими-то исполнениями религиозных обрядов.
И, как правило, когда мы объясняем это оскорбление Святого Имени, мы говорим, что оскорблением Святого Имени является наша попытка приравнять его к таким благочестивым действиям как пост или как аскеза, или как раздача милостыни, или как совершение каких-то жертвоприношений, которые рекомендованы в Ведах. Шрила Джива Госвами дает поразительное истолкование этого оскорбления, вернее намекает на еще один очень глубокий смысл этого оскорбления. Если внимательно задуматься над тем, каким образом Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» объясняет это восьмое оскорбление Святого Имени, то станет ясно, что оскорблением Святого Имени является попытка приравнять повторение Святого Имени к другим формам бхакти в том числе. Именно поэтому, и в этом, собственно, ответ на вопрос, который я задал, почему, если Санатана Госвами уже прославляет бхакти, зачем ему нужно отдельно прославлять Святое Имя? Зачем? Потому, что Святое Имя выше всех остальных форм бхакти, потому, что все остальные формы бхакти не идут ни в какое сравнение со Святым Именем. И, в конечном счете, мы должны развить в себе полную, абсолютную зависимость от Святого Имени и не пытаться, в своих попытках практиковать бхакти, улучшить ту практику, которую дал Шрила Прабхупада. На самом деле за этим стоит очень глубокая философия и глубокая практика. Мы знаем, иногда преданные, вайшнавы, в своих попытках повторять Святое Имя не находят должного, или обещанного результата. Они пытаются прибегнуть к другим формам бхакти. В частности смаранам, они начинают думать об играх Кришны.
Вчера мы были с вами на Радха-кунде и Радха-кунда это то место, где дхьяна или смаранам очень заметное место занимают в практике вайшнавов, которые там находятся. Но Шрила Санатана Госвами здесь, в этом стихе, и не только в этом стихе также как и все остальные ачарии снова и снова говорят, что САМЫМ МОГУЩЕСТВЕННЫМ СПОСОБОМ ДУХОВНОЙ РЕАЛИЗАЦИИ ЯВЛЯЕТСЯ ГРОМКОЕ ПЕНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И даже остальные формы духовной практики бхакти зависимы от них. И если мы пытаемся поставить их на одну платформу, на один уровень или пытаемся сделать вид, что нам не достаточно просто повторения Святого Имени или пения Святого Имени, то это оскорбление Святого Имени. Шрила Прабхупада доказал это.
Акинчана Кришна дас Бабаджи любил рассказывать историю о том, как Шриле Прабхупаде давали санньясу и Акинчана Кришна дас Бабаджи в этот момент пел киртан. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И в этот момент проходило большое жертвоприношение и Кешава Махарадж, его санньяс-гуру, председательствовал на этом жертвоприношении. Шла большая ягья . Каждый раз, когда Кешава Махарадж, отворачивался, Шрила Прабхупада давал знак Акинчана Кришне дасу Бабаджи и говорил: «Громче пой Святое Имя».
Сейчас мы вернулись тоже из Тирупати. В Тирупати была ягья. Шри вайшнавы спустились с Тирупати вниз в Тирумалу, чтобы открывать ИСККОНовский храм и там чего только не было. Как минимум один миллион 108 тысяч мантр были произнесены самых разных, всевозможные мантры, какие только можно было, были произнесены. Там был поразительный эпизод во время этой ягьи. Все было сделано просто идеально. Эти Шри вайшнавы с большими тилаками, красивые, чистые все повторяли, повторяли и люди сидели, слушали, слушали, слушали. И в какой-то миг из этого океана мантр, которые повторялись, а их был реально океан мантр, вдруг Гоуравани прабху, сын Бадарараджа прабху, ученика Шрилы Прабхупады, вдруг он запел киртан. Из миллиона этих мантр, из океана этих мантр взошло Святое Имя. И атмосфера тот час же поменялась, тот час же. Все сразу стало на свои места. И люди почувствовали в духовном мире в этот момент.
И Санатана Госвами здесь выделяя среди всех остальных форм бхакти Святое Имя, хочет подчеркнуть, что Святое Имя — единственная независимая форма бхакти, все остальные формы бхакти вспомогательны – пуджа, гьяна. Он говорит, пуджа, — когда мы поклоняемся Божествам, — вспомогательная вещь. Дхьяна, когда мы размышляем, или занимаемся смаранам (думаем) — вспомогательная вещь. В конце концов есть только одна независимая форма духовной практики: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха ??? И Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать это. Кави Карнапур говорит, что Он изобрел этот метод. Теперь, понятно, что киртан был до Шри Чайтаньи Махапрабху, но никто никогда не проповедовал нам киртан с такой силой как Шри Чайтанья Махапрабху. И когда Махараджа Пратапарудра увидел этот киртан… А он видел много проявлений бхакти. Махараджа Пратапарудра был никто иной как царь Пури и он видел паломников со всей Индии, со всей святой земли Бхарата Варши, которые приходили в Пури для того, чтобы выразить свое бхакти перед Господом Джаганнатхой.И он видел разные проявления бхакти. Когда он увидел киртан Чайтаньи Махапрабху, когда он увидел, как преданные пляшут, танцуют, как слезы текут у них из глаз, как они иногда катаются в пыли в экстазе, он спросил: «Что это такое?». Он спросил у своего гуру Сарвабхаумы Бхатачарьи: «Что я вижу?». Сарвабхаума Бхатачарья сказал: «Это изобретение Чайтаньи Махапрабху» Это Его Гауранга-сришти. Гауранга изобрел это для того, чтобы дать нам метод, который никогда, ни при каких обстоятельствах не подведет и у нас должна быть полная уверенность в этом.
Я не дорассказал эту историю про санньясу Шрилы Прабхупады, когда Шрила Прабхупада, очевидно совершенно, пренебрегая всеми ритуалами, которые проходили, при всем уважении, подавал знак Акинчане Кришне дасу Бабаджи, чтоб он громче пел киртан. И Кришна дас Бабаджи Махарадж потом говорил, что: «Когда я увидел этот знак: «Пой Святое Имя, пой Святое Имя», я понял – это ачарья для всей земли». Именно он исполнил миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, потому что у него была одна эта вещь – полная, абсолютная, безоговорочная вера в Святое Имя. И, когда у нас эта вера уходит и появляются попытки взять какие-то другие костыли, то это значит, что что-то фундаментально неправильно в нашей практике, что-то мы делаем не так. Аксиомой номер один, отправной точкой всей нашей практики должно быть понимание того, что калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха. – в век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме громкого пения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шрила Санатана Госвами начинает вторую часть «Брихад-Бхагаватамриты» с удивительного стиха. Он говорит: «Если Ты убежишь из шелковых сетей шраванам, — обращаясь к Кришне он говорит, — о Кришна, тот, кто носит желтые шелковые одежды, если Тебе удастся убежать из шелковых сетей шраванам, то тогда я свяжу Тебя суровыми веревками дхьяны, или смаранам, Но если Тебе удастся развязать эти суровые толстые веревки дхьяны, то тогда я закую Тебя в цепи киртана». Так или иначе он говорит (курда ???): «Тебе не удастся от меня убежать, потому что сердце мое уже перевернуто с помощью бхакти. Я уже почувствовал маленький признак бхакти и я не хочу променять его ни на что другое. Я знаю — должен сохранить Тебя». И для этого, чтобы сохранить Господа, у меня есть три метода, о которых говорит Санатана Госвами. Первый метод — шраванам. Правильно? Мы все слушаем о Кришне. Как можно служить Кришне с помощью шраванам? Вы слушаете сейчас. Но что происходит, когда вы слушаете? Если вы не знаете, лектор очень хорошо это знает. Он может посмотреть на отсутствующее лицо какого-нибудь человека из слушателей. Ум убегает. Потому что, в каком-то смысле, мананам или размышление, мысль, дхьяна сильнее, чем шраванам. Человек может оторвать свой ум от шраванам и погрузиться в размышление. И не просто может, он этим занимается все время. Мы слушаем что-то и потом вдруг э-э-э-э-э. То есть дхьяна, или размышление, сильнее, чем шраванам. Ум может убежать из шраванам и погрузиться в размышление. И поэтому Санатана Госвами говорит, что должен делать человек. Если он так или иначе устал слушать о Кришне и ему захотелось поразмышлять, он должен начать размышлять о Кришне. Он говорит, что этот метод сильнее. Первый, он говорит, это шелковые веревки, шелковая сеть. «Если Ты убежишь из шелковой сети, если Ты порвал эти шелковые веревки шраванам, то тогда я Тебя свяжу суровыми веревками дхьяны. Но если Ты убежишь из этих веревок, — то, что я сделаю? – Я закую Тебя в кандалы, в железные кандалы». Железные кандалы чего? Киртана. Потому что, когда человек поет Святое Имя, когда Враджа Сундар прабху начинает петь Святое Имя, то человек не может думать ни о чем другом. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда Индра прабху начинает петь, все меняется. А Индра прабху – другой пример, этой полной, безоглядной, абсолютной веры в Святое Имя, в то, что, в конце концов, человеку нужно Святое Имя и с помощью Святого Имени человек может достичь всего. И за оставшиеся несколько минут мне хотелось чуть-чуть более подробно рассказать о славе Святого Имени на примере истории Аджамилы.
Шрила Санатана Госвами в комментарии цитирует стих из 6 песни «Шримад-Бхагаватам», где прославляется Святое Имя в связи с историей Аджамилы. И, собственно, на эту историю он сам намекает, потому что он говорит: «Даже один раз произнеся Святое Имя, человек может обрести освобождение». И мне хотелось немножечко подробнее объяснить все тонкости этой истории. Вернее все тонкости этой истории я не смогу объяснить. Но то, каким образом вся философия Святого Имени объяснена в этой истории, мне буквально вкратце, в виде какого-то наброска хотелось сегодня объяснить. Мы знаем историю Аджамилы очень хорошо. Это одна из самых знаменитых историй «Шримад-Бхагаватам». И пятая песнь, в которой Шукадева Госвами рассказывает о формах отречения от этого мира…. Тема пятой песни .то тоже важно. Давайте несколько секунд посвятим этому. Вся пятая песнь посвящена тому, как правильно и неправильно отрекаться от этого мира, как люди иногда правильно отрекаются от этого мира, иногда неправильно, иногда привязываются к этому миру. Это основная тема, связующая все остальные истории пятой песни. И это, как бы еще нечто предварительное до бхакти. Описание настоящего бхакти в «Шримад-Бхагаватам» начинается в шестой песне. А 6 песнь в свою очередь начинается с чего, с какой истории? С истории Аджамилы. Потому, что Махараджа Парикшит задал вопрос, а, собственно, как избавиться от адских наказаний? Какое покаяние нужно сделать для того, чтобы не попасть в ад? И Шукадева Госвами начинает ему говорить, что никакие покаяния не помогут и, что есть одна единственная форма, которая защищает человека полностью от наказаний в аду – это повторение Святого Имени, даже если это не Святое Имя, а тень Святого Имени. И он начинает рассказывать историю грешника Аджамилы, который был сначала смарта-брахманом, который сначала исполнял все свои обязанности. Но потом увидел сцену в те времена очень редкую – когда какой-то шудра пьяный обнимал пьяную шудрани. Она была полуголая, они обнимались. Брахман Аджамила он подумал: «Что я делаю? Я напрасно трачу свою жизнь. Вот это жизнь!». Правильно, да? (смех). Подумал: «Вот живут же люди!». Бросил все: оставил свою жену, ушел из дома, стал жить с этой блудницей. И дожил в грехе до 88 лет. На счастье свое самый последний сын, который родился у него, он его назвал Нараяной. И в этом проявилось его благочестие, его агьята-сукрити дало свой плод. И он назвал Нараяна своего сына. И мы знаем, что в последний момент он крикнул: «Нараяна», не имея в виду Господа, а имея в виду сына, но крикнул с огромной любовью и с огромной зависимостью, с бхакти. И в результате этого был освобожден.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает удивительный комментарий всей этой истории. И мне хотелось несколько моментов этого комментария осветить. Первое, что он говорит, объясняя это, это то когда получил освобождение Аджамила. Когда Аджамила получил освобождение? В самый последний момент, когда он произнес слово «Нараяна» или до этого? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что он уже был освобожден к тому моменту. Уже к тому моменту, когда ямадуты страшные пришли забирать его, он уже давно был освобожден. В тот самый миг, когда он дал имя Нараяны своему сыну, когда он первый раз с любовью обратился к этому комочку плоти, родившемуся у него, сказав «Нараяна», в этот самый миг он получил освобождение.
Теперь, Шукадева Госвами говорит, что когда человек совершает грех, то появляется два вида последствий. Какие два вида последствий у любого греха? Один вид последствий – это желание совершать тот же грех снова.
А другой вид последствий, внешний, это какие-то страдания, которые будут уготованы такому человеку. И прайашчита, или обычное искупление греха, дает человеку возможность избавиться только от второго вида последствий – от страданий, которые уготованы ему, но не избавляет человека от тенденции совершать грех. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что ушли все грехи у Аджамилы. Но при этом Аджамила стал праведником после того, как он назвал своего сына Нараяной? Отказался он от своей жены? Бросил он ее? Нет. Первый вопрос, который сразу возникает — если у него при первом произнесении слова «Нараяна» ушла всякая склонность к греху…. Слушайте внимательно. Это на первый взгляд может показаться какими-то несущественными деталями, но на самом деле — это в высшей степени существенные подробности, потому что, во-первых, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вся эта история абсолютно логична, что у всего, у каждой малой детали есть объяснение, которое нам нужно знать. И более того, если мы будем знать эти детали, мы очень многое сможем понять – что происходит и чего не происходит с нами, когда мы повторяем Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он говорит, что в первый же миг, как только он произнес имя Нараяны, все грехи ушли. Первый вопрос заключается в том – правда ли, что он обрел освобождение в этот миг, если он продолжал грешить? Может, ему нужно было снова и снова называть его Нараяной, чтобы нейтрализовать какие-то грядущие грехи, которые он продолжал совершать? Вишванатха Чакраварти говорит: «Во-первых, когда он один раз произнес «Нараяна», он уничтожил все свои прошлые грехи и все свои будущие грехи». Ему не нужно было еще раз произносить Нараяна для того, чтоб уничтожить свои грехи, которые он продолжал совершать. И более того, он говорит: «Никаких грехов он не совершал больше». Как? Каким образом? Он же продолжал жить с этой женщиной, мягко выражаясь, легкого поведения, он продолжал заниматься своими какими-то греховными вещами? Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересное объяснение дает Он говорит: «Джанака, махаджа, — он приводит в пример Джанаку и говорит, — Джанака, когда он получил освобождение, он перестал быть царем? Не перестал. Он занимался тем же самым, что обычно – был царем по привычке. Точно также Аджамила – он получил освобождение, но продолжал …. Жить. Разница заключалась в том, что до этого он совершал грехи со вкусом». Правильно? Мы знаем, что грехи имеют особый вкус. Точно так же, как любая другая материальная деятельность имеет определенный вкус. Когда мы правим великим царством – у этого есть вкус. У Аджамилы был вкус до этого. Когда он первый раз произнес слово «Нараяна», у него ушел весь вкус, просто по инерции продолжал жить так же, как живется. В общем-то, в сущности, он следовал принципу, который Кришна устанавливает в «Бхагавад-гите»: если человек делает что-то, но делает это без привязанности к этому, то он не совершает никакой кармы. И Аджамила в первый раз, один раз произнеся Святое Имя, дальше не совершал никакой кармы. Никакой кармы не было в этом, он был полностью свободен. Поэтому здесь Санатана Госвами говорит: сакрд аттам ??? Человек произносит один раз Святое Имя (мукти-да), он получает освобождение. Так что вы все освобожденные.
— Харибол.
БВГ: Раздался сдавленный крик чей-то (смех). И это факт, который мы можем засвидетельствовать. Не правда ли? Какая-то привязанность к греху, я буду чуть-чуть позже объяснять исключение из этого правила, но мы можем видеть, что вкус к греховной и к праведной жизни пропадает. Кто может подтвердить это на своем опыте, что после того, как он столкнулся с бхакти, у него пропал вкус ко всему остальному? Еще раз. Те, кто подтверждает это, громко крикните «Харибол».
— Харибол
БВГ: Теперь, тот, кто не подтверждает это, крикните «Харибол».
— (одиночный голос): Харибо-о-о-о-о-л
БВГ: Мы вам не верим. (смех) Нет, это факт, это факт – у человека пропадает вкус ко всему остальному. Жизнь человеческая, то есть так сказать человеческая, теряет всякий смысл после того, как человек встречается с бхакти, с проявлениями бхакти и со Святым Именем.
Я помню, как меня обманули. Мне сказали: «Повторяй Святое Имя и аура будет большая, ты будешь видеть ауру у всех». «О-а-у. Буду видеть. Ради этого стоит жить». Я до сих пор никакой ауры не вижу. До сих пор. Обидно даже. (смех) Но, более того, меня никакая аура больше не интересует. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что… Ньяя объясняет несколько форм самскар. И он говорит, что есть одна форма самскары, она называется бхавана, когда человек совершает какое-то действие, потому что у него есть бхава по отношению к нему, ему нравится это делать. И это результат самскары. Но есть другая форма самскары, которая называется вегам. И вегам значит – он по инерции это делает. И Шрила Прабхупада объяснял это на примере вентилятора. Когда отключить вентилятор, что с вентилятором происходит? Ничего не происходит, он продолжает вертеться. И какое-то время он вертится, вертится, вертится. Точно также, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что какое-то время, после того, как в первый раз Аджамила произнес Святое Имя, чисто произнес Святое Имя, на уровне намабхасы, все его грехи ушли в этот же момент. Потому что у Святого Имени помимо того, что оно очищает все грехи, есть еще одно великое преимущество: Святое Имя очищает все грехи, Святое Имя избавляет человека от тенденции совершать грехи. Остается вегам, остается некая инерция какая-то. Но у него нет больше склонности это делать, желания это делать, вкуса в этом он не находит. Вегам остается. Но есть еще одно величайшее преимущество Святого Имени. Какое? Все грехи уходят, когда мы зовем Кришну. Склонность совершать грехи, или вкус к грехам, уходит, когда мы зовем Кришну. Какое самое главное преимущество этого метода по сравнению со всеми остальными методами духовного развития? Мы обращаем тем самым на себя внимание Господа. Потому что мы зовем Его. Правильно? Мы зовем Его: «Кришна! Кришна!». Теперь, если вас кто-то зовет, что вы делаете? Вы идете куда-то и вы слышите свое имя. Поворачиваетесь. И вы понимаете, что это не вас звали (смех). Но уже поздно. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Это самый главный эффект этого метода». Потому что, когда мы зовем Бога по имени, когда мы зовем Кришну по имени, то Кришна обращает на нас Свое внимание. И, так как Кришна обращает на нас Свое внимание, все остальное исходит из этого. Мы зовем Его — Он обратил на нас Свое внимание.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще альтернативное объяснение. Я чуть позже вернусь еще к этому вниманию Господа. Очень важно понять этот момент – то, что в тот самый миг, когда мы произносим Его имя, Господь слышит нам, потому что Он – личность. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур другое дает объяснение, почему внешне Аджамила не поменял своего образа жизни. Потому что, казалось бы, должен произойти переворот, но он жил по-прежнему. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Потому что такова воля Господа. Он не хочет делать преимущество бхакти слишком очевидным». Слушайте внимательно, это очень важный момент. Кришна не хочет делать преимущество бхакти слишком очевидным, чтобы не привлекать людей с неправильными мотивами. Кришна мог бы и, в общем-то, по идее, по логике, так и должно было бы быть — мы произносим Святое Имя и сразу же должны появляться всякие сиддхи, мы и ауру должны сразу же увидеть, не говоря уже обо всех остальных вещах. Кришна не хочет этого. Потому что Он хочет сохранить святость бхакти и Он хочет оградить бхакти от нежелательных людей. Опять же, не из каких-то посторонних мотивов, а потому, что Он понимает, что у каждого пути есть свое место и у каждого человека есть своя квалификация для определенного пути. Не все готовы для того, чтобы приходить на путь бхакти. Если бы Он сделал преимущества бхакти слишком очевидными, то чтобы было? Все бы ринулись туда, все бы стали в очередь за бхакти, все бы с талончиками записывались, переписывались. Кришна не хочет этого. Потому что есть некая естественная логика духовного развития человека. И человек должен пройти свой путь. В конце концов, все Священные Писания приведут его к бхакти, но не сразу. Иногда мы в приливе энтузиазма проповеднического, вернее я бы сказал даже не «проповеднического», а ( как это сказать?) иеговистского, хотим всех обратить к бхакти. Есть своя логика. Не все станут преданными. Кому-то нужно пройти через какие-то подготовительные пути и формы духовной практики, в чем-то разочароваться. И, хотя бхакти очень могущественно, далеко не всем и каждому без разбора нужно пытаться предлагать этот путь. И это другой очень важный момент, который нужно знать.
Разумеется, напрашивается другое объяснение, когда мы видим или слышим эту историю. Аджамила произнес Святое Имя, он назвал своего сына Нараяной и при этом продолжал жить, как живут все остальные, как он жил до этого – в грехе. Объяснение, которое нам напрашивается, которое как бы просится само какое? Какое объяснение просится само? Ну, скажите, не стесняйтесь. Не работает, не работает, не работает. Правильно? Мы произносим Святое Имя? Произносим. Думаем мы иногда: «Что-то оно не работает»? Думаем? Иногда думаем в глубине души, в глубине сердца. Иногда мы думаем, что все это преувеличение. Иногда мы читаем эти утверждения в Священных Писаниях и у нас появляется эта преступная мысль, которая является оскорблением Святого Имени (артха-ват): «Преувеличение». В Священных Писаниях много всего. Правильно? Мы идем в какое-нибудь святое место и там говорят: «О-о-о». Идем в Пушкар и там говорят: «Пушкар самое лучшее святое место». Беда в том, что в следующей главе то же самое будет говориться про реку Нармаду. Потом то же самое будет говориться еще про какое-нибудь святое место, еще про какое-то святое место, еще про какое-то святое место. Иногда мы думаем: «Ну, что-то, уж, чересчур все». И иногда мы слышим это и у нас вольно или невольно, особенно если люди воспитаны здесь, в этой традиции, в индийской традиции или ведической традиции, может появиться мысль о том, что это преувеличение. Более того, я хочу вас обрадовать, вам очень сильно повезло, что вы не родились в Индии. Вы заметили?
Нитай-Гоура премананде. Харибол.
Потому что люди, родившиеся здесь, в этой традиции, не ценят Святого Имени, не ценят так, как ценим мы. Заметили вы, что они не ценят? Очень часто не ценят. Не всегда, безусловно, есть очень блестящие исключения из этого правила, но у них нет этого. «Харе Кршна, Харе Кршна, Харе Кршна». У них нет этого понимания того, что такое Святое Имя. И иногда они воспринимают все прославления Святого Имени как артха-ват. И артха-ват это одно из самых тяжелых оскорблений Святого Имени.
И тут хотелось несколько слов сказать о сравнительной тяжести оскорблений Святого Имени. На самом деле три самых тяжких оскорблений Святого Имени это: 1) считать славу Святого Имени, описанную в Священных Писаниях, преувеличением; 2) давать какие-то интерпретации Святому Имени; и 3) приравнивать Святое Имя к мирским обрядам. Почему это самые тяжкие оскорбления Святого Имени? Мы привыкли считать по-другому, правильно? И, в общем-то, мы правильно считаем. Наше понимание правильное, об этом я скажу чуть-чуть позже. Но, тем не менее, эти три оскорбления особые. Почему? Подумайте, почему эти три оскорбления Святого Имени, или эти три представления, которые, не дай Бог, могут войти в нашу голову или в наше представление, когда мы читаем Святое Имя, повторяем или слушаем прославление Святого Имени? Потому что… Как?
— Веры лишает.
БВГ: Почти правильно, почти десятка. Потому что человек, который считает таким образом, который разделяет это мнение, он кто? Он перестает быть кем? Он перестает быть бхактой. Это три вещи, которые выводят нас за скобки. Кришна Он благосклонно относится к бхактам, даже если они оскорбляют. В принципе, Ему не нравится это, но, в общем-то, они в особой категории находятся. Человек, который считает, что слава Святого Имени находится наравне с ритуалами, со всем остальным, что это преувеличение – он перестает быть вайшнавом. Он становится карми. Потому что он ставит впереди бхакти что-то еще. Поэтому это очень тяжкие оскорбления Святого Имени. И ни в коем случае мы не должны думать, что объяснение тому, что Аджамила как бы продолжал жить обычной жизнью, заключается в том, что все это преувеличение, мы ни в коем случае не должны думать. Потому что все васаны, все греховные желания в его сознании были уничтожены. Тогда как люди, которые принадлежат к ведической традиции, смарта-брахманы, они совершают это оскорбление. Потому что смарта-брахманы они повторяют Святое Имя? Повторяют? С утра до ночи. Каждая мантра, которую они повторяют, содержит Святое Имя. Они повторяют Святое Имя, но так как у них нет понимания того, что Кришна – личность, то, что происходит? Они зовут Его, правда? Кришна – личность. И Он откликается на зов. И что потом, дальше происходит? Что мы дальше говорим Ему? «А чего Ты пришел сюда? Чего Тебе надо тут?». Или когда человек невнимательно повторяет Святое Имя. Он зовет Кришну: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Кришна приходит к нему, а человек отворачивается от Него. Вы позвали кого-то: «Эй, иди сюда» и он прибежал к вам. Когда он прибежал к вам и стал, чтобы получить от вас что-то, чтобы узнать что-то, чтобы улыбнуться, вы в этот момент поворачиваетесь и уходите.
Понравится ему это? Представьте себя на этом месте. Вас позвали. Вы прибежали. Вы бросили все остальное, все свои дела бросили, вы прибежали на зов. И человек, который вас позвал, повернулся и ушел. И то же самое мы делаем с Кришной. Когда мы Его зовем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Он приходит к нам, Он ждет, мы поворачиваемся и уходим: «А, нам не до Тебя». И то же самое делают люди, которые повторяют Святое Имя и думают, что это артха-вада, что слава Святого Имени – преувеличение. На самом деле Шрила Джива Госвами говорит, что когда человек слушает о славе Святого Имени и скучает, то это тоже оскорбление Святого Имени. Даже когда у него внутри не сжимается все от восторга оттого, что у него есть возможность звать Кришну по имени и, что у него есть эта редкая возможность называть Святое Имя, даже это является оскорблением или равнодушием нашим. Теперь, и самый важный вопрос, очень важный вопрос ответ на который нужно знать. Хорошо, если все повторяют Святое Имя, а все так или иначе повторяют Святое Имя на уровне намабхаса или так или иначе повторяют Святое Имя – кто-то говорит «пилорама». Правильно? Он повторяет Святое Имя? Повторяет. У любого индийца есть какой-нибудь родственник, которого зовут либо Вишну, либо Кришна, либо Мукунда, либо Мурари, либо, на худой конец, какой-нибудь Нитеш, что, в общем-то, тоже имя Кришны. Все повторяют Святое Имя. Значит ли это, что никто не попадет в ад?
— Значит.
БВГ: Значит? Роберт считает, что это значит, что никто в ад не попадет. Не попадут или попадут в ад? Попадут потом выйдут. (смех) Вишванатха Чакраварти Тхакур поднимает это очень важное сомнение. Он говорит: Либо это значит, что никто не попадет в ад, так как все повторяют Святое Имя, рано или поздно все повторили Святое Имя так или иначе. В общем-то, иногда без оскорблений на уровне намабхаса, как Аджамила, все повторяют Святое Имя. Так? Либо никто не попадет в ад, либо тогда все должны идти в ад. Тогда мы с вами тоже должны идти в ад. Правильно? Попадем мы в ад?
— Посмотрим
БВГ: Тот, кто сказал «посмотрим», тот не верит в Святое Имя. Нет, мы не попадем, они попадут. (смех). Почему? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит… Все Священные Писания говорят, что ад есть и люди попадают в ад». И, тем не менее, все так или иначе иногда повторяют Святое Имя. И он говорит, что если человек не является преданным, если у него нет абсолютной веры в Святое Имя, а это определение непреданного, если у него нет представления о том, что Святое Имя находится впереди всего и только Святое Имя может спасти, и он повторяет Святое Имя, то тогда ему нужно делать другие вещи какие-то, чтоб не попасть в ад. Ему нужно совершать какие-то искупления своих грехов. И тогда бхакти в виде Святого Имени смилостивится над ним. Но если он не делает этого, то тогда он идет в ад именно потому, что он допускает оскорбление Святого Имени, не веря полностью в силу Святого Имени. Но преданный — это прежде всего тот, кто верит, кто имеет полную непосредственную веру в Святое Имя. И хотя есть градация преданных и преданные не сразу достигают полного могущества Святого Имени именно потому, что в нас живут еще оскорбления, тем не менее преданного от непреданного отличает всего лишь навсего одна вещь – вера в то, что Святое Имя спасет меня от всего, что Святого Имени одного достаточно для того, чтобы решить все мои проблемы. Я начал с этого свою лекцию и я повторяю это еще раз – СВЯТОГО ИМЕНИ ДОСТАТОЧНО для того, чтобы все наши проблемы решились. И только эта вера делает нас по-настоящему преданными. Когда у нас нет сильной веры в это, это значит, что у нас есть оскорбления. И именно благодаря оскорблениям мы не можем в полной мере ощутить все могущество Святого Имени, потому что Святое Имя недовольно нами, потому что оно не проявляет всего могущества.
И именно поэтому есть медленный процесс избавления от оскорблений. Этот медленный процесс избавления от оскорблений Вишванатха Чакраварти Тхакур разбивает его на 14 стадий. И он говорит, что сначала человек должен что сделать? Получить милость преданного. Потом, что он должен сделать? Потом он должен служить этому преданному. Потом, после того как он служил этому преданному, получив милость, невольную милость, у него еще нет ничего, он получает милость преданного, потом он получает милость преданного. А когда начинает служить преданному, у него появляется желание принять посвящение у него. Он получает посвящение. После того, как он получил посвящение, у него появляется сначала желание заниматься бхакти. Он еще не занимается, но у него появляется желание. Потом, после желания, у него появляется реальная возможность заниматься бхакти. Потом постепенно он начинает заниматься бхакти, у него начинают уходить все анартхи и оскорбления постепенно уменьшаются. И по мере того, как оскорбления уменьшаются, бхакти становится все более и более сильной и концентрированной. В этом случае, если мы остаемся бхактами или преданными, вот тут мы должны избегать двух других самых могущественных оскорблений. Какие два других самых могущественных оскорбления? Потому что эти три выводят нас за категорию, за скобки. Если мы совершаем эти три оскорбления, мы уже не бхакты. Но если мы остаемся бхактами, то есть еще два очень могущественных оскорбления, которые мы не должны ни в коем случае наносить Святому Имени. Какие? Оскорблять преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы Святого Имени (садху-нинда или сатам-нинда). Мы не должны ни в коем случае оскорблять таких преданных потому, что Кришна не прощает этого оскорбления. И другое? Грешить, совершать грехи в расчете на искупительную очищающую силу Святого Имени. Но постепенно, постепенно, если мы будем продолжать повторять Святое Имя, постепенно, постепенно оскорбления будут уменьшаться. Именно наши оскорбления, грех оскорблений внутри в нашем сердце будет постепенно уходить. И есть всего лишь навсего один способ избавиться от этих оскорблений – это повторять Святое Имя как можно более тщательно, как можно более внимательно.
И в конце Вишванатха Чакраварти Тхакур делает еще одну очень важную вещь. Он говорит, что есть две формы повторения Святого Имени. Одна форма повторения Святого Имени это когда я просто повторяю Святое Имя. Просто повторяю Святое имя потому, что так или иначе я хочу вырваться их этого материального мира. И ради этого я повторяю Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И есть другая форма повторения Святого Имени. Какая? Когда я повторяю Святое Имя с любовью, с почтением, с уважением, с благоговением, понимая что такое Святое Имя, что это форма Самого Господа. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, который повторяет первое Святое Имя, получит салокья-мукти. Он попадет на одну планету с Кришной.
Но вайшнав, который повторяет с любовью Святое Имя, он получит возможность лично общаться с Кришной. И он говорит, что это происходит не сразу, потому что человеку, который с любовью повторяет Святое Имя, нужно время для того, чтобы его личностные отношения с Кришной развились. Но, тем не менее, ничего другого для того, чтобы развились наши личностные отношения с Кришной, нам не нужно, кроме Его Святого Имени. Нам не нужно сиддха-пранали, нам не нужно получать свою сварупу, нам не нужно носить на голове горшок с йогуртом. Даже лучше, если мы не будем носить. Как один преданный меня спросил: «А ты не знаешь как сари завязывать?». Я говорю: «Зачем тебе?». Он говорит: «Ну, как же, надо же раганугой заниматься». (смех) Или он думает, что, если он не знает как сари завязывать, он не сможет попасть в духовный мир в своей сварупе. Вообще, конечно, ему тяжело там будет потому, что он попадет туда, а сари не знает как одевать. (смех) Придется без сари ходить. Но суть в том, и Вишванатха Чакраварти Тхакур подчеркивает это вслед за всеми остальными – за Санатаной Госвами, за Рупой Госвами, что есть только один способ, с помощью которого мы можем получить все в своей духовной жизни. Еще одна очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, если мы не сразу получаем все это, иногда мы испытываем какие-то сложности в своей жизни, иногда, как будто бы, болезни настигают нас, иногда, как будто бы, несчастья случаются с нами, какие-то препятствия встают на нашем пути….. На чьем пути встают препятствия? Встают на вашем пути препятствия? Кто болеет? Как так, почему мы болеем, мы же освобожденные? Может освобожденный человек болеть? Не может. Как минимум он ауру должен видеть (смех). Никто не видит. Вишванатха Чакраварти Тхакур дает последнее, очень важное объяснение. Он говорит, что иногда врач, опытный аюрведический, человеку, у которого нет голода, что он прописывает такому человеку? Пост. Иногда он прописывает ему горькое лекарство, чтобы голод стал сильнее. Он говорит – точно так же Кришна. Когда Он видит нас…. И про нас что можно сказать? Когда-то в свое время, я помню, я читал «Евангелие от Иоанна» и там есть такие строки, по-моему, в «Евангелии от Иоанна», а может быть где-то еще, там говорится, что: «Ты не холодный и не горячий. Лучше б ты холодным был, а ты тепленький какой-то. Ты ни то, ни се, ни рыба, ни мясо. Лучше б ты последним грешником был, лучше б ты холодным был или горячим был. Но ты теплый». И точно также мы с вами. Я когда это прочитал, меня это поразило, потому что я подумал: «Это про меня. – Я подумал, — что, пойти, что ли, туда?». Потому что иногда мы в нашей бхакти ни рыба, ни мясо. Кто согласен с этим утверждением по отношению к самому себе? Вроде и туда не хочется, но и туда тоже не хочется. «Оставьте меня в покое, я буду тут себе повторять что-то: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» Что в этом случае с нами будет? Кришна опытный врач. Кришна сделает так, что вы станете горячим. Он пошлет вам такие препятствия на вашем пути, Он пошлет вам такие вещи, что постепенно, не сразу, не бойтесь, не сразу, но постепенно ваше желание прийти к Нему будет становится все сильнее, сильнее и сильнее. Ваш голод, ваше желание так или иначе оказаться рядом с Ним будет разгораться именно потому, что все эти препятствия будут оказываться рядом с вами. Поэтому, когда в следующий раз какое-то препятствие появляется на вашем пути, какое-нибудь ничтожное, дурацкое препятствие, не думайте, что: «Кришна плохой, потому что он послал мне это препятствие». Кришна хороший, Кришна ждет, чтобы мы, столкнувшись с этим препятствием, с новой силой вернулись к своим истокам, к истокам своей духовной жизни, к истокам веры, которая привела нас сюда, веры в то, что все наши проблемы могут быть разрешены с помощью одного единственного способа – с помощью повторения Святого Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И не просто повторения Святого Имени, повторения Святого Имени с желанием, благоговением, с почтением, с любовью, с верой. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потому что в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, чем повторение Святого Имени. И поэтому Шрила Санатана Госвами в этом стихе, который мы прочитали, говорит: «Один раз, — в этом должна быть наша вера, — один раз достаточно произнести Святое Имя, чтобы получить мукти». Почему мы тогда так много раз повторяем Святое Имя? На обусловленном уровне подстраховываемся. (смех). Это артха-вад, это оскорбление артха-вады. Не подстраховываемся. Мы делаем это, чтобы избавиться, очиститься от оскорблений. У Шрилы Прабхупады спрашивали: «Зачем нужно повторять Святое Имя?». Каков был его ответ? Чтобы еще больше повторять Святое Имя. Это был его ответ. Его спросили: «Свамиджи, будет война ядерная?». Он сказал: «Будет». Его спросили: «Это предсказание?». Он сказал: «Нет, не предсказание, здравый смысл». Его спросили: «Что Вы будете делать, когда начнется война?». Он сказал: «Мы будем повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Потому что ничего другого нет.
Я помню одну замечательную парикраму. Я водил вас тут по парикраме, рассказывал, чего-то еще. Меня вчера на самом деле непреданные полностью «добили». Я возвращался уже поздно с парикрамы, уставший. Они попрощались. И, прощаясь, они сказали: «Спасибо Вам большое за ценную информацию» (смех). Я понял свою полную никчемность в этот момент и ничтожность. Иногда мы ищем этой «ценной информации». Но на самом деле суть не в ценной информации, суть не в информации. И когда мы ходим по парикрамам, опять же, суть не в информации, суть в том, чтобы вернуться к самым истокам нашей духовной жизни. Я помню одну замечательную парикраму с Джай Адвайтой Свами. Это была Навадвипа-мангала-парикрама. И он был вместе с другими санньяси. Это было на самой заре моего преданного служения. Там каждый рассказывал что-то и все было новое, свежее, столько ценной информации. Когда речь доходила до Джай Адвайты Свами, первый раз, когда она дошла до него, он сказал: «Во всех 14 мирах нет ничего кроме Святого Имени». Все , так, преисполнились почтения. Он передал микрофон дальше. Мы дошли до следующего места. И опять новая лила, новая катха, новое еще что-то. Опять дошел микрофон до Джай Адвайты Свами. Он посмотрел и сказал: «Во всех 14 мирах нет ничего кроме Святого Имени». Мы пришли в третье место, мы пришли в саму Навадвипу к Дамешвару, к Чайтанье Махапрабху, которому поклонялась Вишнуприя, плакала, рисинки отсчитывала. У Него сандалии там, Он стоит, протягивая руки. Лилы идут. Дошло все до Джай Адвайты Махараджа: «Во всех 14 мирах нет ничего кроме Святого Имени». И нам иногда нужно помнить об этой простой истине – ВО ВСЕХ 14 МИРАХ НЕТ НИЧЕГО ПО-НАСТОЯЩЕМУ ДОСТОЙНОГО ВНИМАНИЯ КРОМЕ СВЯТОГО ИМЕНИ,
Шрила Санатана Госвами, прося благословений перед тем, как приступить к этому труду и написать «Брихад-Бхагаватамриту», где он будет прославлять бхакти, завершает свою молитву, или мангалачарану, молитвой, обращенной к Святому имени. И он говорит, что; «Святое Имя для меня – амрита, парамамрита (самый высший нектар), что Святое Имя для меня – дживанам (средство поддерживать свою жизнь) и, что Святое Имя для меня – бхушанам (это мое самое большое украшение, то, что радует больше всего)».
На этом мы с вами закончили объяснение мангалачараны «Шри Брихад-Бхагаватамриты» Шрилы Рупы Госвами.
Шрила Прабхупада – ки джая. Гоура премананде. Харибол.
