Диск 91, л. 1
Аннотация:
Молитвы царицы Кунти. Что такое смирение и что такое гордость и как бороться с ней, с обидами, история про прыгающую мышь.
***
джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам
джанма-рождение; аишварйа-богатство; шрута-образование; шрибхих-обладание красотой; эдхамана-непрерывно возрастающие; мадах-опьянение; пуман-человек; на-никогда; эва-когда-либо; архати — заслуживает; абхидхатум — обращаться с чувством; ваи-несомненно; твам-к Tебе; акинчана-гочарам — тому, к кому легко приблизиться материально неимущему человеку.
О мой Господь, достичь Tебя легко можно лишь тому, у кого нет ничего материального. Tот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, богатством, хорошим образованием или телесной красотой, не может искренне обратиться к Tебе.
КОММЕНТАРИЙ: Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Материалисты помешаны на этих мирских богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, какое он даже не в состоянии совершить. Такова сила святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством произносить святое имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с должным чувством. Следовательно, четыре столпа материального прогресса:
1) знатное происхождение,
2) богатство,
3) хорошее образование,
4) привлекательность и красота
являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Материальная оболочка чистой духовной души — это ее внешнее проявление, так же, как жар — внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а, не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, — хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.
Царица Кунти обращается к Кришне, когда Тот покидает Хастинапур. И смысл ее молитв, начиная с самой первой, заключается в том, чтобы объяснить человеку, как он может понять Бога. С самого начала она говорит, что нам, женщинам, Тебя не понять – мы глупые. Она видит перед собой Кришну и говорит, что понять Тебя невозможно, но потом, дальше, несмотря на то, что она начинает свои молитвы с утверждения о том. Что мы тебя понять не можем, она объясняет нам всем, как Бога можно познать. И этот стих, в каком-то смысле, является ключевым во всех ее молитвах. Потому что в этом стихе описаны четыре основных препятствия, вернее одно основное препятствие, мешающее человеку увидеть Бога… Одно препятствие – Гордость. Теперь гордость может проявляться в четырех видах и формах, на самом деле, она может проявляться в бесконечном количестве видов и форм. Люди так устроены. Что они гордятся всем, чем угодно. Потому что – такова природа ложного эго. Ложное эго постоянно должно утверждать самого себя. Ложное эго постоянно нуждается в том, чтобы его подпитывали.
И это состояние ложного эго, эго, которое постоянно расширяется как мыльный пузырь, царица Кунти сравнивает с опьянением. Она говорит, что когда человек пьет вино своей гордыни, то он становится сумасшедшим. Слово мада на санскрите имеет 3 основных значения: мада – значит вино, мада – значит безумие, как английское слово mad – оно того же самого корня, и слово мада значит гордыня. 3 эти вещи они очень тесно связаны друг с другом. Гордыня сродни безумию, безумие и гордыня в свою очередь сродни опьянению. И когда человек опьяняется, пьяный человек все, что угодно может сделать. С опьянением начинаются все наши беды. Есть хорошая буддистская притча. Про одного монаха, который путешествовал где-то в горах, было холодно, наступила ночь, и ему негде было переночевать, и он увидел хижину. Ему дверь открыла вдова, женщина, она оглядела его оценивающе и сказала: «хорошо, я пущу тебя на ночь, но только с 1 условием – либо ты должен переспать со мной, либо ты должен съесть мяса, либо ты должен выпить вина». Он не знал, куда ему деваться, и подумал: «выберу я из трех зол меньшее – выпью вина». Он выпил вина, а потом сделал все остальное. (смех). Потому что, когда человек пьет вино, он начинает делать глупости и здесь царица Кунти говорит о том, что когда человек пьет вино гордыни эдхамана-мадах пуман. Эдхаман – значит, когда гордыня его растет, то от такого человека можно ожидать всего, чего угодно. Такой человек способен на все. Единственное, на что он неспособен – это с чувством обратиться…она подчеркивает это – наивархатй. Она говорит, что такой человек – очень интересно на санскрите это звучит – наивархатй абхидхатум ваи — такой человек не заслуживает того, чтобы обратиться к Богу искренне. У него нет достаточно заслуг. Обычно люди гордятся, эта гордость для них какая-то заслуга. Говорит, что у тебя может быть много заслуг – знатное происхождение какое-то, или красота, или богатство, власть, айшварья или образование – это все – заслуги человека, но при этом человек не заслуживает одной вещи такой – не заслуживает того, чтобы искренне обратиться к Богу. У него нет только одной заслуги – искренности.
На самом деле все эти вещи – они заставляют человека вести в высшей степени… искусственно. Они дают человеку определенную шакти или энергию, когда человек гордится. Когда у него есть, чем гордиться, у него появляется энергия. Иногда, когда мы сравниваем две эти категории людей: смиренных людей, или, по крайней мере, пытающихся стать смиренными, и людей, у которых есть чем гордиться, то, на первый взгляд, смирение не в пользу смиренных.
В Хитопадеше есть интересная история на этот счет. У одного отшельника, который жил в хижине, у него завелась мышь. И мышь эта была очень прыгучая. Он был отшельником, он никому зла не хотел причинять, но мышь эта съедала практически все, что он притаскивал, а то, что она не смогла съесть – она утаскивала к себе в норку. Он приносил какие-то зерна, муку, рис – она все утаскивала. Так, он не знал, что делать. Он прятал, прятал, подвешивал выше, выше – но мышь прыгала высоко, доставала все это, и все у него забирала. Но однажды пришел другой отшельник, какой-то его друг там, и увидел, что хижина, и высоко-высоко висит мешочек с рисом. «Зачем так высоко мешочек повесил?». «У меня такая мышь – она, куда бы ни повесил – допрыгивает». «Обычные мыши так высоко не прыгают – сказал ему его друг – что-то тут не так, пойдем, посмотрим норку этой мыши». Они пришли, нашли норку этой мыши, а там – огромные запасы зерна. «Нужно забрать эти запасы, тогда она сразу так высоко прыгать не будет, она смиренней станет». (смех). Забрали у нее накопленные богатства и увидели, что мышка стала прыгать ниже, потому что у нее не осталось шакти, энергии не осталось. Мы иногда можем видеть, что у человека, у которого есть что-то, он высоко прыгает. У него появляется энергия – шакти. То есть в каком-то смысле, эти вещи, с материальной точки зрения, могут показаться полезными. Но, царица Кунти объясняет здесь, что в духовном смысле они полностью бесполезны. Что все то, что люди считают своим достоянием, все то, что кажется им своим достоянием, все то, что придает какой-то смысл их жизни, когда они гордятся чем-то, с точки зрения Бога – в этом нет ничего хорошего.
Главное, что человек лишает себя возможности почувствовать что-то внутри своего сердца. На самом деле, когда человек гордится, это одно из проявлений опьянения. Гордыня – он становится очень жестоким. Это одно из качеств гордого человека. Чтобы понять Бога – у человека должно быть мягкое сердце, чтобы произнести Имя Бога с чувством — у человека должно быть мягкое сердце. Когда у человека мягкое сердце, то Бог слышит его. А когда у человека жестокое сердце, он не может произнести имя Бога с чувством. Жестокость – это непосредственное проявление гордыни. Кхрути, кхрути… и, в общем-то, мы можем на себе видеть, каким образом… иногда мы можем притворяться смиренными, делать вид, что мы смиренные. Особенно в обществе преданных, потому что тут смирение ценится. Но, на самом деле, истинное смирение проверяется по мягкости нашего сердца, и потому, насколько с чувством мы произносим имя Кришны. И если мы продолжаем оставаться равнодушными, если наше жесткое сердце так или иначе, продолжает править нами в нашей жизни, направляет наши поступки, то, это значит, что у нас нет настоящего смирения, это значит, что мы еще не дотягиваем до уровня подлинной преданности. Преданность начинается со смирения. Чайтанья Махапрабху объясняет это в Шикшаштаке. Он говорит, что когда у человека появляется вера – ништха. Когда его вера в Бога не просто некая искусственная вещь – когда вера становится глубинной природой его сердца, то, тогда в месте с этой верой – непоколебимой ништхой приходят четыре качества:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
человек становится смиренным, как трава. Бхактивинода Тхакур объясняет, что, значит, быть смиренным, как трава. Человек становится даже смиреннее, чем трава. Бхактивинода Тхакур объясняет, что это значит – еще смиреннее, чем трава. Если траву – когда ее топчут – она не сопротивляется. Потому что у нее есть эго травы – я заслуживаю, чтоб меня топтали, я на то и трава. Так, он говорит, что человек должен стать смиреннее, чем трава. Потому что у него остается эго человека, но, при этом он не возражает когда другие люди…э, человек становится смиреннее, чем трава, терпеливее, чем дерево, или таким же терпеливым как дерево, потому что когда у дерева берут что-то, дерево не сопротивляется, дерево дает. Основной смысл существования дерева в том, чтобы давать. Он а дает семя, оно дает плоды, потом, в конце концов, человек приходит и его срубает, и бросает в печь. И дерево не возражает против этого. Человек, как говорит Чайтанья Махапрабху, должен быть готовым оказать почтение каждому, и не ожидать почтения взамен. Четыре качества, которые в сущности описывают внутреннее сознание человека, понявшего величие Бога и существование Бога. Мы сейчас из-за нашей гордыни или опьянения принимаем огромное количество вещей как нечто само собой разумеющееся. Солнце восходит! Ну и что, солнце восходит. Солнце миллиарды лет дает тепло, ну и чтож, ну и миллиарды лет, так ему и надо, деревья растут. Ну и что – деревья растут. Каждое дерево порождает огромное количество семян из которых растут новые. Ну и чтож. Фрукты есть, все есть – мы не ценим этого. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся и при этом пытаемся отрицать существование Бога. В гордыне своей, в ослеплении своем. Но когда человек ясно внутри, в сердце своем, понимает, что он всем обязан Кришне, всем обязан Богу. У него появляются эти четыре качества – смирение, терпение, желание оказывать почтение каждому, и самое сложное из этих четырех качеств – нежелание получать ничего взамен. Бхактивинода Тхакур объясняет также этот момент. Он говорит, что смирение – ладно, человек может быть смиренным. Терпение? В конце – концов, даже материальная жизнь учит нас терпению. Оказывать почтение каждому? В конце – концов, вежливый человек делает это – он может оказывать почтение каждому. Самое сложное из всех этих качеств – не ждать почтение для самого себя. Мы можем делать все эти три вещи, но при этом мы будем ожидать, что нас будут уважать и почитать. Но идеал духовной жизни заключается в том, чтобы, в конце – концов, не ждать даже почтения к себе. И это – очень сложный идеал, это очень сложное состояние сознания, которое возможно только для человека, осознавшего величие Бога. В противном случае – у нас будут оставаться все проблемы – жестокость в частности. Вольно или невольно мы будем причинять боль другим живым существам. На самом деле – причина нашей боли, это страдания, которые мы причиняем другим. А причиной страданий, которые мы причиняем другим живым существам, является наша гордыня. До тех пор, пока гордыня есть у нас, мы будем причинять боль другим. И до тех пор, пока мы будем причинять боль другим, мы будем продолжать страдать сами.
И спасительная сила Святого Имени не будет проявляться. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Святое Имя очень могущественно, но чтобы все могущество Святого Имени проявилось, нужно определенное чувство, с которым мы произносим Святое Имя. Иначе, у нас будет, всего-навсего, оболочка Святого Имени, а не само Святое Имя. Важнее даже не звук Святого Имени, а чувство, которое вложено в это Святое Имя. Шридхара Махарадж делает очень хорошее сравнение, он говорит, что, в каком-то смысле, Святое Имя подобно гомеопатическому лекарству. Наверняка, все из вас пробовали когда-нибудь гомеопатические лекарства. Эти маленькие кружочки из сахара. Шарики из сахара. И они все – совершенно одинаковые на вкус. Кружочки из сахара. Внутри, в каждом из этих шариков есть тонкое начало, разбавленное во много-много-много раз, там какое-то химическое вещество, которое тонким образом перестраивает работу организма. Он говорит, что Святое Имя, в каком-то смысле подобно гомеопатическому лекарству. Внешне – оно одинаковое, кто бы его ни произнес. Его может произнести какой-нибудь человек, с презрением, с пренебрежением, оно все равно будет звучать, как Кришна. Его может произнести другой человек с другим сознанием, и мы также услышим только одно – Кришна. Но Святое Имя будет действовать на нас по–разному, и производить разный эффект в нашем сознании в зависимости от того, какое сознание вкладывает человек в это Святое Имя. Иначе говоря, эффект или результат, того, что мы произносим Святое Имя будет разный, в зависимости от того, какое желание есть внутри в нашем сердце.
У каждого человека есть разное понимание. Все говорят – Кришна, все говорят – Бог, все говорят – Рама. Но это Святое Имя может проявлять свое величие, свою силу, а может не проявить. Бхактивинода Тхакур объясняет, что оно подобно …, ммм, что оно – живое и что, в зависимости от того, как человек произносит Святое Имя – оно может втянуть в себя свою энергию:
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
Чайтанья Махапрабху говорит: «Tы вложил все Свои энергии в Святое Имя…». Но Святое Имя, при этом, не обязательно проявлять свою энергию. Оно может проявлять, а может не проявлять, в зависимости от того, какое сознание человека, произносящее его. И здесь, царица Кунти говорит, что если человек продолжает гордиться собой, если у него остается эта гордыня, которая делает его жестоким, которая заключает в панцирь, в броню, его сердце или его сознание, то такой человек не может искренне позвать Кришну, так как он не зовет его искренне, Кришна не приходит. Потому что он знает, что ему нет никакого дела до Него. Он может даже повторять Святое Имя, бормотать что-то: «брум-брум-брум, шник-шник-шник», в результате этого он получит «брум-брум-брум, шник-шник-шник», он нее получит Бога. И причина этого одна – причина этого – наше несмирение или наша жестокость, наша гордыня. Внутри, в сердце. Это единственное, что отделяет нас. Как говорится в шастрах, о том, что эго наше – это горная гряда, которая отделяет нас от Бога. Мы поставили эту гряду, и мы находимся по одну сторону этой гряды, а Он — по другую сторону. До тех пор, пока мы не устраним изнутри гордыню, до тех пор мы не сможем увидеть Его или почувствовать Его. Вот, собственно, и все, что можно сказать по этому поводу. Критерием настоящей духовности является то, насколько человек пытается реализовать в себе этот идеал смирения. На самом деле, гордыня, даже с чисто материальной точки зрения, или с чисто эстетической точки зрения – очень некрасивая вещь. Даже в материальном мире, несмотря на то, что здесь все люди, так или иначе, пытаются гордиться этими четырьмя вещами: красотой, образованием, знатным происхождением или богатством, властью. Даже в материальном мире люди не ценят это, в том смысле, что когда кто-то проявляет свою гордость всем этим, все остальные смеются над ним. С эстетической точки зрения – это нечто очень непривлекательное – Пастернак об этом сказал: «быть знаменитым некрасиво». Это некрасиво, гордыня, все ее проявления, так или иначе, уродливы, несмотря на то, что они могут какую-то долю внешней привлекательности или блеска внести. Но, в конце концов, это уродливо. И критерием истинности духовного пути или духовной практики является то, насколько этот идеал смирения подчеркивается и насколько люди, которые следуют этому пути, его реализуют. Потому что, очень часто люди гордятся своей так называемой духовностью. Люди начинают гордиться своим путем, своим Духовным Учителем, своим непонятно чем, все равно чем. Но нужно очень ясно понимать, что гордыня – это единственное, что мы не можем использовать в служении Кришне, все остальное можем использовать, гордыню нельзя использовать. И ровно настолько, насколько мы можем этот идеал в нашей жизни реализовать – настолько мы становимся ближе к Кришне. Ровно настолько, насколько мы сопротивляемся этому идеалу, или пытаемся, наоборот, под предлогом своей, так называемой, духовности лелеять свою собственную гордыню ровно настолько, мы по-прежнему остаемся отделенными от Бога. Вот, собственно, и все.
джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман
Еще раз, Царица Кунти говорит, что есть четыре вещи, которые мешают человеку на духовном пути. Они сами по себе, сами по себе они могут помогать. Человек может быть богатым, в этом нет ничего дурного. Человек может быть красивым, в этом нет ничего дурного. Человек должен быть образованным, в этом нет ничего дурного. Человек может иметь благородное происхождение, тоже, ничего дурного в этом нет. Беда заключается в том, что человек начинает гордиться этим. Когда человек гордится этим, то тогда
наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам
он не может произнести искренне имя Бога, обратиться к нему с чувством, потому что Бог – это достояние тех, кто внутри себя считает, что у него ничего нет. Акинчана-гочарам, акинчана – значит, тот, у кого ничего нет. Кто внутри осознает, что мне здесь ничего не принадлежит. И это очень важный духовный идеал. Я могу обладать всем, чем только можно, но при этом, я всегда должен понимать, что все это мне не принадлежит. Я всего лишь навсего душа, и моя обязанность всегда служить. Вот, собственно, и все. Спасибо.
Вопрос:
— Thank you very much, Maharaj, for the two enlightening classes that You gave the last two days. … I’ve one question regarding this pride and the difficulty to become humble like Narada speaks that he was asked “Why should we become humble?” and Narada says: “I try to be humble to serve Krishna.” Oftentimes we try to be humble but it’s quite difficult, because actually we still have this pride or false ego in a sense, we do not see it ourselves. So, what qualification… How can we attain the qualification to understand actually our ahankaras, our misconceptions, because some proud person will never say: “I’m proud.”, he goes on: “I’m not proud.” So, how can we see that actually in our life in certain circumstances we are.
Ответ:
You are right. A proud person will always say: “I’m the most humble”, “I am the most humble”. Вопрос Грантарадж задал о том, каким образом человек может увидеть свою гордыню, потому что очень гордый человек, как правило, не видит свою собственную гордыню. Чтоб увидеть свою гордыню нужно оказаться в обществе человека, у которого гордыни нет. И когда ты приходишь к такому человеку во всем своем величии, доспехах, наряженный, ты встречаешься с ним, с очень простым человеком, у которого нет всего этого. У которого есть все: есть образование, есть красота, есть богатство, есть власть, но при этом нет гордыни, то сразу становится стыдно очень. Мы не можем видеть этого. Просто потому что мы смотрим на мир сквозь призму гордыни, но когда мы попытаемся посмотреть на самих себя глазами этого человека, с которым мы встречаемся, мы можем увидеть всю эту амуницию. Единственный способ, по настоящему увидеть это все, а чтобы излечиться от болезни, нужно ее увидеть, это оказаться в обществе человека, у которого есть все. И который всем этим не гордится, который не пользуется всем этим в своих интересах.
Вопрос:
— Как-то я узнала, что обидчивость, это тоже гордость. Я никогда до этого не знала. И вот эта обидчивость… вот, обижаешься на человека, если он тебя обидел, сразу обижаешься тоже. Вот плохой такой, я ему ничего не сделал плохого, а он… Ну обиделась я например, да? И вот этот человек, который, во мне вот эта обидчивость, когда вот я, как сказать… начал книжки читать, лекции слушать, больше стала знать и теперь, теперь я понимаю, что нельзя обижаться, но все равно я обижаюсь. (смех) Вот обидишься, потом думаешь, но вот это ведь плохо, обидчивость эта, а все равно это угнетает внутри, самой обидно за себя потом становится. Обиделась на него. А сначала, даже, иной раз не хочется обижаться, а все равно идет как-то автоматически. Обилась и пошла, все. Вот такое вот у меня. И вот я бы хотела вопрос задать, как вот с этим бороться? Это тяжело, например, для меня, мне очень тяжело. Вот обижаюсь, сама по себе хожу, и сама себе вот делаю хуже, и это гнетет так. Вот знаю, что нельзя, и все равно вот это, все равно обижаюсь. Не хочу вот обижаться, а обижаюсь. Правда как-то вот, было у меня – что несколько раз я пробовала не обидеться, пробовала и на хорошие качества посмотреть, подумать – ну это так его воспитали, человек такой…вот как-то это…. Вот это очень редко бывает чтобы не обидеться. Так начинаешь смотреть, и потом это вроде получается, я не обижаюсь, но все равно обидчивость есть.
Ответ:
— Что такое обида? Обида – это боль которую испытывает наше ложное эго. Это боль которую испытывает наше ложное эго, когда кто-то так или иначе наступил на наше ложное эго. Чем наше ложное эго больше, тем легче на него наступить, потому что оно везде. Она происходит из-за нашей сосредоточенности на себе, мы все время ждем, что нас будут ценить, что нас будут уважать, что нас заметят. Эта сосредоточенность на себе – это проявление некой такой сосредоточенности на себе или на том, каким я хочу быть. То есть я стараюсь, иногда человек обидчивый, он обычно такой, скажем так, он старается что-то сделать для других, вот, а люди не ценят это, не видят, не замечают. Вот, он обижается. Но это – оборотная сторона медали, правильно, и что с этим сделать? Ничего с ним нельзя сделать, потому что это некое состояние, в котором наше сознание сейчас находится. И попытка как-то искусственно решить эту проблему, она может помочь, но она в очень ограниченных пределах будет работать. Потому что это все равно – искусственная попытка. Ну да, вы можете там, обидел вас кто-то, вы можете думать о том, что на самом деле он не хотел, на самом деле он хороший, на самом деле то, сё. Но эго то все равно осталось. Поэтому мы должны просто регистрировать эту нашу реакцию психологическую и понимать, что болезнь еще есть. В нормальном состоянии мы можем не видеть, нам может казаться что, в общем-то, я уже выздоровел, но потом когда нас кто-то обидел, нам больно стало – мы должны понимать: нет, оно еще там сидит, вот он – симптом. Чтобы излечиться от этого нужно, в конце концов, заниматься духовной практикой, то есть перенести центр своего сознания – с себя, на Бога. Потому что обида – это симптом нашей сосредоточенности на себе. Когда мы реально сможем перенести центр своего сознания с себя на Кришну, и избавиться от ложного эго, обрести другое эго – эго в связи с Кришной, тогда у нас не будет обиды. Великие святые – пример тому. Их невозможно обидеть по определению. Они очень сильно защищены. Поэтому, в свое время Харикеша Махарадж, у него была хорошая формула. Он говорил, что есть некоторые вопросы, которые начинаются со слов: как мы можем,…как мы можем перестать обижаться, как мы можем стать смиренными, как мы можем. Он говорил, что на все такие вопросы есть только один ответ. Он говорил, что надо вставать рано утром, брать четки, повторять Святое Имя. Для них какого-то отдельного ответа. Потому что попытки отдельно решить эту проблему или ту проблему, или ту проблему – они, в конце концов, кончатся неудачей. Они не будут окончательным решением этого всего, поэтому реальное решение этой проблемы – это попытка реализовать себя или осознать себя в отношениях с Кришной через духовную практику. Но, при этом, сами по себе мы должны четко замечать в себе самом, в своем сердце эти движения или понимание, и понимать, что по-прежнему есть еще эти проблемы. Мы также можем видеть, что постепенно они будут уменьшаться. Это будет признаком каким-то.
Вопрос:
— Продолжение в эту же тему. А если такая ситуация получается что, на глазах что-то происходит неправильное, можно так сказать, из-за того, что не хочешь человека обидеть, не хочешь сказать плохое, или как-то – ну ладно, пришло, значит Кришна дал, значит так надо. Не обращаешь на это внимания и ничего не говоришь, а через какое-то время видишь, что это уже затрагивает других, и продолжается дальше, и становится еще хуже. И так получается – ничего не сказал, человека чтобы не обидеть – и дальше еще хуже только становится – как с этим быть?
Ответ:
— Мы боимся обидеть человека, не говоря ему что-то, очень часто, потому что мы не хотим неприятности сами себе. Это самая легкая, но далеко не самая правильная политика в отношениях с людьми. Мы не должны обижать людей, я не хочу сейчас сказать, что нужно направо и налево ходить и всем там правду-матку в лицо говорить, и как-то обижать, задевать их. Но при этом, еще раз, просто нежелание обидеть человека, он очень часто имеет эгоистическую природу: «я не хочу обидеть кого-то, просто потому что начинать этот разговор мне сложно, я знаю, как это сложно будет, и.т.д.». да никому не хочется начинать какие-то сложные разговоры, что-то такое объяснять кому-то. вот поэтому, чтобы правильную форму поведения выбрать в таких случаях нужно, во-первых: выждать, когда внутри своя собственная обида прошла, чтобы не вкладывать ложное эго в наши разговоры с другим человеком, попытаться поправить его, исходя из желания помочь ему. Если вы это сделали, вряд ли это произведет магический эффект на этого человека, не нужно рассчитывать на это, но совесть наша будет чиста. Я сделал все, что мог. Само по себе нежелание обидеть кого-то, он не всегда… очень часто в основе его лежит желание быть хорошим. Я хороший, ну я такой хороший…
Вопрос:
— Я хотел бы сказать, что вот вы всегда ориентируетесь всегда, почему-то, очень узко и говорите – можно или так, или так, а на самом деле, вот я на своем опыте многократно переживал совершенно другие варианты, вот.
— например?
Я потом к этому приду, если хотите. Я что хотел сказать? Вам, наверное, не стоит использовать так часто местоимение «все» и прилагательное «действенно». Вы же понимаете, что это ошибочно в корне так рассуждать. Вот, к примеру, я бы хотел девушек обидчивых рассмотреть как альтернативный вариант. Вот ваш вариант – полностью отдаться Кришне, чтобы потом не обижаться – это конечно хорошо, это удобно. Я бы предложил другое. Я вот на себе это испытал и видел на других людях. Чтобы не обижаться на кого-то, достаточно просто понять свое превосходство над человеком. Вот, скажем, собака нагадила у вас на тротуаре, разве вы будете на это обижаться? Это же собака. На это обижаться глупо просто. И точно также человек – если он как-то ведет себя неадекватно, бестактно и вас обижает, он просто не стоит вашего внимания, поэтому не стоит себя, свои нервы, свою энергию тратить на то, чтобы уделять этому человеку свое внимание и обижаться на него. Мне кажется, этот вариант очень хороший.
Ответ:
— Этот вариант может быть. Еще раз, когда я объяснял на своем опыте способ борьбы с обидой, я тоже опирался на свой опыт. И я говорил, не просто опят борьбы с обидой, а способ борьбы с огромным количеством других проблем, связанных с этим. Если мы скажем так, просто сможем справиться со своей обидой, почувствовав собственное превосходство над этим человеком, мы, на самом деле, не решим проблему, более глубоко сидящую за этим. Потому что обида, которую человек испытывал, или боль, которую он испытывал при этом, это, в конечном счете, симптом какой-то внутренней болезни. Способ, который предлагаете вы, он, в каком-то смысле, обманчивый. Потому что вы не решаете саму проблему, а пытаетесь избавиться от ее симптомов. Точно так же как гомеопатическая медицина. Если человек имеет температуру высокую, но ему предлагают принять какой-либо антибиотик, либо не антибиотик, а какой-то жаропонижающий. И да, температура уходит, и человек чувствует временное облегчение, но при этом, причина, которая вызвала эту температуру в теле – она остается. Более того, она уходит глубже. Он не решил с помощью жаропонижающего средства проблему, которая у него есть. Наоборот, он ее спрятал. Когда вы предлагаете почувствовать собственное превосходство над этим человеком, это что-то вроде жаропонижающего. Человек может перестать чувствовать боль. Но внутреннюю проблему или болезнь свою очень глубокую, он при этом не решает.
Вопрос:
— В данном случае опыт у нас расходится. Потому что я уже давно перестал чувствовать боль от внешних раздражителей. Единственную боль, которую я чувствую, это та, которая я сам себе создаю, причем я это делаю специально – для работы над собой.
Ответ:
— Дело в том, что может быть, в течение какого-то времени вы не чувствуете боль, но это не значит, что вы можете избавиться от всех болезней. Вот, и еще раз, например, если человек… один из способов справиться с болью – это выпить вина. И в этом стихе как раз говорится – когда человек очень гордый тогда он тоже не чувствует боли. Потому что – состояние гордости, это тоже состояние опьянения. Опьянение – оно делает человека невосприимчивым к боли. Но это не значит, что это – решение проблемы.
Вопрос:
— А состояние экстаза объединения с Богом – это не опьянение?
Ответ:
— Нет, это не опьянение. Не опьянение в плохом смысле этого слова, потому что это состояние, в котором человек осознает реальность. А состояние опьянения от своего собственного величия это опьянение в плохом смысле этого слова, потому что это состояние, в котором человек испытывает иллюзию, разница только в этом.
— очень сложно определить – что есть иллюзия. А что нет…
— естественно
— у меня практически есть два мнения, и они полностью противоположны.
— понятно, но…
— нет доказательств н одного из этих методов.
— можно так сказать. А можно при этом трезво оценить масштаб собственной личности и масштаб влияния собственной личности на процессы, происходящие во вселенной. Духовная философия, которая, так или иначе, определяет или помогает человеку понять свое реальное положение, оно сводится к тому, что человек, в общем-то, его представления о себе, как правило, преувеличены. Так, можно спорить об этом, потому что, в конце концов, у вас есть свое мнение, у меня есть мое мнение, но есть некие объективные критерии. Тот путь, который предлагаете вы, он заключается в том, что человек начинает мнение о себе все больше и больше раздувать. Это решает проблему определенную, но оно не соответствует реальности, к сожалению. И рано или поздно этот мыльный пузырь лопнет, все мыльные пузыри, рано или поздно, лопаются.
— а кто определяет, что соответствует реальности? Вы?
— нет, не я.
— а кто?
— посмотрите просто объективно, не сточки зрения своего раздутого эго, а просто объективно. Каково наше … кто мы тут…
— я бы хотел потом, когда мы будем одни, будет возможность? Я бы хотел с вами поговорить.
-хорошо.
— я бы хотел попросить с еще одним человеком по телефону поговорить, а почему нет? Он меня просил. Этот человек очень духовный, уже несколько лет он тоже посвятил себя одной религии, и он хотел бы с вами поговорить, если вы не против.
— хорошо…
-а теперь продолжайте, я молчу…
Вопрос:
— Гуру Махарадж, я хочу спросить. У нас в этой жизни мы играем разные роли, и возможность быть смиренным – очень сложна. Как сделать, чтоб оно стало естественным, наше смирение, было естественным состоянием моим, чтоб его не играть. И второй вопрос: должны ли мы занижать свою самооценку, занижение самооценки равносильно смирению?
Ответ:
— Нет, хорошая русская поговорка: «самоуничижение падше гордости». Когда человек пытается играть роль смиренного, то это, всего лишь навсего, очередное проявление его гордыни. Самоуничижение, когда человек все время занижает свою самооценку, начинает вести себя соответствующим образом, или притворяться. То это – та же самая гордость. Я такой, я такой смиренный, я самый смиренный. Человеку не нужно занижать самооценку или завышать самооценку, ему не нужно быть слишком сосредоточенным на себе, и на своих оценках. Он должен быть самим собой, каким он есть. И он не должен пытаться играть роль, потому что гордыня – это всегда игра. Я могу, да, играть какую-то роль, роль смиренного человека, но это будет игра, это будет все равно гордыня. На самом деле, настоящее смирение, это просто способность быть самим собой. Настоящее смирение – это способность не играть никакие роли. В этом заключается смирение. Как идеал смиренных людей иногда проявляется очень странно. Во всех духовных традициях есть люди юродивые, скажем так. У нас они называются авадхутами. Так люди, которые иногда ведут себя внешне очень странно. Люди которые сознательно становятся дураками для Бога. Он так и называются. Другой синоним. Вернее по-английски он и называются gods fools. Так, когда человек не пытается, так сказать, когда человек ведет себя очень странно. Это есть в суфийиской традиции, это есть в христианской традиции, где угодно, это есть у нас. Когда человек не пытается в принципе просто ничего из себя не изображать. Это – очень высокий уровень. Так сказать, проявление его естества. Смиренным быть – это быть просто самим собой. Я не опьяняться величием того, что нам на самом деле не принадлежит, что не является нашим. Вот. Для этого, как Бхакти Тиртха Махарадж говорил, для этого человек должен осознавать эту вещь, то что, в сущности, то, что у меня есть? У меня ничего нет. У меня нету ничего здесь. Ничего моего здесь нет. Чем в большей степени я что-то считаю своим, тем в большей иллюзии я нахожусь, потому что мне ничего не принадлежит. Реально – мне ничего не принадлежит. Эти две вещи – они очень тесно связаны друг другом. Человек пытается расширить постоянно свое эго за счет расширения того, что он считает своим, проецируя свое эго на все. Когда мы перестаем расширять свое эго и проецировать свое эго на то. что нам не принадлежит. Пытаемся найти истинное я, которое неизменно во всех этих переменах, то тогда к нам приходит настоящее смирение. Смысл не в том, чтоб играть какую-то роль здесь. Мы все равно играем какую-то роль в зависимости от того, какое положение мы занимаем, но при этом, во всех этих ролях нужно оставаться самим собой.
Вопрос:
— Maharaj, often I meet people, who are more qualified, they are not in Krishna consciousness and they are not chanting Hare Krishna, but they have a lot of good qualities, they are really humble, really wonderful. I’m wandering now what is the use of my chanting, I do not have any good qualities.
Ответ: That is the use of your chanting.
Продолжение вопроса: Sometimes I have this questions also from devotees what is so special that the devotees are really … they are over the other people because they are certainly in Krishna, chanting Hare Krishna.
Ответ:
— Единственная польза от того, что мы повторяем, или вы повторяете Харе Кришна, или мы, или я или кто-то еще, это то, что, в конце концов, во первых – начинаем видеть то что у людей эти качества есть, начинаем ценить это, и другая польза заключается в том, что мы увидели себя в сравнении с ним., с ними. И вполне ли наше положение. Чего раньше мы бы не увидели. Польза оттого, что мы повторяем Харе Кришна заключается в том, что мы начинаем потихоньку снимать катаракту со своего зрения. Как правило, человек видит этот мир и самого себя через призму гордыни. Это искаженное видение, катаракта мешает ему видеть мир таким, какой он есть. Себя – каким я есть. Я все вижу через эту призму, через призму собственной гордости. Когда человек занимается духовной практикой, то, постепенно, катаракта спадает, и он начинает видеть мир таким, какой он есть. Когда человек достигает самых высоких вершин в духовной жизни, он видит, что все остальные лучше, чем я. Это видение уттама-адхикари. Эта катаракта уходит, и он не видит больше мир через призму гордости своей – в этом суть. И для этого мы и повторяем Харе Кришна, чтобы это увидеть.
Есть замечательная история – я рассказывал ее. Про одного юношу, который пришел во Врадж, хотел принять посвящение у одного Сидха махатмы, великого йога. А течение нескольких лет он приходил, тот отказывал ему. Он говорил: «я тебе не дам посвящение, не дам посвящение, не дам посвящение». В конце концов, он пришел и сказал: «либо я умру, либо ты дашь мне посвящение, я останусь здесь». «Ну ладно, хорошо, я тебе дам посвящение через 7 дней. Но есть одно условие – ты должен будешь прийти и привести того, кто хуже тебя». Он пришел через 7 дней и сказал что, я искал все это время того, кто был бы хуже меня. Сначала – кто ниже меня. И разные кандидаты у него были, он их отвергал. Этот лучше меня, потому что… птицы лучше меня, потому что они летать могут,… в конце концов он… всех отверг, ничего не осталось. Утром он пошел – сделал собственные ритуалы, посмотрел на свои испражнения и подумал: «ну вот это – наверняка хуже меня». Но потом он подумал, вчера это было благоухающей халавой, а, из-за соприкосновения со мной, оно превратилось в это. Каким же образом это хуже меня? Даже это не хуже меня. Он пришел с этим к своему будущему учителю. Учитель сказал: «да, теперь ты можешь получить посвящение». До тех пор, пока человек думает, что он лучше кого-то – он находится в иллюзии. В конце концов – у нас не должно быть этого ощущения. Мы не лучше никого здесь. Это самое безопасное положение в этом мире.
Вопрос:
— Вы рассказывали историю про мышь. Сила в ее гордости была. То есть рис, который она откладывала – гордость росла, и, с помощью этой гордости, она могла прыгать выше. То есть мы видим, в материальном мире, гордость дает нам силу больше, но это есть ложная гордость. Наверняка есть правильная гордость. Она дает, улучшает нашу духовную энергию. Что вы можете сказать про это? Или есть только ложная гордость?
Ответ:
— Нет, есть естественная гордость, или достоинство человека внутреннее. Я не должен гордиться собой, но я должен и могу вполне гордиться своим Духовным Учителем, если я делаю это правильно. Я могу гордиться философией, которой я следую. Я могу гордиться писаниям, которым я следую. Но гордиться правильно. Не в приложении к самому себе. Я при этом горжусь не собственной правотой, не тем, что именно этому следую, потому что я этому следую. Я могу вполне Бхагавад Гитой, понимая, что Бхагавад Гита отвечает на многие вопросы, на которые другие писания не отвечают. При этом, это не должно быть поводом для меня унизить кого-то, или показать, что его путь ниже, или его писания ниже. Ни в коем случае. Вот поэтому. Почему нет? Я могу гордиться Кришной даже. Еще раз – ложные вещи это когда я вижу нечто искаженным образом, истинная вещь, это когда я вижу вещи в истинном свете. А это очень просто. Истинная вещь заключается в том, что есть Бог и весь этот мир изошел из него, правильно? Сам Кришна говорит, что все то, что я вижу вокруг, все удивительное, прекрасное, чудесное — это, всего лишь, искра Моего великолепия. Если у меня есть это понимание, я могу гордиться Кришной. Все равно есть объективная реальность. Как бы мы ни говорили, есть объективная реальность, и она заключается в том, что я – это я, Бог – это Бог. И не я создал этот мир, слава Богу, для этого мира, что не я его создал. А создал кто-то другой. Да, все время у нас есть некая субъективность, с помощью которой мы судим, но, при этом, мы не можем отрицать наличие некой объективности. И объективность – значит, попытаться выйти за пределы своего искаженного, своего пузыря, в котором мы находимся.
Вопрос:
— Very short comment on that when You were speaking about the roles that we sometimes take. I remember one time Bhaktibhusana Swami said many years ago. He was asked: “What actually is natural?” and he said: “If we try to become Krishna conscious, that is natural, we put Krishna in the centre, but it is artificial if we put ourselves in the centre.” Maybe You can say something on this point because often we put ourselves in the centre, always?
Ответ:
— Yeah, not often, all the time we do, because we have an egocentric world view. Грантарадж говорит, что прокомментировать слова Бхакти Бхушаны Свами, когда его спросили, что значит – естественность. Естественно, это когда мы ставим Кришну в центр, а не самих себя. Центр, это то, вокруг чего все остальное вертится. Это – определение центра. Кода человек ставит себя в центр, то он естественным образом пытается раскрутить мир так, чтобы он крутился вокруг него. Он прилагает титанические усилия – я центр. Как бы он ни старался, мир все равно не крутится вокруг него. И поэтому он обижается. У Бернард Шоу есть очень хорошие слова. Как он говорит? Что есть люди, (кстати, к вопросу об обиде) которые обижаются на то, что мир не посвятил себя тому, чтобы удовлетворить нас так или иначе. И это – проявление нашего эгоцентризма, когда мы пытаемся, так или иначе, раскрутить мир так, чтоб он крутился вокруг нас. Вот. Но мир естественным образом вращается, и есть центр, вокруг которого он вращается. Это центр называется Богом. И когда человек занимает естественное положение, на периферии он так сказать. Ему не надо прилагать титанических усилий, для того, чтобы подстраивать мир под себя. В Америке есть такая игра – аттракцион. Есть такой большой круг, платформа. Круг крутится с большой скоростью, когда круг вертится, то естественным образом возникает центробежная сила, которая откидывает людей. И задача людей – они забегают на этот круг – чтобы добежать до центра. И круг их крутит. И что происходит обычно? Люди бегают по этому кругу, их отталкивает, отталкивает – они стремятся к этому центру. В конце концов – кому-то удается это сделать. Он забегает туда на какое-то мгновение, но в тот же миг, другой выталкивает его оттуда, и он – отлетает. Человек какое-то время находится в центре, но и он … это то, как устроен этот мир.
Вопрос:
— Махарадж я бы хотел еще по поводу знания. Вы перечислили эти четыре качества, о которых говорит царица Кунти, и одно из препятствий… практически все они четыре могут находиться, если человек обладает знанием. Он обладает знанием, закончил три аспирантуры или просто начитанный. Из-за этого человек может считать себя лучше других – я окончил аспирантуру, философский факультет. Это может быть причиной того, что человек начинает гордиться. Как в этом случае преодолеть это чувство – что я – лучше других? Как с этим бороться людям, которые имеют на свою беду образованность, и там – известность, интеллектуальность. Как вы считаете?
Ответ:
— Проблемы, связанные со всем этим заключаются в том, что человек начинает отождествлять себя с чем-то внешним по отношению к себе. Я отождествляю себя со своим богатством, я отождествляю себя со своим красивым телом, я отождествляю себя со своим образованием, я отождествляю себя со своим происхождением. Я ни то, ни другое, ни третье, ни четвертое. Я нахожусь вне всего этого. Я не свое богатство, я не мое происхождение, я не …, когда человек понимает это…у меня может быть образование, может не быть образования. Так? Если человек понимает, что я – вне всего этого, то он не будет этим гордиться. Он будет этим пользоваться. Я могу пользоваться богатством своим, на пользу, я могу пользоваться красотой, еще чем-то, но я не должен отождествлять себя с этим. Гордость, это отождествление себя с чем-то, что мной не является. Мое образование – это не я. Это все равно нечто внешнее по отношению ко мне. И гордость – это моя попытка отождествить себя с чем-то, что не является мной. Я – вне всего этого. И когда я отождествляю себя с чем-то, что не является мной, то мое сознание становится внешним. Я вложил, или спроецировал свое сознание на эти вещи. На богатство, на происхождение, на все остальное, и начинаю этим гордиться. Я выгляжу дураком. Вчера были в Антверпене. И там петухи ходили по лесу. Рядом парк – и петухи ходят. Я посмотрел на этих петухов – перья, гребешок. Они ходят важные и всем своим видом они дают понять, какие они важные. Но все остальные над ними смеются. И над их перьями и над их какими-то еще вещами. Человек наряжается во все эти перья какие-то, начинает гордиться перьями. Как индейцы, они тоже перьями гордились…
