Диск 91, л. 5
Аннотация:
О Ведической культуре, ее значении, влиянии на человека, о деградации человека в Кали-югу.
***
Я начал вчера немного рассказывать о Господе Чайтанье, и хотел бы сегодня продолжить или немного уточнить свой рассказ. Я прочитаю стих, на этот раз из Антья Лилы. Если кто-то помнит — я вчера рассказал об истории, о том, как Чайтанья Махапрабху подошел к Харидасу Тхакуру, и как у них завязался разговор о силе Святого Имени. Я сейчас прочту первый стих из обращения Чайтаньи Махапрабху к Харидасу Тхакуру.
харидаса кали кале йавана апар
го брахмане химса коре маха дурачара
Мой дорогой Харидас, в этот век Кали большая часть людей будет лишена ведической культуры, и, поэтому таких людей называют яванами. Такие люди озабочены лишь тем, чтобы убивать коров и уничтожать брахманическую культуру. Таким образом, каждый в этот век, погружен в грехи.
Комментарий:
Из этого утверждения Шри Чайтанья Махапрабху, дает ясно понять, что слово явана не относится только к какому-то классу людей или к какой-то религии. Любой человек, который выступает против принципов высшей культуры, называется яваном. Такие яваны могут жить в Индии, или за пределами Индии. Как говорится здесь, признаком явана заключается то, что они применяют насилие к другим, прежде всего к коровам и брахманической культуре. В молитве из Вед, посвященной Господу говорится — на брахманья девайа го брахмане хитайа ча — Господь поддерживает брахманическую культуру. Его главной заботой заключается то, чтобы в этом мире процветали коровы и брахманы, как только человеческая цивилизация начинает уничтожать брахманическую культуру, и позволяет неограниченное убийство коров, мы должны понять, что люди вышли из-под власти ведической культуры и законов и превратились в яванов и млеччх. Говорится, что движение Сознания Кришны будет заметно в этом мире в течение следующих 10000 лет, но после этого все люди опять станут млеччхами и яванами, таким образом, в конце йуги, Кришна появится в виде Калки аватара и совершит свою миссию. Шрила Прабхупада ки — джай.
Мне хотелось немного снова поговорить о ведической культуре, о том, что есть ведическая культура и чему она учит и каким образом ведическая культура является решением, если не всех, то, по крайней мере, очень многих наших проблем. Каким образом принципы ведической культуры ограждают нас от многих бед и многих страданий? Здесь в самом начале своего разговора с Харидасом Тхакуром Чайтанья Махапрабху спрашивает, как помочь этим людям? Потому что, у людей нет культуры, и культура означает некие принципы, которые пронизывают всю нашу жизнь. Он ссылается на век Кали, и Он говорит, что в век Кали люди постепенно будут лишаться культуры, культура будет уходить из их жизни. И ведическая культура основана на фундаментальных принципах, которые учат человека, в конце концов, его духовной природе. Это не есть какая-то сектантская религия, которая объясняет, что нужно поклоняться Богу с помощью таких ритуалов, или с помощью других ритуалов. Она объясняет человеку самую суть дхармы. В конечном счете, ведической культура, или обязанности человека в ведической культуре называются дхармой. И дхарма, мы знаем, Шрила Прабхупада объясняет, переводится не как религия, хотя иногда слово дхарма переводится как религия. Иногда слово дхарма с санскрита переводится как долг, но, в сущности — дхарма означает природа, дхарма не означает ничего другого кроме как природы. И законы Бога, в соответствии с которыми построен этот мир, записаны в основании, положены в основании ведической культуры, это законы, отражающие внутреннюю природу нашей души, и когда человек нарушает эти законы, он, в конце концов, совершает преступление против самого себя, против своей собственной природы. Он идет вопреки этой природе, и поэтому он не может не страдать. Все люди страдают в той или иной степени из-за нарушения этих законов, и каждый из нас знает, что отступление от этих законов, в конце концов, приводит к мукам. Чайтанья Махапрабху говорит — как можно помочь этим людям? Давайте сначала посмотрим, каким образом происходит отступление от этих законов. В чем суть законов в ведической культуре, которые описывают природу души. В конце концов — я душа. в Бхагавад Гите Шрила Прабхупада цитирует стих из Шветашватары Упанишад, комментируя стих, в котором Кришна объясняет, что душа крошечна, это искорка духа, душа — это носитель сознания, и некоторые люди сомневаются, есть душа или нет, но никто не сомневается в том, что я существую, что я сознаю. Это значит, что есть душа. Материя не может сознавать в принципе. Материя лишена способности сознавать. Носителем сознания принципиально, носителем принципиально иной природы является душа. И Кришна говорит, что душа крохотна по природе своей и Шветашватара Упанишад, один из древнейших памятников ведической культуры подтверждает это, где он говорит – одна десятитысячная часть кончика волоса. Иначе говоря, нужно взять крошечную точку, разделить ее на 100 частей, потом еще раз каждую из этих частей на 100 частей — мы получим искорку. Вот он я. Но, в конце этого стиха говорится Са анантая калпате — там говорится, что, несмотря на то, что душа крошечна по природе своей, у души в равной степени есть стремление к бесконечному. Са анантая калпате. Ананта, значит бесконечный, не имеющий пределов. Душа, несмотря на свою крошечность, стремится к бесконечности, стремится к вечности, стремится реализовать свою природу не в ограниченной сфере материального, амая — другой перевод слова майя или материальной энергии, означает — ограничивающая энергия, Энергия, которая кладет предел всему. Но, душа, стремится са анантая калпате, он а хочет стать бесконечной, она хочет стать безграничной. И ведическая культура, в сущности, свод правил, которые позволяют человеку это стремление реализовать. Если мы не следуем этой природе, мы остаемся конечными, и, оставаясь конечными, ничтожными здесь, в этом мире, не реализуя свое стремление к вечности и бесконечности, мы, в конце концов, не можем быть счастливы.
Я недавно разговаривал. Я был проездом в Германии, и ко мне подошел там молодой человек русский, с длинными волосами и он стал мне рассказывать о своих воззрениях, стал говорить о том, что у него другие воззрения на мир. Я его внимательно выслушал, мы поговорили, я ему сказал, что, в конце концов, не важно, какие у вас воззрения, у человека есть, или у души, в соответствии с Ведами есть 3 фундаментальнейших качества: душа существует, и она есть, и она, поэтому хочет вечности. Душа не может смириться со смертью, смерть противоестественна, что бы люди ни говорили, смерть противоречит природе человека. Поэтому человек не может смириться со смертью. Душа ищет знания и свободы. Иногда люди не понимают, что значит знание, когда в ведах, говорится, что душа есть сат — вечность, чит — знание, и ананда – блаженство, то люди не понимают, что значит чит — чит — в сущности, синоним свободы. Знание означает, что я хочу реализовывать свою свободу, то есть быть свободным, поступать, как я хочу. В этом заключается знание и в этом — отличие от мертвой материи. Кто хочет быть свободным и поступать, как он хочет, кто может это делать? Сат, чит и ананда, ананда это блаженство. Душа ищет счастья, душа рождена для счастья, это наше наследственное право. Но, к сожалению, до тех пор, пока мы пытаемся реализовать эти цели или эту свою природу в пределах материи мы все время наталкиваемся на неразрешимые проблемы. Ни вечность, ни свобода или знание полное, ни блаженство нереализуемы в пределах материи или в пределах нашего материального существования. Я сказал ему об этом, этому молодому человеку с длинными волосами, который потом признался, что он хочет стать Люцифером. Я его поздравил с этим желанием. Он сказал — я не хочу вечности — он попытался меня опровергнуть — он сказал — я не хочу вечности. Я сказал — молодой человек, вы хотите вечности, просто вы думаете, что вечность статична. Иногда, когда люди думают о вечности, и проецируют свой опыт материального существования — думают, какой смысл в вечности? Смысл есть только в моем временном существовании с его динамикой, но на самом деле, в соответствии с ведами, вечность динамична, вечность исполнена движения. Это не есть какая-то статичная реплика застывшего бытия. И так далее. У нас был долгий с ним разговор, в конце которого он сказал: «да, я хочу стать люцифером, и хочу стать царем моего люциферского царства». Хотя он не оригинален. Мне сейчас рассказали историю, про вчерашнюю пресс конференцию по итогам московского фестиваля. Где Вадирадж прабху спросил у знаменитого французского режиссера: «не испытывает ли он те же чувства, что и его героиня, которая позавидовала своему напарнику? Не испытывает ли он те же самые чувства по отношению к Богу?». И французский режиссер неожиданно для всех признался в этом, он сказал: «конечно, я завидую Богу, как можно не завидовать Богу, представьте себе, какой это режиссер, Он поставил себе такой спектакль — в нем 6 миллиардов статистов, и каждый из них воображает себя главным героем». Это про нас с вами, мы все здесь пытаемся играть не свою роль, и в этом заключается наша беда, но ведическая культура с самого начала учит человека тому, что счастье наше в том, чтобы играть свою роль. Нам не нужно стремится стать кем-то, кто я не есть.
И проблема Кали Йуги заключается в том, что люди с помощью искусственных средств, пытаются стать не самими собой, что люди с помощью всевозможных приспособлений все равно пытаются реализовать эту ложную цель, все равно стать Богом здесь и сейчас вместо того, чтобы стать тем, кто мы есть — слугой Бога и, таким образом обрести счастье. Я вчера рассказывал, каким образом век Кали берет свое. И сегодня мне бы хотелось немножечко дальше продолжить этот рассказ по материалу 12 песни Шримад Бхагаватам. Потому что в Шримад Бхагаватам описывается внутренняя пружина деградации человека. Мало просто констатировать, что все плохо, мало просто сказать, что Кали плохая, мало просто стать религиозным фанатиком и закричать: «ааа, в аду гореть будем». Не в этом суть, суть в том, чтобы понять, как происходит деградация или разложение сознания человека. Я уже говорил, что первый стих, описывающий Кали йугу говорит об одном фундаментальном принципе Кали йуги, что человека начинают судить по его деньгам. В зависимости от того, насколько богат человек, все остальное является производным от этого. Ум его производен от богатства, его красота производна от богатства, его квалификация производна от богатства, его квалификация производна от богатства, его справедливость производна от богатства, его происхождение производно от количества денег, которые у него есть. И дальше в Шримад Бхагаватам говорится одна очень важная вещь, что власть в Кали йугу, является мерой справедливости, правы здесь кто? Сильные, те, у кого есть власть. Эти две вещи, как объясняется косвенно в этом стихе Шримад Бхагаватам, происходят, (дождь шумит за окном) — это тоже там написано, что будут дожди, и гром в Кали йугу. Эта деградация человека или деградация культуры, о которой говорит здесь Чайтанья Махапрабху, в этом стихе произошла в самом начале века Кали, когда люди попытались отделить Бога от своей жизни. Послушайте внимательно, как это объясняется в самом Шримад Бхагаватам, я понимаю, сейчас сложно внимательно слушать при таком музыкальном сопровождении. Слышно меня да? я буду кричать. Что происходит в самом начале и с чего, собственно, происходит деградация человеческой культуры или разложение человеческой культуры, с того, что человек отделяет свою жизнь от Бога. Ведическая культура, так или иначе, учит человека, что Бог вездесущ. Те, кто был в Индии, и те, кто сталкивались с остатками ведической культуры, знают, что на каждом шагу, в ведической культуре человеку напоминают о Боге, который есть здесь и сейчас. Не где-то там далеко не где-то просто в храме, Он там стоит или сидит или висит, и Ему все молятся. Иногда в воскресенье я приду и поставлю свечку Ему. Он всепроникающ, Бог в моем сердце, Бог в вашем сердце, Бог в сердце каждого живого существа, во всех живых существах без исключения, Бог участник нашей с вами жизни и это первое сознание, которое должно быть у человека. Когда я отделяю свою жизнь или когда я говорю — это религия, а это моя жизнь — у меня есть моя жизнь, мои обязанности, мои заботы, мои какие-то проблемы которые я решаю, у меня есть моя религия, у меня есть моя жена, у меня есть моя квартира, у меня есть своя собака. У меня есть мой Бог примерно вещи одного и того же порядка. Если я, таким образом располагаю себя по отношению к миру и Богу, с этого все начинается. С этого начинается моя деградация, потому что я думаю, что я могу отделиться от Бога — Бог — Он в церкви и пусть Он там себе будет, когда надо я к Нему приду, когда не надо пусть не лезет в мою жизнь. На самом деле — Он уже тут. Мы не можем Его выгнать, Он не прописан в нашей квартире, но Он там живет, и мы ни чего с этим сделать не можем, потому что Он тут. И если мы поймем это, то наша жизнь будет другой. Если мы поймем, что наши обычные обязанности неотделимы от наших духовных обязанностей, то тогда моя жизнь будет духовной. Когда люди говорят о религии — религия это нечто отдельное, религия это нечто имеющее свою конуру в нашей жизни, но, на самом деле, вся наша жизнь — религия. Бог неотделим и мы должны жить в месте с Ним. И мы должны помнить о Нем каждое мгновение нашей жизни, мы должны строить свою жизнь в соответствии с этими высшими признаками.
Тогда — са анантая калпате — моя бесконечная природа будет реализовываться в контакте с Ним. Сейчас что люди сделали? Это в совершенстве происходит в нашей культуре – люди отделили себя стенками ложного эго. Как маленькие дети, когда они делают что-нибудь – какие-то гадости, то они забираются под одеяло. Они забираются под одеяло и под одеялом там дю-дю-дю-дю. Или иногда, когда они хотят спрятаться — они накрывают голову и говорят — «все, я спрятался». Точно так же мы — накрыли себя или свое сознание, искорку своего сознания, душу, чем-то, ложным эго — эта оболочка, которая спрячет нас сверху, и мы спрятались там внутри и мы думаем — здорово, я спрятался, но тем самым. Что происходит с нами? — тем самым мы ограничиваем сами себя. Это имеет некоторые преимущества, это некая стратегия. Точно так же как спрятаться под одеяло — это стратегия. Так. Не самая дальновидная, но стратегия. Но она имеет свои несомненные недостатки. И человек, который отделил себя от Бога, с помощью различных искусственных средств, пытаются оградиться от него, в конце концов, получают какие-то дивиденды от этого, но, в конечном счете, он страдает, потому что не может реализовать свою бесконечную природу. Ведическая Культура начинается с этого момента – то, что Бог является мерилом всего, и то, что Он является ценностью. Брихадараньяка упанишад содержит в себе знаменитый отрывок о ценности, когда Майтрея и его жена Гарги беседуют и Гарги спрашивает у Майтреи: «Майтрея, скажи мне, почем деньги ценны, или почему муж мне ценен или почему дети ценны?» И Майтрея начинает ей объяснять, что они ценны не сами по себе, что не деньги цены сами по себе и даже дети не ценны сами по себе, и муж не ценен не сам по себе, а потому что на нем лежит отблеск духовной энергии, то, что он связан с Богом и, в конце концов, «самое ценное для Меня — это атма». Это дух. И в этом заключается ценность, тогда как все остальное — всего лишь отблеск этого. Что происходит в нашем мире? люди живут отраженным светом. свет души или свет Бога падает на этот мир, и разные объекты этого мира, так или иначе, отражают этот свет, и мы ищем этот свет, но мы думаем, что нам нужно не что-то, что несет этот свет, а внешняя оболочка, и мы гонимся поэтому за оболочкой. Эта поверхностная погоня за оболочкой является основной причиной деградации. Как здесь говорится, что яваны, к числу которых мы имеем честь принадлежать, пытаются уничтожить брахманическую культуру или духовную культуру. Брахманическая культура, это культура, которая учит человека, каким образом жить духовной жизнью здесь и сейчас, не откладывая это на потом. На пенсию, на следующую жизнь, на райские кущи, в которые я попаду, по счастливой случайности. Брахманическая культура, это культура людей, которые сами принципиально живут духовными ценностями и учат этому других. Брахманы или люди, которые посвятили себя поискам духа, должны жить в соответствии с очень строгими принципами, в частности, они, в общем-то, дают обет нищенства. Они должны жить только тем, что Бог им посылает они не должны наниматься никому на работу, они не должны ни от кого зависеть, потому что они должны внутренне быть свободными. И одна из основных обязанностей брахмана, как описывается в ведах, заключается в том, что брахман должен помогать другим людям стать зрелее. Лока паквата — это качество брахманов помочь другим людям стать зрелее, то есть понять истинные ценности жизни.
Когда люди как дети иногда. Мы говорим, что люди должны стать как дети. В евангелие, в нагорной проповеди говорится, что не увидите царство Господне до тех пор, пока не станете как дети, и это хорошо, мы должны стать как дети, раскрепоститься. Но как умные дети, а не как глупые дети. Брахман, суть его миссии жизненной заключается в том, что он помогает человеку обрести внутреннюю цельность и внутреннюю зрелость, то есть сбросить с себя все поверхностное наносное. Кали Йуга, или деградация культуры, ведической культуры, начинается с того, что человек становится одержим погоней за поверхностным, и забывает глубинные истинные ценности жизни. И дальше все остальное идет следом за этим. Все остальное всего лишь следствие. Дальше там говорится, я вчера немного рассказывал о том, как деградация ведической культуры происходит в масштабах семей. Когда люди, опять же, принимают некую поверхностную вещь, касающуюся семейной жизни, за суть семейной жизни. Суть семейной жизни в чем? В том, чтоб любить, в том, чтоб жертвовать, в том, чтоб воспитывать своих детей, которые возникли в результате нашего притяжения. Поверхностное благо семейной жизни какое? Отгадайте с трех раз. Ну, скажите, пожалуйста. Секс. Притяжение, которое существует между мужчиной и женщиной, но это внешняя вещь. И когда человек, опять же, в погоне за чем-то поверхностным, изменяет глубинному и внутреннему, изменяет глубинной и внутренней сути, то он изменяет самому себе. Он нарушает свою собственную природу и, в конце концов, он сам страдает. Если мы посмотрим на Кали йугу, которая сейчас в разгаре. У нас сейчас Кали йуга на дворе. Кто является героями Кали йуги? Сейчас ехал, можно посмотреть на всех этих рекламных плакатах. Там у нас лежит такой Дима Билан полуголый с поволокой в глазах. Это один из героев один из шрештх нашего с вами века. Кинозвезды, фотомодели, люди, которые, опять же, своей какой-то так сказать глянцевой внешностью, или есть хорошее слово — гламурной внешностью, гламурят всех остальных. Люди, которые, они, может быть, пустые, я не утверждаю, что они обязательно пустые, может быть даже случайно некоторые из них очень даже полные внутри, но этого от них не требуется. От них требуется излучать внешний блеск, и все остальные прельщенные этим внешним блеском продолжают жить в соответствии с этими ценностями внешнего блеска. И семейная жизнь, которая продана или отдана на откуп этому внешнему блеску или внешним каким то удовольствиям, превращается в ад, в муку. Я тактично не спрошу из вас, кто из вас сможет подтвердить это на своем опыте. Но суть заключается в том, что люди, так как они изменили своим изначальным ценностям, разучились любить и научились только эксплуатировать друг друга. И в семейной жизни это происходит самым бессовестным образом. Мужчина приходит к женщине и говорит — я сделаю тебя счастливой, а сам думает — а женщина говорит — да, да, я тоже сделаю тебя счастливым, а сама думает, (руки потирает) – по-хорошему нужно было, чтобы сначала смеялись женщины, потом чтоб смеялись мужчины, а потом чтоб все плакали. Но суть-то в том, что люди пытаются таким образом обмануть друг друга, что люди пытаются обмануть друг друга попользовавшись друг другом забывая, что суть настоящей культуры — научить человека отдавать. Смысл человеческой культуры, это жертвовать, и когда я реализую себя в жертве, я обретаю то, что предназначено мне по природе — са анантая калпате. Это удивительный момент или парадокс, о котором мне хотелось сказать два слова. Парадокс заключается в том, что каждый человек хочет бесконечного правильно? Каждый человек хочет расширяться. Каждый человек хочет, чтоб у него было много денег. Поднимите руки, кто хочет, чтоб у него было много денег, не стесняйтесь. Это естественное желание каждого человека. Каждому человеку хочется, так или иначе, расширить сферу своего влияния. Деньги — это инструмент. Это некий символ расширения своего влияния, возможности для удовлетворения моих собственных желаний. И человек расширяет, расширяет, расширяет эту сферу, но в результате что получается… и в основе этого лежит естественное желание души. Дух, несмотря на то, что он маленький, он склонен к расширению. Он имеет природу света, он излучает себя. Но, так как мы пытаемся расшириться искусственным образом, за счет чего-то внешнего по отношению к нам, то вместо того, чтобы расшириться, мы схлопываемся. Наше сознание схлопывается. Человек, которой пытается расширить себя, или реализовать это свое желание в материальной сфере, его сознание сужается. Он становится жадным. Чем больше у человека денег, казалось бы, он должен быть щедрее — он становится все более и более жадным. Тогда как на самом деле естественное желание человека обрести это величие или расширить свое сознание и расширение сознания происходит? Не тогда, когда я расширяю себя за счет того, что я беру себе что-то, люди думают, что расширяют себя за счет того, что приобретаю все больше и больше. Как можно расширить себя? Отдавая. Единственный способ по-настоящему расширить себя — это отдать. Это делать так, чтобы мое сознание перестало быть заключено в узкую эгоистичную оболочку моего тела. Когда я отдам мое сознание, и мое сознание расширится настолько, что я буду чувствовать боль другого живого существа и радость другого живого существа. И в результате этого — са анантая калпате — человек реализует эту цель — бесконечности. И веды учат, каким образом в отношениях между мужем и женой, между мужчиной и женщиной реализуется эта вещь. Люди любят друг друга, в том смысле, что они служат друг другу. Вначале они даже не любят друг друга, вначале они просто служат друг другу, потому что это их долг, но постепенно их желание отдавать или служить друг другу становится настолько чистым, и близость в результате этого возникающая, становится настолько ясной, что в их отношениях появляется кто? Бог! Мы знаем как из отношений мужчины и женщины может появиться кто? Ребенок. и это хорошо, но это первый шаг. На самом деле, в настоящих отношениях любви или близости должен появиться Бог. Потому что Бог, который есть любовь, соединяет людей. Этот Бог становится не абстракцией, а реальностью нашей жизни именно за счет того, что люди отдают. Что люди не пытаются приобрести, а пытаются отдать, не пытаются обмануть друг друга, проэкспулуатировать друг друга. Как в том же Шримад Бхагаватам говорится, что стандартом любых сделок в Кали йугу будет обман. Все будут обманывать друг друга. Кто кого-то когда-то обманывал, поднимите, пожалуйста, руку. Что с нас взять, мы в Кали йугу живем. Ничего тут не поделаешь. Но обманываем мы, в конце концов, самих себя, потому что мы лишаем нас, в конечном счете, нашей вечной природы. И дальше говорится очень важный момент, который касается прогресса Кали йуги. Я помню, мы все жили с вами при советском союзе, и мы все гордились тем, что мы относимся к прогрессивной части человечества. Все прогрессивное человечество празднует праздник 1 мая. Так вот, мы с вами все относимся к прогрессивному человечеству Кали йуги, прогрессивной части Кали йуги. Потому что Кали йуга постоянно прогрессирует. И дальше этот прогресс Кали йуги, или деградация человека в Кали йугу, или его все большая и большая экстернализация, как объясняется там, приводит к тому, что исчезает духовное развитие человека на протяжении жизни.
Веды объясняют, что ашрамы или стадии жизни — это стадии духовного развития человека. Человек должен начинать свою жизнь как ученик и в ученичестве своем он должен учиться чему-то, и ученичество значит воспитание характера, силы воли, силы характера. Ученичество значит воспитание послушания, смирения. Дальше, вслед за этим он должен стать семейным человеком, реализовать себя в семейной жизни, кормя других, угощая других, приглашая к себе в гости других. Потом, он должен стать ванапрастхой, уйти в лес, совершать аскезу какую-то, пытаться избавиться от привязанностей. В конце концов, он должен стать санньяси, и поручить себя Богу, там говорится, что в Кали йугу все это будет. Будут студенты, будут семейные люди, будут пенсионеры, и даже санньяси будут. Немного, но будет, но они все будут по внешним признакам определяться. Если он студент или брахмачари, то вот его по оранжевой одежде можно узнать, ничем другим ни от кого другого он больше не отличается, ни характера, ни послушания. Брахмачари с мобильным телефоном и с компьютером персональным, так. Внешний признак. Семейный человек — кольцо есть. Что кольцо — ничего кольцо. Так. Ванапрастха аскезу совершает — в домино играет. Санньяси, об этом написано, я говорил вчера — накапливает деньги, и в рост дает, вместо того, чтобы зависеть от Бога. И, таким образом, эта деградация, начавшаяся с того, что человек попытался отделиться от Бога, затрагивает практически все сферы человеческой жизни, и человек лишается культуры, в которой он может реализовать свою природу. Для чего мы собираемся вместе? В конечном счете, духовная жизнь — это не коллективное дело. Духовный опыт — как он может быть коллективным? Я должен сам испытать присутствие Бога в своем сердце, я должен увидеть Его, почувствовать. Зачем мы собираемся вместе? Зачем эта головная боль, зачем все эти сложности, зачем мы храм пытаемся строить? Зачем столько всего этого? Только для того, чтоб помочь людям этот индивидуальный опыт обрести. Ведическая культура, то, что возникает в социуме, создает условия, в которых человек может этот опыт обрести легче. Кто-то пробовал из вас повторять мантру дома? Что-то руки не поднимаются. Кто-то имеет опыт того, что если мы находимся вместе, и рядом с нами находятся люди, у которых тоже более или менее духовные цели, то это делать легче? Да. Кто-то знает, что, так или иначе, в Кали йугу силы находятся в массах? Массы, они являются носителем этой силы, или еще чего-то. И мы здесь вместе для того, чтобы, для одной цели, только для того, чтобы помочь друг другу. Только для того, чтобы помочь друг другу в этой жизни духовные ценности реализовать. Только для того, чтобы, так или иначе, создать условия, которым внешние условия противоречат. Поддержать друг друга, укрепить друг друга. Дать друг другу возможности продолжать, или обрести какую-то силу. И, в конце концов, только ради этого мы собираемся вместе. Но, когда Чайтанья Махапрабху задал этот вопрос Харидасу — что будет с людьми, которые лишены культуры? Что случится с людьми Кали йуги, которые не имеют этой культуры, у которых из-за привязанностей возникает в сердце стремление к насилию, что будет с людьми в Кали йугу, которые утратили понимание истинных ценностей жизни? И сейчас. Мы с вами говорили вчера, что Кали йуга, она достигла апогея в каком-то смысле. Харидас сказал — не бойся. Сказал — эти люди — пусть они даже самые падшие, пусть они даже полностью забыли о Боге, все равно, так или иначе, эти люди в Кали йугу самые удачливые, потому что каждый из них имеет возможность слышать святое имя Бога
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
И Чайтанья Махапрабху обрадовался, Он сказал: «правильно, ты прав, Харидас». Так и есть, что все эти беды, всем этим бедам мы можем с вами противопоставить одну вещь — силу Святого Имени, силу звука духовного, и, если этот духовный звук утвердится в нашей с вами жизни, никакая Кали йуга нам не будет страшна, никакие проблемы не затронут нас, никакое осквернение не коснется нашего сердца, потому что Святое Имя — даже тени Святого Имени, даже в виде того, что мы не имеем в виду, когда говорим, но, что внешне напоминает по слогам Святое Имя, оно уже может защитить. Как мы в детстве все учили с вами одну не совсем ведическую, но все-таки мантру, потому что она содержит Святое Имя — мама мыла раму, мама мыла раму, и там есть Святое Имя, где оно есть? в Раме. Не Святое Имя, это тень Святого Имени, мы не имеем в виду Бога, но, тем не менее, сам по себе звук обладает этим могуществом. Этот звук может освободить нас. Я сейчас был в Лос-Анджелесе. И меня там попросили дать лекцию в клубе русском. Там огромная, в Лос-Анджелесе особенно, огромная русская община разных там — армяне, евреи какие-то из Советского Союза, выехавшие. Я там давал лекцию. Человек после этого подошел ко мне, как-то, ну как-то хорошо получилось поговорить с людьми, я рассказывал им об этом — об освобождающей силе звука. О том, каким образом звук, по природе своей ведический звук или звук мантры — попытался дать ими живой опыт этого всего. Мы с ними пели мантры, еще что-то такое. После этого ко мне подошел старый человек, и мне рассказывали, что у него умерла жена, и он очень тяжело переживал. Он остался один, ему где-то лет 70, наверное, подошел ко мне, он такой очень хороший интеллигентный, красивый человек. Подошел ко мне, у него слезы на глазах выступили, он сказал — я только об одном жалею, только об одном, почему я не узнал об этом 50 лет тому назад? Больше я ни о чем не жалею, но хорошо хоть, что я узнал об этом сейчас. Это то, с чем он пришел ко мне, чтобы высказать мне свою благодарность, и для меня это было действительно очень большим признанием. Харидас Тхакур говорит, что да, все это так, да, сейчас сложный век, да, нам сложно с вами жить и да Кали йуга давит, но есть одно оружие, которое мы с вами вместе можем противопоставить этому, это Святое Имя –
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Чайтанья Махапрабху принес это Святое Имя. И Он дал нам возможность каждому из нас и сейчас в Кали йугу, так сказать все средства массовой информации разносят это. Один из самых больших пропагандистов ведической культуры это Александр Леонидович Дворкин, который во всех средствах массовой информации заботится о том, чтобы люди услышали о Святом Имени – Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна. Так? Ему нужно выдать членский билет номер один, сделать почетным членом общества сознания Кришны, потому что в этот век все равно, если человек слышит Святое имя, он освобождается. Может не сразу, может, он не сразу почувствует это, но рано или поздно этот опыт придет. Кто из нас, кто из нас был привязан к мясу к алкоголю, к сигаретам, к наркотикам каким-то, поднимите руки, пожалуйста. Кто избавился от этой привязанности. Кто чувствует себя свободным, что больше на него не давят эти привязанности, которые порабощали, делали его рабом. Почему? Потому что звук освобождает. Ничего другого. У нас нет никаких других заслуг. У нас нет никаких других достоинств, но у нас есть одно достоинство – вера. Вера в силу Святого Имени. И это то, что может освободить человека от ужасов Кали йуги. На самом деле есть такое сравнение: свечка. Кто видел, как свечка горит? Она горит, горит, горит. А под конец как она горит? Когда вот уже догореть совсем? Ярко. В самый последний миг свечка начинает ярко гореть, из последних сил – вдруг пламя большое становится. То же самое, с Кали Йугой, Кали Йуга догорает.
— Хари БООООл!
— Это факт, хотим мы этого или нет, дни сочтены. Я уверен абсолютно, что все больше и больше людей почувствуют освобождающую силу ведической культуры, которая заложена в Святом Имени. Все больше и больше людей почувствует, что вот она – свобода. Свобода, которая реализуется, когда мы осознаем свою духовную природу. Свобода, которая приходит. Когда человек понимает – что я не обязан умирать. Кто почувствовал себя счастливым, когда понял, что он никогда не умрет? Легче стало жить, правда? Не просто теоретически понял, а осознал – я душа, я не тело. Тело умрет, умрет тело, в этом нет никаких сомнений, умрет тело, душа бессмертна. И понять это, обрести реальный опыт этого можно единственным образом в этот век. Только с помощью могущества или милости Святого Имени, которое приходит, когда человек искренне повторяет его. И как Харидас Тхакур говорит в этой истории, он говорит: «ты для этого пришел». Он смотрит на Чайтанью Махапрабху и говорит: «ты пришел, для того, чтобы освободить всех». Я вчера говорил об этих четырех этапах. Чайтанья Махапрабху пришел, и на какое-то время казалось – никакого эффекта нет, движение Его ушло куда-то под землю. Было растаскано. Когда Он пришел, Он разбрасывал семена щедро. И через 200-300 лет, казалось, будто семян нет. Налетели вороны какие-то и склевали все семена и разлетелись в разные стороны, но семена упали в землю. И сейчас они начинают прорастать. И мы видим, как люди рождаются и начинают повторять Святое Имя. Папупад, папупад, папупад. Джай. Мне сегодня один преданный рассказывал, что его сын говорит: «пап, я, наверное, в духовный мир не вернусь». Папа спрашивает: «а почему не вернешься?», «Ну потому что я Кришне только пищу предлагаю, а ты еще и молишься, вот ты и вернешься, а я нет». Вернется он. Потому что он уже пищу предлагает. Что мы с вами в его возрасте делали? Думали или мы о том, чтобы Кришне пищу предлагать? Это не стояло у нас на повестке дня совсем. На самом деле, этот исторический момент, в котором мы с вами находимся – переломный. Многие люди говорят, о том, что наступает новая эпоха. Кто-то говорит, что это эпоха водолея – солнце из рыб переходит в созвездие водолея и не пройдет и 453 года, как оно туда перейдет. Ну, в конце концов, 453 года недолго ждать. Или сколько лет? Вот, кто-то говорит еще что-то. Но, на самом деле, новая эпоха уже наступила. Мы все с вами – всходы тех самых семян, которые разбрасывал в свое время щедро Шри Чайтанья Махапрабху. И да, духовная жизнь с трудом проклевывается в нашем сердце. Оболочка жесткая эгоизма мешает ему. Столько помех, столько препятствий, столько проблем. Но Чайтанья Махапрабху пришел, Он уже пришел, Он уже пришел в нашу с вами жизнь, Он према-аватара, воплощение чистой, жертвенной любви. Он пришел к нам всем, чтобы нас всех сделать счастливыми, чтобы научить нас этой любви, чтоб сказать, что нет ничего лучше и выше, чем эта любовь. Что всякие рейки, лейки, и многие другие способы духовного развития блекнут, становятся бессмысленными, когда мы просто на мгновение подумаем и вспомним, что принес нам Господь Чайтанья. Принес нам чистую беспримесную любовь, у которой нет никаких мотивов, нет никакой корысти. Способ стать абсолютно, полностью счастливым. В любых самых ужасных и отвратительных условиях жизни это самое поразительное, это то, что меня удивляет больше всего. Человек может быть счастливым в самых ужасных условиях. Я недавно говорил со своим другом, который в первые годы сознания Кришны сидел в тюрьме, человек, который, так или иначе, познакомил меня с философией сознания Кришны. Я стал расспрашивать его о тюрьме, о том, каково ему было. Он говорит: «ты знаешь, там так хорошо было, мне так повезло, я мог там проповедовать, и вообще, все было замечательно – все от начала до конца везло. Он мне историю рассказал. Рассказать историю? Любопытная история, о том, как его хотели надолго посадить, КГБ тогда устроило какой-то шутовской процесс, образцово-показательный, и КГБ там они уехали куда-то в деревню, и там, в этой деревне сделали суд большой, и нужно было объяснить, какие кришнаиты жуткие, какие они страшные, ужасные. И когда их судили вдруг, откуда ни возьмись – приглашают свидетельницу, все переглядываются – никогда ее не видели. Свидетельница встает, выходит и говорит: «вот ко мне приходили кришнаиты, говорили мне, что я должна свою дочку в жертву принести, такую… все застыли, гробовая тишина повисла. Потому что это не шутки, идет суд серьезный, приходит женщина, она говорит, все односельчане, все остальные там начали дрожать, оказывается, какие изверги были рядом, так, сами кришнаиты не знают что. Ну, эта женщина, у нее спрашивают – а кто из них был тут? А она начинает оглядывать – идет, идет, идет, присматривается, смотрит в лицо, какая-то странная немножко женщина, чуть-чуть не в себе. Подходит к этому моему другу, показывает на него и говорит: «Он!». Он мне говорит – я в этот момент, я — о Кришне вспомнил. Потому что, потому что он подумал – ну все теперь я не знаю, что со мной сделают. Как докажешь? Вот она будет говорить, я буду естественно отнекиваться, и что тут сделаешь? Вот. У него был адвокат. И адвокат, она как-то так посмотрела, быстренько сообразила всю эту ситуацию, проникла в эту ситуацию. Она встала и говорит, у судьи спрашивает — «можно товарищ судья я задам вопрос свидетельнице обвинения? Он говорит: «можно». «Уважаемая такая-то такая-то, скажите, пожалуйста, какому Богу поклонялись люди, которые к вам приходили?». Она говорит: «Как какому? Иисусу!» Она говорит: «а можно еще один вопрос задать?». «Можно». «А какую книжку они читали?». «Как какую? Библию!». «А одеты они были как?» «Как, как – в рясах, в черных!». «Спасибо большое, у меня больше ничего не надо у нее узнавать». И он говорит – мне все время пока я в тюрьме был – все время везло, вот это вот повезло. Все время я был счастлив, потому что я видел – Кришна тут. Кришна не бросил меня, Кришна со мной. И когда я живу с этим ощущением, когда Имя Кришны становится частью моей жизни, и когда она всегда со мной, и когда Кришна в виде своего имени всегда присутствует со мной, то мне не страшны никакие беды, никакие препятствия, я могу быть счастлив, я буду счастлив все время. И это то, что принес нам Шри Чайтанья Махапрабху, Он принес нам святое Имя и вместе с ним возможность во всей полноте реализовать самые глубокие и глубинные ценности ведической культуры. Спасибо вам большое. (аплодисменты) Шрила Прабхупада ки – джая, Шри Чайтанья Махапрабху – ки, джая! Шри-Шри Доял Нитай Шачи Сута – ки, джая. Сегодня, собственно празднуем это, празднуем, как Божества пришли в Москву, празднуем нашу возможность соприкоснуться с ведической культурой с помощью Святого Имени, которое принес в нашу жизнь Чайтанья Махапрабху через своего посланника Шрилу Прабхупаду. Яне знаю, есть время или нет, а то уже… какие-то вопросы, может быть? Да.
— Вопрос:
не слышен
— Ответ:
страх смерти, в чем причина страха смерти? Не в том ли, что мы боимся потерять ум, который у нас существует, и что случается с нашим умом, когда мы умираем? Тонкое тело у человека остается. Страх смерти – это объясняет Патанджали Муни в сутрах. Вернее, не Патанджали Муни – сам Вьясадева, который комментирует эту сутру Патанджали Муни, он говорит, что страх смерти это, в сущности, память о предыдущих смертях, которая как раз в уме и хранится. Если б мы уже не умирали – чего б нам ее бояться? Мы знаем, что такое смерть, что это боль, что это расставание совсем, к чему мы привязаны, и память об этом расставании. Об этой мучительной агонии, которая происходит в момент насильственного расставания с телом, с материальными привязанностями, так или иначе относящимися к телу – она остается в нашем сознании. Поэтому человек боится. У нас есть этот опыт уже, и говорится, это в комментарии к сутре, где Патанджали Муни говорит, что страх смерти не минует даже самых мудрых людей, даже самых больших мудрецов. Это очень глубокая вещь. Самый глубинный уровень, что ли, нашей связи с телом или самый глубинный уровень болезни невежества, корень болезни невежества. Абхинивеша, или страх смерти. Страх, который проявляется во множестве других страхов, все остальные страхи всего лишь на всего дети, внуки, правнуки и другие родственники патриарха всех страхов – страха смерти. Страх смерти происходит от одного – от отождествления человека с материей, оттого, что сознание человека спроецировалось на материю и оттого, что человек не может в таком спроецированном или искаженном сознании реализовать до конца свою природу, но когда он реализует свою природу, страх смерти уходит.
Вопрос: не слышен
Ответ: альтернатива этому уму есть, есть духовный ум. В 3 песне Шримад Бхагаватам говорится, что тонкое тело постепенно растворяется, но это значит. Что на смену материальному уму приходит духовный ум, потому что все то, что есть в материальном мире, есть отражение духовной реальности. Разница между материальным и духовным умом в том, что он не отличен от души. Так же как тело человека не отлично от души – это все единое. Тогда как в материальном мире все время есть разделение – есть душа, есть тело, есть ум, есть много всяких других вещей – мы как матрешка. Матрешка на самом деле это очень мудрая игрушка и можно понять как вот в одной большой матрешке внутри такая матрешка, только чуть-чуть поменьше, а там еще одна такая же. Точно так же тут, у нас есть матрешка материального тела, внутри другая матрешка, она похожа на внешнюю оболочку. Но, в конце концов, внутри самая маленькая матрешка сидит, и она самая главная.
Вопрос: не слышен
Ответ: Матрешки конечны. Вы никогда не покупали матрешек? в какой-то момент там остается одна матрешка, которую уже не раскрутить. Это душа. Дальше уже некуда. Ее уже не разобрать на составляющие части, все остальное все то, что разбираемо, это еще не та матрешка, это на самом деле, это перевод санскритского слова – «тело». Тело это то, что может разбираться на части. Душа неделима, это атом сознания, душа неделима по определению. Вот, и когда вы найдете ту самую матрешку, которую дальше уже разобрать нельзя, это значит, что вы встретились с самим собой.
Вопрос: не слышен
Ответ: почему мы не поклоняемся полубогам. А поклоняемся мэру города вместо этого? Как не поклоняемся? Еще как поклоняемся! На солнце вы смотрите? Даршан получаете. Просто мы не должны поклоняться полубогам отдельно. Полубоги это кто такие? Есть некая природа, и есть некие силы природы, есть некие олицетворения сил природы, есть другие проявления ее власти. Мы поклоняемся им, просто надо поклоняться так, как нужно. Корове как поклоняются? Траву ей давая, не нужно какую-то отдельную корову. Вряд ли будет очень сильно под впечатлением, если вы ей там какую-нибудь пуджу будете делать, ей пучок травы нужен. Мы отдаем каждому свое. При том, понимая, что за всем этим стоит Бог, который есть вечная духовная реальность, не имеющая равных. Вот. И мы отдаем почтение, мы не пренебрегаем ими. Шрила Рупа Госвами говорит, что нужно отдавать почтение, не нужно ни в коем случае как-то их унижать. Зачем? Нет. Просто не нужно поклоняться им отдельно, пытаться отделить их. Точно так же как мэру города не хорошо поклоняться отдельно от власти, которую он представляет. Он не сам по себе, когда мы чиновникам каким-то поклоняемся отдельно, то это как называется? Это взятка называется. И взятка – это не самый лучший способ проявить свое почтение к власти. Может быть самый эффективный, но не самый законный. В конце концов, мы поклоняемся мэру или еще какому то представителю некой единой власти или силы, которая за всем этим стоит. Если мы поклоняемся так, то это правильно. Если мы пытаемся его подкупить отдельно, чтобы быстро получить результат – это осуждается. Поклонение полубогам подобно взяточничеству. Вот и все. Если вы хотите быть взяточником, то можете это делать. Кришна говорит, что результаты приходят быстро, но полиция вселенская тоже не дремлет. Номера купюр переписывает.
Вопрос: не слышен
Ответ: у него сатанинские какие-то там. Ну, в конечном счете, он признался – я хочу сам по себе быть, я хочу быть. Я хочу… я ему говорю, а что особенного в этом? Все хотят так. А? Ну какие-то там, неважно какие, главное чтоб самому. Как Юлий Цезарь сказал – «лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым в мире». И он точно такой же философии придерживается. Что лучше у себя в люциферском царстве быть люцифером, чем в каком-то другом царстве люциференком. Ок. спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки, джая, Шри Шри Дойал Нитай Шачи Сута — ки, джая!
