Диск 91, л. 6
Я к вашим услугам. Если у вас какие-то вопросы есть – я готов на них ответить. Махаван обещал, что будут вопросы.
— если вы зададите тему.
— тему? Какая тема вас волнует? Что вас волнует реально?
— я читал Шримад Бхагаватам, по-моему, в 7 песне читал, когда Нарада Муни дает наставления Махараджу Юдхиштхире, он говорит, что ученик, когда выбирает своего духовного учителя, он не должен стричь ногти, расчесывать волосы, должен носить оленью шкуру и так далее, вот это как понять?
— без этого он не получить милости духовного учителя. Вот если у него будут длинные ногти… (улыбается). 7 песнь Шримад Бхагаватам и Нарада Муни отвечает на вопрос Махараджи Юдхиштхиры – является ли Кришна пристрастным. И для того, чтоб проиллюстрировать беспристрастность Кришны, то есть справедливость Бога, потому что, если кто-то стоит во главе чего-то, является лидером, то главное его качество – беспристрастность. Махараджа Юдхиштхира задает этот вопрос, потому что у него возникли сомнения на этот счет. Не потворствует ли Кришна полубогам, не против там демонов или еще что-то такое. Ну, он рассказывает историю про Хираньякашипу и Прахлада и потом рассказывает другую историю, связанную с варнаашрамой, которая тоже является продолжением ответа на тот же самый вопрос. Что. В общем-то, любой человек, если он выполняет свои обязанности, может получить милость Кришны. И он описывает обязанности варн, ашрамов вкратце. Он описывает обязанности брахмачари в те времена. И нужно понимать, что это было сказан в некоем социорелигиозном аспекте. Иначе говоря, вот это очень важный момент всей этой истории, о котором, пожалуй, стоило поговорить, я как раз сегодня о нем думал. Человек может получить милость Бога – трансцендентную, духовную, лежащую за пределами всего материального, если он будет жить определенным образом в материальной жизни. Идея варнаашрамы пусть она не очень высокая с точки зрения гаудийавайшнавской сиддханты, но, тем не менее, она примерно такова, что человек делает некие материальные действия, в результате этого, несмотря на то, что эти действия материальны, он получает милость Кришны. Я сегодня только читал Хари Бхакти Виласу. В Хари Бхакти Виласе есть раздел целый, который описывает, как правильно ходить в туалет утром. Повернувшись в какую сторону нужно сидеть, в тени дерева, не в тени, на берегу реки не на берегу реки, о чем нужно думать в этот момент, как долго это надо делать. Множество разных, очень пикантных деталей описывается в связи с этим, и кажется – какое отношение имеет это к бхакти. Длинна ногтей, стригу ли я ногти или не стригу, куда я там сижу. И да, в каком то смысле это не имеет отношения. В каком смысле имеет? Я пытался немножко об этом говорить в последней своей лекции, о том, что влияние внешнего мира проникает в нашу душу и в наше сердце, когда мы пытаемся отделить Бога от нашей жизни. Тогда как ведические писания настаивают на очень простом и важном факте, то, что Бог от нашей жизни не отделим. И любую мелочь, которую мы делаем в этой жизни – она может напоминать нам о Боге и должна напоминать нам о Боге. Даже если мы чистим зубы или исполняем еще что-то. Иначе говоря, суть ведической культуры заключается в том, чтобы одухотворить всю нашу жизнь, а не какую-то ее часть. Мы, к сожалению, есть такая категория людей, не только среди нас – вайшнавы или христиане, или там воскресного дня. Мы вот вайшнавы воскресенья, все остальные дни недели мы те, кто мы есть. Но в воскресенье ладно, придем, потусуемся, и вроде хорошо на душе, вроде я долг перед Кришной исполнил. Или другой вариант – той же самой ситуации, когда люди бывают вайшнавами утром только. Вот, утром я Вайшнав, все остальное время я непонятно кто. Смысл ведической культуры в том, чтобы сделать человека цельным и напомнить ему о Кришне. Заставить его жить в сознании Кришны все 24 часа в сутки. У нас, к сожалению, такое лицемерие бывает очень часто, когда мы в силу давления внешнего, в силу того, что нам нужно ходить куда-то на работу, деньги зарабатывать, мы думаем что вот это я делаю для того, чтобы жить здесь, а вот это я делаю для Бога. Но, на самом деле, все, что мы делаем мы должны делать для Кришны, все, что мы делаем, должно напоминать нам о Кришне. И один из способов, каким образом человек может помнить о Кришне, это когда он делает то, что он все равно будет делать но делает это не потому что он сам будет делать а потому что это написано в священных писаниях. Так. Прямой ответ на ваш вопрос. Почему? Потому что. Если ты ученик – ты должен совершать определенную аскезу, это аскеза. Есть категория монахов, которые на Афоне живут, христианских – у них аскеза не мыться никогда, они уже лет 30-40 там живут, не мывшись. Это аскеза для них и для всех остальных, которые рядом живут. Большая. Это аскеза и, в общем-то, аскеза значит, что я это делаю не потому что хочу, а потому что это сказано как-то. И для меня, таким образом, аскеза становится, или это действо становится способом, который мне напоминает о Боге, о моих обязанностях по отношении к Нему, отношений с Ним. Я делаю что-то, потому что Он этого хочет, не потому что я этого хочу. Вот, то есть, иначе говоря. Это способ связать Кришну с каждым аспектом нашей жизни, и тогда мы воспроизводим нашу цельность, если этого не будет, тогда мы будем разодраны. Это, к сожалению, то, что происходит со многими вайшнавами сейчас, потому что жизнь имеет какое-то другое направление, какую-то другую, она уводит людей дальше от Кришны, и мы одной частью нашего бытия хотим ближе к Нему быть, а течение нашей жизни нас уносит. Нас разрывает. Одна нога у нас на одной лодке, другая нога на другой лодке и лодки расходятся. Но веды-то они учат нас, как быть цельным во всех обстоятельствах. Как семейная жизнь может быть нашим способом приблизиться к Кришне. Если мы семейную жизнь строим правильно. Не отделить что-то, а наоборот, соединить все. Каким образом наши материальные обязанности становятся нашими обязанностями по отношению к Кришне. Вот. И это искусство. Это как раз то, чему ученик должен учиться у учителя. Учитель должен его научить, как сохранять свою цельность в обстоятельствах, которые как бы внешне не благоприятствуют этому. Как не поддаваться этому дезинтегрирующему влиянию внешней среды, которая нас превращает непонятно в кого. Вот это ответ немножечко такой расширенный. Не обращайте внимания, это не значит, что нужно в шкуру носить, иначе учитель не примет. Это было бы…
— а как же ахимса?
— шкура сама по себе не противоречит ахимсе, потому что животные они тоже умирают иногда, ахимса не нарушается при этом. На мридангах традиционно мембраны делаются из кожи коров. Они тоже коров не убивают. Они тоже умирают иногда. Еще есть какие-то вопросы?
— очень тяжело, нужно постоянно заглядывать внутрь. Когда находишься в таком настроении… тяжело постоянно сверяться, постоянно смотреть в сердце, то есть этого хочется, но вот так вот получается…
— это не так сложно, это не так сложно как может показаться на первый взгляд, потому что, потому что в этом заключается осознанность нашего существования. Если я просто механически плыву по течению или я делаю что-то, не отдавая себе отчета в том, что я делаю, что мной движет, какой у меня мотив, то это не бхакти. Бхакти — это единственный метод, который не терпит механичности. Йогу можно делать механически, карма-йогу до какой-то степени можно делать механически, разные формы, потому что карма-йога это ритуал, более того, даже говорится, если человек просто мантру повторяет, то все равно эффект будет какой-то. То есть, есть какие-то вещи в сфере ведической или нашей традиции культурной, которые мы делаем механически, мы привыкли. Тяжело просто, потому что мы привыкли, привыкли делать, потому что так делается. Привыкли не обращать внимания на то, не следить за своим сердцем, не анализировать свои мотивы или движение своего сердца, своего ума. Но бхакти означает, что я сверяюсь с этим, и, в общем-то, в общем – что в этом сложного, если это жизнь? Если я, таким образом, перестаю быть механизмом, роботом. Сейчас нам удобно действовать как роботы, потому что мы устроены по принципу условного рефлекса, когда на нас нажали сюда – мы отсюда выстрелили, вот. Здесь дернули, отсюда слюна пошла, так? Дураком назвали, отсюда слезы потекли, и так далее. Но в этом, ну что особенного, здесь ходят такие люди, бхакти это она заключается в том, что нужно с утра встать и. как объясняется в Хари Бхакти Виласе, человек с утра встали первым делом он должен произнести один из последних стихов Шримад Бхагаватам:
Джаяти джана нивасо
Деваки джанмавада
Стих, прославляющий Кришну, и объясняющий, каким образом Кришна живой, и как Он взаимодействует с разными типами живых существ. Как Он откликается взаимностью. И человек встает, и он вспоминает: «есть Бог, Бог не просто механизм, Он откликается взаимностью на мои движения, движения моего сердца, ума. И дальше после этого весь мой день он приключением становится, а не просто, ну да, чем-то таким очень интересным. Иначе мы астропсихологические роботы.
— все так мне до конца непонятно, что Кришна отмечает движение нашего сердца, вообще обычно, когда говорят, что буду действовать, как Кришна хочет. Он ведь не говорит, что Он хочет, а вот как понять, что Кришна хочет, оно всегда недостаточно персонально.
— это очень просто, смотрите, до тех пор, пока мы не знаем, что Кришна хочет, нужно следовать тому, что написано в священных писаниях, для того священные писания и есть. Вот Он хочет, Он хочет, чтобы люди делали то-то, то-то, или не делали того-то, того-то, есть видхи и нишеды, Кришна этого хочет, и это записано, так? Теперь, мы можем жить рядом с человеком в одном метре от него, и не знать, что он хочет. Более того, очень часто именно так и бывает. Люди живут друг с другом, и они не знают, что другой человек даже хочет. Откуда мы знаем, что Кришна хочет? Если Он не так рядом с нами. Даже обычного человека мы не знаем, что он хочет, что ему нравится, и не хотим узнать об этом. Но если мы захотим понять, что человек рядом с нами хочет, мы поймем это. И точно также, если мы захотим понять, что хочет Кришна, мы поймем это. Что для этого надо сделать? Для этого надо просто очень легко и изящно отказаться от своего ложного эго и начать думать о том, что Он хочет и для этого есть подсказка. Кришна пишет вот: «Я хочу этого», и более того, Он пишет так же в ведических писаниях, или не Он, а через мудрецов, что, если вы живете с мужем, то обычно они хотят этого, этого. И если вы будете делать это, то мужья будут довольны. И мужьям тоже пишут: «вот жены ваши хотят от вас обычно вот того-то, того-то, того-то, и если вы будете делать это. Человек начинает это делать, и если он начинает это делать просто потому, что это написано то это уже хорошо. Но по мере того, как он это делает, если он это делает искренне, он начинает понимать более тонко движение души другого человека, его желания. Ему уже не нужно заглядывать в книжку, чтоб понять, что он хочет. Точно также и с Кришной, я начинаю делать просто, потому что так написано, но постепенно, я начинаю чувствовать, что это Ему нравится, а это не нравится. Тут не надо слишком рано воображать, что мы уже знаем, что Кришна хочет. Не нужно торопиться, но поначалу, вот все ясно – Он вполне этого хочет. Нет? И Он посылает нам духовного учителя, он нам еще повторяет, чего Он хочет, говорит. А мы говорим: «все равно, я не пойму».
— почему так все-таки случилось с Шурпанакхой, вот она с первого взгляда предалась, так сказать, полюбила всей душой, и с ней так обошлись?
— она не Его полюбила, она по-прежнему оставалась обычным обусловленным живым существом, которое хочет удовлетворять свои собственные чувства. Люди очень часто, к сожалению, путают любовь и вожделение. Вожделение, это когда я хочу кого-то сделать частью себя. Мне нужно скажем, на уровне ребенка это желание какую-то игрушку получить или куклу. Зачем нужна кукла человеку? По двум причинам – отставной частью меня и я могу, в общем-то, этим распоряжаться, то есть – сажу сюда — будет сидеть тут, ложу туда – будет лежать там. В отношении между людьми тот же самый механизма срабатывает, когда я хочу кого-то, кто мне нравится кто-то смазливый, красивый, сильный. Мне хочется сделать его частью своей обстановки. Вот у меня сервант есть, муж есть, холодильник есть. И он является неким продолжением меня, и я им горжусь. Так мужчина гордится своей женой. Мне не жена нужна, а вот что-то красивое, что рядом со мной находится, чтоб все завидовали. Лев Толстой очень хорошо об этом пишет, когда он объясняет, как Пьер Безухов женился на Элен Курагиной, так? Каким образом это все происходило от него, это красивое что-то. А потом это красивое что-то, оказывается, имеет наглость вести себя как-то не так, как меня устраивает. И у Шурпанкхи такая же вещь была, ей понравился Рама. Потом когда Рама сказал: «вот Лакшман есть», она подумала – тоже сойдет. Тоже неплохо. Вот, она к нему пошла. Он сказал – нет, иди туда. Ну ладно хорошо, как скажете. То есть у нее такая любовь была, скажем так, не самой высокой пробы. Господа Раму это не очень-то…
— а почему именно нос то?
— (смеется) почему именно нос?
— любопытной Варваре…
— ну, во-первых, это тоже интересный момент, если уж смотреть на такой слой этого повествования, то она сама ведьма была, правильно? Но она притворилась очень красивой, она приняла облик красивой женщины. Может, помните эту замечательную историю, по-моему, ее Говинда Махарадж недавно рассказывал, о том, как Парвати приняла облик Ситы. И как она пыталась тоже Господа Рамачандру, который сокрушался в разлуке с Ситой, обмануть. Но Он смотрел, смотрел не нее и говорит: «матаджи, вы что тут делаете? Зачем вы сюда с Гималаев пришли?» Его ж невозможно обмануть. И когда Он ей нос обрезал, Он, в общем-то, заставил ее свой истинный облик показать, и Он показал, что точно так же мы когда мы пытаемся кого-то соблазнить или в какие-то ложные отношения вступить с человеком, мы надеваем на себя эту маску красивую, да? В этот момент нам надо нос отрезать. По-хорошему, чтобы мы не притворялись, чтобы было ясно, кто мы на самом деле.
— вот когда вот в нас поступает образование, а духовного вкуса еще нет, вот как вот этот промежуток времени, Прахладананда Махарадж говорил в одной лекции, что если этот промежуток времени не пройти быстро, человек может стать имперсоналистом. Что это очень такой серьезный промежуток, что нужно очень быстро проскочить, чтоб не застрять на таком имперсональном состоянии. Вот у меня какое-то чувство страха, что ли, ну невежество, конечно, появилось, что я просто чувствую, что у меня нету этого вкуса, а уже наслаждаться тем, чем наслаждалась уже тоже не испытываю вкуса и боюсь вот оказаться в этом имперсональном состоянии, вот как вот бороться в этом имперсональном состоянии. Как с этим бороться в этой ситуации?
— для этого есть только один способ — общаться с людьми, у которых этот вкус есть. Вкуса у нас нету, потому что мы очень поверхностные люди. Когда человек глубже погружается в медитацию, или глубже погружается в философию, или глубже погружается вообще, в конце концов, даже просто в движение своей души и понимает, что там происходит, то ему интересно становится. Когда он глубоко погружается в отношения с Кришной, начинает чувствовать, вникать. Как недавно Девамрита Махарадж у нас давал лекцию, и суть этой лекции сводилась к тому, что когда мы читаем Шримад Бхагаватам, нужно не просто читать, или скользить глазами по строчкам, а понимать движение души, которое там описано.
Шримад Бхагаватам нас любви учит, весь Шримад Бхагаватам он о чем? Каким образом вайшнавы относятся к Кришне, и каким образом Кришна отвечает вайшнавам. Так? Когда мы читаем его и до нас доходит вот это вот состояние эмоциональное, то интересно становится нужно просто некое усилие над собой сделать, чтоб понять. Мы не понимаем этого, или вкуса нету, просто потому что у нас эмоции высыхают. До этого у нас был стимул наших эмоций, да? Все эти материальные вещи, материальные желания – они стимулировали наши эмоции, и поэтому интересно было, так? Теперь материальные желания и материальные желания не стимулируют больше, а эмоции нам все равно нужны, поэтому нам обязательно нужны духовные эмоции. Где духовные эмоции содержатся – либо в Шримад Бхагаватам, либо в человеке, который их оттуда смог вынуть, достать и почувствовать это все, то есть в этом суть. Счас вот Вадирадж прабху рассказывал, как вот он, факт, несколько лет тому назад был фестиваль в Дивноморске, и он пришел ко мне, и сказал, что за безобразие? Почему на каждой лекции говорят о Кришне? Философии хочется, на каждой лекции об играх Кришны, ну сколько можно. Прахладананда Махарадж рассказывал, пойдешь на другой семинар – опять игры, на другой семинар – опять игры, сколько можно, философии хочется. И он сам пожаловался мне тогда и говорит при этом – я понимаю, что что-то у меня не так, нет вкуса. И потом он говорит, что потом я услышал однажды историю, как Шримати Радхарани идет утром в Нандаграм, и как Она спешит, и как Она не знает, подруги Ее за Ней идут, и как Она… Подруга Ее бежит за Ней, боится, что у Нее талия переломится, потому что у нее очень тонкая талия, она несется туда и ее переполняют такие чувства – я услышал одну эту деталь – это деталь мне столько раскрыла, что я все понял. Вкус пришел какой-то. Но он приходит, когда у нас общение есть.
— Вот, Гопал прабху говорил, что наставник должен три вещи, это appreciation, affection, encouragement? Не могли бы вы подробно описать их все три, и как правильно их как бы давать человеку, чтоб это не было сентиментальностью.
— речь идет о воспитании, так? Кто такой наставник? Наставник, это человек, который воспитывает другого. Не просто дает ему какую-то сухую теорию. В сущности, это некий представитель нашего духовного учителя, с которым духовный учитель поручил конкретную сферу – воспитание нашего характера, наших качеств, нашей мотивации. И когда говорится, что человеку нужно, что чтоб воспитывать человеку нужно вот эти три вещи, то это несомненный факт. Appreciation, значит, я должен ценить то, что делает другой человек, иначе говоря, я должен замечать то, что он делает. Если мать воспитывает ребенка маленького нужно обязательно заметить, нужно все то, что он хорошее делает, обязательно заметить. Нужно оценить, нужно сказать. Потому что всегда у нас есть мотив – чтобы нас заметили, правильно? Зачем я буду делать что-то, если меня не заметят. И в каких-то вещах можно не заметить, это исключение. Правило – то, что нужно все хорошее заметить и сказать: хорошо. Affection — это значит, некая бескорыстная любовь, когда человек знает, что его любят независимо ни от чего. Appreciation, это когда я люблю конкретные качества, и побуждаю человека, пробуждаю в нем желание, делать что-то хорошее, нужное. Affection, в то же время, когда есть некий фон общий. И я знаю, что вот эти отношения никогда не порвутся, меня всегда примут, меня никогда не отвергнут. Человеку очень важно ощущать себя в безопасности в том смысле, что меня не отвергнут. Всегда есть какое-то прибежище, которое даст мне импульс к дальнейшему росту. И третье – это encouragement, когда я стараюсь воодушевить человека, это значит, что я побуждаю его идти дальше. Вот. Иначе говоря, когда мы воспитываем другого человека, нужно таким образом строить отношения с ним, чтобы этот человек делал что-то хорошее, чтобы этот человек знал, что есть очень ценные отношения в контексте которых, которые мне нужны в моей жизни чтобы существовать, и, кроме того, нужно еще вперед его толкать. Чтоб человек не просто стоял или там… Если не будет этого последнего, то тогда это превратится в некую сентиментальную такую штуку. Encouragement значит, что есть некий импульс, и я побуждаю человека становиться лучше, идти дальше, побеждать что-то. Это такая среда, в которой человек может меняться – у него есть стимул очень большой, иначе говоря, отношения с другим человеком должны для меня стать стимулом, они стать должны стимулом. Потому что иначе человеку трудно меняться. Даже для того, чтоб избавиться от привычки дурной какой-то, сложно, если я наркотики употребляю или еще что-то – столько ломок, столько нужно переломить. Как я смогу это сделать? Если я делаю это ради кого-то. Ради себя мне это сложно сделать. Никогда это не сделаю. Ленивый человек. Но ради кого-то я это сделаю. Для этого должны быть отношения ради которых я могу на жертвы какие-то пойти. Тогда у человека есть импульс. Как побудить человека на эти жертвы пойти? Если будут вот эти три условия.
— безусловная любовь, она приходит с очищением сердца? Она на всех людей распространяется?
— ну, что значит – безусловная? Безусловная значит, поначалу она не распространится на всех людей. Поначалу она не сможет распространиться на всех людей это дар. Способность распространять безусловную, бескорыстную любовь на всех людей – это особый дар, которым обладают редкие люди. Но, каждый человек может проявлять это качество в отношении к определенному количеству людей, потому что, в принципе, человеческое существование на этом принципе основано. Все родственные связи, раньше, на чем они основывались? На этом. Родственные связи невозможно порвать, да? Почему люди там хорошо относятся друг к другу. Просто потому что так уж получилось, что они родственники. Дяди, тети еще что-то такое. То есть, в принципе, проявить такое чувство по отношению к ограниченному числу людей, которые так или иначе как-то связаны со мной. Каждый человек может – он просто моим родственником становится, я понимаю, что вот он мой родственник и все, и никуда я от этого не денусь. Мне с этим помирать, и вот в таком уравнении можно это проявить. Но потихоньку эта способность будет расширяться.
— на лекции говорили, что есть такая статья у Бхактисиддханты Сарасвати, что приход каждой аватары показывает развитие преданности у людей. Вы не могли бы напомнить?
— не статья. Это его интервью забыл, какому там человеку, но также это есть в книге доктора Саньяла, которая написана под влиянием Бхактисиддханты Сарасвати, там говорится — это не совсем преданность. Там сравнивается очень интересный эволюционный процесс с дашааватарами. Кришна сначала пришел в образе рыбы. Потом Он пришел в образе черепахи, потом Он пришел в образе вепря, так? Потом Он пришел в образе получеловека-полульва. Потом Он пришел в образе дикого Парашурамы. Потом Он пришел в образе… и Бхактисиддханты Сарасвати объясняет, что есть параллели с эволюцией, да? Что есть рыба сначала, потом земноводное, уже наполовину в воде, наполовину на земле. Потом, от земноводного появляется получеловек-полулев, потом после получеловека-полульва появляется Парашурама, и дикарь такой, потом появляется Вамана, и Вамана так сказать это тоже еще какой-то, это уже более высокий образ, но еще. Потом появляется Рам, потом появляется Кришна, потом Будда, и потом появляется Калки. Когда появляется Калки, он очень интересно объясняет Калки. Каким образом вот эту прогрессию показать во всем этом? Он говорит, что, в сущности, там есть определенная прогрессия тоже вот в том аспекте, в каком вы сказали. И как он объясняет Калки? Калки это тотальная война материализму внутри. Когда Калки приходит, и весь материализм полностью уничтожается. Как вот Он так сказать – кульминация, скажем так. И до этого есть тоже какая-то линия, цепочка всего этого. И он, исходя из этого, объясняет вот эту последовательность 10 аватар, когда сначала
в общем-то, можно видеть некое различие религиозности у человека, первые примитивные формы религиозности, они основаны на неком тотемизме, есть тотем, есть животное, которое меня защищает, потом есть развитие этих представлений того, кто такой Бог. Но кончается все Калки аватарой, когда мы объявляем тотальную войну материализму внутри. На белом коне.
— джихад?
— джихад, да (смех).
— в одном из своих дневников, вы говорите о том, что между духовным учителем и учеником должны быть доверительные отношения. Пока нет этих доверительных отношений, духовный учитель не сможет ругать ученика с целью, чтоб он стал лучше в духовной жизни. И вот вопрос такой что, доверительные отношения могут быть на таком теоретическом плане, где умом понимаешь, что духовный учитель тебе может помочь, а как эти отношения могут проявиться в реальной жизни, и как, если нет этих отношений, как их можно развить?
— они не обязательно могут. Каким образом развивается доверие, вообще, доверительные отношения между одним человеком и другим человеком? Если один человек исполняет свои обязательства перед другим человеком, если один человек ведет себя предсказуемым образом и обещает делать то, что он обещает. Если один человек следует своему слову как-то. Я могу довериться духовному учителю, если я медитирую на него и стараюсь понять, так сказать, его мотивы. Понимаю его мотивы и вижу, что он, в общем-то, не движим корыстными мотивами. Почему я обижаюсь на другого человека, когда он делает мне замечания или еще что-то? Потому что очень часто я либо вижу реальные корыстные мотивы, либо подозреваю человека в корыстных мотивах. Правильно? Он делает не ради меня, а ради самого себя, или еще что-то, или чтоб меня опустить и какие-то другие вещи. Если ко мне подходит человек и говорит мне что-то даже неприятное, но я четко понимаю, что он делает это не ради себя а ради моего собственного блага, то я не буду обижаться на него я не должен обижаться на него и, хотя, ум может встать на дыбы на какое-то время, в общем то он это примет. И доверие возникает именно тогда, когда у меня есть уверенность в том, какие мотивы движут моим духовным учителем. И для того, чтобы эта уверенность появилась я должен просто наблюдать за ним, слушать то, что он говорит, смотреть, каким образом он действует. Понимать, что им, собственно, движет, что он хочет. Если я понимаю, что он хочет добра, в конце концов, добра или блага не только мне, всем остальным, то почему я не приму этого? Я приму это.
— на первой лекции в субботу вы сказали, что эта Йуга — это Йуга-Према, но, в воскресенье мы прочитали стих из Чайтанья Чаритамриты, где Шрила Прабхупада говорит, что после 10000 лет она станет опять превращаться в Кали Йугу. Как бы такое ощущение было в первый день, что Кали Йуги не будет, в то же время Прабхупада объясняет, что это просто всплеск Сатья Йуги, Према Йуги.
— мы последователи Шрилы Прабхупады, мы должны принимать то, что он говорит. Ему виднее. И в любом случае, то, что происходит, еще будет происходить – оно оставит очень глубокий след в истории человечества. И Кали Йуга все равно уже будет другой. Она не будет той же самой, все равно будет какой-то проблеск, что… не забываются такие вещи. Есть какие-то моменты в истории человеческой, которые сказываются потом в течение многих-многих тысячелетий. Они продолжают оказывать влияние, скажем, приход Иисуса Христа – один из примеров этого. Он пришел, совершил свою жертву, и до сих пор, несмотря на множество всяких каких-то неприятных вещей, какие случились, несмотря на то, что это эксплуатируется нещадно, несмотря на то, что очень много людей корытным образом пыталось воспользоваться всем этим. Его жертва – она очищает людей, которые проникаются всем этим. Так? И влияние 2000 лет спустя – все равно чувствуется. Точно также Кали Йуга, даже если уйдет это все, все равно какой-то… оно будет подспудом где-то, но все равно оно какое-то время останется. Когда люди будут вспоминать о том, какие киртаны были на Динамо, (смех), на Беговой.
— в некоторых лекциях вы говорили о важности привнесения в нашу жизнь наблюдательности за умом, за эмоциями, и возник вопрос – наблюдатель он безмолвен или вот какой то диалог, который внутри продолжается…
— наблюдатель значит что? Значит, я начинаю наблюдать за своим умом с точки зрения высшего духовного разума, кто наблюдает сейчас? Даже еще не душа, душа еще спит. В каких-то начальных этапах духовной практики, это не душа наблюдает еще, это наблюдает мой духовный разум, который еще выше, чем ум. И он начинает наблюдать за движениями ума, и Кришна объясняет, что таким образом человек может избавиться от своего эгоизма, Он говорит:
джахи шатру маха бахо
камарупа дурашатам
Он говорит, что
Самстадйатман мат мана
с помощью атмы подчини себе атму. С помощью Я подчини себе Я. Какое Я какое Я будет подчинять? Что это за раздвоение Я? И объяснение этого такое, что есть мое низшее Я, которое олицетворено моим умом с его страстями, с его инстинктами, с описанными самскарами внутри, с импульсами, которые заставляют меня действовать каким-то образом. И есть мое высшее Я, которое олицетворено разумом и сформировано под влиянием моего общения или соприкосновения со священными писаниями, со словами Кришны. И там идет диалог еще какой, иногда даже скандалы разворачиваются. В благородном семействе. Одни говорят: «что, вы что, ни за что!», другой говорит: «сиди смирно, знай свое место», тот говорит: «сам дурак!». Не то, что сижу просто наблюдаю там. Если просто наблюдать — он такое будет там вытворять! Поэтому, Кришна очень такой очень жестокий лексикон использует:
джахи шатру маха бахо
шатру – значит враг, джахи – значит убей,
камарупа дурашатам
убей этого дурашу, дурашку, (смех), который принял форму вожделения.
— с ним внутри надо воевать? Или просто наблюдать, не обращать внимания?
— это вы сами решайте, что с ним делать, все зависит от степени его преступности. Если он более или менее ничего себя ведет, может, и не надо сразу убивать.
— до шизофрении не дойдет?
— нет, не бойтесь, потому что суть то именно в том, чтобы, все равно, шизофрения, значит раздвоенность я, когда я остаюсь, а задача духовной практики в том, чтобы целостность свою почувствовать. Я буду всегда раздвоенным. Если я на уровне ума, или отождествляю себя со своим умом. Я буду оставаться раздвоенным, разбитым, частичным человеком. Но наоборот, тут я понимаю, откуда все силы мои исходят. Кто я такой, потихоньку, в результате этой борьбы. Вот, и просто некая оболочка, некая тень, она отходит. Шизофрения, это когда есть какие-то равновеликие силы, если человек правильно делает и призывает на помощь Святое имя, то он… духовная часть – она сильнее. Шизофрении не бойтесь. Шизофреники все остальные. Мы тоже чуть-чуть, но мы пытаемся излечиться.
— когда болтовню ума внутри наблюдаешь… личностей несколько…
— ну да, ну надо чтобы был некий такой здравый голос там – санитар, с большим шприцем (смех).
— хочется лучше понять утверждение Шрилы Прабхупады, он часто говорил, что также как страдания свои вы получаете, так же и наслаждения, они уже предопределены кармой, вы их в любом случае получите. Но что это значит? Что можно вообще не стараться, потому что, очевидно, что если идет человек на работу и старается что-то, то он получает что-то, может много заработать, если нет, то нет, как это?
— это значит, что предопределены также в каком-то смысле наши усилия, которые мы будем прилагать, для того, чтобы получить наши наслаждения. И если мы по той или иной причине не будем прилагать усилия, что маловероятно, потому что усилия наши или импульс, направленный на получение этих наслаждений, тоже задан уже в нас нашей кармой, некая такая сила – шакти. Но если мы не будем этого делать, то мы можем чего-то не получить. Карма не дает 100% предопределенности. Там нет 100% предопределенности, есть некая вероятность, скажем. И есть часть кармы, которую надо избегать. Иначе говоря, в этом мире действуют энергии разные. И в Брихад Парашаре Хора Шастре Парашара Муни начинает ее с того, что он молится звездам, и говорит, что каждая из этих звезд является грахом – олицетворением Кришны, Кришны, Вишну. Вот эти силы, которые олицетворяют – они приносят нам нашу карму. Теперь, что это значит? Это значит, что создаются некие условия, когда вероятность тех или иных событий максимальна, например, на основе какого принципа действуют мухурта, или выбор самого подходящего времени? В том, чтобы энергию, содержащуюся в каком-то событии, предположим мы хотим построить дом или храм, почему нужно начинать его в какой-то благоприятный момент? Чтобы ну, какая-то энергия, которая в этом событии содержится, максимально благоприятно проявилась, вот, собственно и все, но все равно это некий скажем так, вероятностный что ли процесс. Есть игра энергий. И да, нам в какой-то период может быть, астролог может сказать – в этот период, даже если вы будете прилагать небольшие усилия – деньги убудут приходить легко, просто потому что помимо ваших усилий будут еще какие-то силы действовать, вот. А в другой период вы будете биться, биться, биться и ничего приходить не будет. И человек может, в общем, до какой-то степени знать, когда ему какие усилия прилагать. Когда ему нужно что-то делать, а когда ему может быть приложить энергию в каком-то другом направлении, чтобы как-то, какой-то менеджмент этого делать. Но, в общем, как-то, все равно усилия я должен прилагать. Карма означает, что мои усилия, там, в уравнении заложены.
— в прошлом году в Днепропетровске я видел вашу запись, где вы говорите, что если мы не осознаем именно сейчас в эту секунду, что мы тонем в океане, мы тогда просто утонем, просто не заметим, как утонем. И так получилось, что я не до конца посмотрел эту запись, ответ не получил до конца. То есть я услышал так, что пока мы не осознаем, что мы тонем сейчас, мы просто утонем, а дальше не досмотрел, что вы имеете в виду?
— когда человек осознает, что он тонет, он начинает барахтаться, если он не понимает, что он тонет, он утонет. Что ж тут понимать такого? Иначе, человек должен понять, что ему сейчас нужно прилагать усилия, если он сейчас не будет прилагать усилия, его как бы некое течение, которое его тащит, оно рано или поздно на дно утащит. Человек должен понять если он сейчас не будет этого делать, то какие у него шансы есть? Собственно и все, что тут можно еще иметь в виду? Человек должен искать чего-то.
— если они не осознают этот смысл, что это именно сейчас мне надо спасаться, то тогда у меня никогда не появится вкус ко Святому Имени?
— ну конечно, с чего он появится? Чего ради, он появится? У нас и так много других вкусов.
— вопрос немножко локальный. Что значит быть святым человеком?
— святой человек, Кришна говорит. Кришна объясняет один из синонимов святого человека на санскрите это – махатма, то есть большая душа. Буквально – махатма, значит большая душа.
Махатманас ту мам партха
Он дает определение махатме. Что значит большая душа? До этого в Гите говорится, что душа, какого размера? Не то что она вдруг расти начинает, она была 1/10000 части кончика волоса, а стала 2/10000 кончика волоса, или 1/1000 часть кончика волоса, в 10 раз выросла. Нет. Махатма, значит, что атма значит душа, атма в переводе с санскрита значит «я» некий центр, откуда исходит сознание. Махатма – большая душа или великая душа, это человек, который расширил свое «я». Правильно, иначе говоря, он уже не сам по себе, а он как сейчас я чувствую только свою собственную боль и наслаждаюсь только своими собственными радостями, так? Махатма, это душа, которая обрела способность чувствовать чужую боль и чувствовать чужое счастье. У нее нет границ. Ты приходишь к ней, и ты чувствуешь, что она твою боль чувствует и твое счастье чувствует, радуется твоему счастью и сокрушается твоей собственной болью. Вот, вот это определение святого. Святой, это тот, чье «я» перестало быть заключено в такую оболочку, и можно видеть много разных рассказов о святых. Они проявляют это качество, потому что они знают. Человек приходит, и он чувствует, меня насквозь видят, все про меня знают. Вот в этом, собственно, смысл махатмы. Святости какой-то. В силу того, что человек думает о Кришне и связан с Кришной, он начинает так же понимать и чувствовать другие живые существа все.
— в чем смысл – переживать чужую боль и в то же время не скорбеть ни о живых, ни о мертвых?
— есть скорбь, и есть сострадание. Сострадание и скорбь это две разные вещи. Скорбь бесплодна. И об этом Кришна говорит, Он говорит о бесплодности скорби, о бесплодности депрессии. Вот скорбь, я скорблю. И у этой скорби нет никакого позитивного элемента, оттого, что кто-то будет скорбеть. Скорбь парализует человека. Человек находится в скорби, и вот он просто парализован, он ничего не может сделать, тогда как сострадание всегда активно. Я чувствую боль другого человека, я нахожусь рядом с ним, я сопереживаю, но при этом это чувство не парализует меня. Оно не погружает меня в какую-то бесплодную депрессию, наоборот, оно дает мне выход и другому человеку выход. Поэтому, есть разница между скорбью и состраданием. Кришна не говорит, что такой человек не сострадает никому, Он говорит, что он не скорбит. У него нет этого уныния какого-то. Бессмысленного уныния. Наоборот, у него есть очень ясное понимание того, что люди скорбят, и что нужно помочь им, что у них есть боль. И что их надо как-то вывести из этого состояния боли, тоски.
— у меня два вопроса. Это что было за ощущение, у Господа Чайтаньи Махапрабху, когда Харидас Тхакур оставил тело, какое у него состояние было. И второй – 1/10000 кончика волоса это Кришны считается, или наши? Какое измерение?
— удивительный вопрос (смех). Так как там не оговорено, чей волос, очевидно, что это не Кришны волос. Что касается первого, то я не понял его. Он танцевал. Он взял его тело, омыл, и он начал плясать. Какое это было состояние – я описать не могу. Враджарену тяжело вздыхает, еще последний вопрос.
— скажите, пожалуйста, для грихастх, насколько важно строго следовать утренней программе, как ее Шрила Прабхупада устанавливал, наверно, какие-то вещи упрощаем? В один голос поем, что-то еще? Есть неудовлетворенность и сомнения, правильно ли мы поступаем.
— главное, чтоб человек повторял Святое имя 16 кругов, и чтобы он в течение всего дня помнил о Кришне. Так теперь, насколько это можно упростить? Ну, нужно смотреть по себе. Если не хватает в один голос спеть, чтобы потом о Кришне помнить, то нужно в два голоса петь. Но самый минимальный вариант это то, что человек с утра все таки, старается повторять 16 кругов, и это некая прививка что ли от посторонних влияний. Это постоянный иммунитет, который нас поддерживает. В конце концов, все это нужно нам, чтобы мы могли помнить о Кришне в течение дня.
Смартавйа сататам вишнур
Висмартавйо на джатучит
Сарве видхи нишедах сйур
Этайор эва кинкарах
Что все остальные правила священных писаний, они являются слугами этих двух правил – всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем, и в этом суть. И нужно следить, если нам не хватает в том объеме, в котором мы делаем, чтобы помнить о Кришне, тогда нужно больше делать, чтобы как-то глубже это делать. Не обязательно больше по времени то делать, нужно делать более качественно, более глубоко то, что мы делаем.
— в чем самый главный секрет духовной жизни. Если такой принцип соединяем и очень просто. В чем гениальность?
— самый главный секрет духовной жизни — это отношение ученика и духовного учителя. По крайней мере, это то, каким образом все священные писание говорят об этом. Если есть правильные отношения между учеником и духовным учителем, то все остальное разрешается.
— а пока нет духовного учителя?
— нет духовного учителя? Надо молиться Кришне. В любом случае, у нас… другой простой и гениальный секрет духовной жизни, это общение с преданными. Если есть общение с преданными, если оно правильное, если человек не оскорбляет преданных, общается правильно, не пытается объяснить себе, что все плохие а он хороший, и что все виноваты во всем, не пытается с помощью каких-то механических компенсационных механизмов оправдать свои собственные слабости. Потому что оскорбления возникают только по этой причине. Почему мы оскорбляем? Только по этой причине. Я чувствую свою слабость, мне больно осознавать свою слабость, чтобы не чувствовать свою слабость – я начинаю других ругать. Они плохие, они лицемеры, они притворщики, они то, они се, они не способны делать, я это делал, они не оценили, и так далее. Если вот это не позволять себе делать инее оскорблять, то тогда общение с преданными, оно является другим секретом. ОК.
Госвами махарадж Ки, джая!
Шрила Прабхупада Ки, джая!
