Диск 98, л. 1
Аннотация:
— Господь может в любой миг предстать перед нами, если мы будем заслуживать того, но для этого мы не должны пытаться оборачиваться назад.
— заслуга наша только в одном – только в том, что мы не сопротивляемся Кришне, когда Он тянет нас, и стараемся помочь Ему
— история, связанная с поэтом Калидасом. (Старые самскары мешают нам заниматься преданным служением. Однако, если мы будем прилагать достаточно усилий для того, чтобы поменять себя, мы сможем поменять себя)
— «Нет религии выше, чем сострадание. Нет счастья высшего, чем здоровье. Нет любви выше, чем благородные или возвышенные чувства. И нет знания высшего, чем способность отличать хорошее от плохого» («Хитопадеша»)
— все замечательные качества Махараджи Парикшита это результат одной простой практики – того, что он думал о Кришне
— «нет религии выше, чем сострадание» («Хитопадеша»). (история о Мхарадже Рантидеве)
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— в связи с Махараджем Парикшитом, Вы сказали, что движущей силой была память о Кришне. А что было движущей силой у Калидаса?
— почему некоторые преданные лишаются возможности практиковать, но у них нет желания возвращаться?
— как можно воодушевиться? И как превратить практику эгоистической культуры, самонадеянного следования, как себя корректировать?
— христиане говорят, такой принцип,: «Друг за друга молитесь». Как преданные могут использовать это в сознании Кришны? Потому что человек, когда продвигается духовно, он становится смиренным и считает себя неквалифицированным за других молиться. Могут ли преданные как-то использовать этот принцип? И если да, то с каким настроением?
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава 12, «Рождение императора Парикшита», текст 10 и 11.
астра-теджах сва-гадайа нихарам ива гопатих
видхамантам санникарше парйаикшата ка итй асау
«Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это».
11 стих:
видхуйа тад амейатма бхагаван дхарма-губ вибхух
мишато дашамасасйа татраивантардадхе харих
«Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез».
КОММЕНТАРИЙ: Младенец Парикшит разглядывал не простое обыкновенное живое существо, ограниченное временем и пространством. Между Господом и индивидуальным живым существом существует огромная разница. Господь называется здесь верховным живым существом, не ограниченным ни временем, ни пространством. Каждая душа ограничена временем и пространством. Несмотря на качественное подобие живого существа и Господа, в количественном отношении между индивидуальной душой и Высшей Душой — огромная разница. В «Бхагавад-гите» говорится, что живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам татам), и все же их способность проникать повсюду различна. Обыкновенное живое существо, или душа, может быть всепроникающим в пределах своего ограниченного тела, но верховное живое существо проникает везде и всюду. Живое существо не может проникать всюду и этим влиять на подобные себе живые существа, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога способна неограниченно распространять Свое влияние всегда и везде, а также влиять на все живые существа. И поскольку Господь всепроникающ и не ограничен во времени и пространстве, Он мог явиться младенцу Парикшиту, даже тогда, когда тот находился во чреве матери. Он называется здесь защитником праведных (дхарма-губ). Любая душа, предавшаяся Всевышнему, праведна, и Господь оказывает ей особое покровительство в любых ситуациях. Господь косвенно защищает и неправедных, очищая их от грехов с помощью Своей внешней энергии. Здесь говорится, что Господь облачен в десять сторон
света. Это значит, что Он покрыт одеждами с десяти сторон, в том числе сверху и снизу. Он присутствует всюду и может по Своей воле явиться из любого места и удалиться куда угодно. Его исчезновение из поля зрения младенца Парикшита не означает, что Он явился туда из какого-то другого места. Он находился там и остался там даже после того, как исчез, хотя и перестал быть видимым для ребенка. Эта материальная оболочка сияющего небесного свода также подобна чреву матери-природы, и нас поместил в это чрево отец всех живых существ — Господь. Он присутствует везде, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и те, кто заслуживает того, смогут увидеть Его.
Шрила Прабхупад – ки джая.
В первом стихе есть санскритское слово «парйаикшата», от которого происходит имя «Парикшит». Он внимательно смотрел на Верховного Господа, «пожирая» Его своими глазами. И Господь, который по Своей беспричинной милости появился во чреве Уттары и дал Свой даршан Махараджу Парикшиту, был очень доволен им. И поэтому быстро исчез. Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна появился во чреве Уттары, потому что Он находится повсюду уже, Он проявился там, потому что Он может появиться всюду. Шрила Прабхупада заканчивает комментарий ко второму стиху, говоря, что мы тоже с вами находимся во чреве матери, во чреве матери-природы. Тоже нас покрывает это темное небо, и тоже тут иногда нас кусают черви, и нам трудно дышать. Но Господь может прийти в любой момент, в любой миг и предстать перед нами. Но Шрила Прабхупада оговаривается: «Если мы будем заслуживать того». Разумеется, мы не знаем предыдущих заслуг Махараджа Парикшита, мы не знаем его предыдущей жизни, но мы знаем одну эту вещь, что, так или иначе, ему удалось столкнуться с Кришной и, так как он столкнулся с Кришной, эта память осталась у него навсегда, этот след остался у него навсегда. И всю оставшуюся жизнь он смотрел на каждого и думал: «Он? Не Он? Он? Не Он? Он? Не Он? Нет, не Он». Он искал Кришну. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, объясняет, что хотя Кришна предстал перед ним размером с большой палец, ну, потому что во чреве Уттары не было слишком много места, Ему пришлось стать мальчиком-спальчиком, и Кришна вошел в это чрево именно в таком образе. Тем не менее, если бы Махараджа Парикшит увидел Его таким, ему не нужно было бы так напряженно всматриваться в каждого встречного, потому что он легко мог бы отбраковывать каждого встречного на основании размера. Если бы он искал Кришну величиной с большой палец. То он бы вряд ли так уж напряженно всматривался в каждого: «Кришна? Не Кришна? Кришна? Не Кришна». И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле он увидел Кришну среднего размера. Он увидел Кришну нормального размера, и поэтому всю свою оставшуюся жизнь…. Он не видел Его маленьким. Потому что до этого, когда описывается что увидел Махараджа Парикшит во чреве, там говорится, что Кришна был очень красивый. Если бы он увидел маленького Кришну, совсем маленького! Но, как-то, маленькое вряд ли очень привлечет нас. Но там говорится, что непостижимая энергия Господа позволила ему увидеть Господа в том виде, в каком Махараджа Парикшит хотел Его увидеть, несмотря на то, что тогда он еще был во чреве матери. И он стал внимательно всматриваться в Него. И как только Господь заметил, что мальчик смотрит на Него… У Господа были красные глаза, желтое дхоти, кожа синего цвета, черные волосы, золотая корона. То есть он увидел очень яркое зрелище, разноцветное. Когда Господь увидел, что он смотрит на Него очень внимательно, Он тот час же исчез. И, опять же, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, почему Он исчез. Он говорит, что здесь Сута Госвами называет Господа «Хари». «Хари» что значит? Вор. «хари» значит «вор». И основная причина, по которой Господь вошел во чрево Уттары, заключалась в том, что Он хотел что-то украсть. Что Он хотел украсть, раз Он — Хари?
— Сердце.
БВГ: Да, Он хотел украсть ум Махараджа Парикшита. Но воры, если хозяин засечет их… Если вор зашел куда-то и начнет красть и тут он видит, что хозяин смотрит на него, как он крадет, что вор делает? Убегает, исчезает. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Он настоящий вор. Он увидел, что Его засекли, что Махараджа Парикшит смотрит на Него внимательно, и Он подумал: «Пора убегать». И он схватил ум Махараджа Парикшита и был таков. И с тех пор Махараджа Парикшит не мог думать ни о ком другом. Так как Господь, этот 11 сих перечисляет различные качества Его, тут говорится, что Он амейатма. «Амейатма» значит, что Он – безграничен. Это реально значит, что Он — Сверхдуша в сердце каждого и Он может появиться в любом месте. И Шрила Прабхупада объясняет это качество Господа. Что Он – Бхагаван, или личность, что Он – дхарма-губ. «Дхарма-губ» значит «тот, кто защищает Своих преданных», « тот, кто защищает преданность Своих преданных». И вибхух. «Вибхух» значит «безграничный». Мишато дашамасасйа – одетый во все направления. И главное – что Он – Хари, то, что Он, в конце концов, и это основное качество Кришны, если человек столкнулся с Ним в том или ином виде, то человек уже не может думать ни о чем другом. На самом деле мы с вами в каком-то смысле тоже жертвы этого качества Кришны. Мы столкнулись с Кришной, совершенно не подозревая о том, что с нами будет Очень невинным образом мы по милости преданных Господа и по милости Шрилы Прабхупады пришли в соприкосновение с Кришной. Если б мы знали к чему все это приведет, мы б еще, может быть, десять раз подумали прежде, чем это делать. Но, так или иначе, по абсолютно беспричинной милости, без всяких на то оснований с нашей стороны, без всяких наших заслуг, Кришна пришел в нашу жизнь, и мы не можем ни о чем другом думать, кроме как о Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потому что это самое фундаментальное качество Кришны. И что происходит с нами? И нужно очень хорошо отдавать отчет в том, собственно, каким образом за нашу душу происходит борьба. С одной стороны есть Кришна и Кришна хочет, чтобы эта связь, которая связывает живое существо и Верховного Господа, восстановилась полностью, чтоб у нас не было никаких сомнений в том нужно нам это или не нужно, и Кришна делает все, что может, в этом нет никаких сомнений. Кришна Свою часть работы выполняет очень хорошо. Он привлекает нас как только может. Он послал Шрилу Прабхупаду, чтобы Шрила Прабхупада смог донести до нас Его привлекательность.
Он посылает Своих преданных, Своих спутников – учеников Шрилы Прабхупады, чтобы они могли эту привлекательность сделать ясной для нас. И до какой-то степени мы привлечены, правильно? Если бы мы совсем не чувствовали никакой привлекательности, мы бы вряд ли продержались так долго. Сегодня, чтоб подчеркнуть свою привлекательность, люди по полу катались. Это напомнило мне немножко бенгальский киртан, там тоже кто-нибудь обязательно на землю бросается и начинает кататься, чтобы доказать как он привязан к Кришне. Но при этом есть другая сила, которая тянет нас в другом направлении. Мы в отличие от Махараджа Парикшита, Махараджа Парикшит был очень цельным человеком – он не искал ни чего другого, ничего другого ему не нужно было. Он один раз увидел Кришну, один раз столкнулся с Кришной, для него все вопросы бытия были решены, он понял: «Мне никто другой и ничего другого не нужно». Мы столкнулись с вами с Кришной, но у нас все время где-то на фоне нашего сознания есть мысль: «А может, там что-нибудь еще есть? Кришна это конечно хорошо, Кришну надо иметь, но чуть-чуть майи тоже не повредит. Если немного майи у нас будет, то. Может, Кришна будет привлекательнее, если там немножко майи вместе с Ним будет?». Иначе говоря, хотя мы пытаемся стать преданными и мы пытаемся отдать свое сердце Кришне, и Кришна готов его взять, мы в то же время, на всякий случай, придерживаем его при себе. Мы говорим: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. А, вдруг, она мне еще пригодится для чего-нибудь еще. Вдруг что-нибудь еще будет более ценным для меня, чем Ты». И в этом проблема – в том, что мы разодраны. Махараджа Парикшит – цельный, у него никаких проблем нет, нас тянут в две разные стороны. С одной стороны Кришна, всепривлекающий, магнит, Хари, который пытается украсть наш ум. Но мы его охраняем очень зорко и говорим: «Нет, Кришна, нет, еще не пора, еще мы не готовы к тому, чтобы отдать Тебе все это». И периодически мы смотрим на Кришну и иногда смотрим в другом направлении – не осталось ли там чего-нибудь еще. И проблема только в этом. Проблема только в том, что у нас у самих нет полной решимости, или желания, отдать себя целиком Кришне. Поэтому мы сейчас здесь сидим и слушаем «Шримад-Бхагаватам», чтобы еще раз убедиться в этой простой мысли, что нам ничего кроме Кришны не нужно. И Махараджа Парикшит – пример, яркий пример у нас перед глазами. Он увидел Кришну, он заслужил даршан Кришны. И когда он увидел Кришну, ничего другого ему не нужно было. И теперь, мы тоже можем увидеть Кришну. Кришна может в любой момент появиться перед нами, предстать перед нами. Для этого нам нужно заслужить это. И это значит, что для этого мы не должны пытаться оборачиваться назад. На самом деле, почему мы оборачиваемся назад? Что тянет нас вниз? Что постоянно пытается стянуть нас вниз? Старые самскары, память о каких-то, так сказать, наслаждениях даже не третьего сорта. Если бы они были третьего сорта, еще б куда ни шло. Наслаждения, какие мы получаем, ну, просто эээ.
Какие наслаждения можно получить в Москве ХХ или ХХІ века? Вообще никаких, в принципе никаких. В Индии любой нищий наслаждается гораздо больше, чем богач тут. Потому что там солнце, по крайней мере, есть. Тут даже солнца нет вообще, в принципе. Но, тем не менее, несмотря на это, мы держимся за эти свои самскары. Проблема именно в том, что все то, что мы накопили в себе, все то, что мы скопили в сердце, вся память об этих, так называемых, наслаждениях она, так или иначе, дорога нам. И мы периодически спускаемся в этот подвал памяти и как скупой рыцарь начинаем перебирать россыпи драгоценностей своих: «Оооаааа, ооооааааа». И так, как мы держимся за это…. На самом деле, это ни какие не драгоценности, это просто прах, это что-то, что, в общем-то, ни нас, ни кого другого не делает счастливым. Но мы держимся за эту память. И память эта очень сильная. Но что мы должны хорошо понимать? Что здесь мы пытаемся обрести другие самскары для того, чтобы, в конце концов, Кришна перетянул этот канат. Чтобы Кришна перетянул нас на свою сторону, мы должны Ему помочь. Мы должны со своей стороны… Что имеет в виду Шрила Прабхупада, когда он говорит, что Кришна появляется перед тем, ко заслужил это? Заслуга наша только в одном – только в том, что мы, по крайней мере, не сопротивляемся Кришне, когда Он тянет нас, и стараемся помочь Ему, чтобы все эти самскары, хорошие самскары, обрести, чтобы не усиливать дурные самскары, накопленные в нашем сердце, в нашем сознании и не пытаться их еще раз подпитывать всем, а пытаться максимально усиливать хорошие самкары, которые есть у нас. На самом деле, есть интересная история из индийской истории, связанная с поэтом Калидасом.
Поэт Калидас был одним из величайших поэтов, Господь Чайтанья читал его стихи. Но при этом он был рожден полностью тупым, абсолютно, полностью тупым. Не говоря уже о санскрите, он вообще толком говорить не мог. Просто, был абсолютно тупой пастух, полностью тупой. Однако ему повезло. Он, так или иначе, родился в какой-то ведической культуре и пас коз. Это было его занятием. Ни на что другое он не годился. Единственное, чего он хотел, у него было одно маленькое желание – жениться. Но никому такой тупой муж не был нужен и никак он не мог этого сделать. Так или иначе, никто не хотел идти за него замуж. Он уже почти было смирился со своей участью, пас себе коз и думал о том, как ему не повезло. Но тут случилась удивительная история. В царстве, где он жил, правила очень мудрая, молодая, красивая и умная царевна. И она настолько хорошо знала философию, настолько хорошо знала Священные Писания и все остальное, что она…. Просто это было ее хобби. Она вызывала к себе ко двору брахманов и побеждала их в диспутах. И условием было – если хотите выйти за меня замуж, то приходите… Ой, жениться, извиняюсь. Может быть, я был не далек от истины, когда сказал на счет этого, потому что явно у нее был мужской ум. Она поставила перед всеми людьми в своем царстве эту непростую задачу – хотите жениться на мне, то сначала победите меня в философском споре. И брахманы один за другим приходили у уходили полностью униженные. Их брахманическое достоинство было полностью разбито, а она оставалась девственницей и очень была счастлива этому обстоятельству. В конце концов, брахманы вступили друг с другом в заговор. Они подумали: «Нужно поставить ее на место. Сколько может продолжаться это публичное унижение нашего сословия? Давайте мы придем и таки заставим ее выйти замуж за самого тупого, кто есть здесь». Они долго искали. В конце концов, нашли этого Калидаса и поняли, что он подходящий жених для их царя.
Они сказали: «Женится хочешь?». Он сказал: «Да, конечно (смех), ясное дело». «Тогда ты должен делать, как мы тебе велим. Мы сейчас возьмем тебя ко двору. И единственное, что тебе нужно будет делать, это молчать. Но только ты должен, что бы ни происходило, молчать. И тогда все будет хорошо». Он сказал: «Ну ладно, молчать я могу. Если надо молчать, буду молчать». Они одели его в красивые одежды, надели тюрбан и сказали, что: «Ваше Величество, Вы победили нас, но просто наш гуру был в командировке (смех). Теперь он вернулся, и мы хотим отныне выставить его. Единственная беда в том, что он дал обет молчания, мауну. И поэтому, если Вы хотите с ним спорить, то Вам придется изъясняться с ним на языке жестов». Она сказала: «Ну ладно, хорошо, посмотрим, чего стоит ваш гуру». Они сказали: «Но только наш гуру нам поручил объяснять все его выражения, все его жесты, все его аргументы, — что, — . Мы уполномочены, у нас обета молчания нет, поэтому когда он будет что-то мычать, или говорить, .мы будем объяснять, что он имеет в виду». Брахманов было много. Царевна была очень уверена в себе. А этот человек вообще ничего не понимал, что с ним случилось. Он в первый раз оказался в таком высоком обществе и он был очень растерян. Он, так, слегка испуганно поглядывал вокруг и ждал подвоха какого-то. Он явно ждал, что сейчас на него начнут нападать, потому что, ну, что, он был деревенский житель и, в общем-то, думал: «Сейчас бить начнут» (смех). Единственная мысль, которая у него была, это: «Когда начнут бить?», потому что в царском дворце…. Тогда царевна, она решила делать свой первый аргумент, и она подняла один палец вверх. Когда он увидел этот один палец, он подумал: «Все, сейчас!. Это против меня». Она хотела сказать, что есть только одно начало, один Верховный Брахман, только один источник всего этого. Но он от перепугу взял и поднял два пальца. (смех). «Раз ты хочешь мне, я – тебе». Брахманы это услышали, они закричали: «Джая, Харибол, он победил. Потому что вы сказали, что есть только одно начало, но, на самом деле, мы знаем, что есть бхеда и есть абхеда, есть Параматма и есть джива, есть два». И они все аргументы сказали и сказали, что: «Все, первый раунд победил он». Она стала думать относительно своего следующего аргумента, который она может выдвинуть. Тогда она решила поговорить о материальном мире. Так как в духовных предметах он ее победил, она оказалась имперсоналисткой, а он оказался бхактой (смех), то она решила перейти на более надежное основание. И она решила поговорить о материальном мире, и для этого она выставила 5 пальцев, имея в виду, что есть 5 элементов, из которых состоит все здесь, в этом материальном мире. Тот не знал, что ожидать, он подумал: «Ну, все, сейчас начнут бить. Уже пять пальцев»..И тогда он подумал: «Ах, так!». И он сжал эти пять пальцев в кулак и выставил кулак, имея в виду, что: «Если вы сейчас меня начнете пятью пальцами бить, я буду сдачи давать кулаком». Когда брахманы увидели это, они закричали: «Джая, Харибол! Он победил. Потому что, есть пять элементов, но на самом деле, они все связаны вместе, так как Верховный Господь находится в каждом из этих элементов. И поэтому они все как один кулак». Она подумала: «Правда, победил». Так долго довольно продолжалось. В конце концов царевна сказала: «Все, придется выйти за него замуж». Он не мог поверить своим ушам. Но все продолжалось. Ему сказали: «Тсс, не говори ничего». Его одели, обрядили. Их поженили и они стали жить. Но очень скоро она поняла, что он полный идиот (смех). Она думала, что она вышла замуж за величайшего гуру, а оказалось, что ее мужем стал полный идиот. Брахманы торжествовали свою победу. А она в какой-то момент, терпела, терпела, терпела, терпела, потом сказала: «Слушай, дорогой муж, пошел вон отсюда. И не приходи до тех пор, пока мне с тобой не будет о чем поговорить». И Калидас, теперь представьте себе, вы смеетесь, теперь представьте себе его состояние. Человек всю жизнь хотел жениться. В конце концов, женился, на ком! На самой красивой и самой умной, и через несколько дней его выгнали за двор. И он пошел сам не свой, очень опечаленный всем тем, что произошло. И он стал думать: «Как мне стать умным? Так или иначе, я хочу стать умным, во что бы то ни стало я должен стать умным». Он шел и напряженно всматривался вокруг, чтоб понять- как же стать умным. Пришел в деревню и услышал, как женщина набирает воду из колодца. Он услышал звук ведра и там был каменный валик. Ведро опускалось туда. И он стал смотреть. И Кришна из сердца откликнулся на его желание. Так как он очень сильно хотел стать умным, Кришна вдруг открыл ему все. Стал смотреть и он увидел, что на этом каменном валике веревка сделала очень глубокие следы. Теперь, камень гораздо крепче, чем любая веревка. Правильно? И, тем не менее, веревка оставила глубокие борозды за этом валике. Он стал думать, думать, у него там что-то зашевелилось такое, зашевелилось и, в конце концов, как вспышка молнии его озарила: «Если веревка может сделать следы на камне, даже на камне. То есть, если я буду очень стараться, то в моих каменных мозгах тоже что-то останется». Он стал учить санскрит. И он стал величайшим поэтом Индии. С усилием, которое он прилагал, с желанием, которое у него было, он стал вбивать в себя всю эту премудрость. Он решил: «Во что бы то ни стало». В конце концов, он пришел к ней и сказал: «Иди отсюда, я не хочу с тобой иметь ничего общего». Но суть в том, это реальная история, которая произошла когда-то, так как у него появилось это очень ясное понимание того, что если я буду сильно стараться, то я могу себя поменять.
Самскары очень сильные. Я с чего начал? Эти следы, которые остались на камне, которые сделал веревка, самскары или отпечатки, которые остались в нашем сознании, они очень сильные. В этом нет никаких сомнений. Но, если я понял, что мне нужен Кришна, то тогда, как Шрила Прабхупада объясняет, я должен заслужить это. Я должен сделать себя таким, чтобы Кришна появился передо мной. Я должен сделать так, чтобы Кришна понял, что передо мной стоит появляться. Чтобы Кришна действительно предстал передо мной, я должен заслужить это. Хотя Его милость, безусловно, беспричинна, но суть то в том, что наша практика она подобна этой веревке, которая трет камень, наша садхана. И если мы не прилагаем достаточно усилий в своей практике, то тогда, естественно, ничего в нашей жизни меняться не будет. И есть противоположная сила, которая тянет нас в обратном направлении. И если мы занимаемся своей садханой, или своим преданным служением, в полсилы, то, естественно, мы будем ни там, ни там, мы будем чувствовать себя разодранными на куски.
Но если я пойму, что, в общем-то, садхана может поменять меня полностью, то я могу поменяться. Почему у преданных есть проблемы? Проблемы у преданных есть только по одной причине – потому что старые самскары, которые сформировали нашу обусловленную личность, нашу сва-бхаву, нашу обусловленную природу, эти старые самскары мешают нам заниматься преданным служением. Старые самскары заставляют нас оскорблять преданных, потому что эти старые самскары приучили нас жить определенным образом в этом мире, гордясь собой, глядя на других сверху вниз. Так или иначе, по тем или иным причинам, почему-то, людям нравится это делать. Хотя, не понятно, какой там в этом вкус смотреть на всех сверху вниз. Но мы привыкли к этому. Мы привыкли презирать других И все эти вещи, все это то, что мешает, в конце концов, нашей практике, то, что тянет нас куда-то. Однако, если мы поймем, что, по сути дела, все в наших силах, если мы будем прилагать достаточно усилий для того, чтобы поменять себя, мы сможем поменять себя. Кришна дал нам все необходимое для этого: у нас есть мантра, у нас есть общество преданных, у нас есть книги Шрилы Прабхупады, у нас есть понимание того, что мы должны делать, чего не должны делать. И теперь все зависит только от нас.
Как мы сейчас изучаем «Шримад-Бхагаватам», мы пытаемся понять «Шримад-Бхагаватам». Но, что значит понять «Шримад-Бхагаватам»? Понять «Шримад-Бхагаватам» значит применять «Шримад-Бхагаватам». Как в «Хитопадеше» есть хорошее утверждение. Там говорится, что: «Нет религии выше, чем сострадание. Нет счастья высшего, чем здоровье. Нет любви выше, чем благородные или возвышенные чувства. И нет знания высшего, чем способность отличать хорошее от плохого». И об этом стихе можно долго говорить. Но мне хотелось сказать об этом последнем утверждении, что нет знания большего, там говорится пандитйам. «Пандитйам» значит «нет пандитизма большего, чем способность по-настоящему применять это знание применять в своей жизни, чем способность реально меняться в результате этого знания». Все знание, которое мы учим, не должно быть просто какой-то теорией. Потому что, если это остается некой теорией, которую мы изучаем, если все то, что мы делаем, не затрагивает глубинных слоев нашего существа, каких-то глубоких самскар в нас, внутри. Каждый из нас знает, какие дурацкие качества у нас есть. Поднимите руку кто знает какие у нас есть дурацкие качества. Просто из-за лени на самом деле мы не хотим меняться. Все возможности, все, что нужно нам для того, чтоб поменяться, у нас есть. Теперь осталось только приобрести желание поменяться, желание преодолеть эту инерцию самскары. Сейчас мы сражаемся в полсилы с инерцией нашей кармы, которая куда-то нас там увлекает за собой. И отчасти мы занимаемся духовной практикой, а отчасти мы продолжаем быть рабами своей собственной кармы, своих собственных привычек, звезд, которые глядели на нас недобрым взглядом в момент нашего рождения. Махараджа Парикшит, так как он во чреве матери уже все это проделал, когда он родился, все звезды были благоприятны. Он, пожалуй, был единственный человек за всю историю человечества, у кого все звезды стояли в нужном месте. Хотя я говорил, что даже он не избежал необходимости умереть от укуса змеи, что не самая благоприятная смерть.
Но суть не в этом. Суть в том, что человек, в принципе, может избавиться от этих самскар, может поменять себя, может поменять свою личность, потому что у нас есть разум, у нас есть духовная философия или точка отсчета, с помощью которой мы можем посмотреть на себя со стороны, и у нас есть духовная практика, у нас есть общество преданных, которое помогает нам поменяться. Теперь, в конце концов, все зависит только от нас. Если мы захотим, завтра мы проснемся в духовном мире. Это не значит, что мы оставим тело материальное, что может случиться. Но если это произойдет в массовых масштабах, вдруг завтра все обитатели этого ашрама окажутся в духовном мире. Но суть то в том, что мы можем оказаться в духовном мире. Для этого мы сами должны стать духовными людьми. И духовными людьми значит, в общем-то, как я говорил на прошлой лекции, что было этой движущей силой Махараджа Парикшита, которая меняла его, которая позволяла ему поменяться. Движущей силой была медитация, медитация на Кришну. Так как он все время помнил о Кришне, то он естественным образом обрел все удивительные качества, которые были у всех остальных. Так как он помнил о Кришне, ему не нужно было заставлять себя быть таким, каким он был.
В сущности, когда брахманы, начиная со следующего стиха, в следующем стихе начнется астрологическая часть этой главы, и там будет говорится, что все звезды столпились в его первом доме. Все хорошие звезды, все самые лучшие звезды в первом доме его столпились. Первый дом это дом личности человека, когда Махараджа Парикшит родился после этого опыта. Но дальше брахманы начнут говорить о том, какие качества у него были и все эти качества, еще раз, это результат одной простой практики – того, что он думал о Кришне. И так как он думал о Кришне, и думал только о Кришне, все естественным образом стало на свои места. Ему не нужно было сознательно думать о том, что: «Я должен быть сострадательным» или о том, что : «Я должен быть чистым, чистоплотным», или о том, что: «Я должен быть смелым», или о том, что: «Я должен быть решительным», или еще о чем-то. Просто одной этой вещи, одним этим методом человек все проблемы свои может разрешить. Никаких других проблем у него не остается. Как там говорится, что Махараджа Парикшит был таким же сострадательным, как Рантидев , ну, и так далее. Все эти вещи там будут. И поэтому «Шримад-Бхагаватам» он полон этих описаний. Он полон описаний Кришны, которые позволяют нам медитировать на Кришну. И он полон описаний преданных, чтобы мы могли понять, какие качества человек обретает, когда он думает о Кришне.
Я в двух словах расскажу все-таки эту историю о Махарадже Рантидеве, чтобы мы немножко с вами вместе помедитировали об этом. В этом стихе из «Хитопадеши» говорится, что нет религии выше, чем сострадание, что сутью любой религии, сутью, смыслом религии является сострадание. И эта история показывает, или несет в себе этот урок. Мы знаем, что Махараджа Рантидев постился 48 дней. Когда человек постится или ограничивает себя в чем-то, его эгоизм обычно растет. Желание получить что-то для себя у него становится очень сильным.
Наконец, на 49 день ему принесли блюдо – молоко, разбавленное водой , какие-то другие вещи, которыми он должен выйти из поста.. Не только он постился, вся его семья постилась. И в этот момент брахман пришел. И брахман сказал: «Есть хочу». Рантидев посадил его и сказал: «Кушай, дорогой, покушай, пожалуйста, всем хватит». Брахман поел, был доволен, и ушел восвояси. Только Рантидев сел, чтобы поесть, еще раз, немножечко что-то, чтоб, наконец, прервать пост. И в этот момент шудра пришел. Так, ну ладно, брахман! Шудра пришел и шудра сказал: «Хочу есть». Рантидев его усадил и сказал: «Шудра, пожалуйста, покушай. Ты должен покушать вначале, потому что ты мой гость». Шудра наелся досыта, до отвала и ушел. И Махарадж Рантидев со своей семьей снова сел для того, чтобы прерваться, и в этот момент пришел кто-то с четырьмя собаками и сказал, что: «Я сам голоден и мои собаки голодны». Так, теперь, пожалуйста, поставьте себя на место Махараджи Рантидева и подумайте, какой- бы ответ вы ему на это дали (смех), какими бы словами вы охарактеризовали его собак, которых он хочет накормить. Рантидев сказал: «Кушай, пожалуйста. Собаки кушайте, пожалуйста». Человек покушал, собаки покушали – ничего не осталось. Собаки все съели. Воды немножко осталось. И в этот момент зашел чандала, самый низкий из кого только можно, и сказал: «Умираю, пить хочу. Дай попить. Пить хочу, хочу пить». Махарадж Рантидев сказал: «Пожалуйста, пей». Тот выпил. И после того, как тот выпил, Махарадж Рантидев сказал, чего он хочет. Теперь, опять, давайте представим себя и подумаем, какое бы свое желание мы в этот момент высказали. Сначала мы бы высказали, чтобы всякие шудры тут не шлялись (смех) когда не надо, и чтобы стражники их к нам во дворец не пускали, особенно в тот самый момент, когда мы хотим пост прервать. Махардж Рантидев сказал: «Я ничего не хочу. Я не хочу освобождения от страданий, я не хочу восьми мистических совершенств. Не нужны мне восемь мистических совершенств. Единственное, чего я хочу…, — причем в этот момент человеку трудно какую-то позу сохранить. Если человек говорит в этот момент что-то, он это имеет в виду, думает об этом. Он сказал, что, — я хочу только одну вещь, только одну вещь – чтоб я всегда мог находиться рядом с другими живыми существами и принимать их боль на себя. Потому что сейчас, когда я это сделал, приняв их боль, их голод и их жажду на себя, я сам избавился от боли, от голода, от жажды от всякой. И я сейчас абсолютно счастлив. Единственное, чего я хочу, и ничего другого я не хочу, я хочу оставаться здесь и принимать боль других живых существ на себя»
И «Шримад-Бхагаватам» недаром эту историю содержит в себе. Потому что это история, которая показывает, кем становится человек, когда он думает о Кришне, какие качества сами собой появляются. У него появляется только одно желание, только одно желание – служить, только одно желание – отдать все, только одно желание. И в этот миг человек становится абсолютно счастливым, когда это желание у него появляется. Он хочет отдать свое сердце целиком Кришне и, соответственно, внешне это проявляется как сострадание ко всем живым существам. И это то, ради чего мы здесь. Это то, к чему мы должны стремиться. Это то, что мы можем обрести, если мы будем практиковать бхакти. Проблема в том, что мы этого не хотим, что мы не торопимся, не спешим, что мы думаем: «Ну, ничего, ничего, у нас еще все впереди. Когда мне будет 85 лет, тогда можно будет ни о чем другом не думать. Сейчас мне надо думать обо многих других вещах». И именно поэтому мы не достигаем того, что можем достичь. Кришна не появляется перед нами, потому что «нечего перед свиньями бисер метать», не оценит. Все это в наших силах, мы можем все это обрести. И Махарадж Рантидев не зря нам говорит эти вещи, что: «Я забыл о голоде и о жажде, обо всем остальном, потому что в моем сердце есть гораздо более сильные чувства – любовь к Кришне».
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. Может какие-то вопросы есть?
ВОПРОС: В связи с Махараджем Парикшитом, Вы сказали, что движущей силой была память о Кришне. А что было движущей силой у Калидаса: слова жены его уязвили?
БВГ: Желание жить счастливой семейной жизнью. Просто очень сильное желание. Как Кришна объясняет, Кришна объясняет гопи, почему Он исчез от них. Тогда гопи расквалифицировали всех людей на гурудрохи и так далее, на неблагодарных и благодарных, святых, задав Ему этот вопрос: «Кришна, а чего Ты, собственно, исчез?». Кришна нашел, хотя, вроде бы, они все возможные варианты отношений между людьми рассмотрели, Кришна нашел еще один. Он сказал, что есть еще одна возможность взаимоотношений. Он сказал, что если бедный человек, нищий человек получает богатство, то он очень радуется. Правильно? А потом, вдруг, этого богатства опять лишается, то его желание богатства становится в тысячу раз сильнее, чем до этого. До этого он хотел богатства. Потом он на какой-то миг получил это богатство, а потом опять его лишился. И с Калидасом та же самая ситуация была. Он был нищий человек, он хотел жениться, но не очень сильно хотел. Ну так, сильно, но не очень сильно. Но потом, когда он женился и лишился этого, тогда его желание жениться стало гораздо более сильным. И оно заставило его заниматься садханой изо всех сил. Точно также в случае с преданным служением. Обычно сюда люди приходят движимые каким-то духовным побуждением. Но особенно сильных желаний нет. Поэтому Кришна в начале дает опыт. В начале Он проливает милость – слезы текут, волосы на голове дыбом становятся. Все хорошо. И человек думает: «Джая, Харибол. Все, до конца дней своих я буду это делать». Что потом случается? Потом все возвращается на круги своя и начинается рутина: «Самсара-даванала-лидха-лока». И куда-то все девается, не понятно куда, все проходит, все уходит, все исчезает. Но Кришна специально это делает. Для чего Он это делает? Для того, чтоб желание стало сильнее, для того, чтобы человек понял…. К сожалению, мы не можем правильно интерпретировать это все и у нас желание уходит. Но, на самом деле, эта пустыня, через которую на своем пути любой преданный должен пройти, она нужна только для того, чтобы мое желание стало еще сильнее, чтобы я возвратился обратно к истокам своей духовной практики.
ВОПРОС: Почему некоторые преданные лишаются возможности практиковать, но у них нет желания возвращаться?
БВГ: Потому что они совершили оскорбления. Оскорбления уничтожают вкус полностью. Оскорбление это вещь, которая покрывает наше сознание ровно настолько, что человек даже забывает о том, что он испытал.
Может быть, не до конца, может быть, в какой-то момент эта память очнется. У человека исчезает желание практиковать только в том случае, если он забыл полностью о своем опыте блаженном, если все эти самскары полностью покрылись. И в зависимости от тяжести оскорблений, которые совершил человек, эта память либо останется, любо уйдет. Если человек совершил тяжкие оскорбления, то эта память уйдет полностью и человек потеряется. На какое-то время. Естественно, может быть, не на век, не навсегда, потому что все равно где-то там, в сознании его, эти следы остались. Но может на очень долго он потеряться и уйти, потому что он не будет помнить об этом вкусе. Но если человек совершает небольшие оскорбления, то тогда у него все равно желание вернуть это остается. Все зависит только от степени тяжести наших апарадх. Если очень сильно постараться, можно обо всем забыть, никаких проблем нет, и можно опять пытаться вернуться к бессмысленному существованию. Если хочется жить жизнью, которая не имеет никакого смысла, никакого выхода и страдать не понятно за что, не понятно зачем, можно. Для этого надо просто очень сильно постараться и так всех оскорбить, чтобы всякую память отшибло. Человек получает что-то в результате этого, получает, Кришна ему дает. Он дает ему какие-то там материальные блага, но он лишается самого драгоценного, что у него было.
ВОПРОС: Как можно воодушевиться? И как превратить практику эгоистической культуры, самонадеянного следования, как себя корректировать?
БВГ: Одним из элементов нашей самонадеянной практики является практика смирения. Если мы очень самонадеянно практикуем смирение, то, в конце концов, эта самонадеянность поможет нам стать смиренными и избавиться от самонадеянности в том числе. Иначе говоря, да, садхана может сделать человека гордым. Что б человек ни делал, он все равно будет гордым. Но лучше пусть он будет гордым от садханы, чем от чего-то еще. Такое известно, да, что человек начинает гордиться, что он повторяет столько-то кругов, ложится спать до захода солнца, ест, я не знаю что, есть одни фрукты и овощи, но очень часто (смех), ну, и так далее. Много есть поводов, по которым люди могут гордиться. Но одним из элементов садханы, существенных элементов садханы, является изучение Священных Писаний, когда человек должен анализировать себя с точки зрения высшей истины (сатйам-парам дхимахи ???). И другим существенным элементом садханы является конкретно смирение, послушание, желание служить кому-то. В конечном счете, эти формы практики они смогут избавить нас в том числе и от самонадеянности. Сам тот факт, что мы гордимся чем-то, еще не значит, что мы должны перестать это делать просто потому, что мы загордимся, поэтому я из смирения буду падшим: «Лучше я буду падшим, чтоб не дай Бог, не загордиться». Но, в конце концов, мы должны полагаться на милость Кришны и преданных. Даже наши успехи в садхане и главные наши успехи в практике они целиком зависят от благословения преданных. Если преданные благословляют нас на это, то у нас есть шанс. Если они не благословляют нас на это, то у нас никаких шансов нет.
ВОПРОС: Ваше Святейшество, христиане говорят, такой принцип,: «Друг за друга молитесь». Как преданные могут использовать это в сознании Кришны? Потому что человек, когда продвигается духовно, он становится смиренным и считает себя неквалифицированным за других молиться. Могут ли преданные как-то использовать этот принцип? И если да, то с каким настроением?
БВГ: Это странная немножко логика, потому что люди почему-то думают, что чем смиреннее они, тем меньше им делать надо. Потому что, чем я смиренней, тем я неквалифицированнее, правильно? Раз я неквалифицированный, то, значит, я ничего делать не могу (смех), ни только молиться за другого. Понятно, что я неквалифицирован, ясное дело, что я неквалифицированный, но сознание своей неквалифицированности должно порождать в человеке желание делать что-то, что сделает меня квалифицированным, в то числе и молиться за других. Смирение на самом деле не значит, что я что-то воображаю себе о себе или притворяюсь кем-то. Смирение значит, что я трезво смотрю на себя я маленький, я крошечный, от меня мало, что зависит, но единственное, что от меня действительно реально может зависеть (это наша философия) это желание. А что значит молитва за другого? Молитва за другого значит, как говорится в этом стихе из «Хитопадеши», который я цитировал, что снеха это сат-бхава. Снеха или хорошее отношение к другому человеку заключается в том, что я испытываю по отношению к нему добрые чувства. И, что значит молиться друг за друга? Она может даже не принимать форму какой-то конкретной молитвы, но я должен в себе, в своем сердце, взращивать эти хорошие чувства по отношению к другим людям, которые рядом со мной живут. И это само по себе будет моя молитва. Я должен желать им добра, желать им духовного прогресса, желать им очищения от каких-то своих анартх. И это каждый может делать, независимо от того квалифицирован я или неквалифицирован. Я, может быть, неквалифицирован, но не до такой степени, чтобы не желать хорошего другим. Это я могу всегда делать.
Спасибо большое. Уже поздно. Шрила Прабхупада – ки джая. Гоура-премананде. Харибол.
