Удупи (15.02.2008 г.) Парашурама

Диск 98, л. 2

Аннотация:

О Парашураме

ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:

- я правильно понимаю, что Парашурама это Кришна?

- о чем вайшнавы должны молиться Парашураме?

- как переплетаются игры Господа Рамачандры и Парашурамы, ведь они жили в совершенно разное время? (история  о Тапасаджи Махарадже)

 ***

     Расскажу историю про Парашураму, которая описана в 9 песне «Шримад-Бхагаватам», потому что мы находимся на земле, обязанной своим появлением Парашураме. Более того, ачарьи объясняют, что, когда мы повторяем «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», в зависимости от нашего настроения мы можем звать даже Парашураму.  Рама означает Дашаратхирама, Рама означает Джамадагнирама, Рама может означать: сын Васудевы и Рохини – Баларама. И Рама в высшем смысле это Радха-Раман, Кришна, возлюбленный Радхи.

     Парашурама, так как Его деяния описаны в 9 песне «Шримад-Бхагаватам», может очень многому научить нас. Хотя, когда. Мы обращаемся к Кришне как Рама, мы имеем в виду не Его, а Радха-Раман и Кришна, тем не менее «Шримад-Бхагаватам» прославляет Его деяния.  Это долгая история и Бхактивинода Тхакур объясняет, что, в сущности,  с этой истории началась деградация ведической культуры, в каком-то смысле.  Потому что это был один из первых случаев в истории цивилизации, когда люди исполняли не свои обязанности.  И за этим, естественно, стоит своя история. Все это было не случайно.

     Был великий риши, которого звали Ричика Муни.  Так или иначе, он решил жениться на дочери царя, великого Махараджи Гадхи, который правил Айодхьей в то время.  Царю не понравилось это предложение мудреца. Он считал, что его дочь достойна лучшего мужа. Обычно отцы очень привязаны к своим дочерям и мечтают их выдать замуж за кого-то  в высшей степени достойного. А тут пришел какой-то человек из леса, бедный.  Дочку его звали Сатьявати. И царь, с одной стороны, не мог отказать в просьбе мудрецу, потому что боялся его проклятия, а, с другой стороны,  согласиться тоже с ним не мог. Поэтому он решил прибегнуть к хитрости. Он сказал: «Хорошо, я дам тебе в жены мою дочь. Но в нашем роду принято, чтобы за девушек из нашего рода давали большое приданое.  И цена за мою дочь это тысяча белых скакунов и чтобы одно ухо у них было белое, а другое черное».  Естественно, он думал, что где он найдет тысячу белых скакунов и чтоб одно ухо белое, другое черное. Он подумал, что таким образом он оградит свою дочь от посягательств какого-то  мудреца.  Но мудрец тоже был неглупый. Он быстро смекнул в чем дело. И он обратился в Варуне. Варуна играет большую роль во всей этой истории, так или иначе. Повелитель вод. И мы знаем, что когда волны набегают на берег, у них белая грива. Иногда они сравниваются с лошадьми.  Он говорит, что у Варуны много лошадей.  И мудрец сказал: «Что тебе? У тебя огромные табуны. Дай мне, пожалуйста. Всего тысячу прошу. Но чтоб одно ухо было черное». Варуна сказал: «Как попросишь, что скажешь». И дал ему этот табун и вместе с этим табуном мудрец пришел к Махараджу в его город и сказал: «Вот тебе требуемое приданое. А теперь отдавай свою дочь». Царю нечего было делать, он решил отдать свою дочь.  Но он послал в лес свою жену, чтобы она вместе с дочерью какое-то время побыла там, посмотрела в каких условиях будет жить дочь, потому что он очень волновался.  И когда они пришли на ту поляну, где стояла хижина мудреца, его жена, смиренно сложив руки, попросила у него благословений и сказала: «Я хочу, чтоб у меня родился сын от тебя».  Потому что, в конце концов, что нужно женщине?  Женщине нужно, чтобы у нее родился хороший сын. И мудрец сказал: «Будь по-твоему». Но ее мать, которая была при этом, она как-то подумала: «А я тут чего, вообще-то, чего я теряюсь?». И она сказала: «Я тоже хочу сына». Тогда мудрец взял аргию, жертвенные дары, и над одной он прочитал брахмана-мантру, могущественную мантру, которая вложила в этот кусок жертвенной пищи брахманический теджас, и дал это своей жене.  И над другой он прочитал кшатрия-мантру, чтобы у царя Гадхи родился могущественный сын, кшатрий очень сильный и очень храбрый, и очень воинственный.  И когда он оставил двух женщин вместе, а сам ушел совершать омовение,  и свою самбхивадану ??? в ближайшей реке (он велел им съесть то, что он им дал), мать подумала: «Наверняка, он для жены своей дал что-то лучшее, чем для меня». И она сказала своей дочери: «Дочь, ты должна исполнять мои приказы. Пожалуйста, дай мне то, что он тебе дал, а я тебе дам  то, что он дал мне».  И они обменялись. Сатьявати сказала: «Будь по-твоему. Как скажешь, так и будет». И мать ее съела пищу, в которой была заложена брахма-мантра, мантра для брахманов, а дочка съела пищу, в которой заложено было начало могущественного, сильного, храброго и жестокого кшатрия. И когда это случилось, мудрец вернулся, он сразу же понял, что произошло, и он очень сильно рассердился. Он сказал: «Знаешь, что ты сделала? Теперь у тебя родится сын, который будет жестоким кшатрием, и который будет убивать всех вокруг по поводу и без повода».  Савитри очень испугалась такой перспективы и сказала: «Я прошу тебя, пожалуйста, прости». Она стала говорить ему ласковые слова, просить прощения, раскаиваться.  Мудрец быстро смилостивился и сказал: «Хорошо, так и быть. Хотя это не возможно, но я сделаю невозможное. Это семя, которое войдет в тебя и которое должно родить могущественного кшатрия, родит брахмана, но кшатрийский теджас проявится в твоем внуке, в его сыне, потому что он никуда деться не может». И Савитри согласилась, сказала: «Если ничего сделать не возможно, то, хотя бы, пусть это будет». И в свой срок она зачала сына, которого назвали Джамадагни. Он был великим мудрецом, но уже у него было слегка кшатрийское настроение.

И по соседству был царь, который получил благословение от Даттатреи. .Этого царя звали Картавирьярджуна. Даттатрея дал ему тысячу рук. Так или иначе, тысячу рук или силу тысячи рук. У него было много рук или много могущества. И он достиг мистического совершенства. Он долгое время совершал аскезу. У него были анима, лагхима и все остальные сиддхи, которые нужны йогам. Он мог делать все, что угодно настолько, что однажды Равана пришел и устроил пикник на берегу реки, которая протекала недалеко от его столицы. И Картавирьярджуна, увидев Равану, который наслаждался там со своими женами, смеха ради вошел в реку чуть-чуть ниже и своими тысячью руками закрыл течение реки, сделал плотину.  Река стала подниматься, подниматься и подниматься, и затопила Равану, нарушила весь его пикник. Равана разгневался, подумав: «Что такое?». И он подбежал со своими десятью головами к тысячерукому Картавирьярджуне и стал на него кричать. Картавирьярджуна взял его за шкирку, перенес его на другой берег и посадил его в клетку. И сказал: «Будешь еще кричать, будешь сидеть в этой клетке. Равана попросил у него прощения и Картавирьярджуна его отпустил.  Но смысл в том, что сила делает человека гордым и от гордости человек начинает совершать всякие глупости. Хорошо когда он сталкивается с демонами, вроде Раваны, и проявляет на них свою силу. От этого всем только хорошо. Но когда он сталкивается с мудрецами и начинает оскорблять их, он навлекает неприятности на самого себя.  И это, к сожалению, случилось с Картавирьярджуной, потому что какое-то время спустя он отправился вместе со своим войском в лес. Не понятно, что он делал в лесу, но, просто, похоже, что ему было скучно. Он победил всех, кого только можно, и искал  над кем бы еще покуражиться.  Когда он пришел к ашраму Джамадагни, а у Джамадагни была жена, Ренука, и было несколько сыновей.  И младший из них был Рама. И младший из них получил весь кшатрийский теджас, который Ричика Муни вложил в аргию. Когда Картавирьярджуна подошел к ашраму, то Джамадагни принял его со всем почетом, он пригласил его, он усадил его на почетное  место. Он сказал: «Что ты хочешь?». Тот сказал: «Покорми  меня». Он стал кормить. Накормил все его войско, всех. У него была корова, которая  исполняла все желания,  камадхена. Но Картавирья вместо того, чтобы сердце его растаяло от такого приема, он только позавидовал мудрецу: «Разве тебе, какому-то простому мудрецу, нужна эта корова? Это я совершаю великие жертвоприношения. Корова нужна мне. Она по праву принадлежит мне». Он вернулся в свою столицу и отправил небольшой отряд и сказал: «Заберите камадхену у этого выскочки, который поселился в моем царстве». И отобрали камадхену. И камадхена плакала. Они разлучили ее с теленком. Джамадагни, когда это увидел, он сказал: «Силы провидения непостижимы. Провидение делает все, что угодно». Но Рама не стерпел этого.  Рама, не сказав ни слова отцу, взял парашу, парашу это топор, секира, взял лук и стрелы и отправился в Махешмати. И когда он появился у дворцовых ворот и вызвал царя, царь испугался первый раз в своей жизни. Он увидел юношу, который излучал такую силу. И он увидел, что у этого юноши нет, он тогда мальчик еще был Парашурама,  что у него нет ни тени страха. И он был облачен в оленью шкуру, у него были черные волосы, лук, стрелы. И он испугался.  И сначала он послал свое войско. Выслал огромное войско со слонами, с колесницами, с лошадьми. И Парашурама убил все это войско, до последнего. Тогда Картавирьярджуна, разгневанный гибелью войска, вышел сам. Парашурама стал сражаться с ним своим парашарой. И Картавирьярджуна тысячью рук натянул пятьсот луков и выпустил одновременно пятьсот стрел в него. Тот взял один лук. Пух. И одной стрелой разбил все стрелы, которые летели в него. Взял свою секиру. Картавирьярджуна побежал, стал выхватывать своими руками деревья, кинулся на него. Парашурама подошел,  отрубил ему сначала все его руки,  а потом голову.  У Картавирьярджуны были сыновья, и сыновьям это не понравилось. Но когда они увидели гибель их отца, с которым никто не мог сражаться, они убежали в страхе, в ужасе из Махешмати.

     И Парашурама вернулся домой, гордый своей победой, гордый тем, что он отомстил за оскорбление отца. И он ожидал, что отец похвалит его. Но отец сказал: «Ты негодяй. Ты совершил грех большой. Потому что, когда убивают брахмана, люди страдают, но когда убивают царя, страдает все царство. Страдают все брахманы. Царь – защитник всех  Картавирьярджуна, так или иначе, защищал все. Из-за твоего греховного поступка последствия будут очень плачевны. И поэтому ты должен искупить свой греховный поступок и ты должен омыться во всех святых местах». Парашурама, ни слова не говоря, покорно сложил руки, поклонился своему отцу и сказал: «Как скажешь. Твоя воля» и отправился совершать омовения. Он обошел все святые места. Ровно год он путешествовал по разным святым местам. В конце концов, вернулся к своему отцу и думал, что он будет теперь мирно жить.  Но не тут то было.  Дальше случилась одна история, которая требует объяснений.

     Джамадагни совершал большое жертвоприношение у себя. Каждый день его жена Ренука приносила горшок воды из реки, которая текла неподалеку, для жертвоприношения. И однажды она отправилась в лес, как всегда набрала большой кувшин воды, и уже шла обратно в ашрам. И тут она увидела, как царь гандхарвов наслаждается со своими женами. И невольно она загляделась, и невольно сердце ее отправилось туда. Она подумала: «Хорошо бы быть одной из этих жен. Я жена этого мудреца, что я вижу в лесу?». Тень этой мысли мелькнула у нее. Но тем временем она простояла несколько лишних минут, и она поняла, что она опоздала.  Потому что вода нужна была к определенному времени. И в страшном раскаянии она побежала обратно в ашрам, прибежала к мужу. А муж ждал воды. Вода не пришла вовремя. И когда он увидел жену, жена просто стала и сложила руки, давая понять, что: «Я виновата».  Он тот час же понял, что случилось в лесу.  Он понял, что она изменила ему в мыслях на одну долю секунды и он страшно разгневался. Он сказал своим сыновьям: «Убейте свою мать, она неверна».  Сыновья от такой перспективы отшатнулись. Он разгневался еще больше. Он обратился к Раме и сказал: «Убей своих братьев за то, что они ослушались меня, и убей и свою мать».  Парашурама подумал, всего лишь долю секунды,  потому что он знал: «Слишком долго думать не надо. Мой отец бесконечно могущественный. И если отец мой говорит, я должен это сделать. Потом как-нибудь что-нибудь мы придумаем».  Он взял свой топор и, не долго думая, зарубил своих братьев  и свою мать. Отец был доволен тем, что его сын исполнил его приказание и он спросил: «Что ты хочешь?». Он сказал: «Оживи мою мать и моих братьев и так, чтобы они не помнили об этом, чтоб им казалось, что они просто на мгновение заснули и очнулись от сна».

 Джамадагни сказал: «Будь по-твоему». И тот час же братья его и его жена стали живыми и ничего не помнили. И все было хорошо.  Но Шрила Прабхупада объясняет здесь, что на самом деле Джамадагни совершил грех, что за небольшой проступок он приговорил к смерти свою жену под влиянием гнева.  И он говорит, это значит, что пока человек находится в материальном мире, каждый человек, кем бы он ни был, может совершить ошибку.  Если он совершает даже маленькую ошибку, сколько б могущества у него ни было, он потом должен будет расплатиться за эту ошибку. Небольшой, маленький проступок, чуть-чуть он оступился, чуть-чуть поскользнулся, ему все равно нужно будет расплачиваться за это.  И так как Джамадагни совершил эту ошибку, очень скоро произошла следующая история.

     Парашурама и его братья ушли куда-то из ашрама. Джамадагни остался один в лесу и он сидел, медитировал на Кришну. А сыновья Картавирьярджуны, которые сохранили в сердце месть, ждали этого момента, когда Парашурама отлучится из ашрама. Они пришли, окружили Джамадагни, исполненные решимости убить его.  Ренука бросилась им в ноги, стала умолять не делать этого. Но они, движимые судьбой и самскарами, которые были у них, были настроены и они убили Джамадагни.  Отрубили ему голову, завернули голову и захотели убежать.   И в этот момент Ренука в отчаянии закричала: «Рам», зовя своего сына.  Сын был очень далеко, но он услышал этот голос. И другие сыновья тоже услышали зов матери. Они побежали обратно на зов матери, прибежали и увидели эту жуткую сцену. Тогда Парашурама сказал своим братьям: «Храните тело моего отца и его голову. Я приду через какое-то время. Но пока храните все в неприкосновенности». Гневу его не было предела.  Сначала они оплакали своего отца, сказали: «Сколько аскез он совершил, сколько добра  он совершил! И вместо этого эти негодяи пришли и отрубили ему голову». И он отправился в Махешмати и он стал рубить всех сыновей Картавирьярджуны. Рубил им ноги, руки, головы. Река крови потекла оттуда. И он не остановился на этом. Он стал уничтожать всех кшатриев. Все кшатрии, которые попадались ему, должны были умереть. Когда он уничтожил всех кшатриев, он с чувством исполненного долга  вернулся в ашрам и сказал: «Сейчас мы совершим жертвоприношение». Созвал лучших брахманов. Он сказал, что: «Я освободил мир от кшатриев. Весь мир будет ваш. Но мы должны совершить жертвоприношение, чтоб мой отец снова ожил».  Он взял голову отца, приставил к телу, соединил их с помощью травы куша, и брахманы стали читать мантры, возливать масло в огонь. И, в конце концов, Джамадагни восстал.  Парашурама был очень доволен всем этим, и он сказал: «Отныне, брахманы,  вы правьте миром». Кашьяпа возглавлял всех этих брахманов.  И он отдал четырем жрецам, которые проводили жертвоприношение, все четыре стороны света, их ассистентам, помощникам отдал все остальное, Кашьяпе отдал центральную половину – Илярья-варту, место, где мы находимся.  Когда Кашьяпа получил все это, он сказал Парашураме: «Ну, теперь уходи отсюда. Это моя земля. И так как на тебе лежит грех убийства кшатриев, тебе здесь не место». Парашурама смиренно сложил руки и сказал: «Как скажешь. Это твое право. Если ты хочешь, чтобы я ушел с этой земли, так как я отдал ее тебе, она твоя. Я уйду». И он пришел сюда. Севернее есть место, которое называется Гокарна. Это святое место, связанное с Господом Шивой.  На самом деле, кто-то говорит, что даже еще севернее находился Парашурама. Кто-то говорит, что он стал около Гокарны.  И он стал призывать океан, Варуну.  И вначале Варуна не вышел к нему, потому что Варуне не хотелось как-то связываться, Варуна решил отсидеться где-то там.  Тогда Парашурама разгневался страшно. Он взял свой лук, он натянул тетиву. Он сказал: «Сейчас я ему покажу!». Варуна появился и сказал: «Что скажешь?».  Он натянул лук и сказал: «Вот, смотри. Я выпускаю стрелу. То место, где упадет моя стрела, ты должен отступить до этих пор».  И он сказал: «Твоя воля».

     Кто-то говорит… Есть две разных истории. В «Раманда-пуране» эта история рассказывается немного по-другому.   В «Раманда-пуране» говорится, что эта земля была всегда. Но в какой-то момент, когда Ганга спустилась с небес и обрушилась на Землю потоками воды, океан переполнился и он заполнил эту землю, покрыв в том числе святое место Гокарна.  И обитатели этой земли, брахманы, которые там были, они убежали в горы, они страшно возмутились и они отправились к Парашураме и попросили, чтобы он восстановил справедливость. Но суть в том, что, так или иначе, Парашурама приказал океану отступить на это расстояние и океан смиренно выполнил его приказание, отступил, и этот кусок земли, участок земли начиная от Гокарны, которая на севере Карнатаки, и кончая  Тривандруном, на самом юге Кералы,  появился в результате того, что Парашурама выпустил свою стрелу и океан отступил на это место.

     И он поселился там. Но он не поселился один там, он позвал брахманов. В то время единственными брахманами, которые были в Индии, были сарасвата-брахманы, брахманы, которые жили вдоль реки Сарасвати. Они были хранителями Вед.  Так, теперь, Парашурама имел кшатрийский темперамент и слабость к брахманам, он любил брахманов, любил брахманическую культуру. Он созвал людей, которые жили тут, в джунглях, и сказал: «Я вас сделаю брахманами». Я вас научу каким образом делать жертвоприношения,  я вас научу  Ведам, я вас научу самым сокровенным тайнам, я вам дам «Аюр-веду», я дам вам астрологию. Вы здесь будете знать все, и вам ничего не нужно будет делать. Единственное, что я вас прошу, чтоб вы совершали здесь жертвоприношения. Эта земля будет такой плодородной, что она сама будет приносить все. Вам не нужно будет трудиться, вообще. Вы сможете выйти, пройти два метра  и все то, что нужно, будет расти само у вас.  Единственное, что вам остается делать, это совершать жертвоприношения, которые я вас научу».  И он научил, от него пошло. Он дал им «Аюр-веду», он дал им другие сокровенные знания, он дал им астрологию.  Такой астрологии, которая здесь есть, нигде нет. Такая «Аюр-веда», которая есть здесь, в Кереле, на западном побережье, нигде нет. Эти брахманы, их стали звать намбудри-брахманы, которые, на самом деле, имели происхождение не брахманическое,  но Парашурама возвел их в ранг брахманов, дал им брахманические знания, сделал их брахманами, они поселились здесь и они до сих пор являются преобладающей кастой здесь. Так появилась эта земля, которая стала Парашурама-кшетрой. А сам Парашурама удалился в пещеру и стал совершать аскезу, чтобы искупить преступление, совершенное им,  или убийство, совершенное им.  Тут говорится, что он до сих пор живет на горе Махендра, Махендра-гири, здесь, на юге, и он где-то там в одной из пещер находится, совершает аскезы.

     Еще один раз он столкнулся с кшатриями, когда Рамачандра ехал после победы над Раваной. И еще не первой победы над Раваной, а победы, когда Он завоевал руку Ситы. Когда Он ехал с Джанака-пури обратно к Себе в Айодхью, Парашурама выскочил, чтобы  наказать Его.  Подумал: «Какой-то опять могущественный кшатрий оказался тут!  Он осмелился сломать лук Шивы. Этого нельзя допустить. Кшатрии опять становятся сильными». И он вызвал Его на бой.

И Рама сказал: «А, давай». Парашурама выпустил в Него стрелу, и стрела долетела до Рамы и легла к Его ногам.  И вместе с этой стрелой Рамачандра забрал всю силу у Парашурамы и сказал, что: «Отныне ты будешь как змея  без ядовитых зубов. Ты сможешь учить других военному искусству». И Парашурама учил Бхишму, он учил Карну военному искусству много тысяч лет спустя.  Но он уже больше  сам ни с кем не сражался. Единственный раз он сделал исключение, когда Бхишма ослушался его и когда Бхишма не захотел жениться на Амбе.  И Амба попросила Парашураму, чтобы он попросил за нее. Парашурама попросил, Бхишма отказался.  Он сказал: «Ты отказываешься! Тогда давай сражаться».  В течение 17 дней длился поединок, но Бхишма был хорошим учеником. И ни учитель, ни ученик не смогли победить друг друга.  И Парашурама сказал: «Хорошо, я все понял.  Ты хороший ученик. Ты выучился всему, чему я тебя учил». Но во всех остальных ситуациях Парашурама никогда больше не сражался. Единственное, что он делает, он находится там где-то на горе Махендра и совершает аскезу. Где-то здесь он был. Около Паджика-кшетры находится четыре тиртхи, которые он сделал. Они носят названия его оружия. Одна называется  Бану-тиртха, или тиртха, сделанная луком,  другая называется Гада-тиртха, третья называется… А нет, Дануш-тиртха, Бану-тиртха. А Бану –  это сделанная стрелой;  И четвертая Данда-тиртха. Четыре тиртхи, четыре водоема, которые сделал Парашурама, чтобы омываться. Первое место, где он совершал аскезу, был на той горе, где находится храм Дурги, рядом с Паджика-кшетрой.  Там была его пещера.  Потом он находился где-то здесь. Здесь его пещера есть. И сейчас он, по преданию, находится на Махендре, на горе Махендра.  Но в следующую Сатья-югу Парашурама, как пишет Шрила Прабхупада,  станет проповедником ведического знания.  Он готовит себя к великой миссии.  Вот, такая история.

ВОПРОС: Я правильно понимаю, что Парашурама это Кришна?

БВГ: Шакти-авеша-аватара.

- Как это?

БВГ: Шакти-авеша-аватара это когда, шакти, когда Кришна, Бог,  вкладывает Свое шакти в обычное живое существо. «Авеша» буквально значит «одержимость». Шакти входит, как бы, в человека и человек приобретает силу, которая не свойственна ему.  И объясняется, что есть семь основных шакти-авеша-аватар. И Парашурама один из них.  И его шакти, которую Кришна вложил в него, это способность обуздывать гордых людей, необузданных людей.  Вот Он вложил в него эту шакти. Он был очень чувствителен. Как только он видел малейшее проявление спеси или гордыни, он был тут как тут и обуздывал самым немилосердным способом.

ВОПРОС: О чем вайшнавы должны молиться Парашураме?

БВГ: Чтоб он их гордыню обуздал.

- Он же вместе с головой ее заберет.

БВГ: Парашурама он как раз именно тот, кто смиреннейшим образом вел себя перед брахманами и очень резко обращался с кшатриями.  И, в общем-то, нужно учиться именно этому у него. Когда мы видим человека, который превосходит нас в мудрости, в знании, мы должны преисполниться смирения и служить ему. Когда мы видим человека, который просто гордится своей силой, мы не должны бояться его, а наоборот, очень смело ему сказать, что он не должен этого делать. В этом, собственно, смысл.

ВОПРОС: А как переплетаются игры Господа Рамачандры и Парашурамы? Ведь они жили в совершенно разное время, получается.

БВГ: Парашурама жил раньше, но он до сих пор живет.  В этой книге, которую я сегодня читал, там описывается встреча Тапасаджи Махараджа с одним йогом. Он путешествовал по Гималаям. В течение какого-то времени он там учился у одного гуру. Гуру его научил разным мистическим штукам,  способам. У него появилась небольшая сила. Потом он его отпустил и сказал: «Теперь иди и просто утвердись в этом во всем». И он путешествовал по Гималаям со своим помощником молодым, одним садху, учеником,. И они шли, шли, шли куда-то, шли, шли, не понятно куда, и вдруг вышли в какую-то долину. Они увидели удивительную долину, зеленую всю. И там паслось огромное количество коров.  Они никогда не видели ни таких коров, ни такой долины. Они очень удивились. Прошли дальше и увидели какую-то хижину. Из этой хижины им навстречу вышел человек трехметрового роста, с черными волосами, огромный, сильный. Они удивились, а он удивился еще больше.  Он говорит: «Как вы сюда дошли? Обычные люди сюда не доходят. Чтоб дойти сюда нужно обладать особой силой.  Я уже не знаю, сколько тут никого не видел».  А да, у него не хижина была, а пещера.   Он их пригласил к себе в пещеру, усадил их, предложил им фруктов, молока. Они поели фруктов, выпили молока свежего. И они ему сказали, что: «Мы идем…» Куда они шли? Они куда-то шли, А да, они шли в Непал, Они хотели посетить Пашупатинатх. И они спросили: «Ты дорогу знаешь?».  Он сказал: «Да, конечно,  я вам покажу дорогу, кротчайший путь туда». И они у него стали спрашивать: «Ты расскажи про себя. Ты как-то не очень обычно выглядишь». Причем, он говорил на санскрите и только на санскрите.  На хинди он не знал ни слова. Они попытались с ним на хинди говорить, но он не знал. Он с ними говорил на чистом, на достаточно, таком, архаичном  санскрите. Вот. Они у него спросили: «Ты кто?». Он говорит «Я в Айодхье родился. И мой гуру мне сказал, что Кришна это Бог. И он как раз тогда в Матхуре жил. Он сказал, что я должен обязательно пойти и Его увидеть. Я пришел в Матхуру, а Кришна уже в это время переселился в Двараку. И я от горя в Гималаи пришел и с тех пор я тут живу».  Они говорят: «Чего? С тех пор ты тут живешь? Ты не выглядишь очень старым».  Он говорит: «Чего стареть-то! Стареть нечего. Тут есть трава особая, я вам сейчас покажу ее». Он вышел, набрал какую-то траву с такими листьями, там были красненькие точки, и говорит: «Это особая трава, это сома. Та самая сома, о которой в Ведах говорится. У нее особые качества. В первый день лунного месяца у нее один листочек, во второй – два и так до пятнадцати. А потом опять уменьшается. И у нее появляются красные точки. И тут есть три вида травы этой. Нужно делать сок. Я каждый день пью этот сок и живу тут. У меня коровы. Я коров этих пасу. С тех пор, как у меня было две, три, а сейчас их много стало. Мне надо о них заботиться. Вот, я тут совершаю аскезу, ем эту сому». Но им он не предложил эту сому.

И они у него 10 дней пожили, понаблюдали за ним. И они не стали просить, они подумали, лучше не связываться с ним. Он показал им дорогу в Пашупатинатх, и они  пошли туда.

ВОПРОС: ()

БВГ: Автор, который пишет, он говорит,: «Он мне это рассказал, этот Тапасаджи Махарадж, который прожил 185 лет». Вообще, интересная история его. Он царем был, вернее, принцем в Пенджабе. Его отец был царем. В какой-то момент отец его, там что-то случилось, он очень плохо себя почувствовал и он пошел в Дели просить защиту у монгольского императора, мусульманина.  Пришел к нему, к монгольскому императору, и стал просить у него защиту, сказал: Пожалуйста, приди, защити наше царство от врагов, от всего. Там все  так плохо, ужасно, столько беспокойств». Монгольский император на него посмотрел, а у него четки были и он повторял имена Бога,  и сказал: «Я тоже такой же как ты был. Это, конечно, хорошо, что ты пришел ко мне за защитой, хорошо, что ты попросил. Хороший человек, я вижу. Но если ты хочешь знать мое мнение – это все ерунда. Надо повторять имя Бога и все будет хорошо. Эти все царские обязанности, от них одна головная боль. Я вот долго-долго был царем, императором. Ничего хорошего от этого нет.  Лучше взять и повторять имя Бога». Тот его поблагодарил, сказал: «Хорошо. Я все понял. Я отправлюсь обратно в царство». Он вышел у него из дворца, всем сказал, что отправляется обратно в царство, а сам сел на свою лошадь, поскакал в Гималаи и стал отшельником.  И после этого он 185 лет прожил. То есть, там долгая история была.  За это время у него было…., еще что-то.  И потом он сам рассказал эту историю этому человеку, все эти события своей жизни, в том числе о встрече с йогом в Гималаях.

 ВОПРОС: А вот это проходили его омоложение, что это такое?

БВГ: Чикица кайа ??? Я еще не дочитал до этого. Вернее, я читал. Он три раза в своей жизни проходил омоложение. Он как раз пришел к Парашурама-саровару.в Асами. В Асами есть место, где Парашурама тоже какое-то время совершал аскезу в горах. И там есть высоко, высоко в горах есть озеро его имени, где Парашурама находился.  И он пришел туда, после того, как он чувствовал какую-то внутреннюю…. После того, как они пошли к Пашупатинатху, они дошли к Пашупатинатху и после того он говорит: «Я пойду сейчас к Парашурама-саровару. Его ученик отказался, он не хотел. Он хотел в Ганготри идти. Пошел в Ганготри. Тот его благословил, а этот пошел. И он уже старый был. К тому времени ему уже было лет восемьдесят.   И у него уже было такое тело, он владел йогой, мог входить в самадхи, но глаза не видели почти, тело было старческое. И он пришел к этому озеру и там встретился с каким-то садху. И садху говорит: «Я тут давно живу. Это мое место. У меня есть какие-то силы. Я, глядя на тебя, могу понять, что у тебя тоже какие-то силы есть мистические, ты многого достиг. Расскажи мне про себя». Тот рассказал немножко: «Я был принцем. Потом от всего отказался. Совершал аскезу, то, се  делал, – Это еще до всего было, до того, как он встретился с этим пятитысячелетним человеком, – И я пришел сюда, меня изнутри что-то толкало, чтобы я пришел сюда, в Парашурама-саровар. Но я пришел сюда, чтобы тело свое оставить.  В принципе, я знаю как это делать. Тело мое уже не работает, я думаю, что пора уже мне завершать свою жизнь». Тот говорит: «Подожди, подожди. Я знаю секрет, каким образом можно омолодить тело полностью и я хочу тебя научить. Ты мне понравился и у меня такое ощущение, что я должен тебя этому научить». Тот говорит: «Ну, если Кришна захочет, чтобы я омолодился, значит омоложусь». И тот собрал какие-то травы. Дальше, в течение года надо сидеть, он пьет молоко только с этими травами, год сидит в полной темноте.  ТО есть, там не должно быть никакого солнечного света.  И начинаются всякие… Это непростая вещь, не каждый человек может вынести все это.  Но в результате этого, задокументированный случай, по крайней мере, случай с ним. Выпадают зубы все, вырастают новые, выпадают волосы, вырастают новые волосы, полностью омолаживается весь организм за счет каких-то внутренних ресурсов.  Он ушел в 1955 году. А родился он в 1770.

ВОПРОС: А сейчас такие омоложения проходят?….

БВГ:  То есть, полностью кто выдержит 365 дней? Никто не выдержит. Галлюцинации, все остальное.  Ну, что ты! Если человек не готов к этому, он с ума сойдет. Ну, скажем, две недели можно выдержать. И какое-то омоложение может быть.

- Зубы просто выпадут (смех)

БВГ: Но не вырастут. Нет, я думаю, за две недели не выпадут.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы