Диск 98, л. 3
Аннотация:
— о фильме «Дорога без конца» (Люди живут в темноте. Они не знают ни как жить, ни зачем жить).
— все хотят быть счастливы, но ищут счастье не там, где оно есть (объяснение «Упанишад» по этому поводу)
— мы отвернулись от Бога на 180 градусов. Обычная религия, как правило, это всего лишь разворот на 90 градусов, когда я перестаю смотреть на материю. Человек по-настоящему может увидеть Кришну только тогда, когда его сознание стало полностью чистым
— Господь Нитьянанда учит нас тому, как думать о Господе Чайтанье и как ценить Господа Чайтанью, как увидеть Господа Чайтанью, оценить то, что Он принес нам – в этом смысл Нитьянанда-таттвы.
— внешне бхакти проявляется как гьяна и вайрагья. Но считать вайрагью нашей садханой – самая большая ошибка на пути бхакти.
***
Я прочитаю несколько стихов из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, глава 5, начиная с 208 стиха. Вместе повторим.
преме мата нитйананда крпа-аватара
уттама адхама кичху на каре вичара
Смысл этого стиха очень простой. Сегодня, с вашего разрешения, попытаюсь говорить немного о Нитьянанда-таттве, о Господе Нитьянанде, день явления которого мы отмечали вчера. Потому что Он — изначальный духовный учитель, и только по Его милости мы сможем войти в святую дхаму. В этом стихе Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: преме мата нитйананда крпа-аватара. «Преме мата» значит «сведенный с ума от любви; сошедший с ума от любви». нитйананда крпа-аватара – воплощение милости, пришедший сюда, чтобы распространить эту милость. уттама адхама кичху на каре вичара – и ему совершенно все рано уттама человек или адхама, падший он или самый лучший из людей. на каре вичара – Он не обращает внимания, Он дает Кришна-прему каждому. И, в общем, это про нас.
В следующем стихе говорится: «Он освобождает всех, кто падает ниц перед Ним. И поэтому Он освободил даже такого падшего и греховного человека, как я. И, хотя я очень греховный и самый падший, Он даровал мне лотосные стопы Шри Рупы Госвами. Я недостоин того, чтобы говорить сокровенные слова, которые касаются, или относятся, к моему приходу к Господу Мадана Гопалу и Господу Говинде. Господь Мадана Гопал является главным Божеством Вриндавана, Он наслаждается танцем раса и Он является непосредственно сыном царя Враджи. Он наслаждается танцем раса вместе со Шримати Радхарани, Шри Лалитой и другими. И Он проявляет Себя как Бог любви бога любви. На Нем одеты желтые одежды и Его украшают гирлянды из лесных цветов. Господь Кришна появился среди гопи с улыбающимся лицом и Он выглядел как тот, кто пленил самого бога любви. Стих из «Шримад-Бхагаватам» из 10 песни, 32 глава, описание танца расы. Вместе с Радхой и Лалитой, которые служат Ему с двух сторон, Он привлекает сердца всех Своей собственной сладостью». И 216 стих мы снова повторим с вами вместе:
нитйананда-дайа море танре декхаила
шри-радха-мадана-мохане прабху кари ‘дила
«Милость Господа Нитьянанды показала мне Шри Мадана-мохана и дала мне Шри Мадана-мохана как моего повелителя и господина».
Я попытаюсь сказать несколько слов о том, в чем проявляется милость Господа Нитьянанды, и каким образом, медитируя на Господа Нитьянанду, мы можем получить милость Кришны. На самом деле, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами в этих стихах, мы недостойны того, чтоб говорить на эти темы. И сама наша попытка это проявление беспричинной милости Господа Нитьянанды. Мы находимся с вами в Джаганнатха-пури на берегу великого океана. Это место в океане является одной из самых очищающих тиртх. И океан этот бушует. Слышите, да? Если прислушаться, можно услышать шум волн. На самом деле, океан всегда очень бурный, когда луна полная. Сегодня у нас чатурдаши, четырнадцатый день. Завтра полнолуние. В это время океан становится очень опасным. Вчера он мне показал свою силу и слегка, нежно шмякнул меня своими волнами. Не случайно Господь Чайтанья появился в Пурниму. Не случайно Господь Нитьянанда появился почти в Пурниму, за три дня до Пурнимы или за два дня до Пурнимы, в трайодаши. Пурна-чандра или полная луна – Сам Господь Кришна. Все, кто знает ведическую астрологию, знают, что луна это Сам Кришна, Кришна-чандра. И когда эта полная луна восходит в сердце преданного, что случается с этим сердцем? Оно начинает бушевать. Океан любви, который возникает в этот момент в сердце преданного, начинает бушевать и шуметь точно так же, как этот великий океан, у которого мы с вами находимся. На самом деле, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, в месте рождения которого мы сейчас находимся с вами, прислушиваясь к шуму океана, говорил, что именно так бьются сердца гопи, когда они думают о Кришне. Ну, когда мы с вами слушаем шум океана, мы думаем о том – «хорошо бы там искупаться» или «успокаивает хорошо. Полезно погулять по этому берегу и послушать этот шум». Но на самом деле, сокровенный смысл того, что Господь Чайтанья пришел сюда, на берег этого океана… слышать, как бьются сердца гопи в разлуке с Кришной. Господь Нитьянанда пришел как изначальный духовный учитель для того, чтобы и учить нас, как различать в шуме океанского прибоя звук сердец гопи, чтобы мы перестали слушать шум материальных волн, а услышали духовный звук разлуки с Кришной.
Нароттам дас Тхакур, чей день явления мы будем отмечать завтра, поет в «Прартхане»: нитаи-пада-камала, коти-чандра-сушитала, дже чхайай джагата джурай хено нитаи бине бхаи, радха-кршна паите наи, дрдха кори’ дхаро нитаир пай, — что лотосные стопы Господа Нитьянанды подобны луне, тысячам лун, сотням тысяч лун (коти-чандра-сушитала), они успокаивают сердце так же, как прохладный свет луны и дают нам тень. Мы измучились здесь под жарой этого солнца. Измучились? Ради разнообразия неплохо, и еще к тому же лето не началось. В Индии, когда солнце набирает свою силу, люди мучатся страшно. И в этот момент восходит луна и луна успокаивает этот жар. Он говорит: хено нитаи бине бхаи, радха-кршна паите наи – если у вас не будет милости Нитьянанды, (радха-кршна паите наи) вы никогда не сможете получить милость Радхи и Кришны. Мы никогда не сможем получить Радху и Кришну до тех пор, пока мы не получим милость Господа Нитьянанды. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что когда Баладев, а Господь Нитьянанда это изначальный Баларама, становится очень великодушен… Обычно Баладев Он сильный, смелый, веселый, шутливый, любит выпить (смех). Но когда ко всем этим его качествам добавляется одно – великодушие, щедрость, милость, желание дать каждому самое большое благо, тогда Он становится кем?
— Нитьянандой.
БВГ: Нитьянанда! Сарасвати Тхакур Прабхупад очень часто с огромным чувством повторял «Гаура-Нитай, Гаура-Нитай, Гаура-Нитай, Гаура-Нитай». ??? Некоторые из его последователей даже думали, что это новая мантра, которую нужно повторять. И факт, это новая мантра – Гаура-Нитай, Гаура-Нитай, Гаура-Нитай – милостивый Нитай, Нитьянанда, дай мне Свою милость. Слово «Нитьянанда»…. У меня не так много времени, чтобы об этом рассказывать, но я попытаюсь дать самую суть медитации на Господа Нитьянанду и к какой медитации, в свою очередь, эта медитация должна приводить нас. «Нитьянанда» значит «вечное счастье», «нитьянанда» значит «счастье, которое не имеет никаких перерывов, Нитьянанда». Зачем мы приехали сюда?
— За счастьем.
БВГ: За счастьем. На самом деле, все то, что люди здесь делают, нет ни какой другой причины. Что бы люди ни делали в этом мире, какие бы ужасные аскезы они не совершали, какие бы мучения они себе ни причиняли, причина одна – они хотят счастья. Беда заключается в том, что никто не знает где это счастье найти, и поэтому все несчастны. Согласны с тем, что все несчастны? Обычно, если человека спросить: «Несчастлив ты или счастлив?», что он скажет?
— Счастлив.
БВГ: «О, у меня все хорошо». Какой стандартный ответ на вопрос: «как дела?». «У меня все хорошо». Правильно? Все счастливы, правильно? На самом деле, это заклинание, которое люди произносят. Люди, чтобы избежать несчастий, которые всем грозят здесь, в этом мире, они на всякий случай произносят эту мантру: «У меня все хорошо. У меня все замечательно. У меня все нормально». И целую жизнь у них все нормально, целую жизнь у них все хорошо. И потом они в страшном разочаровании умирают, потому что прожили хорошую, счастливую жизнь (смех).
Аманамальялил ??? из Омска сделал замечательный фильм, который я видел, рекомендую всем вам посмотреть, «Дорога без конца». Он ходит по улицам и задает людям один вопрос: «Зачем вы живете? Для чего?». И нужно посмотреть, как начинают вертеться люди, как уж на сковородке, когда они слышат этот вопрос. И некоторые люди начинают открывать сердце и рассказывать что-то о себе. Один из самых трогающих эпизодов этого фильма, это когда женщина, чуть не плача, начинает говорить, что: «Я всю жизнь жила, как на ощупь. Меня ж никто не учил жить, никто мне не говорил, как нужно жить. Я как-то замуж вышла, как-то детей родила на ощупь (смех), как-то развелась». Люди живут в темноте. Люди не знают ни как жить, ни зачем жить. Женщина плачет реально там, ей никто никогда не сказал, как нужно жить, зачем нужно жить, для чего нужно жить. На самый главный вопрос люди не знают ответа. Но все ищут счастья, все хотят счастья, все в потемках пытаются это счастье обрести. Самая распространенная концепция счастья в этой жизни это то, что счастье в деньгах. Правильно? Даже не в их количестве. Если денег много, то тогда много счастья. Правильно? И чем больше, тем лучше. У кого-то из вас есть деньги? (смех). Их никогда нет. Их чем больше, тем больше хочется. Вартел Баба ??? мне говорил, что богатые это самые несчастные люди. С психологической точки зрения это люди, у которых нет надежды. Бедные люди, у них есть надежда, что когда они разбогатеют, они станут счастливыми. У богатых даже этой надежды нет. Они уже разбогатели, но счастливыми не стали. Но они ищут, ищут, ищут, ищут, ищут счастье. Все люди ищут здесь счастье. И Господь Нитьянанда приходит в этот мир, чтобы сказать, что счастье есть, и чтобы объяснить нам, где это счастье искать. Беда в том, что все люди ищут счастье не там, где нужно.
В самом деле, давайте, сегодня, может быть, не будем слишком много говорить о лилах. У нас есть еще несколько дней, чтобы поговорить о лилах. Поговорим чуть-чуть о философии, которую тоже нужно знать. Хотел бы, прежде чем объяснить смысл того, чему учит нас Нитьянанда, вернуться к «Упанишадам». «Упанишады» объясняют, а мы должны очень логически быть убеждены в том, что, в сущности, мы ищем счастья не там. Если мы не будем знать где счастья искать, мы будем совершать ту же самую ошибку, которую совершали в течение многих, многих лет. Мы все время будем искать на ощупь счастье не там, где оно есть, а там, где его ищут все. Потому что это нечто самое очевидное и самое доступное. Как та самая женщина, которая искала монетку под фонарем. Когда у нее спросили: «Что ты ищешь?», она сказала: «Монетку». «Где ты ее потеряла?». «Там». «Почему ты ее ищешь здесь?». «Потому что тут светло». Все люди пытаются искать счастье не там, где оно есть. И нам нужно очень четко понять, что счастье не в том, где люди думают, что оно есть. На самом деле, «Упанишады» удивительным образом доказывают это. Есть очень хорошая логика «Упанишад», которая показывает нам, что счастье заключается не в том, в чем люди обычно думают, что оно есть. Обычно люди думают, что счастье заключается в том, чтобы, так или иначе, возбудить свой ум. Все возбуждены. Мы встаем, и первое, что происходит в нашем уме от возбуждения, мы думаем: «Аааа. Что сделать? Как наслаждаться? Каким образом еще удовлетворить свои чувства». Но после целого дня наслаждений, что мы делаем? Ложимся спать.
После целого дня удовольствий, после целого дня, посвященного счастью, мы думаем: «Скорее б все кончилось». На самом деле, и это то, что говорят «Упанишады», на самом деле самое большое счастье в этом мире это в глубоком сне. ( смех). Ничего смешного в этом нет. (смех). И люди, какими бы «счастливыми» они ни были, насколько бы они ни думали, что: «Я счастлив, я всего достиг», в конце концов, хотят заснуть. Если б они были по-настоящему счастливы, зачем им нужен перерыв в этом счастье? Зачем им нужно полностью забыть? И в чем заключается счастье сна? В том, чтоб забыть. И чем больше мы забыли, тем счастливее я во сне. Правильно? «Упанишады», «Брихад-араньяка-упанишада» в частности, говорят: сукхам ахам асвапсам накинчит аведеша ??? В «Упанишадах» говорится, что: «Я был очень счастлив во сне». Почему? Потому что (накинчит аведеша) я ничего не знал, потому что я ничего не помнил. На самом деле, счастье сна в том, чтоб забыть, и чем глубже я забыл, тем счастливей я. Если мне удалось заснуть глубоко, потом я встаю и думаю: «Ааа, как хорошо! Опять можно наслаждаться. Опять можно уставать от чувственных наслаждений». И «Упанишады» объясняют это, что, в конце концов, человек ищет забвения в этом мире. Лермонтов Михаил Юрьевич, великий русский поэт, сказал об этом в своем знаменитом стихотворении, что я хотел забыться и заснуть. Мы все хотим забыться и заснуть. Почему люди употребляют наркотики? Почему люди пьют? Почему люди курят? По одной простой причине – потому что они хотят забыть, забыть, забыть, забыть. И это единственное счастье, которое в материальном мире есть. Все остальное, на самом деле, несчастье. Но, в сущности, то самое блаженное состояние, которое человек ищет во сне, это всего-навсего разворот от материи на 90 градусов. Мы сейчас отвернулись от Бога, мы повернулись на 180 градусов от Него, мы сели к Нему спиной. Бог там. Сейчас мы смотрим в сторону на 90 градусов от Него.
— В окно.
БВГ: Да, это, примерно, счастье. И все уже чувствуют, что сейчас, уже скоро заснем. Обычно люди сидят спиной к Богу, обычно люди не хотят иметь ничего общего с Богом, не хотят помнить о Нем. Но счастье в этом мире, все поиски счастья. Кульминация счастья, которую люди находят в этом мире, это когда они разворачиваются от материи на 90 градусов и не смотрят ни на Бога, ни на материю. И все остальные методы духовные, которые есть, все остальные способы найти счастье, самые высшие способы найти счастье — это просто забыть материю, забыть беспокойства, которые материя нам причиняет. Медитация, что это такое? Просто способ забыть о материи и о беспокойствах. Наркотики, что это такое? Это способ забыть о материи и о беспокойствах, которые она приносит. Все остальное, в конце концов, сводится к этому забвению. Иначе говоря, материальный опыт это всегда опыт со знаком минус. Кто может это подтвердить громко крикните «Хари бол».
— Хари бол.
БВГ: Те, кто действительно хочет это подтвердить, крикните еще громче.
— Хари бол.
БВГ: Еще раз.
-Хари бол.
БВГ: Кто-то разочаровано… Но это факт. Люди, на самом деле, живут в минусе. Кто может сказать, что наша жизнь была в минусе? Что, в конечном счете, если мы подведем итог, если мы будем долго-долго суммировать счастье и несчастье, которые случились с нами в жизни, результат будет отрицательным. Кто может это сказать? Крикните «Хари бол».
— Хари бол.
БВГ: Когда люди отворачиваются от материи, то они получают что? Ноль. Это счастье, которого люди ищут. На самом деле, высшее счастье, самые мудрые люди в этом мире ищут чего? Пустоты, нуля. Буддисты, маявади. Сколько еще? Вся Индия. Ну, не вся, какая-то часть. Ищут в основном нуля. Но сколько бы нулей у нас ни было, если много нулей будет, какой результат будет, если мы будем складывать? Ноль с нулем, с нулем, с нулем, с нулем, с нулем, с нулем. Останется только ноль. Поэтому Рупа Госвами говорит, что никакое другое счастье не может быть выше, чем счастье созерцания Господа. На самом деле, человек должен развернуться на 180 градусов, а не на 90.
Помню, в самом начале сознания Кришны, когда мы только начали проповедовать, присоединилась одна девушка молодая, лет 20. Она была большая энтузиастка, такая вся из себя. И вскоре ее отец пришел к нам. И он был большим демоном. То есть таким же большим демоном, как и она была энтузиастом. Он сказал: «Я вас посажу в тюрьму, я вас в КГБ сдам». Как он мне объяснил, в чем проблема? Я стал говорить: «А в чем, собственно, проблема? Ваша дочь она не будет употреблять наркотики, не будет пить, не будет курить». Он говорит: «Лучше б она пила и курила. Когда я услышал, что она не будет ни пить, ни курить, ни употреблять наркотики, я сразу понял – что-то тут нечисто (смех). Я сразу понял, что она будет возмещать свое желание забыться чем-то другим». Поэтому великий Карл Маркс назвал религию чем? Опиумом для народа. Он тоже знал, что люди ищут забвения в религии. Но Господь Чайтанья принес другую религию. Обычная религия, это факт, это всего-навсего разворот на 90 градусов, как правило, когда я перестаю смотреть на материю и начинаю смотреть в сторону. Но религия, которую принес Господь Чайтанья, это очень радикальная религия. Заметили, что у нас очень радикальное движение? Потому что она требует от нас поворота на сколько градусов?
— на 180.
БВГ: На 180. Она требует, чтобы смотрели туда. Не туда и не сюда, а туда. И тогда только, когда человек начинает видеть Кришну, только тогда, когда у него появляется реальный опыт блаженства Кришны, реальный опыт созерцания Кришны, он может быть по-настоящему счастлив. Но каким образом этот опыт можно обрести? Как можно увидеть Кришну? Кто-то из вас видел Кришну? Тот, кто видел Кришну, громко крикните «Хари бол».
— Хари бол.
БВГ: Сута Госвами объясняет, что человек может увидеть Кришну: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (ШБ 4.3.23). В 4 песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что только тогда, когда сознание наше стало абсолютно чистым. Вишуддха-саттва. В вишуддха-саттве Кришна Сам появляется в нашем сердце, когда мы находимся в вишуддха-саттве. И об этом завтра будет лекция. Об этом мы будем говорить, по-настоящему, завтра. Но, на самом деле, человек по-настоящему может увидеть Кришну только тогда, когда его сознание стало полностью чистым. Тогда он почувствует эту ананду, или блаженство Кришны. Сейчас все наши попытки отвернуться от материи к чему приводят? На все время хочется смотреть не туда, а туда, нам все время хочется созерцать материальную энергию, нам все время хочется, постоянно, несмотря ни на что наслаждаться материальной энергией. Кто может подтвердить это, крикните «Хари бол».
— Хари бол. (смех)
БВГ: Сейчас беда в том, слушайте внимательно, на самом деле, если мы поймем это, мы сможем понять причину наших неудач в нашей практике сознания Кришны, или, скажем так, частичных удач. Потому что на духовном пути не может быть неудач, тут нет ни потерь, ни поражений. Но почему мы все время, несмотря на то, что мы знаем, что счастье нужно искать там, ищем счастье там (показывает)? Знаем, что нужно искать там и все время стремимся туда. Почему нас все время невольно разворачивает в другую сторону? Чтоб понять это, можно вспомнить мудрую детскую игрушку «ваньку-встаньку». Что с ванькой-встанькой делается? Встает всегда. Это как наше сознание. Наше сознание напоминает ваньку-встаньку? Почему ванька-встанька встает? Потому что центр тяжести смещен. Центр тяжести нашего сознания тоже смещен к свадхистханачакре, выражаясь научным языком (смех), чтобы не сказать прямо, куда именно он смещен. Центр тяжести нашего сознания смещен вниз. Так как он смещен вниз, оно все время разворачивается туда. На самом деле, наши попытки духовно развиваться тяжелые именно поэтому. Нам нужно, так или иначе, вытащить себя из этого состояния, из состояния привязанности к гуннам материальной природы. И он смещен туда вниз. И кто его может поднять?
— Нитьянанда.
БВГ: Да, Доял-Нитай, Доял-Нитай, Доял-Нитай. Иначе все время наше сознание будет обращаться вниз. Чтобы сознание наше поднялось…. В состоянии вишуддха-саттвы никаких проблем нет, человек будет все время смотреть туда, он будет все время получать удовольствие только там. И поэтому Нитьянанда приходит сюда. Приходит в этот мир и что Он делает? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он учит нас этому, поднимает наше сознание из трясины, в которой оно застряло, поворачивает его к Кришне, помогает его поднять. И делает это очень легко Своим вечным блаженством. Он говорит: «Не бойтесь ничего». Чего люди боятся? Почему они боятся, так или иначе, до конца идти по духовному пути? Почему нам не хватает решимости до конца пройти по духовному пути? Мы боимся потерять. Чего боимся потерять? Синицу в руках. Сейчас у нас хоть что-то есть. Нитьянанда приходит и говорит: «Нет никакого другого блаженства, кроме блаженства Кришны». И Он обращает наше лицо. И, на самом деле, это самое главное, что Он делает с нами – Он обращает наше лицо на Господа Чайтанью.
Мы сегодня пришли с вами, приехали с вами сегодня в Джаганнатха-пури, в эту удивительную дхаму, куда пришел Господь Чайтанья, чтобы испытать глубочайший экстаз, равного которому нет нигде. Даже в Ведах не описан этот экстаз, который Он испытывал здесь. Господь Чайтанья пришел, чтобы принести любовь и блаженство такой силы и напряженности, что Его собственное тело не выдерживало. Когда Он был здесь, в Джаганнатха-пури, иногда тело Его становилось шестиметровой длины. Он был высокого роста – два метра с лишним. Но иногда от экстаза Его тело растягивалось в три раза. Иногда оно наоборот сжималось, все Его сознание уходило внутрь и Он превращался в черепаху, члены Его тела втягивались туда. Это то, что Он испытывал, те чувства, которые бушевали у Него внутри. И Господь Нитьянанда учит нас этому. Господь Нитьянанда учит нас тому, как думать о Господе Чайтанье и как ценить Господа Чайтанью, как увидеть Господа Чайтанью, оценить то, что Он принес нам. На самом деле, в этом смысл Нитьянанда-таттвы. Нитьянанда ходил с поднятыми руками и что Он пел? Кто-то знает? «бхаджа гауранга, каха гауранга лаха гаурангера нама» Он говорил: «бхаджа гауранга» — «поклоняйтесь Гауранге». Дальше? «каха гауранга» — «рассказывайте о Гауранге и говорите о Гауранге. Если вы знаете что-то о Гауранге, говорите о Нем. Чтобы ваше понимание того, кто такой Гауранга и что он дал нам, становилось глубже, глубже и глубже. Если вы поняли что-то, примите имя Господа Гауранги, пусть это имя будет у вас на устах».
— Гауранга, Гауранга, Гауранга.
БВГ: Он говорил: «Любой, кто делает это,- кем станет? – станет Мой жизнью, Я стану его слугой. Я стану делать все то, что он захочет, все его желания Я буду исполнять. Просто поклоняйтесь Гауранге, думайте о Гауранге, говорите о Гауранге, делайте что-то для Гауранги». Его милость, я говорил о том, что Он есть проявление великодушия, проявление самой большой милости. Его милость в том, что Он с огромным смирением подходил к каждому и говорил это. С огромным смирением Он снова и снова повторял это. Иногда Его ученики и последователи поражались Его смирению – зажав соломинку в зубах, Он подходил к людям и говорил: «Вы великие люди. Пожалуйста, повторяйте «Гауранга». Пожалуйста, поклоняйтесь Гауранге. Пожалуйста, думайте о Гауранге».
Бхакти Рашар Шридхар Госвами говорит, что два качества в характере Нитьянанды самые главные: одно – смирение, а другое – благородство. Со смирением и благородством Он подходил к каждому и говорил: «Поклоняйся Гауранге, негодяй» (смех). И потом начинал дотрагиваться до его стоп и говорил: «Пожалуйста, думай о Гауранге. Думай о том, что Гауранга принес тебе. Гауранга принес тебе любовь без конца, любовь, которая может избавить тебя от твоей унизительной привязанности к материальным наслаждениям, любовь, которая может полностью избавить тебя от твоих дурацких сексуальных извращений и расстройств, которая ни к чему не приводит, которая только заставляет человека мучиться. Эта любовь может освободить тебя от всего полностью, потому что она даст тебе опыт полной любви».
Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что должен делать человек, когда он перестал медитировать на вселенскую форму. Он говорит: «Он должен медитировать на океан блаженства, на ананда-буддхи». Этот океан блаженства пришел, чтобы мы медитировали на Него. Как звали этот океан блаженства?
— Гауранга.
БВГ: Пришел сюда, на берег этого океана, чтобы показать, что есть больше океан. И когда Его сердце билось, оно заглушало звук этих океанских волн. Он показывал, что значит любить. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих из «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами говорит, что: «Если человек хочет счастья, он должен медитировать на источник счастья», он объясняет, что этот человек оживает. Сейчас мы медитируем на что с вами? О чем мы думаем? На чем сосредоточено наше сознание?
— На Джаганнатха-прасадаме.
БВГ: На мертвой материи. Джаганнатха-прасадам это (смех) мы завтра будем. На мертвой материи сосредоточено наше сознание. Но когда наше сознание сосредоточивается на источнике жизни, оно оживает само. Как называется этот источник жизни? Чайтанья.
— Чайтанья.
БВГ: Чайтанья, Он источник жизни. Он самое наше сознание. И человек оживает, когда он поворачивается к Нему. И Он пришел сюда, на берег этого океана. И Нитьянанда потом ушел отсюда, из Джаганнатха-пури, чтобы по всему миру ходить и говорить: «бхаджа гауранга каха гауранга лаха гаурангера нама ре» – «И тот, кто сделает это, Я буду им служить». В этом смысл того, что принес нам Господь Нитьянанда. Он объясняет нам как медитировать на Господа Чайтанью. И мы здесь с вами несколько дней. За эти несколько дней наше сознание может полностью измениться. Тогда вам уже нечего будет делать у вас дома. (смех). Вам придется попросить политического убежища в Джаганнатха-пури. Потому что вы не сможете больше наслаждаться материальным миром. Кого радует эта перспектива?
— Хари бол.
БВГ: Не сможете наслаждаться тем, чем вы все равно не наслаждаетесь, все равно не наслаждались. И тогда естественным образом в сердце ваши придет знание – понимание своей природы и природы Бога, и вайрагья, отречение от этого мира. На самом деле бхакти означает, внешне бхакти проявляется как гьяна и вайрагья. И Нитьянанда Прабху проявление этой вайрагьи, высочайшей вайрагьи, высочайшего равнодушия к материальному миру.
Однажды в Навадвипе Он пришел к Господу Чайтанье и постучал. Шачи-мата открыла дверь и увидела Нитьянанду голым, полностью голым, но в тюрбане (смех). Он был в чем мать родила и в красивом тюрбане (смех). Она ахнула: «Ах, что с тобой?» и схватилась за лицо. Господь Чайтанья выбежал на ее крики, быстренько оторвал кусок какой-то ткани и сказал: «Завяжись!. Ты что? Ты куда пришел!». А Он прошел через всю Навадвипу (смех) в таком виде, совершенно не стесняясь. Это его полное равнодушие к материальному миру. Но это равнодушие надо понимать правильно. Люди иногда не понимают этого. Господь Чайтанья испугался, что люди не поймут Его высшего, абсолютного безразличия к материальному миру. И в один прекрасный момент, когда шел киртан, Он попросил каупину от Господа Нитьянанды. Потому что некоторые люди смотрели на Него, смотрели на то, как Он наслаждается, наслаждается Нитьянандой – вечным духовным блаженством Своего сердца, и думали: «А, Он не понятно кто! Вишаи». Иногда в Навадвипе Господь Нитьянанда выходил… Иногда он ходил голым, а иногда Он выходил в шелковом дхоти синего цвета и все пальцы у Него были усыпаны перстнями. В каждом перстне был огромный драгоценный камень. И на Нем были надеты все драгоценности, которые только можно было, больше, чем обычный человек может на себя надеть. И Он шел. И люди упрекали Его, люди говорили: «Он не понятно кто, не понятно что, не понятно зачем, не понятно почему». Господь Чайтанья взял Его каупину, разорвал ее на маленькие кусочки и сказал: «Хотите кавачу? Положите кусочек этой каупины в кавачу и всегда носите у себя на шее. Потому что кусочек каупины Господа Нитьянанды оградит вас от самых больших соблазнов этого мира. Никакие соблазны этого мира вам не будут страшны, если кусочек каупины Его будет с вами». Кто-то хочет каупину Господа Нитьянанды?
— Хари бол.
БВГ: Положите себе на голову эту каупину, молитесь, поклоняйтесь этой каупине, потому что нет никого, кто был бы более безразличен к материальному миру, чем Господь Нитьянанда. Иногда мы думаем, и это самая большая ошибка, которую люди могут совершить на пути бхакти, что вайрагья должна быть нашей садханой, мы начинаем отрекаться от материального мира. Кто-нибудь отрекался от материального мира? Много тяжелых вздохов я услышал в этот момент. Сколько людей пыталось отрекаться от материального мира! Сколько людей испортило свою жизнь и жизнь своих родственников, пытаясь отрекаться от материального мира! Сколько людей пыталось, так или иначе, насильно избавиться от чувственных наслаждений, который живет в этом сердце! Пожалуйста, поднимите руку, кто пытался делать это искусственно, кто думал, что: «Это моя садхана. Отныне и вовеки веков я должен, так или иначе, сжать зубы и…. (показывает) (смех)», чтоб все оценили, какой я великий вайрагья. Вайрагья приходит сама, когда человек очищает свое сознание и когда в этом сознании встает Кришна. Вайрагья это не садхана, вайрагья это побочный результат нашей садханы. И когда Господь Нитьянанда придет к нам и поднимет наше сознание, скажет: «Слушайте, чем вы занимаетесь? Какой глупостью вы занимаетесь! Бхаджа гауранга каха гауранга лаха гаурангера нама ре – Поклоняйтесь Гауранге, говорите о Гауранге, примите имя Гауранги на свои уста. Пока вы здесь, в Пури, делайте это все время, думайте о Гауранге, повторяйте имя Гауранги, поклоняйтесь Гауранге, говорите о Гауранге. Тогда ваше сознание само избавится от тяжелых цепей, которые приковывают вас к материальному миру. Центр этого сознание поднимется вверх и больше никакого рабства материи не останется.
