Диск 98, л. 6
Аннотация:
— о Пурушоттама-кшетре, или Шри-кшетре
— биджа-мантры Божеств храма Джаганнатхи.
— Сударшан (хорошее виденье, хорошее зрение), дает возможность нам увидеть Господа Нужно избавиться от идеи того, что «я – бог».
— история о том, как должен вести себя преданный (история про должность льстеца при дворе царя)
— суть этой кшетры в том, чтобы человек понял, что он должен предаться Кришне.
— про Махараджа Пратапарудру.
— история о том, как Падмавати, мать Пратапарудры, стала женой Махараджи Пурушоттамы (история о качестве смирения)
— пять категорий людей (по степени дисквалификации по отношению к расе) (гранья, агья, прагья, бхавака, палья)
— два способа очищения сознания ( чистая пища; чтение и размышление над смыслом великих поэтических произведений)
— от нас зависит только решимость и вера, все результаты в бхакти дает Кришна.
— экзотерическая и эзотерическая причины незаконченности формы Господа Джаганнатхи
***
Повторим знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам» (ШБ 1.2.17):
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах – рассказы о Кришне, слушанье этих рассказов само по себе является актом благочестия, высшей формой благочестия. И когда люди повторяют эти рассказы, также совершают благочестивую деятельность, которая приносит им высшее благо. В этот момент (хрдй антах стхо хй абхадрани) Кришна, который находится в их сердце,
(видхуноти сухрт сатам) начинает очищать их сердце от всей абхадры, от всей грязи, от всех нечистых желаний. В каком случае? В том случае, если эти преданные являются сатам, то есть не совершают оскорблений.
Сегодня у нас очень важный день и для понимания Пурушоттама-кшетры, или Шри-кшетры. Я рассказываю какие-то очень фундаментальные вещи и у меня мало времени остается на лилы, которые происходили в том или другом месте. Я очень надеюсь на то, что вы сходите во все эти места со своими гидами и услышите лилы, связанные с этими местами. Кшета-Нанда-саровар, который находится неподалеку, и Сарвабхаума Бхаттачарья и Нандамата Госвами связаны с этими местами Аида-саровар и Аюнда-саровар, Намбина ???, Самадхи Харидаса Тхакура, Сиддха-бакул Все это места, которые навеки остаются в сердцах Гаудия-вайшнавов. И очень важно сходить в каждое их этих мест и попытаться проникнуться атмосферой, которая царит в этом месте. Но для того, чтобы успешно сделать это, нужно прежде всего понять очень фундаментальные моменты, которые мы иногда не совсем понимаем. И поэтому я говорю о Курукшетра-кшетре в целом. Вчера мне задали вопрос: «А почему Махапрабху поселился здесь? Только ли потому, что Шачи-мата попросила сделать Его это?». Почему Он не поселился во Вриндаване? В конце концов, наша цель и смысл всех наших устремлений – это Вриндаван. Почему Он не был там? Ответ очень простой. На самом деле, здесь, в Шри-кшетре, а это место не случайно называется Шри-кшетра, «Шри» это кто? Лакшми . Шри это, на самом деле, внутренняя энергия Господа. Эта кшетра, или святое место, находится непосредственно под управлением внутренней энергии Господа. И поэтому все лилы, которые протекают во всех остальных святых местах, протекают здесь. Если человек настроит свое сердце должным образом на эту лилу, он сможет увидеть здесь все то, что он может увидеть во Вриндаване, все то, что он может увидеть в Навадвипе, все то, что он может увидеть и во всех остальных местах. Не нужно ездить никуда в другое место, все можно увидеть здесь в одном месте. Один билет нужно купить в Джаганнатха-пури и таким образом посетить все святые места, увидеть все лилы Кришны. В конечном счете, Шри это Шримати Радхарани. Недаром в «Бхагавад-гите» каждый стих, который произносит Кришна, прибавляется словами: «Шри Бхагаван увача».. Это Бхагаван, который находится все время вместе со Своей внутренней энергией, вместе со Своей ади-шакти, изначальной энергией Господа, Шримати Радхарани. И здесь естественно, айшварья-майа и мадхурья-майа, два аспекта этой энергии Господа, смешаны друг с другом. Лакшми это проявление айшварья-майи-шакти и Радхарани это проявление мадхурья-майи-шакти. Теперь, в Джаганнатха-пури и мадхурья и айшварья тесно переплетены друг с другом. На поверхности айшварья. Если копнуть чуть-чуть глубже, то обнаружится мадхурья, или сладость Кришны. И сегодня мы будем пытаться осознать эту сладость Кришны, которая находится здесь, в Джаганнатха-пури, как ее понимал Шри Чайтанья Махапрабху. Вчера я объяснял, вслед за Бхактивинодом Тхакуром, что на ратна-веде, на драгоценном постаменте, в храме Джаганнатхи находится Бог, разложенный на составные части. Бхактивинода Тхакур говорит, что Бога проананзировали ??? (6:54) и разложили на составляющие. И поэтому появился Джаганнатх и три Его энергии: Его майа-шакти, или Субхадра, Его джива-шакти, или Баладев, Баларама, и Его чит-шакти – Сударшана. Эти три энергии вместе неразрывно связаны с Самим Господом, с Самим Джаганнатхом. И я вчера говорил, что у каждого из этих Божеств есть Своя биджа-мантра. Биджа-мантра Субхадры это «шлим». «Шдим» это биджа, с помощью которой можно творить. Если человек освоит тантрическое искусство звука, можно сказать «Шлим» и сделать все, что угодно, вплоть до вселенной, главное правильно «шлим» произнести. Самому Джаганнатхе поклоняются мантрой «Клим». «Клим» это кама-биджа, это биджа, которая исполняет все желания. Кама-биджа значит – звук, который исполняет любые желания. И мантра, которой поклоняются Господу Джаганнатхе, секретна. Я вам сейчас ее расскажу (смех): клим кршнайа говинда гопиджан вала бхависах ??? Гопал-гаятри-мантра, которую те, кто получил второе посвящение, повторяют и знают, мантра, исполняющая все желания. Сам Джаганнатх это Гопиджан – Бог любви, Камадев, трансцендентный Камадев, который живет во Вриндаване. Но мне хотелось сегодня поделиться с вами биджа-мантрой Баладева. Биджа-мантра Баладева – «Хлим» и «хлим» значит мантра смирения. Джива-шакти какова ее основная функция? Каков ее основной смысл, джива-шакти? Служить. Джива-шакти служит. Баладев в духовном мире служит Кришне всеми возможными способами. Он становится дхамой, Он становится башмаками Кришны, Он становится зонтиком Кришны, Он становится Его посохом, Он становится Его рожком, становится всем, чем только можно, Его ложем. Потому что основной смысл джива-шакти в том, чтобы служить. А служение не возможно без смирения, служение не возможно без того, чтобы полностью ни отказаться от своей собственной воли. И поэтому еще одна шакти, которая находится на этом постаменте – это чит-шакти, или энергия Воли Господа в виде Сударшаны.
И за этим тоже стоит очень глубокая философия. Что значит слово «сударшана»? «Даршан» что значит? «Даршан» значит «встреча», «даршан» значит «я получил даршан», «даршан» значит «увидеть, виденье». «Даршан» значит «виденье». «Сударшан» что значит? Хорошее виденье, отчетливое виденье, хорошее зрение. Это один из переводов слова «судашан» — «хорошее зрение». Сударшан дает возможность нам увидеть Господа. Когда мы ослепли от своего невежества, можем мы видеть Господа? Нет, ничего не видим. Как слепые котята блуждаем во тьме этого материального мира, тыкаемся во все углы, пытаемся что-то понять, что-то сделать. Но, на самом деле, мы слепые. И нам нужно милость Сударшаны, чтоб мы увидели этот сударшан, прекрасный образ Господа, прекрасное виденье Господа. Но для того, чтобы мы могли получить этот су-даршан, или прекрасный образ Господа, увидеть Господа, что мы должны сделать?
— Хлим.
БВГ: Ну да, мы должны сказать «Хлим», это факт. Мы должны подчиниться воле Господа. Чит-шакти это энергия Его воли. Мы должны принять Его волю, мы должны сказать: «Я Твой слуга». «Твой слуга» значит принять Его волю. Все наши проблемы в материальном мире отчего происходят? Оттого, что «я лучше знаю, что мне надо», правильно? Самое первое, чему учится человек говорить после того, как он научился говорить «мама» и «папа», дальше он разучивает мантру, маха-мантру материального мира, которую нужно очень хорошо знать, чтоб все время оставаться в материальном мире: «Я хочу. Я хочу. Я хочу». Когда мы говорим «Я хочу», что это значит? Это значит, я –бог, правильно? Я хочу, значит, я — бог. И когда что-то случается не так, как я хочу, что мы делаем?
— Гневаемся.
БВГ: Да, гневаемся, впадаем в депрессию. Почему? Потому что я – бог, я – бог, а все не по-моему происходит. Правильно? Что-то неправильно в творении, что-то тут не то, нужно что-то поменять в этом творении. Когда наше хотение не исполняется, мы начинаем лихорадочно менять творение, то, что люди делают испокон веков – пытаются приспособить творение под себя, исходя из ложной предпосылки, из ложного постулата – то, что я – бог. И сколько бы раз они ни убеждались в обратном, они не устают повторять одну и ту же глупую ошибку – «я — бог». Тогда, как на самом деле, мы приехали сюда для того, чтобы понять то, что не я – бог. Если я пойму, что не я – Бог, может меня что-нибудь задеть? Нет. Кришна – Бог, я принимаю все то, что Он мне дает. Я принимаю и при этом, что говорю? Хлим. Запомните эту мантру, очень помогает. Когда в следующий раз с вами произойдет что-то не то, громко скажите: «Хлим». Что значит» «Кришна, я принимаю то, что Ты мне послал. Кришна, я Твой слуга Кришна, я отказываюсь от своей глупой ошибки, которую я совершал испокон веков, от ошибки, или от представления о себе как о Боге». И, собственно, в этом суть того, что мы пытаемся понять. Преданные, в конце концов, должны стать инструментами в руках Бога, с радостью исполняя Его волю.
Прабхупада однажды рассказал интересную историю про то, как должен вести себя преданный. Раньше при дворах, особенно мусульманских царей, была штатная должность льстеца. Им платили большие деньги. Их задача заключалась только в том, чтобы постоянно льстить и со всем соглашаться, что бы ни сказал правитель. И однажды, так или иначе, по какой-то причине, эта должность оказалась вакантной. Объявили конкурс – прием на должность придворного льстеца. И множество людей записалось. Все знали, что будут хорошо платить и думали: «Что особенного? Что трудного? В конце концов, что трудного- льстить». Царь, так как это очень важная должность при дворе и никто не должен делать это неправильно, решил сам провести интервью с каждым приходящим, чтобы убедиться, квалифицирован он для того, чтобы быть льстецом, или нет. Он вызывал людей и говорил: «Ну, как ты думаешь, ты подходишь под эту должность?». Тот говорит: «Да, конечно, подхожу». «Я думаю, что не подходишь». «Нет, Ваше Величество, я подхожу под эту должность, верой и правдой клянусь». Царь говорил: «Прогоните его взашей». Всех отбраковали. Единственный прошел конкурс. Когда он пришел, царь его спросил: «Как ты думаешь, ты подходишь под эту должность?». Он сказал: «Я думаю, что я подхожу» Царь сказал: «А я думаю, что не подходишь» . Он сказал: «Да, Ваше Величество, я тоже думаю, что я не подхожу» (смех). Царь сказал: «Я сомневаюсь, подходишь ты или не подходишь?». «Ваше Величество, я тоже сомневаюсь, подхожу я или не подхожу». «По-моему, ты идеально подходишь». «Ваше Величество, я тоже думаю, что я идеально подхожу». «Да нет, ты не подходишь совершенно». «Как Вы догадались, Ваше Величество, абсолютно не подхожу». «Принят». (смех)
Но, на самом деле, это значит отказ от своего эго. Это значит, что отныне, Кришна посылает нам что-то, Кришна хочет послать нам что-то хорошее, мы говорим что? «Кришна, я принимаю». Кришна посылает что-то плохое, я говорю: «Не, не, не. Кришна, я достоин лучшей доли, почему Ты послал мне что-то плохое?». Нет, Он Кришна, Он – Бог. Все то, что Он посылает, я должен принять с благодарностью, с мантрой «Хлим», чтобы утвердить свое служение Ему. И здесь, в Джаганнатха-пури, все показаны. На самом деле, суть этой кшетры в том, чтобы человек в своих поисках Бога понял эту непростую истину, что, в конце концов, я должен смириться с этой идеей, должен предаться Кришне, должен принять Его милость. Самый лучший пример этому – Махараджа Пратапарудра. И сегодня, чуть позже, я расскажу именно о нем. Мы знаем, что он растопил сердце Господа Чайтаньи, когда взял в руки метлу. У метлы была золотая ручка, но никаких других признаков того, что это атрибут царской власти, у нее не было. Этим атрибутом он подметал дорогу перед колесницей Джаганнатха. На самом деле, эту традицию ввел его отец, Пурушоттама Махарадж. Цари солнечной династии: Пурушоттама Махарадж, Пратапарудра, Мукундадев, их предшественник, они принадлежали к Сурья-вамше, к солнечной династии и они носили почетный титул гаджапати. Гаджапати значит повелитель слонов. Гаджапати значит царь слонов. Это значит, что он такой же могущественный, как слон и сильнее всех остальных слонов. Они были могущественны настолько, что все враги боялись их., все друзья благоговели перед ними. У них была огромная армия слонов. И первый гаджапати, махараджа, который признал полную власть Господа Джаганнатхи, был отец Махараджи Пратапарудры. Поэтому Джаганнатх послал ему такого сына. Пурушоттамдев был награжден Кришной всеми возможными достояниями – был молодой, красивый. Когда он взошел на престол, ему было 24 года. Ему не было равных по красоте. У него было статная большая фигура, он был очень сильный, могущественный, смелый. Первое, что он сделал – он взял в руки метлу и стал подметать перед Господом Джаганнатхой. Для нас с вами это, может быть, не такое большое достижение, потому что, в конце концов, мы все на коммунистических субботниках подметали. Но для…. Попытайтесь представить себе, что означает этот шаг для кастового общества того времени.
На самом деле, общество было настолько строгим, что человек никогда не делал то, что не делали его предки. Даже если он был подметальщиком улицы, он не мог сделать ничего другого, это было ниже его достоинства. Если человек был купцом, он мог только продавать. Ничего выше этого, ничего ниже этого он не делал. Если человек был брахманом, он мог только учить или заниматься пуджей. Если человек был воином, он мог только сражаться. Ничего ниже и ничего выше. Любое отступление от этого было падением в глазах общества. И при этом подметальщики улиц, дворники относились к самой низкой социальной категории. Только чандалы занимались этим служением. Чандалы выносили испражнения и подметали улицы. Подметание улиц было на том же самом уровне в глазах людей, что и вы носить чужие испражнения. Махараджа Пурушоттама первый взял метлу и стал мести перед Господом Джаганнатхой.
С ним связана романтическая история. Он влюбился в царевну, дочь царя Канчи. И он попросил у могущественного правителя Канчи, чтобы тот отдал дочь свою замуж. И поначалу махарадж согласился. Начались какие-то переговоры о том, как это сделать. Потому что каждый счел бы за честь породниться с таким могущественным царем, как Махараджа Пурушоттама. Дочку царя Канчи звали Падмавати. В это время до слуха царя Канчи дошли сплетни о том, что Пурушоттамдев метет дорогу в Джаганнатха-пури. Он спросил: «Зачем он делает это? Почему?». Он не мог ответить себе на этот вопрос: «Почему? Кто его заставляет это делать?». И естественный ответ, который пришел ему в голову: «Может, он не знатного происхождения? Может быть, на самом деле, не такая это уж знатная линия Сурья-вамша и, может, там проникла какая-то чревоточина в этот род?». А тогда для царей знатность происхождения была очень важным соображением. Он решил сам убедиться в этом. Махараджа Пурушоттама пригласил его на праздник Джаганнатхи. И он приехал, и при этом остановился специально в какой-то дхарма-шале, чтобы посмотреть со стороны, что происходит. И когда началась Ратха-ятра, он увидел это жуткое зрелище, которое поразило его. Самые ужасные подозрения его были подтверждены прямо у себя перед глазами — он увидел могущественного царя с метлой в руках. Этой метлой, смиренно повторяя имена Кришны со слезами на глазах Пурушоттамадев подметал дорогу перед Господом Джаганнатхой. Канчи пришел к нему на аудиенцию и спросил: «Можешь ответить мне, почему ты это делаешь? Я не могу понять, объясни мне, зачем ты взял метлу в руки?». Он сказал: «Как почему? Потому что я самый низкий человек в этом царстве. Я – царь. Царь, что значит? Царь – слуга всех своих подданных. На самом деле, настоящий царь — Джаганнатха. А я не только слуга Его, я слуга всех своих подданных, никого ниже меня нет, поэтому я с очень большим удовольствием мету». Тот подумал: «Самые худшие мои подозрения оправдались. (смех) Я так и знал, что он низкого происхождения». Он вернулся к себе, он ничего не сказал в ответ на это. После того, как празднества прошли, Махараджа Пурушоттамдев опять спросил: «Что такое? Когда мы назначаем свадьбу? Назначили свадьбу или нет?». Ему сказали: «Нет, свадьба отменена». Царь Канчи прислал письмо и он сказал, что: «Я не могу отдать свою дочь замуж за подметальщика улиц». Пурушоттамадев возмутился до глубины души, потому что он оскорбился не за себя, за Господа Джаганнатху: «Он оскорбляет моего Господа! Я ему докажу!». Собрал гигантскую армию, всех своих слонов, которые были, отправился на Канчи. Канчи в то время были неприступной крепостью Он обступил эту крепость. А царь Канчи был великим преданным господа Ганеша. У него была огромная статуя Ганеша. Он сам лично делал ему пуджу каждый день. Он подошел к нему и сказал: «Пожалуйста, защити меня от этого подметальщика улиц». Что случилось? Пурушоттамдев был наголову разбит. Все его слоны разбежались в разные стороны, все его войско разбежалось. Он один едва спас свою жизнь. Маленькая горстка людей, воинов, в ужасе вернулась в Пурушоттама-кшетру. Когда это случилось с ним, он был вдвойне обескуражен, потому что он подумал: «Я служу Джаганнатху, как это может со мной случиться?! Я ж Его слуга,- правильно?, — я ж преданный, я же мантру читаю. Как такое может быть? Кришна обещает, что: Мой преданный никогда не погибнет». Ч там, где Кришна, там всегда победа, там всегда торжество моральных принципов, там всегда богатство. Я шел для того, чтобы защитить Его, не ради себя! Я сам не оскорбился. Я ради Него шел, чтобы доказать Его славу всему миру. В результате какой-то Ганеш вместе с этим царем меня победили». Пришел к Господу Джаганнатху, сел перед Ним и сказал: «Я буду поститься до тех пор, пока не пойму, почему это произошло». Он стал поститься, молиться Господу Джаганнатхе. В конце концов, Джаганнатх явился к нему во сне и сказал: « Как почему? Ты ж у Меня разрешения не попросил, когда пошел». Он говорит: «Так я ж ради Тебя это делал». «Все равно, ради Меня, не ради Меня. Разрешение надо сначала попросить. (смех) Все равно ты сначала должен получить благословение, потом идти». Джаганнатх ему сказал: «Собирай войско снова и иди». Он говорит: «Какое войско? У меня ничего не осталось. С кем мне теперь воевать?». «Не беспокойся. Бери всех стариков, которые есть Вместе со стариками иди (смех)». «Какие старики?! Они молодых разбили». Джаганнатх ему сказал: «Я Сам буду сражаться в твоем войске. Можешь ни о чем не беспокоиться». Он собрал всех стариков со своего царства и сказал6 «Мы идем, чтобы отомстить за поражение Господа Джаганнатхи. Мы докажем, кто главный». Но Джаганнатх знал, что все равно у него до конца, полной уверенности нет. Поэтому Джаганнатх с Баладевой Сами сели на коней. Баладев оседлал белого коня, а Джаганнатх оседлал черного. Они помчались впереди этого войска, обогнали все войско, так, что никто не видел Их. И Джаганнатх решил дать знать Махарадже Пурушоттаме о том, что Он вместе с ними. Недалеко отсюда, где-то в километрах 30-40, есть большой залив морской. Это очень красивое озеро. Оно называется озеро Чивика — полупресная вода, там растут лотосы. Очень красивое место. Можно съездить туда. Это чуть дальше Алланатха ??? И там, рядом с Чивикой есть деревня, которая называется Маликаграм. Маликаграм названа так в честь Малики. Что случилось в этой деревне? Джаганнатх и Баладев спешились там и увидели бедную женщину, которая торговала йогуртом и пахтой. Они сказали: «Мы хотим пить. Дай нам немного пахты». Она говорит: «Я дам вам пахту. Чем вы расплатитесь?» Они говорят: «У Нас денег нет, но Мы на службе у царя. Когда Мы на службе у царя, царь должен за нас расплачиваться». Она говорит: «Ради Бога я могу вас напоить. Мне не жалко. Берите сколько угодно, только, чтоб царь мне потом деньги за вас заплатил». «Заплатит, заплатит. Он тебе не только деньги заплатит, он тебя вознаградит щедро, не волнуйся». « Как он поймет? Как он мне поверит, что вы всю мою пахту выпили?». А Они как следует выпили, много горшков пахты, потому что Они привыкли по-царски (смех) питаться. Тогда тот, кто был на черном коне, вынул у Себя из кармана перстень и передал его и сказал: «Передай этот перстень царю, который будет идти во главе войска, — и сказали, — Он получит этот перстень и все поймет, и щедро тебя вознаградит». Она взяла, посмотрела на этот перстень, ну, кольцо какое-то, положила себе в сари и стала ждать. На следующий день подошло большое войско. Ну, тут, эта маркитантка рвется туда: «Пустите меня к царю». «Женщина, ты что? Опомнись!». «Мне нужно. Он мне должен (смех), мой должник». В конце концов ее пропустили. Она была очень настойчивой. Что-то в ее голосе не позволило им отогнать ее как назойливую муху.
Она пришла и сказала: «Впереди твоего войска ехали двое очень прожорливых воина. Они подчистую подмели все, что у меня было и пообещали, что ты заплатишь, потому что они сказали, что они у тебя на службе». Царь говорит: «Что за ерунда! Никто впереди не ехал. Это мой головной отряд, и мы впереди ехали. Никаких двоих». Она говорит: «Нет. Что такое? Что за дела, вообще? (смех) Я никогда в своей жизни не лгала. Я бедная женщина, но я честная женщина. В залог они оставили мне перстень. Возьми этот перстень и заплати, вообще. Мне не нужен мне твой перстень». Пурушоттама взял перстень. Этот перстень когда-то сделал он сам для Господа Джаганнатхи. Он сам пошел к ювелиру, сам заказал этот перстень. По своему рисунку был сделан этот перстень. Он увидел, он не мог поверить своим глазам, что он держит в руках этот самый перстень. Тогда он все понял – Джаганнатх едет впереди. На радостях он подарил этой женщине целую деревню (смех). Отныне эта деревня будет носить твое имя. И до сих пор эта деревня носит ее имя. Если вы пойдете в Санкрац к Гаджендре Махараджу, увидите там много рисунков: двое всадников на черном и белом коне и женщина с горшком йогурта. Это та самая история, которая случилась здесь, в Ориссе. Так Джаганнатх стал воином у Пурушоттамадева. И они подошли к стенам неприступной крепости Канчи. Каким-то чудом крепость пала. Как-то все это произошло, царь сам не ожидал. Царь сражался как лев. И. невидимые для всех, Джаганнатх и Баладев сражались вместе с ним. Крепость пала. Царь взял в плен местного царя. И, более того, он взял в плен его божество Ганеша. Взял его трон, на котором восседал царь Канчи, он взял Ганешу в плен. Царю Канчи он сказал: «Так и быть, я тебя отпущу, чтобы ты до конца своих дней переживал позор своего поражения. Но дочь твою, которую ты не отдал мне, я забираю с собой». Он взял с собой дочь. Ее как пленницу привезли в Карлани ???. Он взял Ганеша. Ганеша он поставил тут. И с тех пор этот Ганеш называется Бхадра-Ганеш, Ганеш, который обманывает. Потому что он пообещал тому царю, что он победит Самого Джаганнатха. И они приехали сюда, обратно вернулись. И Махараджа Пурушоттама сказал своему министру: «Забирай эту девушку. Найди первого встречного тебе подметальщика улиц и отдай ее в жены этому подметальщику улиц». Министр посмотрел на Падмавати. А Падмавати была очень красивая, была заплаканная, вся в слезах. Он пожалел ее. Завел ее к себе в дом и стал растить ее как свою дочь. Примерно, через год, когда снова начался фестиваль колесниц, Ратха-ятра, и Пурушоттама взял опять в руки метлу и стал подметать, министр подвел к нему эту дочь и сказал: «Ты просил меня выдать ее замуж за подметальщика (смех). Я нашел подходящего подметальщика. Пожалуйста, возьми и сделай ее своей женой». Падмавати стала матерью Махараджи Пратапарудры.
Такая история, которая показывает, каким образом Господь Джаганнатх учит преданных здесь, в этой дхаме, смирению. Самое главное качество преданного, которое открывает ему доступ в духовный мир. Не просто какое-то притворство. Это мужество, которое позволяет человеку принять волю Господа, сделать, или поставить в своем сознании, волю Господа выше, чем свою собственную волю. Это очень сложная вещь. И человеку нужно пройти долгий путь, прежде, чем он сможет реально обрести это. В конечном счете, мы пришли сюда для того, когда я говорю «сюда», я подразумеваю сознание Кришны, мы пришли с вами в общество сознания Кришны. Мы совершаем какую-то аскезу, какие-то лишения, идем на какие-то трудности. Но все это будет бессмысленно и не принесет никакого плода до тех пор, пока гордыня будет оставаться в нашем сердце. Гордыня будет все сжирать. Все плоды наших аскез, все плоды нашей деятельности благочестивой и всего остального будут сожраны гордыней, сожжены ей. Поэтому, главное, что человек должен сделать с собой, должен попытаться обрести это неподдельное, подлинное, смирение, принятия воли Кришны. Тогда он получит доступ к расе. Когда сердце его растает, тогда он поймет, что значит раса. Потому что Кришна кто? Раса-рачи, или расо ваи сах ??? «Панетели-упанишад ???» говорит, что Кришна есть Сам – раса. Бог это раса. Бог это концентрированная сладость и концентрированное блаженство. И для того, чтобы обрести расу, нужно обрести определенные качества.
Мне хотелось остаток нашей сегодняшней лекции поговорить об этом. Шрила Рупа Госвами говорит о том, что в соответствии с уровнями квалификации, вернее, с уровнем дисквалификации, есть пять категорий людей по отношению к расе. Все люди делятся на пять категорий, в зависимости от того, доступен им повод переживания расы или нет. Он говорит, что большая часть людей подавляющее большинство людей, 99,9% людей относятся к первой категории, которая называется гранья. Гранья это кто такие?
— Деревенщина.
БВГ: Деревенщина, правильно. Гранья это люди, которые живут своими грубыми чувствами, деревенские люди, грубые, неотесанные люди, люди, у которых нет даже желания расы. Начни им говорить о том, что есть такая раса, что Бог это раса и то, что сердце должно затрепетать и забиться, и то, что слезы должны политься из глаз. «Да ну, что за чушь такая!». Это гранья – первая категория людей, к которой относится большинство. Он говорит, что дальше, следующая категория людей, это агья. Агья, что значит? Агья значит невежественный. И он очень интересно объясняет эту категорию. Невежественные люди это те, которые знают Веды. В отличие от гранья, которые не знают Веды, есть небольшой процент людей, которые знают Священные Писания. Но они невежественны. Почему они невежественны?
— Потому что они думают, что все знают.
БВГ: Потому что они думают, что все знают, правильно. Они ничего не понимают в расе. Они не понимают, что суть Вед: ведайш ча сарваир ахам эва ведйах. Суть всех Вед — познать Кришну. А Кришна есть раса, Кришна есть любовь, Кришна есть опыт любви. И поэтому Рупа Госвами называет их агья.
Есть третья категория людей. Они называются прагья. Прагья это кто такие?
— Ученые.
БВГ: Прагья это ученые, правильно. Прагья это те люди, которые знают Веды, которые знают о расе, которые могут давать лекции о расе, типа вашего покорного слуги, но ничего не понимают в расе. (смех) Недавно в Удупи ходил на уроки санскрита, санскритский полностью – санскрито-веда-вадйо ???, там один из предметов, который изучают люди, которые туда ходят, это аланкара-шастры, это шастры, которые учат расе. Как раз в то время, когда я ходил, они сдавали экзамены по аланкара-шастрам. Вот такая вот кавия с такими вот комментариями и они сидели, что-то такое писали. И я посмотрел на них и подумал: «Ну, надо же, какие ученые люди!». Рупа Госвами говорит, оттого, что человек знает теорию расы, это еще не так много, это не слишком большое достижение. Это третья категория – прагья. Следующая категория называется бхавака. Бхавака это кто? Бхавака это человек, который чуть-чуть научился практиковать расу, который слышит Харе Кришна – мантру и сердце его начинает трепетать и слезы текут у него из глаз, и он вспоминает о Кришне, о каких-то лилах и сразу же в сердце у него поднимается буря этой расы.
Он чуть-чуть что-то почувствовал, почувствовал Кришну. И это очень высокий уровень. Таких людей по пальцам одной руки можно пересчитать. И есть еще одна категория, пятая категория людей. Они называются палья. Это люди, которые полностью очистили свое сердце и которые обрели стхай-бхаву, у которых есть эта постоянная бхава в отношении к Кришне. Стоит им услышать о Кришне, они сразу же оказываются не здесь. Это та самая перспектива, которая перед нами открывается. По милости Шрилы Прабхупады мы могли б хотя бы до какой-то степени оценить то, что он нам дает. Кто-то хочет обрести опыт расы? Кто-то считает себя квалифицированным для этого? А как же вы тогда обретете его? Сейчас я вам раскрою этот секрет.
На самом деле, Шрила Рупа Госвами был революционером. Вслед за Господом Чайтаньей он объяснил, каким образом каждый человек может этот опыт расы обрести. Я уже несколько раз повторял, что раса приходит тогда, когда сердце полностью очищается от гун страсти и невежества. Это опыт, который человек может обрести только в вишуддха-саттве. И есть два способа, только два. Очень просто, даже для нашей кали-южной памяти не трудно запомнить. Два способа, как очистить свое сердце. Кто-то хочет узнать….
— Да.
БВГ: …. Какие это два способа, с помощью которых можно очистить свое сердце? Всего два способа и оба этих способа мы должны применять. Об одном я уже говорил. Один способ основан, есть много подтверждений Священных Писаний, что с помощью этого человек может очистить свое сердце. Это, в сущности, чистые привычки. Я цитировал уже этот стих из «Упанишад»: ахара нитросаттва-шуддха ??? Если человек имеет чистую пищу. И под пищей, что подразумевается? Ахара-шуддха. Что под пищей подразумевается?
— Чувства.
БВГ: Да, пища всех чувств. Ахара не значит только пища, которую мы принимаем языком. Пища, которую мы принимаем ушами, это тоже пища. Пища, которую мы принимаем глазами, это тоже пища. Пища, которую мы принимаем своей кожей, это тоже пища. Пища, которая входит в нос наш, тоже пища. И Патанджали Муни в своей «Йога-сутре» говорит: со шач саттва-шуддхих ??? Из чистоты, из чистых привычек (саттва-шуддхих) человек очищает свое сознание, свое сердце. Со маннах экагра индрийах джайа там атмадаршинам йогйа-тами ??? Такой человек (йогйа-тами( он становится йогйа, то есть достойным, квалифицированным для чего? Для того, чтобы с помощью своих чувств, что обрести? Атма-даршанам.- увидеть атму, увидеть дух, увидеть в себе дух и увидеть дух во всех живых существах, и увидеть, в конце концов, Параматму, Высший Дух Поэтому так важно жить максимально чистой жизнью: одежда наша должна быть чистая, музыка, которую мы слушаем, должна быть чистая, не рок-н-ролл. Потому что это тоже очень важная пища. Звуки, которые мы слышим, должны быть чистые. Все, что у нас есть. Есть в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна объясняет Уддхаве, что есть 10 носителей влияния гун Время должно быть чистое. Это значит, что когда мы должны вставать? Некоторые люди тактично сказали: «Вставать надо утром». (смех) Вставать надо рано утром, вставать надо очень рано утром. Вставать надо до восхода солнца. И тогда, так или иначе, все эти привычки, чистые привычки помогут человеку обрести до какой-то степени саттву, но они еще не смогут дать ему полную, шуддха-саттву. Хотя Патанджали Муни говорит: атма-даршанам. В результате этого я могу получить атма-даршанам и увидеть Бога. Но есть другой способ, второй. Второй способ кто-то хочет узнать?
— Да.
БВГ: Второй способ еще важнее. Я процитирую «Сахитья-драпанам», это «Аланкара-шастра»: татра ча хету тадришйа лоуки камйа артха паришиванам. Они говорят камйа артха паришиванам ??? Если человек размышляет над смыслом великих поэтических произведений, великих камьи, если он читает слова великих и чистых душ, записанных в виде поэзии и думает над ними все время, то тогда, так как эти слова изошли из сердца людей, которые полностью свободны от влияния страсти и невежества, его сознание постепенно начинает очищаться. И это самый главный способ очищения сознания.
Когда Шрила Прабхупада подъезжал к Америке в предвкушении своей невозможной миссии, он смотрел на горизонт, перед его глазами появились небоскребы задымленные, смок. И он увидел людей, которые бежали куда-то, людей в страсти и в невежестве. Он стал размышлять и думать над этим. Стихи, оставленные им, это его манифест. «Маркини-Бхагавата-дхарма» — стихотворение, написанное там, в гавани Содружества, в Бостоне. Это очень важные стихи для нас. Он стал думать о том, как эти люди смогут что-то понять? Потому что их сердце осквернено гуннами страсти и невежества. И что самое поразительное, что в гуннах страсти и невежества человек думает, что он какой? Счастливый. Человек полностью считает себя счастливым. Правильно? Был кто-то из вас счастливым в материальной жизни? Вы были, не надо рассказывать, были. Люди думают: «Я счастлив. Хари бол». Гуны таким образом действуют на человека, что он думает, что: «Мне больше ничего не нужно. Что все, что есть, у меня есть. Что все, что нужно, у меня есть. У меня есть страсть и у меня есть мое невежество». И если страсть слишком допечет меня, то я полностью погружусь в невежество и там буду черпать счастье полной мерой». И Шрила Прабхупада, размышляя над этим, глядя на этих людей, погруженных в эти гуны, думал: «Как они могут услышать что-то? Я начну им про Кришну говорить, что Кришна во Вриндаване». «Аа, Кришна». Более того, что говорить об этих людях, которые заражены гунами страсти и невежества. Иногда рассказываешь людям, которые в дхоти и сари сидят, про Кришну, и у них на лице выражение непроходимой тупости (смех): «Какое это имеет ко мне отношение?! Что мне это дает?! Что, можно скушать этого Кришну или что? Какое я получу от этого удовольствие от всего?». Потому что люди запрограммированы на утилитарный подход, они слишком привыкли просто удовлетворять свои чувства. Начинаешь им говорить о Кришне и что? Шрила Прабхупада думал, как им объяснить, как им в их тупое сердце это все дать?. Как до них дойти что-то может? И тогда, в этом стихотворении он цитирует стихи «Шримад-Бхагаватам», которые раскрывают этот секрет. На самом деле, чем Прабхупада раскрывает свою стратегию? Как он хотел завоевать мир? С помощью чего можно завоевать мир? Кто-то хочет завоевать мир? А почему? Давайте, завоюем. Не для себя, для Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сказал, что мы должны завоевать мир. Харе Кришна. Он раскрывает секрет:
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати (ШБ. 1.2.17-19)
Стхитам саттве прасидати. Чета этаир анавиддхам – вся грязь уходит из нашего сознания, стхитам саттве прасидати – и наше сердце утверждается в чистой саттве. Просто в результате чего? шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. И кто нам это дает? Кто нам это дает? видхуноти сухрт сатам. Это очень важные стихи, которые мы должны, как минимум их мы должны знать и понимать хорошо. Потому что самая суть бхакти-йоги объясняется там. Кто очищает наше сердце? Мы сами очищаем? [Показывает, как мы повторяем Харе Кришна-мантру (смех)]. Бхакти изначально основана на милости. Любой опыт, который человек получает в бхакти, кто дает? Кришна. Что от нас зависит? Две вещи от нас зависят. От нас требуются только две вещи, третья еще – не думать, что что-то зависит от нас: решимость и вера. С решимостью мы должны продолжать несмотря ни на что. Все результаты в бхакти дает Кришна.
Даже первый результат, все то, что дается. Очищение от анартх кто дает? Кришна. видхуноти сухрт сатам. Если Кришна слышит, что мы слушаем о Нем, если мы, так или иначе, борясь со сном, несмотря ни на что, изредка поглядывая на эти часы, слушаем о Нем, если мы – сатам. «Сатам» значит «верный человек», «сатам» значит человек, у которого в сердце есть желание не совершать оскорблений. Если у человека есть это желание – не совершать оскорблений и если у него есть это смирение, если у него есть решимость и если есть вера, которая помогает ему преодолеть этот тяжелый период, все остальное Кришна дает. Кришна дает нам анартха-нивритти. Кришна дает нам что? Ништху. Вера наша становится твердой. Почему? Потому что мы сами достигли этого? Кришна нам дает. Это награда. Каждый из этих этапов это дар Кришны, медаль, которую Кришна нам дает. Анартха-нивритти Кришна дает, ништху Кришна дает. Что нам еще Кришна дает? Ручи Кришна дает, вкус. Что дальше Кришна дает? Асакти Кришна дает. Что дальше Кришна дает?
— Бхаву.
БВГ: Бхаву. И, в конце концов, что Кришна дает?
— Прему.
БВГ: Все Кришна дает. Если мы верим в Кришну, если у нас есть вера и есть решимость, все Кришна дает, если мы будем продолжать слушать о Нем. И я подхожу к самому важному из того, о чем я хотел говорить сегодня. Это о том, что здесь, в Джаганнатха-пури, Сам Кришна показывает нам, что мы должны делать. Я вчера говорил о том, что одна причина, экзотерическая, внешняя, по которой Джаганнатх приобрел такую незаконченную форму, это какая причина?
— Нетерпение.
БВГ: Да, нетерпение, нетерпение Индрадьюмны Махараджа, или наше желание поскорее понять Бога. В результате этого мы никогда не сможем понять Его таким, как Он есть. Бог Он вон там стоит. Посмотрите на Него. Он слушает, как мы о Нем говорим. Это Кришна. И Он очень красивый. Нет никого более прекрасного, чем Он. Но, чтобы увидеть Его таким, нужно непоколебимое терпение. И это одна причина, почему Джаганнатх именно такой. Вторая причина еще более важная, это эзотерическая причина. Рассказать?
— Да.
БВГ: Это одна из возвышенных историй, но я расскажу ее.
Храм стоит на горе, которая называется Нилачала. «Нилачала», что значит? «синяя гора, черная гора». Когда-то тут была высокая дюна и именно на ней, на этой синей горе Вишвавасу Шабара поклонялся Нила Мадхаве. Но здесь же, неподалеку, в трех километрах отсюда, .рядом с Нилачалу есть другая гора. Как она называется? Сундарачала. Где Сундарачала находится? В Бойничах ??? В конце этой дороги….. От Нилачалы идет прямая дорога в Сундарачалу. По этой дороге Джаганнатх каждый год шествует из Нилачалы в Сундарачалу. Сундарачала это что? Вриндаван. Нилачала это что? Дварака. Отсюда, из Двараки, из Нилачалы, Кришна, Баладев, Субхадра вместе отправляются в Сундарачалу, потому что Им надоедает в Двараке. Об этом я завтра буду подробно говорить, как Они едут туда и зачем Они едут туда, и почему Они едут туда. Но, в конечном счете, Кришна хочет только одного – Кришна хочет любви. Он не может эту любовь проявить тут, в Нилачале. Почему не может проявить любовь тут? Слишком много айшварьи, слишком много роскоши. Когда Он возвращается, Его одевают в золотые одежды, в сайбу ???, предлагают всякие блюда. При этом Он думает только о Сундарачале, только о Вриндаване. Когда есть айшварья, то как человек себя чувствует? Если вы окажетесь перед каким-то очень могущественным человеком, как вы себя будете чувствовать? Сковано. Представьте себе, что вы попали на аудиенцию к Путину. Сможете вы шутить? Ну, только если заранее подготовите какой-нибудь анекдот. Если, как следует подготовиться, можно его выдавить из себя. Вы будете чувствовать себя очень сковано. На самом деле, когда есть айшварья, человек не может проявить себя полностью. Иногда люди испытывают этот опыт, когда они оказываются перед гуру своим. Они относятся к гуру в этом духе айшварьи. Они хотят ему что-то сказать, но перед гуру они чувствуют себя полными идиотами и у них язык застревает в горле, он становится очень распухшим. Когда есть айшварья, человек не может проявить себя полностью, человек не может проявить себя до конца во всем том, что у него есть. И точно также Кришна, когда Он находится в этом аспекте айшварьи, Он не может проявить Себя полностью. Сидит скованный там: «Сейчас проверим». Есть правила, этикет, еще что-то, не подвинься, не подойди, ни то, ни се. На самом деле, мы все хотим что? Мы все хотим мадхурьи. И поэтому Кришна убегает. На несколько дней в году Он убегает от этой айшварьи в эту мадхурью во Врадж, из Джаганнатха-пури во Вриндаван. И с этим связано множество разных историй, но сегодня я расскажу одну. О, уже 12 часов. Мне еще осталось несколько минут, чтобы рассказать ее. Та самая история, которой я вчера хотел закончить свою лекцию.
Это когда однажды утром Рукмини собралась вместе с другими женами Кришны и стала плакать. И Рукмини стала говорить: «Кришна меня не любит». Другие жены посмотрели на нее и сказали: «нас тоже не любит». И они стали рассказывать то, что они никогда раньше не рассказывали, друг другу. Рукмини сказала: «Сегодня ночью Он поднялся, проснулся, сел на кровать и стал плакать. Я стала Его теребить и спрашивать: «Прабху, Прабху, что с Тобой?». Он даже не посмотрел на меня. Иногда по ночам Он начинает звать коров: «Пингали! Дхавали! Шьямали!». Иногда Он зовет каких-то Своих друзей-пастухов и кричит: «Шридхама! Судама! — .кричит, — Эй, пошли скорей. Уже коровы мычат во дворе, нам нужно выходить их пасти». А иногда Он дотрагивается до меня и говорит: «Лалита, Лалита! Радха! Радха! Вишакха!» и начинает тянуть меня. Потом видит, что это я. Иногда Он просыпается, и вся Его подушка мокрая от слез. Он все время думает о них. Сатьябхама, когда услышала это, она сказала: «Что ты говоришь, Рукмини? С тобой это по ночам происходит, со мной это днем происходит. Я подхожу к Нему, смотрю на Него и вижу, что Он на меня не смотрит, что глаза Его где-то далеко-далеко, что Он не тут. И я Ему и так и сяк: «Прабху! Прабху! Прабху!», а Его нету тут. А иногда у Него горячее дыхание вырывается из горла, и я знаю, что в этот момент Он думает о Вриндаване. И они стали говорить: «Что такое, почему Он нас не любит? В конце концов, мы самые красивые женщины во вселенной, мы самые воспитанные, мы самые знающие, мы можем служить Ему, как не может служить никто. Почему? Как так?» И Сатьябхама была первая. Она говорила: «Что такое? Что за безобразие? Не может этого быть!». Рукмини стала говорить: «Наверно, Он больше любит тех, кто остался во Вриндаване?». Сатьябхама говорит: «Не может этого быть. Они деревенские женщины. Как Он может променять нас, аристократок, на каких-то деревенских женщин, неотесанных?!». Тогда они решили позвать Рохини-мату, чтобы она рассказала им, что там было во Вриндаване. Они решили позвать ее, чтобы спросить у нее, что ж там было. И Рохини-мата пришла. Все встали, поклонились ей, усадили ее и сели вокруг нее. Рохини-мата, услышав их просьбу, сказала: «Я расскажу вам о Вриндаване. Только есть одно условие – Кришна не должен слышать, как я об этом рассказываю. Стоит мне начать рассказывать об этом, Кришна прибежит, где бы Он ни был, потому что Он не может удержаться, чтоб ни послушать о том, как рассказывают о Вриндаване. Но мне придется рассказывать о том, как Он по ночам танцевал с пастушками. А как мать может такое рассказывать про своего Сына в Его присутствии? Меня Кришна неправильно поймет. Поэтому кто-то должен сторожить, чтоб Кришна не услышал». Они послали Субхадру. Субхадра была самая смелая, кшатрийка, ее послали сторожить. Тем временем они расселись в круг и Рохини-мата стала рассказывать. Она стала говорить: «Вы не знаете, что такое Вриндаван. Вы не знаете, здесь, в Двараке, что такое Вриндаван. Во Вриндаване течет Ямуна. Прикосновение Ямуны нежнее, чем прикосновение перьев самой нежной птицы. Когда человек опускается в воды Ямуны, кажется как будто он купается в нектаре. И во Вриндаване стоит Говардхан. И Говардхан не просто гора. Если вы думаете, что это просто гора, вы ничего не понимаете. Потому что Говардхан – живой. Иногда он становится большим, до небес, когда он преисполняется экстаза. Иногда он съеживается и становится маленьким Там текут реки нектара с него, там растут плодовые деревья. И во Вриндаване все, все любят Кришну. Павлины танцуют только для Кришны, коровы мычат только для Кришны, олени подходят для того, чтобы одним глазом посмотреть на Кришну. И олени забывают о себе. Оленихи убегают от своих мужей для того, чтобы увидеть Кришну, а мужья им говорят: «Бегите, бегите, мы побежим за вами». Во Вриндаване все любят Кришну. Во Вриндаване иногда туда приходят демоны. Один за другим страшные демоны приходят. Ни один из обитателей Вриндавана не обращает на них ни малейшего внимания. Они все думают только о Кришне, о том, чтоб Ему было хорошо. И она начала рассказывать и рассказывать, и рассказывать. Она начала рассказывать. Она начала рассказывать с самого детства про Кришну. Она говорила, что однажды Яшода согласилась на настояние Нанды Махараджа, что Кришна должен пасти телят. Нанда Махарадж настаивал: «Мой сын – пастух. Он должен учиться пасти телят». Яшода умоляла его: «Не делай этого. У Него стопы нежные, как листики тамалы. Что Он будет делать в этом жутком лесу, где колючки будут колоть эти стопы?!». Нанда Махарадж сказал: «Какие проблемы? Сделаем Ему сандалии». И Яшода принесла Ему деревянные сандалии, принесла Ему зонтик от жары. Они решили подарить Ему. И Кришна сказал: «Деревянные сандалии?. Очень хорошо. Зонтик от жары? Очень хорошо. Но мне нужно по две пары деревянных сандалий для каждого из Моих телят и по зонтику для каждого из Моих телят. И еще по одному мальчику, который будет этот зонтик над ним носить. Потому что, если Мои телята ходят босиком, то я тоже должен ходить босиком. И если Мои телята не имеют зонтика, то Я тоже не буду иметь зонтика». И Рохини дальше стала рассказывать. Рохини стала говорить, что однажды Яшода-мата пришла к Кришне и стала ругать Его. Она стала говорить: «Кришна, на Тебя жалуются, что Ты воруешь масло. Неужели я Тебя плохо кормлю? Неужели Тебе мало масла дома?». Кришна обиделся страшно. Кришна стал в позу. Кришна стал говорить: «Мата, майа, что ты говоришь? Я с утра ухожу пасти телят и Я ухожу, и Я целый день работаю, работаю, работаю, пасу. Потом прихожу поздно вечером, ем немножечко то, что ты мне даешь, а потом ложусь спать. И просыпаюсь рано утром и опять ухожу пасти телят. У Меня нет времени, чтоб заниматься всякой ерундой. Мата, Я не делаю этого. Мата, как ты могла такое сказать?! Мне давно люди говорили, что Я не твой сын. Теперь Я понял, наверно, Я не твой сын». (смех). Когда Яшода услышала, сказала: «Ах, Гопал, Гопал, Ты мой сын. Как Ты мог такое сказать! Ты никогда не воровал масло, никогда. Это просто завистливые соседи нажаловались на Тебя. Я знаю, Ты никогда не воровал масло». Она прижала Его к груди и стала гладить Его. А Гопал обрадовался и сказал: «Мата, Я воровал масло, воровал». «Гопал, Ты никогда не воровал масло, никогда, никогда, никогда. Я никогда больше не поверю, когда мне будут жаловаться на Тебя». И Рохини дальше стала рассказывать. Много времени прошло. Кришна тем временем сидел у Себя. в зале собраний. Когда Он услышал этот звук, как рассказывают о Нем, Он вдруг почувствовал необычайное безвкусие. Там был Уддхава рядом и другие военачальники, Шурасена. Они обсуждали планы какой-то компании. Кришна сказал: «Можно Мне отлучиться ненадолго? Мне надо в туалет сходить (смех)». Баларама сказал: «Можно Я с Тобой?» (смех) И они помчались на женскую половину дома. Потому что в цивилизованных домах дома были разделены на две половины. Они помчались туда тайком ото всех, на этот звук, на звук речитатива. Тут, у двери стоит Субхадра: «Не пущу. Рохини-мата велела не пускать ни за что». Все остальные слушают, никто ничего не видит. Тогда Кришна с Баларамой стал слушать. Они прибежали как раз тогда, когда она кончила рассказывать Говардхана-лилу и стала рассказывать о танце раса.
Тогда она стала рассказывать о том, как гопи сели на берегу реки и стали петь песню: джая сантевикам джан мана гаджан шаита вевиром шан шилан пропи ??? Когда она стала рассказывать об этой песне гопи в разлуке с Кришной, Кришна не выдержал. Кришна втянул все Свои члены в Себя, глаза Его стали большими-большими.. Из глаз этих градом текли слезы.
И Баларам стал такой же и Субхадра стала такой же. И в этот момент Нарада, откуда ни возьмись, прибежал туда. А тем временем, Рохини кончила говорить об этом перешла на какую-то другую тему. И Кришна постепенно-постепенно пришел в себя. Кришна увидел – Нарада перед Ним. И Нарада закричал: «Кришна, я видел это, я видел это, я видел это!». Кришна говорит: «Что ты видел, Нарада? Что ты видел? Что ты видел?». Нарада говорил: «Такое видел, такое видел, такое видел!». Кришна говорит: «Нарада, никому не говори. Пожалуйста, только никому не говори» Нарада сказал: «Никому не говорю, но Ты должен мое желание исполнить. Я никому не скажу, но Ты должен одно мое желание исполнить». Кришна говорит: «Любое твое желание исполню. Какое?». Нарада говорит: «Я никому не скажу. Ты Сам всем должен это показать. (смех) Мое единственное желание, чтобы все люди видели то, что видел я – как Ты стоишь и слушаешь Кришна-катху. Как Ты стоишь, вобрав в Себя Свои члены, с глазами огромными, как тарелки. И как Ты впитываешь эту Кришна-катху и слушаешь о том, как любят Тебя и, как любишь Ты». И Кришна, услышав это, сказал: «Татастху. Будь по-твоему. В Джаганнатха-пури, в Нилачале все с раннего утра до позднего вечера смогут видеть Меня в этом облике». Этот облик называется маха-бхава-пракаш. «Пракаш» значит «явление», а «маха-бхава» — «экстаз» или «ощущение любви». Поэтому, когда Господь Чайтанья пришел сюда, проявлял ту же самую маха-бхаву. Иногда Он втягивал в себя члены Свои, горячее, раскаленное дыхание доносилось из Его горла. И коровы, столпившись, обнюхивали Его и облизывали Его своими шершавыми языками, чтобы, так или иначе, почувствовать то, что испытывает Он в этот момент, эту маха-бхаву.
Здесь недалеко, рядом с Симха-бхара, с другой стороны, там есть место, где коровам выносят испорченный рис маха-прасадный, там лежал Господь Чайтанья в этом состоянии черепахи с втянутыми членами, с горячим дыханием, которое вырывалось у Него из горла. И все видят сейчас в этом Кришну.
Есть еще несколько минут или нужно кончать уже? Я еще просто хотел, чтобы закончить, чтобы подвести итог всему этому, вспомнить о том, что произошло неподалеку отсюда, в садах Джаганнатхи-валлабхи. У меня уже нет времени, чтобы как следует об этом рассказывать. Вы все знаете, что когда Махарадж Пратапарудра захотел увидеть Господа, Господь отказал ему. На самом деле, когда в первый разх Махараджа Пратапарудра приехал из своей столицы, Катака, сюда. А Джаганнатха-пури не был его столицей, его столица была в Катаке, и когда Господь Чайтанья пришел сюда, Махараджа Пратапарудра воевал с кем-то, он был в походе. И потом, пару лет спустя. Когда Господь сходил в Рамакели и вернулся из Рамакели обратно в Джаганнатха-пури, неудавшийся поход Его во Вриндаван, возвращение из Рамакели, когда Он встретился с Рупой и Санатаной, только после этого Махараджа Пратапарудра увидел Его в первый раз. Приехал сюда. Он стал спрашивать: «Как увидеть Его?». И министры надоумили его. Они сказали: «Каждый день Он приходит вместе с киртаной в храм Джаганнатхи. Если ты спрячешься за колонну, ты сможешь увидеть Его». Махараджа Пратапарудра так и сделал – он спрятался за колонну и увидел Господа Чайтанью. Он увидел высокую фигуру человека, который шел. Из глаз Его градом катились слезы, когда Он пел: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. За нрм шли Его спутники, они били в барабаны, стучали в караталы, подпрыгивали. И он увидел, как Господь дошел до Джаганнатхи и как Он стал подпрыгивать, плясать и как Он рухнул на пол, и как все Его тело измазалось в слезах и в слюне. Изо рта у Него текла слюна, как у сумасшедшего. Из глаз у Него текли слезы. И когда Он катался по полу, Он катался во всем этом, пыль снизу измазала все Его тело. Махараджа Пратапарудра, скрываясь где-то за колонной, посмотрел на это и внутри ему стало не по себе. Ну, аристократичный человек, который воспитан на принципах благости и чистоты. Он подумал: «Что это такое? Что это за человек, у которого слюни текут? Который потом катается по полу, и который потом весь в грязи!». И он с немного огорченным сердцем отошел, не понимая, что происходит. Бог! Может быть такой Бог? Нет, не может быть. Бог Он должен быть великий, Он должен быть золотой, Он должен быть красивый, Он должен быть чистый. Тут Бог катается по полу весь в слюне и в грязи, весь в слезах. И ночью ему приснился сон. Он увидел Господа Джаганнатху на троне. Он стал подходить к Нему, чтобы поклониться Ему, как он это делал обычно. И тут он увидел, что Господь Джаганнатха весь в слюне, в грязи, в слезах. И тут он услышал голос. Господь Джаганнатха говорит ему: «Ты такой чистый, не прикасайся ко Мне. Ты самый чистый. Ты осквернишься, если ты коснешься Меня. НЕ подходи ко Мне». И тогда Махараджа Пратапарудра понял. Он пригляделся к Господу Джаганнатхе и увидел, что это Господь Чайтанья сидит на симхасане. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Джаганнатх стал его отчитывать: Ты очень чистый, очень аристократичный. Ты никогда ничего не поймешь в том, кто Он такой». Тогда Пратапарудра понял все, и он захотел увидеться с Господом. И долгая-долгая история отделяла его от этой встречи. Много раз он просил Сарвабхауму Бхаттачарью, Каши Мишру, всех своих людей. Господь Чайтанья говорил: «Кто он такой? Кто он такой, чтоб его видеть? Если вы будете настаивать на том, чтоб он подошел ко Мне близко, Я вообще уйду из Джаганнатха-пури». Человек не должен ни на чем настаивать, когда речь идет о ком-то, кто выше его. Когда речь идет о Господе, мы не можем настаивать, у нас нет права. Мы можем только со смиренно сложенными руками молить.. И только когда Господь Чайтанья увидел у Пратапарудры в руках метлу, и увидел, что он смиренно метет дорогу перед Господом Джаганнатхой, сердце Его смягчилось. И здесь, в саду Джаганнатхи-валлабхи, когда Господь Чайтанья отдыхал во время Ратха-ятры, Махараджа Пратапарудра переоделся в одежду рыбака, простую одежду, надел на себя гунью ??? Здесь на рынке продаются арийские гуньи ??? Он надел на себя арийскую гунью. Гунью носят русские преданные и люди низкого происхождения. (смех) Он облачился в эту гунью, он снял с себя куртку, он снял с себя всю царскую одежду, снял с себя все признаки царской власти, смиренно подошел к стопам Господа Чайтаньи, который отдыхал, и он стал массировать Ему стопы и Его тело и петь «бхати-гити» ??? джая сантевикам джан мана гаджан ??? Я хотел, чтобы мы…. Я завтра расскажу смысл этого стиха, от которого Господь Чайтанья пришел в экстаз. Смысл очень важен в связи с сегодняшней лекцией. Но сегодня мы просто его споем с вами.
тава катхамртам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад-ататам
бхуви грнанти йе бхури-да джанах (ЧЧ, Мадхья-лила 14.13)
Тава катхамртам – рассказы о Тебе, тапта-дживанам – душам, которые измучились от страданий в материальном мире, которые горят в материальном мире; кавибхир идитам калмашапахам – великие мудрецы, кави, оставили нам эти рассказы для того, чтобы смыть всю грязь материальных желаний с самого сердца; шравана-мангалам — эти рассказы приносят удачу всем, кто слушает их; шримад-ататам – эти рассказы приносят необычайный покой на сердце в отличие от обычного нектара, красота, покой, счастье нисходят в наше сердце; бхуви грнанти йе — и все люди, которые, находясь на земле, распространяют их; бхури-да джанах – они являются самыми щедрыми.
