Диск 98, л. 11
Аннотация:
— бхакти — единственное, что может дать удовлетворение душе.
ВОПРОСЫ:
— что значит для нас совершать служение в разлуке с Кришной?
— Вы сказали, что Джаганнатх это Бог любви. А Кришна во Вриндаване тоже Бог любви. Чем они отличаются?
— как нам развить в себе терпение? (фундаментом для терпения является вера и вера – основа бхакти. Два вида веры).
— (21:35) (о ваидхи и рагануга-бхактти)
— две истории про Господа Джаганнатху (1- о том, как молодожен попросил у Джаганнатхи мокшу; 2- о подаренном колоколе)
***
Добрый вечер. Я очень рад видеть такое количество преданных в одном месте. Если у вас есть какие-то вопросы, пожалуйста, подумайте над ними. Скажу буквально несколько слов.
Мы пришли сюда для того, чтобы обрести бхакти. Еще громче? Громче не получится. Мы пришли сюда, чтобы обрести бхакти. И в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что бхакти, если это настоящее бхакти, единственное, что может дать удовлетворение душе. са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати (ШБ 1.2.6). Шрила Сута Госвами, отвечая на вопрос мудрецов Наимишараньи, говорит, что ничто другое душе удовлетворения не приносит. На самом деле, это факт. Но, к сожалению, этот факт в нашем обусловленном состоянии, когда наше подлинное знание покрыто невежеством, не кажется таким очевидным. Нам кажется, что удовлетворение нам может принести, когда кто-то другой служит нам. И каждый человек, так или иначе, инстинктивно пытается найти положение, в котором ему будут служить. Муж думает: «Я буду счастлив, если жена будет служить мне», жена думает: «Получку мужа, он будет мне служить верой и правдой», дети рассчитывают на то, что родители будут им служить, люди лезут вверх по служебной лестнице для того, чтобы им служили их подчиненные, люди пытаются стать великими президентами, царями, командирами. Если ничего не получилось, то они становятся президентами храмов (смех), или, на худой конец, комендантами. И за всем этим стоит одна и та же мысль – мне нужно, чтобы мне служили. Сута Госвами в самом начале говорит, что, на самом деле, радость и счастье душе приносит ни, когда ей служат, а когда она служит. И с этой ошибкой, которую мы склонны совершать, причем инстинктивно совершенно, снова и снова. Это глубоко сидит у нас. Программа, заложенная в нашем сознании, так глубоко сидит, что мы все время ищем счастья в том, чтобы нам служили. Хотя, на самом деле, если мы разберемся, мы поймем, что таким образом счастье получит не возможно, что человек получает счастье только тогда, когда он служит. Он получает счастье от каких-то отношений и в этих отношениях, что он делает? В любых отношениях человек должен служить. Если у человека нет ничего другого, он растения комнатные заводит и им служит. На самом деле, в Индии не принято держать дома комнатные растения. Только на Западе люди от полного одиночества кактусы заводят. Если ни с кем другим отношений нет, с кактусом будет, буду поливать кактус, таким образом, буду счастливым. Это факт. Если мы разберемся внимательней, что приносит нам полное удовлетворение, вернее, что приносит нам какое-то удовлетворение, то мы поймем, что настоящее удовлетворение….. Когда нам служат, в сердце остается пустота после этого. От любого чувственного наслаждения, эффект любого чувственного наслаждения, влияние любого чувственного наслаждения на наше сердце – пустота. После секса у человека остается пустота, после всего остается пустота. Только тогда, когда я служу и отдаю что-то, сердце мое наполняется. Когда я отдаю, сердце становится больше. Когда я беру, из сердца убывает что-то. И люди, которые в попытках стать счастливыми, все время пытаются взять что-то, они оканчивают свои дни с пустым сердцем. Человек, который много наслаждался в этом мире, сердце его становится все более и более пустым. Оно требует больше и больше. Оно никогда не довольствуется тем, что у него есть. Ему нужно… Потому что пустота становится все больше и больше, и больше. Он берет, получает, получает, получает, пустота становится еще больше, жадность становится больше. В свое время у самого богатого человека в мире какого-то, это было где-то в прошлом веке, тогда еще Дугелиса ??? не было, был какой-то другой, спросили: «Каким девизом вы руководствуетесь?». Он сказал: «У меня есть только один девиз: «Больше»». Другого девиза нет. Он самый богатый человек, все равно он успокоиться не может, остановиться не может. Потому что пустоту не возможно заполнить, более того, вакуум становится сильнее, сильнее и сильнее. Единственный способ стать счастливым, это отдавать, причем отдавать постоянно, всегда. Сута Госвами говорит, что настоящее счастье душа испытывает только тогда, когда ее служение, или желание отдавать, становится постоянным, непрерывным, когда ничто ему не может помешать и когда человек ничего не ожидает взамен. Но это секрет счастья. Каждый может стать счастливым, у каждого есть возможность для этого, но нужно очень хорошо внутри до конца понять, где счастье искать. И в этом, собственно, парадокс – все ищут счастье, но все ищут не там. Счастье доступно каждому. Служить можно всегда И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень хорошо объясняет этот стих. Он говорит, что, в частности слово «апратихата». «Апратихата» значит «непрерывное». Он говорит, что когда человек обретает преданное служение, то ничто не может его прервать. Когда у нас по-настоящему появляется бхакти в сердце, то ничто не может помешать, потому что может помешать какой-то деятельности? Какой-то деятельности может помешать два обстоятельства: либо есть какая-то другая деятельность, которая приносит мне большее удовольствие, и я бросаю ту и начинаю другую, либо есть какая-то другая деятельность, которая приносит мне меньшее страдание, или я бросаю эту деятельность, потому что она причиняет мне слишком большие беспокойства. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, если у человека есть бхакти, то это значит реально, по-настоящему есть бхакти, это значит, что он не может остановиться это делать, потому что ничто другое не приносит ему такое же удовлетворение, как бхакти. И боль, которую он испытывает от перспективы лишиться бхакти, больше, чем любая другая боль. Доказательством тому Прахлада Махарадж. Хираньякашипу пытался причинить ему любую боль. Он любую боль выносил почему? Потому что перспектива лишиться служения Кришне была большей болью для него. Только поэтому. Он представлял себе, что он не будет служить Вишну и говорил: «Я готов вынести все, что угодно, потому что это будет меньшей болью, чем та боль, которую я испытаю, если у меня не будет возможности служить Кришне. И если мы до конца поймем или прочувствуем это и будем последовательны в своих поисках настоящего счастья, то тогда ничто не может помешать нашему служению, ничто и никогда. И мы приехали сюда только для того, чтобы научиться всему этому здесь. К сожалению, найти это очень трудно, очень трудно увидеть живые примеры всего этого. По сути дела только в Гаудия-сампрадае можно увидеть все это в полной мере. Во всех остальных сампрадайах есть какие-то смеси, примеси и нигде не показано так ясно, что значит бхакти. А бхакти это простая вещь – служить Кришне 24 часа в сутки и ничего не ожидать взамен, и быть абсолютно, полностью счастливым.
Как иногда в некоторых магазинах, когда они торгуют чем-то, на товаре написано: «satisfaction guaranteed», значит удовлетворение гарантировано. Если вы не получите удовлетворения, можете принести товар обратно. Так вот, бхакти это как раз та самая вещь. Сута Госвами говорит: йайатма супрасидати, satisfaction guaranteed.
Есть какие-то вопросы, может?
ВОПРОС: Мы сегодня были в Газире, удивительное место, где Господь Чайтанья являл высочайшие признаки экстаза любви к Господу, находясь в разлуке с Ним. И говорят ачарьи, Шрила Прабхупада говорит, что Господь Чайтанья пришел учить нас как обрести бхакти через випраламба-севу, совершая служение Господу в разлуке. Что это значит для нас? Как мы можем совершать служение Господу в разлуке? Как мы можем плакать по Кришне? Гоур Говинда Махарадж говорит в своих книгах тоже: «Мы должны учиться плакать по Кришне». Что это значит для нас?
БВГ: Что значит для нас совершать служение в разлуке с Кришной? Это очень высокая ступень, на самом деле. Ее не так просто обрести. У Шрилы Прабхупады была одна маленькая лила. Когда он путешествовал с первыми преданными в Индии, в его группе была девочка Сарасвати, дочка Малати. Шрила Прабхупада дал однажды ей фигурку Кришны, которой она играла. Она играла с ней, потом Шрила Прабхупада взял ее и спрятал у себя за спиной и передал кому-то еще. Сарасвати не увидела как он это взял. А, держал ее у себя. Не увидела, как он ее взял и стала спрашивать: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?». И Прабхупада показывал – может, у него Кришна. Она подбегала и спрашивала: «Где Кришна?». Потом Прабхупада показывал – нет, может, у него? Она подбегала и говорила: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?». И Шрила Прабхупада смотрел на эту маленькую Сарасвати и сказал: «Сарасвати, как Госвами Вриндавана. Они тоже бегали и говорили: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?»» Потом Шьямасундара улыбнулся и сказал: Сарасвати, подумай, у кого Кришна может быть». Сарасвати оглядела всех, подумала: «Ах, у Прабхупады», подбежала к нему: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна». На нашем уровне служение в разлуке с Кришной примерно это, когда мы бегаем и говорим: «Где Кришна? Где Кришна?», еще не осознавая толком, кто такой Кришна и где Его найти, и зачем Он нам нужен. Но, по сути дела, служение в разлуке с Кришной значит — попытки понять, каким образом Кришна проявляется в моей жизни. Мы знаем, что Кришна везде. Правильно? Кришна в каждом атоме, Кришна в моем сердце, Кришна тут, Кришна там, ито нрсимхах парато нрсимхо йато йато йами тато нрсимхах бахир нрсимхо хрдайе нрсимхо, куда ни пойди, Он везде. И преданный это тот, кто реализовал эту истину. Или как Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж знает, что Кришна везде. Так? Мы тоже знаем, что Кришна везде, но никак не можем этого понять до конца. И для нас на нашем начальном неофитском уровне, или философском уровне, разлука с Кришной означает – попытка понять, каким образом все то, что мы видим, связано с Кришной, попытка найти или нащупать, или увидеть эту связь всего сущего с Кришной.
ВОПРОС: Здесь Вы сказали, что Джаганнатх это Бог любви. А Кришна во Вриндаване тоже Бог любви. Чем они отличаются?
БВГ: То, что Кришна во Вриндаване Бог любви это очевидная истина, это не нужно никому доказывать. Кришна играет Себе на флейте, ничем другим больше не занимается. В свое время Шрила Прабхупада использовал это как доказательство того, что Кришна – Верховный Господь. Он говорил: «Все остальные убивают, Кришна только на флейте играет. Кто лучше? Кришна. Значит Он – Верховный Господь. Я слышал другое доказательство. Человек объяснял, что когда Вишну нужно кого-то убить, Он пользуется одним пальцем. Он вызывает чакру, вжик, пух, голову сносит. Убивать просто. Когда Кришне нужно играть на флейте, Он все десять пальцев использует. Любить гораздо сложнее. Убить можно одним. Чтобы любить нужно десять пальцев использовать. То, что Кришна – Бог любви в этом нет ни у кого никаких сомнений, это известно всем. То, что Джаганнатх — Бог любви знаете только вы и то только потому, что я вам сказал. (смех). Потому что, как правило, люди думают, что Джаганнатх тут для того, чтоб мои желания исполнять. На самом деле, Джаганнатх тут не для того, чтобы ваши желания исполнять, а для того, чтоб Свои желания исполнять. Он Камадев. Именно это я объяснял. Кришна, ясное дело, Бог любви, но оказывается Джаганнатх тоже, Его внутренняя сущность. Он – Пурушоттама. «Пурушоттама» буквально значит «лучший из мужчин», «пуруша уттама». «Пуруша» значит «мужчина», «уттама» значит «лучший». И недаром изначально Его звали Пурушоттама. Имя Джаганнатх относительно недавнее. Но это достаточно симптоматично почему Пурушоттама в сознании людей превратился в Джаганнатха. Потому что люди забыли, что Он – Бог любви и предпочитают к Нему обращаться как к господину вселенной.
ВОПРОС: На лекции вчера говорили, что у Господа Джаганнатхи форма такая, ну, как бы, еще недоделанная в каком-то смысле, это потому, что у нас не хватает терпения. Как нам это терпение развить в себе?
БВГ: Как развить терпение? Чтобы у человека было терпение, ему нужно только одно – вера. Если у нас есть вера, то тогда будет терпение. Если нет веры, то не будет терпения. Когда у человека есть вера, он может вынести все, что угодно, он будет терпеть, он будет ждать, потому что у него есть вера и он знает, что, в конце концов, все придет. Если веры нет, то тогда и терпение очень быстро иссякает. Таким образом, основанием или фундаментом для терпения является вера и вера это основа бхакти. Потому что бхакти, в конце концов, основана на милости, на том, что мы ожидаем получить что-то от Кришны. И она зиждется, начинается с нашей веры. И вера всегда слепая. Иногда мы очень гордо говорим, я сам очень много лекций давал на эту тему, что у нас не слепая вера, у всех остальных слепая, а у нас не слепая. На самом деле, это неправда, вера всегда слепая. На то она и вера, чтоб быть слепой. До какой-то степени она может быть подкреплена логикой, аргументами, разумом, но, в конечном счете, вера значит, что мы верим во что-то, что мы не знаем. Если б мы все знали, то о вере не могло быть и речи. И в этом смысле любая вера слепая. Наша вера ничем не зрячее, чем вера любого другого человека. Единственная разница заключается в том, что настоящая вера, в отличие от сентиментальной веры или какой-то ложной веры, должна быть очень твердо основана на Священных Писаниях. Нашу веру мы должны вкладывать в шастры, прежде всего в шастры. и в тех, кто объясняет нам шастры, но прежде всего в сами шастры. А, если мы верим в шастры, то тогда эта вера становится настоящей.
Различают два вида веры: лоукика-шраддха. Лоукика-шраддха ??? значит предрассудочная вера, или вера, основанная на сантиментах. «Лоукика» буквально значит «принадлежащая к этому миру». И шастрия-шраддха. Шастрия-шраддха это вера, основанная на Священных Писаниях. И когда речь идет о Священных Писаниях, то в Священных Писаниях есть своя логика. Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек, изучающий Священные Писания, прежде всего должен понять шастра-юкти. Шастра-юкти значит логику Священных Писаний. Вера, основанная на Священных Писаниях, это понимание целостной философской картины мира и, в конечном счете, вера, потому что в этой картине мира всегда будут элементы, которые не возможно разумом понять. Такая вера она может дать человеку очень большое терпение. И если у человека вера сентиментальная, то это значит, что рано или поздно сомнения ее разрушат и поэтому терпение тоже может очень быстро иссякнуть.
ВОПРОС: (21:35) Сегодня днем Вы сказали о том, что аспект величия Господа не дает возможности относиться к Нему…… В то же время… о том, что вначале очень хорошо этот аспект величия Господа принять, чтобы быть серьезным.. Где та грань между тем, чтобы быть серьезным……? ……. с точки зрения тех людей, которые постигают аспект величия Господа…..
БВГ: Я все понял. Смотрите, когда человек идет путем ваидхи-бхакти, то в основе ваидхи-бхакти, ваидхи-садхана-бхакти, всегда лежит представление о великолепном, великом, могущественном аспекте Кришны, айшварья-гьяна. Всегда. И оно всегда остается. Импульсом к тому, чтоб заниматься ваидхи-садханой является страх или представление о том, что мне нужно, так или иначе, спастись, следование Священным Писаниям, понимание того, что мне это нужно. И, если человек занимается ваидхи-садханой, то, в общем-то, ни о чем другом речи быть не может толком. И это хорошо, потому что это дает человеку уверенность, дает человеку понимание какое-то, дает человеку импульс определенный. Но у ваидхи-садханы есть свой предел или потолок. Человек может достичь даже бхавы, идя этим путем, но это будет другого уровня бхава. Сегодня я говорил о другом. Сегодня я говорил о том, каким образом просто слушая рассказы о Кришне и, слушая о привлекательности Кришны, человек может очистить свое сердце. И для того, чтобы заниматься этим, не нужно ни какой предварительной квалификации тоже. Это просто два разных пути, на самом деле. Есть ваидхи-садхана и есть рагануга. Рагануга всегда основана на представлении о том, что Кришна привлекательный и, в конечном счете, мне не важно могущественен Он или нет. Это опасный путь в том смысле, что человеку очень легко вообразить что-то, не понятно что, и, действительно, слишком рано начать играть с Кришной в прятки. Мы то можем начать играть с Кришной в прятки, но Кришна так спрячется от нас, что мы Его никогда не найдем. Чтобы реально этим путем идти нужна своя квалификация. Квалификация заключается в том, что человек чувствует. У него есть эта жадность, желание действительно обрести Кришну в Его самом привлекательном аспекте, единственная квалификация, которая нужна для этого. И, в принципе, любой человек может это сделать, если он слушает рассказы о Кришне. Ваидхи-садхана-бхакти это более безопасный путь, более надежный путь. И, в конечном счете, в любом случае мы должны иметь какую-то гьяну или какое-то понимание. Даже преданные во Вриндаване они где-то глубоко в сердце знают, что Кришна – Бог, просто им совершенно все равно Бог Он или не Бог. Они знают, что Он могущественный. Когда им плохо, они кричат, бегут к Нему, говорят: «Спаси», но, в общем-то, в сущности, не за это они Его ценят. То есть айшварья это фундамент, она есть всегда, но все зависит от того, что преобладает в нашем отношении к Кришне. И если мы идем путем ваидхи-садханы, то всегда будет преобладать понимание Его величия. Если мы идем путем рагануги или спонтанной привязанности, важнее для нас всегда будет понимание привлекательности Кришны. Иначе говоря, что я хочу сказать, что это не вопрос времени. Не то, что до какого-то времени я занимаюсь одним и потом в какой-то момент я начинаю заниматься другим. Эти две вещи не ступени одного и того же пути, а это два разных пути. Я понимаю, что я шокировал некоторых из вас, но это факт, это два разных пути, с разной квалификацией, с разными требованиями.
Мне надо идти уже.
ВОПРОС: Историю тогда расскажите о Господе Джаганнатхе, чтоб наши сердца привлеклись.
БВГ: Историю про Господа Джаганнатху, чтоб ваши сердца привлеклись? Сейчас подумаю. Хм. Ну ладно, расскажу маленькую историю. Есть множество историй, связанных с чудесами разными. Я расскажу одну маленькую историю, хорошо? Про одного атеиста.
Он женился и приехал сюда в храм Джаганнатхи. Он не верил в Джаганнатху. Пришел со своей женой. Мне рассказывал один местный пуджари, история с ним произошла. Пришел в храм. Он сам из Калькутты был. Потому что традиция такая, потому что все приезжают. Он пришел сюда и стал с ним говорить о Господе Джаганнатхе. Пуджари ему сказал: «Господь Джаганнатх может исполнить любое твое желание». «Правда? Да ни за что не поверю». «Не веришь, не верь. Но, в принципе, Он может. Если ты искренне что-то захочешь, Он обязательно исполнит твое желание». Тот говорит: «Ну, давай, поспорим». Пуджари сказал: «Ну, давай. Посмотрим». Пуджари ему сказал: «Приходи вечером». Я вчера рассказывал, что вечером Джаганнатх очень милостив, потому что Он на свидание спешит. И у Него хорошее расположение духа, Он знает, что скоро Он встретится со Своими возлюбленными. И все, кто вечером приходит к самому последнему арати, самое последнее арати где-то часов в 11, в 12, тут такое немножко плавающее расписание, самое последнее арати, когда Ему приносят цветы, укладывают Его на кровать из жасминовых цветов с ароматным запахом, когда Его одевают в тюрбан, на котором написаны стихи из «Гиты-Говинды». Он знает, что Он долго на кровати не пролежит, Он быстро вскочит оттуда и убежит в лес. И этот пуджари сказал: «Вот, если придешь вечером, Джаганнатх любое желание исполняет. Ему некогда, если кто-то просит чего-то, Он быстро дает все».
И тот пришел в тот же самый вечер, чтобы его проверить, и долго стоял. Пуджари увидел. И когда он подошел к нему, он спросил: «О чем ты попросил Господа Джаганнатху? Чтоб я знал». Он: «Как о чем? Мокшу попросил». Тот подумал: «Ну, надо же!». Что случилось дальше? Через пару месяцев он увидел его молодую жену, которая приехала в Джаганнатха-пури, и она была в белом сари вдовы. Он спросил: «Что произошло?». Она говорит: «Как?! Мой муж умер» (смех) И тогда он вспомнил о том, что тот попросил у Него очень искренне мокшу. Иначе говоря, Господь Джаганнатх может даровать любые желания. Это особая кшетра. Говорится, что полубоги видят всех обитателей этой кшетры с четырьмя руками. Любой, кто сюда входит, у него сразу же две дополнительных руки вырастает. Тут все желания исполняются.
Еще одну маленькую историю расскажу про Господа Джаганнатху про о, что Он, в общем-то выполняет Свои функции Повелителя Вселенной. Там, на территории храма есть Ниладри-вихар. Это одно особое помещение – музей подарков Господу Джаганнатху. Там находятся драгоценные перстни, которые Ему дарили, короны, особые драгоценные камни, множество всего. И, помимо всего прочего, там же весит огромный церковный колокол. Колокол из какой-то церкви. Обычно люди заходят туда и не понимают, зачем, вообще, Джаганнатху подарили колокол от церкви. А подарили Ему неспроста этот колокол и с этим связана одна история. Эта история случилась с одним французом. Он был капитаном. И он ехал откуда-то сверху оттуда, и он ехал на юг в Пандичери. И у него, в том числе, помимо другого ценного груза, был большой колокол в трюме для церкви, который он вез чтобы подарить или пожертвовать какой-то церкви там на юге, в Пандичери. И он ехал, они отплыли. Стали собираться тучи. Напряженная обстановка. Он стал напряженно всматриваться в небо, ему немножко страшно было, у него много было пассажиров, часть индусов, часть французов. Это было где-то в конце 19 века. Его звали капитан Бита, или что-то вроде этого. И вдруг, когда он всматривался, с рубки лоцман истошно закричал. Жуткий раздался крик, который продрал его до костей. Он подумал: «Что случилось? Вообще, чего он орет?». И не успел он об этом подумать, как крик повторился. И он услышал, как тот молится. Тот подбежал к нему и спросил: «Что случилось?», на нем лица е было. Он говорит: «Посмотри в бинокль». Тот выглянул в бинокль и увидел, что где-то вдалеке стремительно несется какое-то чудище, похожее на кита, но только больших размеров, на этот корабль. Оно идет прямо по курсу на этот корабль. Оно за несколько миль от корабля в данный момент находится, но несется прямо туда и ему, явно, не составит большого труда преодолеть это все. Он велел бить в колокол. Все люди собрались и лоцман объявил, что несется сюда чудище, нужно садиться в шлюпки, еще что-то. Началась паника, женщины стали молиться, падать на колени. В истерике какая-то подбежала к капитану, стала дергать его и говорить: «Спасите нас, спасите! Вы должны нас спасти». Он посмотрел на это чудище, чудище приблизилось, его уже было видно отчетливо его очертания, у него была разверстая пасть, и оно неслось куда-то со страшной силой. И он подумал: «Ну ладно, все, надо пойти помолиться Богу, чтобы окончить свои дни в пасти этого чудища». Он шел в каюту и, проходя мимо, он увидел одного единственно спокойного человека на всем судне. Это был пожилой индус, который сидел в позе лотоса и что-то бормотал. Он спросил: «Что ты бормочешь?,- ему стало интересно, — какие-то заклинания? Может, ты сможешь как-то спасти?». Тот говорит: «Я-то, что смогу?! Но вот тут вот у меня изображение Джаганнатха. Вот Он сможет». Он сказал это с такой верой! «Если Его попросить, Он Господь Вселенной, если Его попросить, то Он наверняка это сделает». У капитана появилась вера. Тот своими словами и своими глазами вселил в него веру. И капитан выбежал на палубу и закричал: «Все молимся Господу Джаганнатху. – Он поднял высоко изображение, и сказал, — Это Джаганнатх, молитесь Ему и кричите «Джаганнатх – ки джая!». Джаганнатх – ки.
— Джая.
БВГ: Индусы сразу это подхватили. Французы за ними, потому что деваться некуда. И весь корабль стал молиться и кричать: «Джаганнатх, Джаганнатх — ки джая! Джаганнатх, Джаганнатх – ки джая!». И как-то сразу в се разрядилось, как-то сразу все спокойнее стало. Капитан выбежал, подбежал к биноклю и вдруг увидел, что это чудище развернулось и поплыло в противоположном направлении. Вот. И он сказал: «Джаганнатх – ки джая!», приехал сюда, в Пури, и подарил храм Джаганнатха колокол, который он вез в Пандичери. Он сказал, что: «Зачем им там этот колокол? Ему больше пригодится».
Джаганнатха Свами – ки.
-Джая
— Гаура-премананде.
