Диск 98, л. 14
Аннотация:
— о том, почему слово «бхагаван» иногда применяют в отношении великих преданных Господа:
— притча про заразность безумия
— разбор стиха из БГ (18.68) (про комментарий Шанкарачарьи к этому стиху)
— о побудительных мотивах проповеди
— духовный учитель – пракаш, отражение Кришны (объяснение понятия «пракаш» и почему так нужно воспринимать духовного учителя; о зависти)
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— Как быть в ситуации, когда проповедник говорит о Кришне, говорит истины, но при этом у него самого не достаточно сил, чтобы следовать каким-то вещам?
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь первая, глава 13: «Дхритараштра покидает дом», текст 38.
атхаджагама бхагаван нарадах саха-тумбурух
пратйуттхайабхивадйаха сануджо ‘бхйарчайан муним
«При этих словах Санджайи, неся свою тумбуру, появился Нарада, могущественный преданный Господа. Махараджа Йудхиштхира и его братья приняли его, как положено: встав со своих мест и поклонившись».
КОММЕНТАРИЙ: Деварши Нарада назван здесь бхагаваном, так как находится в очень близких отношениях с Господом. Те, кто действительно занят любовным служением Господу, с одинаковым почтением относятся как к Господу, так к Его самым близким преданным. Такие близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни. В действительности живое существо по своей природе не может быть непреданным Господу, но когда кто-то становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию живые существа, и поэтому они очень дороги Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите»,
что для него нет никого дороже тех, кто действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных. Таким людям, как Нарада, следует оказывать почтение наравне с Самой Верховной Личностью Бога. Махараджа Йудхиштхира и его благородные братья подавали пример того, как следует принимать чистых преданных Господа, таких как Нарада, у которых нет другого занятия, кроме воспевания славы Господа под аккомпанемент своей вины (струнного музыкального инструмента).
Шрила Прабхупада – ки джая.
Шрила Прабхупада строит свой комментарий на слове «бхагаван», которым назван здесь Нарада. Мы знаем, что Бхагаван значит Бог. «Бхагаван» — «тот, кто обладает бхагай или богатствами; тот, у кого есть все». Однако в редких, исключительных случаях этот же эпитет применяется к великим преданным Господа. И мы знаем с вами, что преданный никогда не равен Господу. И тем не менее, в глазах других людей он должен быть, или находиться на том же самом уровне. Сам преданный, и Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал это, никогда не считает себя Богом. Потому что стоит ему возомнить себя Богом, он тот час же дисквалифицирует себя.
Он всегда должен оставаться слугой и только слугой в своем собственном сознании, но в глазах других людей, так как он приблизился к Господу, он практически не отличен от Него. Как днем звезд не видно, видно только солнце. Почему не видно звезд? Потому что солнце яркое. Значит ли это, что звезд нет? Они есть, но так как они находятся поблизости к солнцу, их не видно. И поэтому, даже глядя на звезду, мы говорим: «Солнце». И точно также, когда мы смотрим на возвышенного преданного Господа, мы должны видеть не его, а Самого Бога. И Шрила Прабхупада объясняет, почему именно так нужно относиться к преданному. Он говорит, что преданный исполняет роль психиатра в обществе людей. Мы знаем, что опасность у психиатров есть самим сойти с ума. Это очень рискованная профессия, потому что из-за слишком близкого, частого, постоянного общения с сумасшедшими человек тоже сходит с ума. В этом нет никаких сомнений. Если я только общаюсь с сумасшедшими, я сам сойду с ума. На самом деле безумие это заразная болезнь. Хотя обычно она не квалифицируется как болезнь, передающаяся воздушно-капельным путем, но тем не менее она заразная. Потому что, когда человек общается с безумцем, он волей или неволей становится на его точку зрения. Вам доводилось когда-нибудь общаться с настоящими безумцами? На самом деле все настоящие безумцы. Но среди этих настоящих безумцев есть такие, которые даже с точки зрения обычных людей являются сумасшедшими. И если начать говорить с ними, то они все объясняют в высшей степени логично. Все расставлено на свои места, не придерешься, ни одной щелки нет в этой логической системе. И пообщавшись с ними, думаешь: «Может, я сумасшедший? Может, он прав?». Точно так же, если общаться с обычными материалистами, все абсолютно логично, все до мельчайших подробностей объяснено в этом мире, что нужно жить таким образом, что Бога нет, и, соответственно, нужно наслаждаться. И когда общаешься с таким человеком, чувствуешь, как он затягивает тебя в свой безумный мир. Он заставляет тебя, буквально заставляет тебя войти в эту систему координат. И если небольшую неосторожность проявить, слегка отключить внимательность какую-то, то очень скоро ты будешь смотреть на мир точно так же. Замечали такое? Общаешься с людьми и как-то вдруг становишься таким же, и, вроде, все нормально, и, вроде, ничего плохого нет. Что плохого в этом? Что плохого в том, чтоб наслаждаться? Что плохого в том, чтоб жить на полную катушку? Ничего плохого нет. Сейчас я могу попытаться вас втянуть в это безумие. Но суть в том, что это заразная болезнь и поэтому должность психиатра такая опасная. Есть хорошая притча про то, каким образом безумие становится заразной болезнью. Потому что жить с безумцами и находиться на другой позиции или разделять какую-то другую точку зрения очень сложно, просто потому, что практически невозможно. Потому что одна из особенностей безумцев в том, что они хотят всех остальных сделать безумцами, они сознательно пытаются стянуть всех остальных на свой уровень. Как в Советском Союзе преданных обвиняли в том, что они наносят вред здоровью всех живых существ. Почему? Потому что они были вегетарианцами. И факт, люди боялись, КГБ реально боялось вегетарианцев. Почему? Потому что это нечто, выходящее из ряда вон, поэтому нужно всех обязательно свести на тот же самый уровень. Если человек выделяется чем-то….. Начинается все невинно, начинается все с вегетарианства. Но потом, того и гляди, в Бога можно поверить или еще более сумасшедшие вещи в голову войдут. Поэтому жить в обществе безумцев очень сложно, потому что безумие агрессивно по природе своей. Как в Советском Союзе был термин «воинствующий атеизм». Не просто «атеизм», а «воинствующий атеизм». Было общество воинствующих атеистов. Это значит атеистов, которые хотят всех превратить в безумцев, которые хотят обязательно всех перековать, всех обратить в свою безумную веру. На самом деле, атеизм всегда воинствующий. И именно поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что проповедник он очень дорог Господу, потому что Господь знает, чем он рискует.
Есть хорошая притча про заразность безумия. В одном неком городе было два колодца: один колодец для простых людей, а второй для царя и его челяди, его семьи, министров. Это был восточный город, там было жарко. И однажды туда пришел волшебник, насыпал порошок в колодец, из которого пили все. Он сказал, что: «Я вас предупреждаю, любой, кто попьет воды из этого колодца, сойдет с ума». Люди испугали поначалу и какое-то время терпели. Было лето, жара страшная. И терпели, терпели, терпели. В конце концов все попили воды и все сошли с ума. Тут началось. Люди стали плясать, люди стали кататься по земле, люди стали орать, люди стали раздеваться, люди стали танцевать какие-то странные танцы. Ну, в общем, все то, что происходит снаружи сейчас, они стали делать. Есть новое достижение рекламного искусства, которое рекламирует какой-то портал: «У нас весело» или что-то такое и там такой котел, под которым, соответственно, горит пламя и оттуда нога женская торчит (смех), еще какие-то вещи оттуда торчат. И портал называется life.ru, что значит «такова жизнь в России». Вот. Царь увидел эту картину с балкона своего дворца и, обращаясь к своему министру, сказал: «Надо ж, как нам повезло. У нас-то колодец есть нормальный, мы-то нормальные, а они-то все ненормальные». Они так понаблюдали за этой картиной безумия, и вдруг царь увидел, что вся эта толпа с жуткими криками ринулась на дворец. Они стали под стенами у дворца, и они стали кричать: «У нас царь сошел с ума. Наш царь безумный. Надо его свергнуть». Царь повернулся к министру и спросил: «Что мне делать, скажи мне, пожалуйста? Министр сказал: «Есть только один выход. Я немного задержу тут толпу, а ты тем временем быстро беги к тому колодцу и выпей воды» (смех). Царь сделал, как сказал ему мудрый министр, и очень скоро он аляляля. Все очень обрадовались: «О, наш царь пришел в себя. Наш царь стал нормальным, наконец-то». И иначе говоря, безумие это очень опасная болезнь
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что, по сути дела, непреданных по природе своей — нет. Отрицать существование Бога это значит заявлять, что ты сошел с ума. Тем не менее, люди заявляют это. Есть такой лауреат нобелевской премии Гинзбург, физик, он председатель общества воинствующих атеистов.
Лауреат нобелевской премии, умнейший человек. Прекрасной души человек, я уверен совершенно. Но, тем не менее, он не стесняется признаться в том, что он сумасшедший. Потому что, чего стесняться? Сумасшедшие не стесняются своего безумия, потому что они думают, что так и должно быть. И поэтому любой человек, который пытается проповедовать, Кришна говорит об этом в «Гите», становится очень дорог Ему. На самом деле Шрила Прабхупада построил на этих заключительных стихах «Бхагавад-гиты» все общество ИСККОН. Много-много раз он цитировал этот знаменитый стих из «Бхагаад-гиты» (18.68): йа идам парамамгухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхакти майи парам кртва мам эваишйати асамшайах, где говорится о том, что если человек (йа йа мам парамам гухйам) открывает эту тайну, «гуха» значит «пещера» и «гухйам» значит «нечто скрытое внутри, нечто находящееся в глубине», мад-бхактешв абхидхасйати – тот, кто описывает это, «абхида» значит «подробнейшим образом описывает это», «абхида» значит «смысл»,. от этого слова происходит слово «абхидейа», тот, кто подробно объясняет, почему Бог есть и почему бхакти это высший смысл существования человека, что человек только тогда ведет осмысленное существование, если он пытается культивировать в себе любовь и преданность Богу, тот, кто делает это, тот сначала обретает парама-бхакти. Первый результат этого, того, что человек объясняет это сам другим, это то, что он понимает сам. В соответствии со знаменитым анекдотом про то, как человек говорил, что: «Я объяснял, объяснял, объяснял, сам понял, а они все не понимают». Это преимущество проповедника. Проповедник объясняет другим, что Бог есть, даже если сам не понимает до конца. Но если он будет делать это с завидной регулярностью, каждый день, то он может быть уверен в том, что в конце концов он сам поймет, что значит и почему так важно быть преданным, почему так важно служить, что значит быть слугой. Потому что на самом деле, что греха таить, когда мы начинаем свою карьеру в преданном служении, мы учим все эти стихи: даса даса даса ану даса, гопи барта падакамалайе, ??? даса даса даса ану даса, но что это значит быть дасой дасой дасой ану дасы мы толком не понимаем, не говоря уже о том, чтобы быть дасой дасой дасой ану дасы гопи бартой падакамалайа ??? Потому что мы не знаем ни кто такие гопи, ни кто такой Барту, ни почему у Него лотосные стопы. Это всего лишь формула, которая входит в нас, не затрагивая глубинных слоев нашего сознания. Потому что, на самом деле, не такая дешевая вещь быть дасой дасой дасой ану дасы. Даса даса ану даса значит тот, кто не ожидает ничего. Быть слугой слуги слуги значит обрести счастье, отказавшись от каких-либо ожиданий. Люди несчастны в этом мире почему? Ну да, потому что реальность никогда не соответствует нашему ожиданию, потому что постоянно что-то не так, что-то не то. Единственный, кто пытается быть счастливым это преданные, потому что они перестали что-то ожидать: «А, как оно есть, так и есть». Но даже преданные периодически становятся несчастными, потому что: Что-то тут не то, вообще. Прасад не такой, как я ожидал, и учат меня не так как нужно тут, и еще что-то делают». Всякий раз, когда я становлюсь несчастным, оттого, что что-то не по-моему, что это означает? Каким образом я должен переводить это на язык откровенных, голых истин? Это значит, что я кем себя считаю?
— Наслаждающимся.
БВГ: Ну да, Богом. Что все по-моему должно быть, все должно быть так, как я хочу, так как я ожидаю, так как мне нужно. И поэтому вначале, когда мы становимся преданными, это понимание того, что я – слуга, оно в высшей степени теоретическое. У нас может быть зачет в по теории стоять в нашей зачетке — теорию сдал, но кем я на самом деле себя реально считаю на практике, для этого должно пройти долгое-долгое время. И поэтому Кришна говорит здесь, что: «Если человек подробно объясняет эту истину (йа идам парамам гухйам мад- бхактешв абхидхасйати) Моим бхактам, Моим преданным, если человек делает это, то в конце концов он становится Моим преданным». И так как он становится преданным, что с ним случается дальше? Мам эваишйати асамшайах, мам эваишйати.
— Сомнения уходят.
БВГ: Не сомнения уходят. Он без всяких сомнений куда возвращается? К Кришне. Нет в этом никаких сомнений, что он вернется к Кришне, потому что ему в этом мире делать нечего больше. Он вернется потому, что на самом деле наше состояние определяется или положение, место, где мы родились, определяется состоянием нашего сознания. Мы все с вами не случайно родились в России. Обращали внимание, что, в общем, есть что-то близкое и родное здесь? Не случайно мы здесь родились, потому что менталитет наш, это не то, что мы воспитаны были в русском менталитете. Понятно, что мы были воспитаны в русском менталитете, но, на самом деле, мы родились с привязанностью к борщу (смех). Так или иначе…..
— К щам.
БВГ: К щам, да, кислым. …. мы родились с определенным менталитетом или с определенной формой сознания. И если человек развивает в себе мад-бхактим парамам, если он развивает в себе высшую безоговорочную преданность Кришне, то тогда наверняка он вернется к Богу. Потому что этот мир, духовный мир, он конгруэнтен
— Духом (смех)
БВГ: сознанию преданности. Иначе говоря, естественным образом человек переносится туда. Кришна говорит, что нет никаких сомнений в том, что он перенесется туда, потому что его сознание гармонично сознанию, которое царит в этом мире. Потому что духовный мир это порождение определенной формы сознания, точно также, как материальный мир порождение определенной формы сознания.
Шанкарачарья, великий преданный Господа, дает тоже очень интересный комментарий на этот стих. Я посмотрел разных комментаторов, которые объясняют этот стих из «Бхагавад-гиты», и он добавляет одну очень интересную вещь, которая нам, как проповедникам славы Господа, очень важна для нас, как людям, которые пытаются так или иначе проповедовать славу Господа. Он объясняет эту третью строчку стиха: «Тот, кто проповедует эту истину, или открывает эту истину, сокровенное знание, подробнейшим образом Моим преданным и делает это с преданностью», он объясняет, что «с преданностью» это значит, что когда он делает это, он ощущает себя слугой Господа.
Потому что можно по-разному говорить людям о Кришне, может быть разная мотивация у людей или разные побудительные причины, которые заставляют нас проповедовать. Быть проповедником это, в общем-то, ну скажем так, достаточно престижная карьера. Потому что проповедовать, значит что? Значит учить других. Учить других значит – ты дурак, а я умный. Правильно? Если я кого-то учу, значит автоматически я становлюсь умным. И это может быть очень сильным воодушевляющим фактором, побуждающим меня к проповеди: «Сейчас пойду их учить. Сейчас пойду этих дураков спасать. Сейчас я и все объясню, чтоб они предались». Кому предались? Ясное дело, кому предались, учителю предались, тому, кто их учит. Или другой побудительный мотив, который может быть у человека проповедующего людям – произвести впечатление.
Когда мы говорим, это способ так или иначе блеснуть, пустить пыль в глаза, распушить свой павлиний хвост. Это также привлекает женскую часть населения, если человек с очень большой убежденностью и с очень большим энтузиазмом, огнем в глазах говорит о чем-то, не важно о чем (смех), то можно заслужить восторг, благоговение. Лока-ранджанам на санскрите это называется, когда человек пытается подольститься к своей аудитории или начинает рассказывать это таким образом, чтобы произвести впечатление, чтобы так или иначе понравиться им. Тоже тонкое вожделение, которое может проникать в слова такого человека. И поэтому Шанкарачарья он очень уместно объясняет, что Кришна недаром оговаривается здесь, что человек, который непросто это делает, не просто раскрывает этот секрет, а раскрывает этот секрет с бхакти, раскрывает этот секрет, движимый именно преданностью и любовью к Кришне. Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, что если человек искренне хочет прославить Кришну и у него есть это желание прославить Кришну, то тогда такой человек становится самым дорогим для Него. Иначе говоря, очень важное условие, которое здесь оговаривается, это то, что когда я говорю другим о Кришне, я должен осознавать, что это мое служение, я делаю это не для какой другой цели, у меня нет никаких других мотивов. Единственное, ради чего я это делаю, это потому, что я – слуга. И слуга всегда прославляет своего господина, слуга не может не прославлять своего господина, слуга не может не восхищаться, слуга, или бхакта, не может не проявлять свое бхакти, говоря о Кришне. И это очень важная оговорка, или очень важное добавление к тому, что есть. И в этом случае, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, в таком случае, если человек отвечает этим условиям, если он проповедует славу Господа и делает это чисто, не ради самого себя, а ради того, чтобы служить Кришне и только служить ему, ради того, чтобы поделиться с людьми этим счастьем служения Кришне, этим счастьем близости к Кришне, как это делает Нарада Муни на своем тумбуру, и если человек делает это таким образом, то он Бхагаван, то такого человека, безусловно, без всяких оговорок, нужно считать Богом. И это в высшей степени сложная концепция особенно для западного ума. Для нас, воспитанных в другой культуре, очень сложно понять это утверждение.
Мы каждый день поем, Шрила Прабхупада недаром дал нам в качестве мнемонического правила того, что мы должны помнить, «Гурв-аштаку». И один из стихов «Гурв-аштаки» мы все знаем:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам.
Я поклоняюсь гуру, потому что он сакшад-дхари, потому что Он — Сам Бог. В «Чайтанья-Чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами идет еще дальше в этом утверждении. Он говорит: йадйапи амара гуру — чайтанйера даса. Хотя мой гуру (айдйапи амара гуру — чайтанйера даса ), кто он? Слуга Чайтаньи. Хотя он, мой гуру, слуга Чайтаньи, я вижу это – он служит Чайтанье, говорит о том, что нужно служить Чайтанье, (татхапи джанийе ами) тем не менее, несмотря на то, что я вижу это, несмотря на то, что это очевидный факт, (татхапи джанийе ами танхара пракаша) несмотря на это, я знаю, что он кто? Танхара пракаш. Пракаш, или проявление Самого Кришны. Причем, «пракаш» что значит? Пракаш это проявление Кришны выше, чем даже уровень аватары. В наставлениях Санатане Госвами Шри Чайтанья Махапрабху объясняет различные категории проявления Господа, различные аватары. Там есть целая огромная классификация: сваям-рупа, тадекатма-рупа, сваям-пракаш, аватара и так далее. Так вот, пракаш… Он объясняет, что такое пракаш. Пракаш значит реальное отражение. Если я смотрю в зеркало, то я вижу свое собственное отражение. И говорится, что в духовном мире…. В материальном мире, когда мы видим зеркало, мы видим плоское отражение и только форму, образ. Эта форма не отлична от нас, правильно? Мы смотрим, смотрим, смотрим: «Какой хороший». Но в духовном мире, когда Кришна отражается, когда появляется Его пракаш, то пракаш обладает не только формой. Чем он еще обладает? Да, он обладает качествами, он обладает запахом таким же самым, как у Кришны. Там пракаш обладает объемом, трехмерностью, касанием, его можно потрогать, пощупать. И когда Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами, что такое пракаш, Он приводит пример женитьбу Кришны на ком? На 16 тысячах царевнах. Одновременно, в одно и то же время в разных местах 16 тысяч пракашей, 16 тысяч Кришн одновременно женились на 16 тысячах царевен. Все равно, как если вы будете смотреть не на одно зеркало, а если вы поставите систему зеркал. Если поставить много зеркал, то сразу нас будет очень много. 16 тысяч или даже больше, если зеркала поставить, то везде будет. И здесь Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что татхапи джанийе ами танхара пракаша, что мой духовный учитель есть пракаш Кришны, есть отражение Кришны. Почему? Он дальше объясняет. Он не просто постулирует это, но объясняет, почему мы именно таким образом должны понимать. Почему именно такое восприятие духовного учителя должно быть в нашем понимании? Потому что он говорит, во-первых, шастры говорят об этом. И он приводит несколько цитат из шастр. В частности: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит на мартйа-буддхйасуйета сарва-дева-майо гурух. (ЧЧ, 1.1.46) Он приводит стих из 11 песни «Шримад-Бхагаватам». Что интересно? Что этот стих, иногда, когда мы слышим эти утверждения, и это тоже одно из заблуждений, когда мы слышим о том, что гуру не отличен от Хари, сакшад-дхаритвена самаста-шастраир, или как здесь, что он татхара пракаша, есть отражение Господа, он есть Сам Господь, передо мной присутствующий, находящийся передо мной. Иногда мы думаем: «Ну, это относится к самым возвышенным преданным. Только самые чистые преданные».
Как я говорил с Мадху Пандитом прабху, одним из столпов философии ритвиков. Он мне говорит: «Ну, как? Это ж не логично. Ну не логично это называть этих всех людей, учеников Шрила Прабхупады сакшад-хари, они ж не дотягивают до этого. – И он говорит, — ты их пожалей, им же самим тяжело эту роль сакшад-хари все время играть. То, что это сам Хари. Нужно все время думать, чтоб, не дай Бог, не забыть, что ты – бог для своих учеников». И он говорит: «Вот сакшад-хари это Шрила Прабхупада. Все остальные они не сакшад-хари. Вот, сакшад-хари – он. Давайте для него отведем это место, он будет сакшад-хари, все остальные не сакшад-хари, все остальные, там, даса даса ану даса. И тогда все будет хорошо». Это его представление о том, как нужно устроить наше общество. Но на самом деле это противоречит шастрам, потому что когда Кришна объясняет в этом стихе Уддхаве: ачарйам мам виджанийан. Он говорит: «ачарйа, перед тобой есть ачарйа; мам виджанийан – ты должен, виджанийан значит императив, значит….. Как это по-русски называется? Повелительное наклонение. Ты должен знать, что ачарья это Я. ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит — ты не должен ни в коем случае пренебрегать им, ни в коем случае обращаться к нему, как к обычному человеку; на мартйа-буддхйасуйета – не должен смотреть на него как на обычного преданного. И, что характерно, что этот стих описывает карма-гуру, варнашрама-гуру. Этот стих не описывает сат-гуру, этот стих не описывает духовного гуру. Конкретно тот раздел 11 песни «Шримад-Бхагаватам», где Кришна приводит этот стих и говорит Уддхаве: ачарйам мам виджанийан, Он говорит о брахмачари из системы варнашрамы который дает человеку, в общем-то, в большей или меньшей степени материальные знания. Он не имеет в виду гуру самого высокого уровня. И тем не менее Кришна настаивает здесь на этом: ачарйам мам виджанийан – знай, что ачарья это Я. И Кришнадас Кавирадж Госвами он объясняет тут, что, во-первых, это утверждение шастр и дальше он дает логику, очень важную для нашего понимания, почему именно такое восприятие необходимо нам для нашего духовного развития. Он говорит, что…. Кто может открыть человеку Кришну? Только Сам Кришна. Правильно? Постичь Бога можно своим собственным умом? Можно с помощью материальной логики постичь Бога? Нет. На ведасах на бахунах шрутена. На йа матма правачане наладйа на ведасах на бахунах шрутена ??? Только если Атма или Дух откроет нам Себя сам, только в этом случае я могу понять Его. Чтобы понять Бога должен произойти процесс откровения. То есть Сам Бог, только Сам Бог. Это прерогатива самого Бога. Правильно? Теперь, Бог всякий раз, когда появилась в этом мире искренняя душа, готовая постичь или понять Кришну, что Кришне придется делать? Придется Ему воплощаться и говорить: «Ну вот, Я перед тобой». Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Поэтому, поэтому Сам Бог приходит постоянно, как проявление Его милости, в виде духовного учителя». Вы должны воспринять, и это очень важный тонкий аспект нашей философии, что, в сущности, когда духовный учитель пытается учить нас или раскрывает перед нами Кришну, то это сам Кришна, который раскрывает Себя перед нами. Сам Кришна в образе духовного учителя пришел, чтобы дать нам духовное знание. И в этом прерогатива духовного учителя. Только он может открыть. Но как он может открыть? Благодаря чему это знание может проявиться в нашем сердце? Благодаря чему? наваманйета кархичит на мартйа-буддхйасуйета. Пароль, который открывает в сердце человека это знание, то, что может это знание раскрыть – это соответствующее отношение. Только если я займу правильное отношение по отношению к духовному учителю, откровение произойдет в моем сердце. По сути дела, мы здесь все, мы пришли сюда для того, чтобы постичь Бога, понять Бога, для того, чтоб приблизится к Нему. Но это мистический акт, это совершенно непостижимая вещь. Можно понять Бога? Невозможно. Почему невозможно понять Бога?
— Потому что Он безграничен.
БВГ: Ну да, это одна из причин. Еще и потому, что у нас нет инструментов для Его понимания. С помощью каких инструментов мы понимаем что-то в этом мире?
— ()
БВГ: Ну да, наши пять чувств и несчастный ум, который интерпретирует все сигналы, поступающие от наших чувств. Можно с помощью чувств понять Бога? Он адхокшаджа, Бог непостижим с помощью чувств. И, значит, Он непостижим с помощью чего? С помощью логики, с помощью ума. Поэтому океан или река, которая отделяет этот мир от мира духовного, как называется? Причинный океан. Причинный океан значит какой? Это значит, что логику нужно оставить на этой стороне, если мы хотим переправиться по ту сторону Причинного океана. Причина и следствие это что значит? Кто изучает причину и следствие? Ну да, логика. Причина, если так, то , значит, так, а если так, то так, а если так, то так, то значит соответственно. Но таким образом никогда Бога не возможно понять. С точки зрения логики человек, который находится передо мной, не может быть Богом. Почему? Во-первых, потому что у него очки. (смех), во-вторых, потому что он стареет, в-третьих, потому что он болеет, в-четвертых, потому что он ест, в-пятых, потому что он ходит в туалет (смех).
Как одна матаджи меня лет пять доводила вопросом до тех пор, пока она не ушла в Гаудиа-матх, доводила меня вопросом «Ходил Кришна в туалет или нет?». (смех). Ее очень мучил этот вопрос. Иначе говоря, что нужно сделать здесь, когда Нараду здесь называют Бхагаваном, и когда Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит нам: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир, когда Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая проявления Бога, начинает с того, что первое проявление Бога, доступное моему пониманию, это мой духовный учитель, который есть танхара-пракаш , когда все эти вещи говорятся нам, нам предлагают благополучно отказаться от чего? От логики. Потому что это нелогично с точки зрения логики. Но путешествие в духовный мир начинается с веры. То, насколько мы сможем пересечь Причинный океан, зависит оттого, насколько у нас есть сильная вера Причинный океан можно пройти пешком, как посуху. Но для этого у человека должна быть очень сильная вера. Перейти на другую сторону океана причин и следствий означает обрести веру. И вера означает – моя попытка понять, каким образом Кришна непосредственно, полностью, целиком проявляется в словах духовного учителя, который учит меня. Как этот пракаш, или откровение, проявляется во мне через духовного учителя, когда он говорит мне то, что я должен услышать. И соответственно поэтому шастры настаивают на этом, на том, что человек должен воспринимать своего духовного учителя как Самого Бога, потому что это единственный способ избавиться от своей материальной, обусловленной ограниченности и перейти в другую форму бытия, другое состояние бытия, которое находится по другую сторону Причинного океана. И здесь Шрила Прабхупада говорит об этом, что, в сущности, цивилизованное общество основано на уважении, что цивилизованное общество начинается с уважения.
То есть слово, которое употреблено в стихе из 11 песни «Шримад-Бхагаватам»: «на аваманйета; аваманйа». «Аваманйа» значит «пренебрежение». Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» тоже: аваджананти мамундах ??? или гурор авагйа. Аваджананти. Когда человек…. : Почему, почему, еще раз, почему так важно именно такое отношение к гуру? Потому что у нас есть одно качество, не избавившись от которого мы никогда не сможем попасть в духовный мир, и никогда не сможем понять Кришну. Какое это качество?
— Есть много качеств.
БВГ: Одно, только одно – зависть, асуйа. Асуйа. На мартйа-буддхйасуйета Асуйа что значит? Зависть что значит?
— Ему можно, а мне нельзя.
БВГ: Нет, зависть значит – все такие же, как я. Зависть значит – я смотрю на другого и думаю: «А чем он лучше меня? Ну, чем он лучше меня? Ну, чем он особенно таким, ну, чем он таким реально особенно лучше меня? Ну, может, чуть-чуть лучше количественно, но не качественно. Чуть-чуть, где-то там, как-то. Чем он лучше?». В этом зависть заключается. Зависть заключается в том – да, ну, вот. Он чуть-чуть лучше. Ну, ничего, мы ему покажем. Асуйа, как я цитировал несколько раз одного бывшего преданного из города Екатеринбурга, он сказал: «А чего эти гуру?! Такие ж мужики как мы. Такие ж мужики. Что особенного? Ничего особенного нет. Ничего особенного нет». Потому что зависть. И единственный способ с завистью, которая внутри у нас есть, она живет и которая внутри все равно будет нам диктовать определенный…. Мы смотрим на мир сквозь призму зависти, наши глаза помазаны бальзамом зависти. (смех) У нас не преманджана, а асуйанджана. И так как мы смотрим на этот мир сквозь эту призму зависти, через бальзам этой зависти, которая делает все пороки сладкими в других. Заметили, да? Заметили? Это особое качество. Когда мы смотрим на мир сквозь призму зависти, если мы видим в другом какой-то недостаток, сердце наше начинает ликовать, нектар льется потоками туда. И поэтому Кришна говорит, что начинается постижение, или переход в другое качество сознания, начинается с того, что: на мартйа-буддхйасуйета наваманйета кархичит. «Кархичит» значит «никогда, ни при каких обстоятельствах» я не должен пренебрегать им или думать, что все очень просто, что передо мной простой смертный, такой же мужик, как и все остальные. Потому что сарва-дева-майо гурух, потому что, в сущности, если у человека есть вера, то сарва-дева-майо. Почему здесь называют гуру совокупностью всех дев, всех полубогов. Полубоги зачем нужны?
— Желания удовлетворять.
БВГ: Да, потому что они все наши желания удовлетворяют. Если у меня появляется вера, с помощью веры что у меня может быть?
— Все.
БВГ: Все может быть, да. Все, абсолютно все. Поэтому так важно, на самом деле, любого человека, через которого мы получили знание, еще раз, любого, в данном случае речь не идет только о дикша-гуру, и это тоже ошибка, которую мы допускаем, я уже сейчас кончаю, речь не идет только о каких-то небожителях, которые периодически спускаются сюда для того, чтобы пролить на нас милость, нет, речь идет о любом человеке, который так или иначе дал нам духовное знание. По отношению к этому человеку я должен проявлять высшую степень почтения, высшую степень почтения и благоговения. И когда Кришна видит это…. Поэтому Он сам говорит в конце «Бхагавад-гиты»: «Нет человека более дорогого, чем он для Меня.. И если другой человек смотрит на него также, нет и не будет никогда, никогда в жизни не будет для Меня другого такого же дорогого человека, который делает это». Если человек открывает все эти истины, то тогда, соответственно, мы должны относиться к нему как к Богу.
И тут дальше…. Все это очень любопытный раздел «Чайтанья-чаритамриты» Ади-лилы, в свободное время почитайте его, каким образом Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет эту не двойственную и непостижимую одновременно природу гуру, который является, с одной стороны, слугой, а с другой стороны проявлением Самого Бога и почему.
— Первая глава?
БВГ: Это первая глава, да. Он цитирует, помимо этого, помимо ачарйа мам виджайанте, у меня уже не будет времени объяснять это, но это тоже очень интересно, следующим подтверждением из шастр он цитирует стих из «Бхагавад-гиты», который вы все знаете. Он этим стихом подтверждает духовную или божественную природу гуру. Что это за стих?
— ()
БВГ: Именно этого неправильного ответа я и ожидал. (смех) Само собой напрашивается, что тут Кришнадас Кавирадж Госвами должен процитировать стих: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, который мы прошли во время бхакти-программ и который мы все хорошо знаем. Нет, он цитирует другой стих в подтверждение того, что Кришна – Сам Бог, ой, Кришна – Сам Бог и гуру тоже Бог. Он говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там Йена мам упайанти те. И почему он именно этот стих цитирует? Это уже тема для следующей лекции очень долгой. Я не буду… Но это, в сущности, роль гуру. В сущности, что дальше объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами, когда он объясняет не отличие гуру от духовного учителя, он объясняет, каким образом гуру дает Кришну, каков метод, к которому прибегает гуру, чтобы дать Кришну, что он дает. И дальше он, после этого дальше он цитирует чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам». Что уж вообще не понятно зачем, какое это имеет непосредственное отношение к гуру? Но, на самом деле, все понятно, потому что там объясняется метод постижения гуру и что человек получает в процессе обучения, что он должен получить. Потому что, опять же, мало просто сентиментального отношения, мало просто искусственно занять это положение: Да, да, вот, да, мой гуру, да, да, сакшад-Хари». Этого тоже мало. В результате человек только в фанатика глупого превратится, он не пройдет дальше. И поэтому дальше Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что должно появляться из этих отношений между учителем и учеником, вернее, между учеником и учителем. Поэтому он приводит следующие стихи. Вот
Ну, так или иначе, подводя итог всему сказанному, нужно вернуться к этому стиху, где описана встреча Махараджа Юдхиштхиры и Нарады Муни и говорится, что он и его братья встали ему навстречу, оказали все должные почести, потому что они поняли, что Сам Бхагаван, Сам Бог пришел к ним, для того, чтоб объяснить, куда делся Дхритараштра, куда он исчез, для того, чтобы раскрыть этот секрет и для того, чтобы научить их правильно относиться к горю, которое их постигло. И Шрила Прабхупада в комментарии подчеркивает этот момент, что проповедник славы Господа, если он проповедует славу Господа чисто, по праву должен в наших глазах быть Бхагаваном и никем иным. И нам это сложно понять до тех пор, пока мы сами не станем бхагаванами и не станем проповедовать славу Господа. Тогда мы очень легко поймем, что к нам нужно относиться как к Бхагавану (смех). Поэтому по-другому эту школу можно назвать школой будущих бхагаванов (смех) в Юрлово, учим людей проповедовать славу Господа.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: Как быть в ситуации, когда, например, проповедник говорит о Кришне, говорит истины, но при этом у него самого не достаточно сил, чтобы следовать каким-то вещам?
БВГ: Все равно нужно относиться к нему с уважением. В предыдущем стихе «Бхагавад-гиты», в 67, в 66 «Бхагавад-гита» кончается: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах, в 67 Кришна говорит о том, кому нельзя раскрывать эту тайну. И это, в общем-то, в равной степени относится и к тем, естественно, раз ее нельзя кому-то раскрывать, то тот, кто ее раскрывает, он тоже не должен обладать этими качествами. То есть там негативным образом описывается квалификация, как проповедника, так и слушателя. И эти четыре качества, которые упомянуты в предыдущем стихе, они, собственно, должны быть минимальной квалификацией, как проповедника, так и слушателя. И первое качество, о котором там Кришна говорит, это то, что «Гиту» нельзя рассказывать людям, которые не могут владеть своими чувствами. Иначе говоря, проповедник, первое необходимое условие, человек не должен проповедовать, особенно сокровенные истины, он может проповедовать вегетарианство, но какие-то сокровенные вещи ему не стоит спешить проповедовать до тех пор, пока он не овладел своими чувствами, пока он не может какие-то элементарные…. Джай Адвайта Махарадж он со свойственной ему парадоксальностью и иногда грубостью даже, он сформулировал эту способность человека. Он говорит: «Люди, — говорит, — в штанах все время ходить не могут, а что-то проповедуют». Так. То есть, Харе Кришна. Суть в том, что первое качество человека – он должен владеть своими чувствами. И второе качество – он должен быть бхактой, он сам должен быть преданным. Но этого мало. Третье качество, о котором он говорит, это шушрушох. Это значит – мало быть просто бхактой. Вишванатха Чакраварти Тхакур он объясняет, что в этих четырех качествах есть последовательность. Минимальная квалификация это владение своими чувствами. Но этого мало. Человек должен стать преданным, бхактой. Этого мало. Человек должен жалеть служить. Потому что есть категория бхакт или преданных… Или желать слушать. Есть категория бхакт или преданных, которые бхакты, но слушать они не хотят и не любят. Поэтому это третье качество, как проповедника, так и его слушателя. И, наконец, четвертое качество – при этом у него не должно быть зависти, у него не должно быть зависти к Кришне. Иначе говоря, он не должен пользоваться этим… Потому что, как наша зависть проявляется в проповеди? Мы пользуемся этим, этой философией или этой наукой, или все этим знанием, которое мы узнали, ради самого себя. Мы берем это все и пользуемся этим для того, чтобы, в общем-то, самого себя прославить или для того, чтобы себе какие-то дивиденды получить. Поэтому если человек, чтобы по-настоящему проповедовать, нужно этими четырьмя качествами обладать, если он не обладает этими четырьмя качествами, то он не является проповедником в полном смысле этого слова и поэтому к нему можно не относиться как к Бхагавану. Но, тем не менее, тем не менее, его надо уважать, потому что он старается что-то делать, если он старается.
ВОПРОС: А как, с обратной стороны, тому человеку, который, когда Вы говорили, как….. этот проповедник, который не обладает всеми этими качествами?
БВГ: Если он проповедует?
— если он по долгу службы проповедник, но вот (смех) все четыре эти качества они не проявлены?
БВГ: То как должен проповедуемый?
— Проповедующий.
БВГ: А, если он «назвался груздем», назвался проповедником, но качеств у него нет? Человек должен осознавать свою ограниченность и, в общем-то, проповедовать в тех рамках, в которых он может проповедовать, и при этом работать над своей чистотой. Эти качества они, на самом деле, не такие уж сложные. Что там? Нужно владеть чувствами своими, нужно (смех) быть преданным, нужно желать слушать и нужно быть… Иначе говоря, нужно работать над собой. Этому можно научиться, иначе говоря, поэтому мы здесь учимся. Этому всему можно научиться. Это качества, которые развиваются. И качества это, скажем так, такая растяжимая категория. Мы можем проповедовать в тех пределах, в которых мы можем проповедовать. Иначе говоря, степень проявленности в нас этих качеств она определяет наш масштаб, как проповедника. По-настоящему, и Рупа Госвами говорит об этом в первом стихе «Нектара наставлений», человек может проповедовать всей земле, когда у него все эти качества есть. Когда он не обрел все эти качества, он тоже может все равно проповедовать, но, может быть, не всей земле, а своей семье, например. Тоже неплохо до какой-то степени. Иначе говоря, я должен отдавать себе отчет в том, что я могу сказать, кому я могу сказать. Все равно мы должны проповедовать, потому что проповедь это взвесь, которая очищает нас прежде всего, в меру своих сил и возможностей. Хотя Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад у него есть одно очень жесткое высказывание на этот счет, что проповедовать славу Господа может только человек, который по-настоящему, полностью очистился. Это значит, что мы должны стремиться к этому состоянию, когда действительно мы не будем своей скверной омрачать славу Господа.
Okay. Шрила Прабхупада – ки джая. Гаура-премананде.
— Хари бол.
