Диск 99, л. 6
Аннотация:
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 13 «Дхритараштра покидает дом», тексты 57 и 58.
са ва адйатанад раджан паратах панчаме ‘хани
калеварам хасйати свам тач ча бхасми-бхавишйати
«О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел».
КОММЕНТАРИЙ: Своим предсказанием Нарада Муни предупредил намерение Махараджи Йудхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхритараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Муни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Мистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Такой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он возжигает в себе.
58 стих:
дахйамане ‘гнибхир дехе патйух патни сахотадже
бахих стхита патим садхви там агним ану векшйати
«Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь».
КОММЕНТАРИЙ: Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Тут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сати, и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сати превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его
так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Такая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Муни удержало Махараджу Йудхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.
Шрила Прабхупада – ки джая.
«Шримад-Бхагаватам» описывает уход Дхритараштры. И сам Нарада Муни прославляет его уход, хотя мы привыкли осуждать Дхритараштру. И хотя в следующем стихе Видура будет сокрушаться относительно того факта, что Дхритараштра не достиг высшей цели в своей жизни, тем не менее сам по себе этот уход, несмотря на достаточно низкую жизнь Дхритараштры, показателен.
Веды, Пураны, «Махабхарата», полны примеров того, каким образом люди в то время достигали величия. На самом деле это коренным образом отличает общество ведических времен от современного общества. Главный акцент в том обществе ставился на качествах человека. Главное, чему уделялось внимание, это то, какое качество и какой силы характер человек развивает. Здесь в этих двух стихах, в первом прославляется уход Дхритараштры, во втором его жена целомудренная ни минуты не задумываясь, сосредоточено глядя в огонь, вошла в него. И все это примеры величия, в общем-то, полностью не доступного нам. Представьте себя на месте Гандхари. Современные жены, ну, они бы, может, чуть-чуть поплакали: «Муж ушел, оставил меня одну», но они б продолжали дальше, так или иначе, цепляться за свое существование. Шрила Прабхупада пишет, что для Гандхари разлука с мужем более нестерпимой, чем огонь, жгла ее сильнее, чем огонь. Это все, в конечном счете, сила ведической цивилизации. Ведическая цивилизация была, в сущности, основана на одном единственном принципе, на том принципе, что каждый человек может развить в себе качества, если у него будет подходящее общение. И эта история Дхритараштры блестящая иллюстрация этого факта, то, что человек, какую бы жизнь он ни вел, как бы низко он ни опустился, может из любого положения своей жизни подняться до очень высоких вершин внутренних, если у него будет подходящее общение. Парашара Муни говорит о том, что три вещи сказываются на характере человека и Бхактивинода Тхакур повторяет то же самое в «Шри Чайтанья-шикшамрите». Он говорит, что на характер человека влияют обстоятельства его рождения, момент его рождения, иначе говоря, прошлые поступки. Потому что прошлые поступки определяют время и обстоятельства, в которых я родился. Но он добавляет два очень важных фактора, которые коренным образом могут поменять характер и природу человека. Потому что иногда люди, загипнотизированные теорией кармы, думают, что: «Все, вот, вот, вот, вот. У меня, Юпитер в седьмом доме». Но Бхактивинода Тхакур говорит, что есть два других обстоятельства, или два других фактора – это воспитание человека и его общение. И в каждый момент, если у человека есть общение, то человек может поменяться.
На самом деле, физиологи, которые изучают как функционирует наш мозг, обнаружили существование нейрона, или какого-то там нейронового цикла, или нейроновой связки, который называется нейроном имитации. Каждому человеку свойственно одно замечательное качество – подражать другим. На этом основана человеческая жизнь. В человеческой жизни все друг другу подражают. И прежде всего дети подражают своим родителям. Ну, а все остальные они так или иначе подражают тем, кто их окружает. Стоит одному человеку начать делать что-то, как другим людям невольно, подсознательно хочется делать то же самое. Если один человек будет зевать, все остальные тоже будут (смех). Если один человек поет, все остальные тоже будут петь. Среди выпускников гурукулы, например, очень распространена игра на мриданге. Один играет на мриданге и все остальные тоже играют на мриданге. Если одному надо играть на мриданге, то другие тоже будут следовать этому. Сам Кришна постулирует этот принцип в «Бхагавад-гите», где Он говорит, что, что б ни делал великий человек, обычные люди следуют этому: сайат праманум куруте … на вартате ??? — какой бы пример ни устанавливал своим поведением, или какой бы стандарт своим поведением ни устанавливал великий человек, обычные люди будут следовать этому. И, в сущности, это принцип ведической цивилизации, где самое большое значение придавалось правильному общению, где в людях с молодых ногтей, в детях воспитывали уважение к садху, необходимость общения с садху и то, что человек должен, так или иначе, стремиться к хорошему общению. Чанакья Пандит формулирует этот принцип. Он говорит: йат джатур джара самсаргам бхадже садху сама бхавам ??? – что ты должен полностью, безоговорочно, без всякого сожаления оставить компанию дурных людей. Это первый принцип. И второй принцип — бхадже садху сама бхавам ??? – ты должен поклоняться садху, ты должен поклоняться святому человеку. Потому что с кем поведешься, того и наберешься. В английском языке есть хорошая поговорка: men is non by the company see tips and a women is non the company see are voids ???, что в переводе с английского значит, что «мужчина славится тем обществом, в котором он водится, которое он ведет, а женщина славится тем обществом, которого она избегает» Но так или иначе, два этих принципа они являются самыми фундаментальными для формирования качеств человека. В зависимости от того с кем я общаюсь, я буду развивать в себе те же самые качества. Поэтому нужно избегать общаться с дурными людьми, все очень просто, и нужно стремиться к общению с хорошими, с возвышенными людьми, людьми, чьи качества являются объектом преклонения. На самом деле, в Ведах говорится, что, в «Нитья-шастре» говорится, что свадесе раджа пуджате сарватра пуджате видвам ???. Очень простой стих, каждый человек может понять. свадесе раджа пуджате — что царю или правителю, могущественному человеку, сильному поклоняются, или его уважают где? У него в стране.( сарватра пуджате видвам), но человеку, у которого есть сильные качества и характер, человеку, который обладает знаниями, ему где поклоняются? Всюду, куда бы он ни отправился. Такого человека уважают повсюду. И это самый фундаментальный принцип, на котором основано было человеческое общество в прошлом. И этот принцип полностью абсолютно, с точностью до наоборот, извращен в современном обществе. В современном обществе тот же самый принцип действует, тот же самый принцип формирует общество, только с точностью да наоборот – все люди стремятся к общению с самыми падшими. Про кого показывают все программы телевизионные? Не знает, Прамананда не знает про кого показывают (смех), я расскажу про кого показывают. Про самых падших. Люди получают особое удовольствие от лицезрения того, до какой степени можно пасть, и потом благополучно повторяют все то же самое в своей собственной жизни. Самым лучшим примером этого последних времен является реалити-шоу. Что такое реалити-шоу? Это реалити-шоу, это шоу, чего я должен делать буду. Кумиры людей они самые падшие сейчас. Если взять, Шьяма у меня недавно был и мы хотели составить список людей, которых мы хотели пригласить в попечители будущего храма.
И там естественно список знаменитых людей. И мы там написали всех знаменитых людей, которых мы знали, чтобы они стали попечителями нашего храма: Аллу Пугачеву… Теперь, возник естественный вопрос «Какое отношение Алла Пугачева имеет к нашему храму?». И стали думать как ей объяснить, почему она должна стать попечителем. В конце концов Шьям нашел совершенно гениальное объяснение, он сказал, что Господь Чайтанья пришел к самым падшим, Вы самая падшая. (смех). У нас первая в списке. (смех). Но это факт. В современном обществе люди, которым поклоняются все остальные, относятся к этой самой категории адхамов. И поэтому все общество идет не понятно куда, все общество катится не понятно куда. Это на самом деле печальная вещь, потому что, так или иначе, этот принцип хорошего примера он ушел. И здесь, «Шримад-Бхагаватам», слава Богу, остался для всех нас, для того, чтобы мы могли думать о том, что значит человеческое величие и сила человеческого характера.
В сущности, что здесь прославляется в этих стихах? В этих стихах прославляется одно очень важное качество, которое является фундаментом для всех остальных качеств – способность человека сосредоточивать свой разум. В начале Дхритараштра полностью сосредоточился на своей цели. Видура попроповедовал ему немного, какой эффект это имело у него? В чем, несмотря даже на то, что Дхритараштра по стандартам того общества считался человеком падшим, он сам признавался в этом, он сам говорил: «Я унизительно низко привязан»…? Кришна говорил ему: «Убей Дурьйодхану, все будет хорошо». И Дхритаратра потом, уже после войны соглашался с этим, сокрушался об этом. Он говорил: «Васудева пришел ко мне, и Васудева мне сказал: «Убей Дурьйодхану и все у тебя будет хорошо. Избавься от этого негодяя, потому что, держа это гнилое яблоко в твоей семье, ты приведешь к тому, что вся твоя семья разрушится»». Дхритараштра потом думал: «Я не послушался этого совета, несмотря на то, что этот совет был очень мудрый». Но, тем не менее, несмотря на этот факт, то, что сам Дхритараштра был человеком, скажем так, которого мы привыкли осуждать, он, услышав слова Видуры, что смог сделать? То, что никто из нас не сможет – отречься от всего, поставить перед собой духовную цель и эту духовную цель за пять дней достичь или за шесть, может быть, за неделю. Мы тоже занимаемся хатха-йогой и многими другими духовными практиками. Дхритараштре нужно было всего несколько дней для того, чтобы достичь. Потому что такова сила разума, сосредоточенного на цели. Если разум сосредоточен на цели, такой человек может достичь всего, чего угодно. И дальше, в следующем стихе говорится, каким образом Гандхари совершила свой последний поступок в этой жизни. Как она это сделала? С огромной сосредоточенностью она вступила в этот огонь. С необычайной сосредоточенностью она сделала этот последний свой шаг в огонь и поэтому она нисколько не жалела об этом, не сокрушалась об этом, она могла счастливо и спокойно оставить это тело позади. И это качество, которое можно определить как целомудрие, было главным качеством, воспитываемым в людях ведической культурой. Потому что, что такое нецеломудрие? Какова природа нецеломудрия? Это то, что ум все время по сторонам смотрит. Правильно? Ум постоянно то туда, то сюда, то оттуда, то отсюда. Он тянет нас то туда, то сюда. Вахуш ахам йананташ ча ??? Кришна говорит, что когда человек сосредоточен на этом многоветвистом разуме, который тянет его в разные стороны, такой человек, в принципе, ничего не достигнет (бхогйа айшварйа прасат тана тайа пахрита четасам.???), такой человек просто растратит свой разум. Силу, энергию, которую дал ему Кришна, он растратит на пустяки, она вытечет через тысячи дырок, которые есть в его сознании. Но человека ведической цивилизации с самого детства учили, что самым большим достоинством, которое может быть у человека, это способность сосредоточиваться на одной цели, способность, в принципе, сосредоточивать свой разум, способность держать свой разум чистым и не затронутым какими-то другими вещами.
Я вчера говорил об этих пяти формах ума в зависимости от влияния гунн материальной природы, о которых говорится в йоге, — кшипта, мудха, викшипта, экагра и нирудха. Так, что ум на самом низком уровне находится под влиянием гун страсти и невежества. Невежество во что его повергает? Невежество делает его тупым. А кшипта, страсть, что при этом делает?
— Будоражит.
БВГ: Да, он тупо взбудораженный. Он тупо блуждает с одного объекта на другой. Он не может ни на чем сосредоточиться. Чуть-чуть, долю секунды он сосредоточился тут, ему сразу же стало скучно, он потом сосредоточился на еще одну 112-тысячную долю секунды еще на чем-то. Ему опять стало скучно очень скоро, он еще куда-нибудь сосредоточился. И так он в сосредоточенно-рассредоточенном состоянии просто напрасно растрачивает всю энергию, которая у него есть. Потому что это самый лучший способ растратить всю энергию – ни на чем не сосредоточиваться, ничего не достигать. И потом, дальше, когда он устает от этого метания, от этих прыжков обезьяних, от этих гримас и кривляния, в какое состояние он входит? В естественное – мудха. Он ничего не соображает. Все, уже ему все надоело. Самое низкое состояние это когда вместе тамо-гуна и раджо-гуна. Когда раджо-гуна и тамо-гуна смешиваются вместе, появляется нечто, которое лучше, чем тамо-гуна сама по себе. Потому что тамо-гуну хоть куда-то можно применить, эту вообще никуда не применишь. В тамо-гуне человек просто спит, по крайней мере, никому не мешает. Человек в отупленно-взбудораженном состоянии будет делать все гадости, какие только можно. Когда его раджо-гуна влечет, то у него появляется какое-то подобие цели. Он становится одержим, правда, это, как правило, цель не та, к которой нужно стремиться. Состояние викшипты. Но Патанджали Муни, будучи очень щедрым, он говорит, что викшипта дает какую-то надежду человеку. Если человек просто одержим раджо-гуной, какой-то проблеск надежды у него есть. Потому что в этом состоянии одержимости он может увидеть проблеск того, что значит находиться в сосредоточенном состоянии. Не нужно путать эти две вещи — состояние одержимости, когда человек просто одержим желанием исполнить какую-то страсть, которая владеет им, и состояние сосредоточенности. Потому что следующее состояние экаграты, когда есть только одна мысль у человека, и когда он ни на что другое не растрачивает свою энергию, прославляется всеми людьми, которые практикуют йогу. Экаграта значит, что у меня есть только одна мысль, я могу оседлать эту мысль и находиться на этой мысли бесконечно долго, или, по крайней мере, в течение долгого времени. Я могу увидеть один образ и держать этот образ перед своими глазами, я могу увидеть цель, которая есть у меня, я могу сосредоточенно повторять мантру. Мы все знаем все эти четыре состояния или три, по крайней мере, низших. Они все приходят к нам, когда мы повторяем мантру. Человек очень легко может увидеть это.
Викшипта, когда, или кшипта, когда ум как обезьяна Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Махарадж демонстрирует) (смех), и мудха (демонстрирует) (смех). Но экаграта значит – у меня спокойное состояние, я вижу цель, иду к этой цели. до тех пор, пока человек не достигнет полного контроля над своим умом, который называется нирудха Но так или иначе, в любом случае нужно понимать, что это цель, к которой мы стремимся. Этой цели можно достичь. Если я потворствую своим низшим качествам, низшим качествам своего разума, интеллекта, если я, так или иначе, отпускаю свой ум на все четыре стороны, то он соответственно бегает повсюду, где только можно. Хороший стих. Как там? Шанай шанай удирайет.??? Это когда ум удирайет (смех), туда удирает или сюда удирает, или еще куда-то удирает. Но Кришна говорит, что надо постепенно вернуть его под контроль. И не нужно отчаиваться. Ум будет удирать, ум будет бегать куда угодно. Но нужно постепенно, постепенно сосредоточивать его, потому что это возможно. Это трудно, но это возможно. Абхйасена ча вайрагена ча ??? Кришна объясняет, что есть два секрета, с помощью которых человек может достичь успеха «Абхйаса» значит «повторение», значит практика, значит каждый день я должен делать это. И вайрагйа значит, я должен все остальное отбросить в этот момент, вайрагйа значит, что меня ничто другое не должно в этот момент волновать, что я должен, так или иначе, сказать себе: «Вот она моя цель и я должен достичь этой цели». И это состояние называется целомудрием. И когда человек достигает этого состояния, Веды прославляют его и говорят, что сила целомудренного ума не сравнится ни с чем другим. В этом суть принципа, о котором идет речь. Потому что вся энергия идет от души. И вся эта энергия, приходящая от души, в конце концов, трансформируется в умственную энергию. И дальше человек, что он делает? Он, видя эту энергию, накопившуюся в уме, либо растрачивает ее напрасно на скольжение по поверхности этого мира, либо он берет эту энергию, полученную от души и трансформированную через ум, и пытается так или иначе сосредоточить ее и сфокусировать. Как рассеянный свет. Рассеянный свет не имеет силы, но если взять тот же самый свет и сосредоточить его с помощью увеличительного стекла, то какую силу обретет этот свет?
— Он может поджечь.
БВГ: Да, он может сжигать все, что угодно, сосредоточенный, сконцентрированный свет. И это качество называется, в сущности, качеством целомудрия. Такой человек он обладает необычайной силой. Гандхари обладала этой силой. Когда она решила, что ей нужно завязать глаза, потому что ее муж слабый и слепой, что она сделала? Она взяла, завязала глаза и ни разу потом не снимала эту повязку со своих глаз. Теперь, кто способен на это? Никто на это не способен сейчас. Взять добровольно завязать глаза. Завязать глаза то мы можем, но мы периодически подглядываем поначалу, когда никто не видит.
В «Махабхарате» есть эта знаменитая притча про целомудренную женщину, к которой пришел брахман Каушика. Этот брахман злился, злился, злился, злился оттого, что женщина не выходит к нему и решил ее сжечь. Через какое-то время женщина вышла. Он на нее посмотрел испепеляющим взглядом. До этого ему удалось то же самое с цаплей проделать, он цаплю испепелил. Он подумал: «Теперь все, теперь мой взгляд может испепелять кого угодно». Он стал смотреть своим испепеляющим взглядом на эту женщину. Женщина посмотрела на него и сказала: «Я не цапля». Он подумал: «Откуда она про цаплю знает?». Она говорит: «Я все знаю». И мораль этой истории такова, что она сказала, что «Почему? Откуда у меня эта сила? Потому что я служу своему мужу, потому что я целиком сосредоточена на этом служении и я не смотрю по сторонам». И «Махабхарата» прославляет это. Она говорит: «Ее медитация была выше, чем медитация этого брахмана, который сидел и на цаплю глядел». Потому что, в конце концов, его сила была меньше, чем сила этой целомудренной женщины. Когда человек действительно выполняет свой долг и делает это целомудренно, то, в конце концов, его сила становится непоколебимой. Потому что, в конечном счете, человек должен всю силу, которая дана ему Богом, применить сконцентрировано на поклонении Кришне. И это высшее проявление целомудрия, которое есть у человека. Говорится, что целомудренная женщина должна поклоняться сначала, прежде всего, своему мужу, потом она должна поклоняться гуру, потом она должна поклоняться Богу. Но, поклоняясь своему мужу, она, в конце концов, приходит к Богу. И точно так же любой другой человек, если он сосредоточивается на своих обязанностях, он обретает самую ценную и самую важную способность, которой лишены обычные люди – он обретает способность поклонения Богу так, чтобы при этом ум не метался в разные стороны. Тогда как, если ум наш приучен метаться в разные стороны, мы никогда не сможем сосредоточить его на том, о чем говорит Кришна в «Бхагавад-гите»:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме (БГ 18.65)
И Кришна в Своих лилах, в одной из Своих лил объяснил, что такое целомудрие. На самом деле, высшее проявление целомудрия это способность целиком сосредоточиться на Кришне. Все остальное: исполнение наших обязанностей это всего лишь навсего подготовка или тренировка к тому, чтобы человек мог обрести высшую степень целомудрия, чтобы человек мог обрести силу, необходимую ему для того, чтобы это высшее целомудрие обрести. Высшее целомудрие это когда мой ум целиком на Боге сосредоточен и все. И Кришна хотел доказать, что самым целомудренным существом на свете кто является? Шримати Радхарани. Нет никого более целомудренного, чем Она.
Мы знаем, что в Явати живет эта славная семейка: Джатила, Кутила, Абхиманйу и Шримати Радхарани. И Джатила повсюду, везде говорит: «Моя невестка — гулящая женщина. Я целомудренная, моя невестка – гулящая». И у нее есть дочка. Дочку зовут Кутила. Не имеет никакого отношения к русскому слову «кутила» (смех). Она не кутит, она очень целомудренная женщина. И она тоже повторяет за своей матерью то же самое, что: «Моя невестка, — или как ее называют?… Наверняка, вы слышали эту замечательную историю про то, как однажды Кришна решил всем доказать кто самый целомудренный. Хорошая история, над которой стоит помедитировать. Кришна однажды находился у Себя в комнате, и вдруг Яшода услышала шум. Она ворвалась, потому что ее материнское сердце всегда было готово к самому худшему, и она увидела, что ее сын лежит в обмороке. Она стала Его обмахивать, подносить Ему нашатырь к носу, будить. Сын был болен. Тот час же, откуда ни возьмись, появился доктор. Доктор этот чем-то напоминал Кришну, постучался в дверь и сказал: «Вам доктор не нужен? (смех) У вас никто не болеет?». Яшода говорит: «Доктор! Доктор Сахиб, пожалуйста. Откуда вы знаете? Дорогой! Родной! Спасите. Мой сын упал в обморок. Не понятно, что с ним. Что случилось?»
Доктор посмотрел, осмотрел, пощупал пульс и сказал: «Дело плохо. Он очень сильно болен. Единственное, что может Ему помочь… Я мистик. Я не просто обычный доктор какой-то, все эти лекарства, травы. Я мистик. Его может спасти только одна вещь. Его нужно сбрызнуть водой, которую принесла в дырявом кувшине целомудренная женщина. В кувшине должно быть 100 дырок. И если из Ямуны женщина принесет в кувшине со ста дырками, то этой водой Он будет спасен». Яшода говорит: «Как же она принесет, если там 100 дырок?». «Да хот двести. Если она целомудренна, она принесет». В этот момент, когда сын ваш болен, логика отключается. Яшода бросилась и стала кричать: «Эй, есть тут хоть одна целомудренная женщина? Найдите мне целомудренную женщину. Все стали ей говорить: «Кутила и Джатила они самые целомудренные». Яшода прибежала к ним, упала на колени и стала плакать, не говоря ничего. Она схватила Джатилу за ноги и стала говорить: «Обещай мне, что исполнишь мое желание». Джатила, ей приятно было,: « Ты успокойся, что тебе нужно? Ну, конечно, ради Бога, все, что хочешь». Она говорит: «Пустяк, ерунда. Ты целомудренна?». «Конечно (смех). Я самая целомудренная». Теперь, «Тебе нужно принести воду в дырявом кувшине из Ямуны ко мне, все. Только сто дырок там должно быть. Доктор сказал, что по-настоящему целомудренная женщина с 200 дырками принесет. В этом горшке всего сто дырок». Джатила говорит: «Ты с ума сошла. Причем тут целомудренная, нецеломудренная. Горшок дырявый. Какое одно имеет отношение к другому? Как можно воду в дырявом горшке принести. Тем более Нандаграм ты знаешь где он находится? Там нужно подниматься, сколько ступенек нужно вверх пройти снизу». Яшода: «Ну, пожалуйста, ну, Джатилушка, попробуй. Ну, вдруг, получится. Ну, пожалуйста, очень тебя прошу». Джатила не могла отказать просто потому, что она уважала Яшоду и ну, что тут сделаешь, надо принести. Потом она подумала: «Ну, может, действительно, я же целомудренная». Она спустилась к Ямуне, рядом с ней была Кутила, и сказала: «Кутила смотри, сейчас я покажу тебе чудо». Она набрала горшок, поставила себе на голову и двух шагов она не сделала, вся вода вышла. Яшода смотрела и говорит: «Вылилась вода. Может, Кутила попробует?». Кутила хотела было убежать в этот момент (смех). Она стала отнекиваться, она стала говорить: «Да нет, да нет, ну, никак». Она говорит: «Ну, ты ж целомудренная, целомудренная ты». «Ну, я целомудренная, ясное дело, целомудренная. Конечно целомудренная». «Ну, давай, ну, давай попробуем». Кутила в конце концов согласилась. Она взяла, подняла воду – шшшшшшшш. Яшода прибежала к себе домой, говорит: «Доктор, две самые целомудренные женщины даже капли воды не могли принести. Две самые целомудренные женщины старались». Доктор, который подозрительно напоминал Кришну, сказал: «А там еще одна есть дома. Может, вы ее попробуете. По-моему, у нее получится». Яшода опрометью бросилась, она закричала: «Эй, Кутила, Джатила, можно, чтобы Шримати Радхарани попробовала донести?». Те стали смеяться. Они говорили: «Конечно может. Пусть все увидят, пусть все увидят. Конечно». Джатила сама пошла и сказала: «Иди и принеси воду в дырявом горшке. Всего 100 дырок там, всего 100 дырок». Шримати Радхарани подошла к Ямуне, Она держала горшок в Своих руках, в горшке было 100 больших дырок и Она стала думать как можно в дырявом горшке принести воду и не разлить. Можно или нельзя? Нельзя. Но столько других вещей в этом мире не возможно сделать, если мы не помним о Кришне. И Она стала молиться Кришне: «Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! В дырявом горшке не возможно принести воду. Но если Ты войдешь в этот горшок, а Ты находишься повсюду, и заткнешь все дырки, то я принесу воду. Кришна, пожалуйста! Пожалуйста! Пожалуйста!». И она опустила горшок, подняла его и поставила Себе на голову. И ни одна капля не вылилась. Она пошла, а Джатила с Кутилой пошли за Ней и они ждали, когда вода потечет. Они шли, шли, шли, шли, шли. А Шримати Радхарани не думала ни о них, ни обо всех остальных. Она думала о ком? О Кришне. Внутри Она думала: «Кришна! Кришна! Кришна! Кришна!» Пришла и поставила этот горшок и сказала: «Воду просили? Вот вам вода». Доктор, который подозрительно напоминал Кришну, подошел к этому горшку, взял горшок и сбрызнул за закрытыми дверями. «Ох, ох, ох, что со мной было! О, о, О. О, Шримати Радхарани, и Ты тут»
На самом деле, что это за горшок со ста дырками? Наш ум. Можем мы в нем что-нибудь хорошее куда-нибудь донести?
— А почему плохое можем?
БВГ: почему плохое можем? Потому что плохое это то, что остается, когда все хорошее вытекает (смех). Когда все хорошее вытекло из нашего ума, то там ничего, кроме плохого, не осталось. Этот ум рассеянный, расщепленный на множество разных ручейков и потоков, он ни на что не способен, в нем ничего не возможно принести, в нем не возможно, в конце концов, принести Кришну. Но если все эти дырки в нашем уме закроются молитвой, обращенной к Кришне, если Святое Имя Кришны будет в нашем уме, если мы будем обращаться к Нему и говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, я сам ни на что не способен, сам я не способен ни на то, чтоб сосредоточиться, ни на что другое. Пожалуйста, Кришна, помоги мне!», то тогда ум наш приобретет требуемое и необходимое качество – целомудрие. Как я уже сказал, главным залогом успеха на этом пути является что? Общение. Если у нас есть общение, правильное общение, то это общение поможет нам. Если у нас нет хорошего общения, то тогда ум так и останется дырявым. И этот дырявый ум будет заставлять нас делать всевозможные глупости.
Okay. Может есть какие-то вопросы?
-()
БВГ: тава трагадайас те нас ??? 14 глава 10 песни «Шримад-Бхагаватам», там, где Брахма молится Кришне тава трагадайас те нас тават кара грхам грхам таван моха унгри дхудайа йават кршна на тейджанах ???
большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
