Диск 99, л. 8
Аннотация:
***
татранвахам кришна-катхах прагайатам
ануграхенашринавам манохарах
тах шраддхайа ме ‘нупадам вишринватах
прийашравасй анга мамабхавад ручих
Можно также на другой ритм петь, но вот этот я выучил в Гималаях.
Матаджи, пожалуйста. У вас очень хорошо получается. Он говорит, что в Кали-югу сила на стороне большинства. Потому, если боитесь как-то по одной повторять, то тогда давайте все сразу вместе. Давайте, давайте, все вместе.
«О Вйасадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало».
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личными качествами, но и Своими трансцендентными деяниями, потому что имя, слава, форма, игры, окружение и атрибуты Абсолюта также абсолютны. По своей беспричинной милости Господь нисходит в этот материальный мир и являет Свои трансцендентные игры, приняв человеческий облик, чтобы люди, привлеченные Им, смогли вернуться к Нему. По своей природе люди склонны слушать рассказы и повествования о разных личностях, занимающихся мирской деятельностью, но они не знают, что в таком общении попусту теряют свое драгоценное время и привязываются к трем качествам материальной природы. Вместо того чтобы впустую тратить свое время, человек
может достичь успеха в духовной практике, обратив свой слух к повествованиям о трансцендентных играх Господа. Слушая повествования об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как объяснялось ранее, это слушание изнутри очищает материальное существо от накопленных им грехов.
Очистившись от всех грехов, оно постепенно освобождается от мирского общения, и его начинают привлекать качества Господа. Нарада Муни объясняет это, опираясь на свой опыт. Суть в том, что человек может стать одним из приближенных Господа, просто слушая повествования о Его играх. Нарада Муни живет вечно и наделен безграничным знанием и неизмеримым блаженством, а кроме того, он может беспрепятственно путешествовать по всем материальным и духовным мирам. Достаточно просто внимательно слушать
повествования о трансцендентных играх Господа из достоверного источника, чтобы достичь высшего совершенства жизни, подобно Шри Нараде, который в своей предыдущей жизни слушал чистых преданных (бхакти-ведант). Метод слушания в обществе преданных особенно рекомендован для нашего века, века раздоров (Кали-юги).
Харе Кришна. Вы просто пышите энтузиазмом. Я в лекции расскажу о том, как душа возвращается в духовный мир, и рассмотрю эту историю на примере Нарады Муни.
Кришна создал два мира. Один мир является проявлением антаранга-шакти, внутренней энергии Господа. Этот мир именуется духовным, он вечен, он исполнен блаженства и знания. Но есть также материальный мир, который создан с помощью бахиранга-шакти, внешней энергии Господа, и по качествам он полностью противоположен духовному – не исполнен он такого счастья. Он исполнен невежества, которое толстым слоем покрывает наши сердца. И этот мир временный. И на границе этих двух миров Господь создал татастха-шакти, пограничную энергию дживы, в котором предоставляется выбор решать жить в духовном или материальном мирах. И на санскрите эта свободная воля называется сва-тантра-ратна, что значит, то есть она сравнивается с драгоценным камнем независимости. У каждого из нас есть этот драгоценный камень, потому что все мы живые существа, дживы. Похоже, это единственная настоящая ценность, которая у нас есть. Я знаю, что вы много раз слышали эту философию, хорошо ее знаете, поэтому хочу сразу приступить к существу вопроса.
Однажды мы с Госвами Махараджем были в Дурбане, я не знаю знает ли он, но этот пляж, где мы там были, он является очень знаменитым для тех, кто занимается серфингом. Я сам, конечно, там не катался на волнах, но знал наверняка, что там очень серьезное место, очень знаменитое. По утрам я ходил по берегу, чтобы подышать свежим морским воздухом, и там часто встречал своих духовных братьев, которые тоже дышали свежим воздухом. И я помню, что океан преподал мне замечательный урок, он показал мне, что такое на самом деле татастха-шакти, что значит находиться между мирами. Когда я шел по пляжу, на самом деле, я тоже находился между мирами, я находился между океаном с его дельфинами и другими живыми существами, которые там обитают, и между сушей. Определенная полоска песка в какой-то момент принадлежала океану, когда океан находился волнами на ней, но в другой момент, когда волны отступали, эта полоска принадлежала уже суше. Поскольку я пришел в Движение сознания Кришны юношей, мне было 16 лет, и сейчас я уже взрослый, вроде бы, человек, но на самом деле я остался таким же игривым и иногда мне хочется поиграть с волнами, и я подхожу близко к океану. И однажды, когда я подошел к океану, вдруг появилась большая-большая волна и она буквально накрыла меня и неожиданно совершенно по грудь я оказался в воде – и дхоти, и мешочек с четками. И когда волна пошла откатываться назад, она хотела меня за собой утащить. И урок океана таков: если ты не хочешь оказаться в водах океана, то ты должен занять правильное положение И урок океана был таком, что нужно быть очень осторожным и пока мы не утвердились на суше в этом положении, мы всегда должны быть очень внимательными, чтобы, не дай Бог, не угодить в океан.
И урок таков, что если вы татастха-шакти, то нужно быть очень внимательным и осторожным, чтобы, не дай Бог, материальный мир вас не забрал. Материальный мир покрывает наше сознание буквально в любой момент, каждый час это может происходить. Нужно не забывать, что мы подвержены влиянию материальной обстановки. Стоит вам лишь на мгновение потерять бдительность, как волна материальной энергии придет, захлестнет вас и пробудит в вашем сознании самскары, психологические отпечатки. И вы в тот же момент оказываетесь в полной майе.
Мы ехали сюда с Випракритом на его «гаруде» и по дороге я заметил, что повсюду реклама. В детстве я любил бороться с друзьями. Мне нравилось быть ловким и сильным. И когда мы сюда ехали, там был один щит рекламный, и на нем было написано strong man или «сильный мужик». И там была женщина с очень ужасным, уродливым сердцем. И стоило мне увидеть эту рекламу, где написано «сильный человек, сильный мужчина», сразу же эта мысль запала мне прямо в сердце куда-то, и я вспомнил эти самскары с детства о том, что нужно быть сильным и ловким. И хотя эта тема, эти страшные образы меня вовсе не привлекают, я, тем не менее, вспомнил это. И этот могущественный океан материальной энергии не захлестнул меня и не забрал к себе лишь только потому, что я слушал беспрестанное повторение Харе Кришна–мантры Госвами Махараджа. Но материальной энергии не составляет никакого труда захлестнуть сознание татастха-шакти. Но мы всегда должны правильно пользоваться своей сва-тантра-ратной, этим драгоценным камнем свободной воли, независимости. Мы всегда должны говорить майе: «Спасибо большое, но я предпочитаю оставаться здесь, на суше духовной энергии». Я хочу подчеркнуть, что этот выбор необходимо делать ежедневно. И не нужно думать, что вот я уже однажды сделал выбор в сторону духовной энергии, я уже предпочел ее, и теперь ладушки, сделан, можно больше не беспокоиться об этом. Нет, я хочу подчеркнуть, что нам необходимо делать этот выбор ежедневно, каждый час и, на самом деле, каждое мгновение нашей жизни. Иначе материальная энергия нажмет на определенные кнопочки самскар в вашем сознании и они запустят некие программы, которые вы вовсе не ожидали, но они будут наверняка работать. У большинства у вас есть компьютер, вы пользуетесь им и знаете, что нужно очень внимательно в Интернете себя вести, потому что, если не туда куда-нибудь нажмешь, сразу залетит какой-нибудь вирус, или еще какая-то программа, которая начнет делать то, что вам не надо. Какая-нибудь, может быть, игрушка залетит или, может, реклама, или какой-то порно-сайт. Поэтому нужно всегда прекрасно знать что я хочу и понимать, что я не хочу этой программы и не хочу этого. И точно также материальная энергия пытается постоянно нажимать на разные кнопочки в нашем сознании для того, чтобы запустить старые программы, которые давным-давно лежат среди самскар нашего сознания еще с детских лет.. Пожалуйста, пользуйтесь своей сва-тантра-ратной. Урва-пундра, или тилака на нашем лбу, показывает именно этот момент. Посмотрите на тилаку, вы увидите две линии, которые ведут в духовный мир. И когда Господь Чайтанья утром встречал Своих учеников, то первым делом Он смотрел у всех ли тилака на лбу. Если кто-то забыл поставить тилаку, Он отправлял его домой, говоря: «Нет, иди и исполни свои обязанности». Потому что лоб без тилаки это все равно, что крематорий. Харе Кришна. Крематорий, крематорий. И будучи татастха, или джива-шакти, если мы находимся в материальной энергии, то без усилия воли, без изъявления воли мы никогда не сможем попасть под влияние духовной энергии и материальная энергия просто захлестнет нас. Человек для того, чтобы посвятить свою жизнь Кришне, должен сделать это усилия воли. Мы говорим: ОМ Кешавайа намах, ОМ Нарайана намах, ОМ Мадхавайа намах, ОМ Говиндайа намах. Когда мы ставим тилаку, мы произносим эти мантры. Некоторые вайшнавы даже так говорят: ОМ Кешавайа свах. Это значит, что я отдаю, или посвящаю себя. Мы хотим уйти из этого временного мира, в котором все мы просто поджариваемся, как в крематории. И мы показываем это, ставя тилаку.
Однажды Прабхупаду спросили: «Как нам одеваться, если на нас не дхоти?». Это было в самом начале движения. И Прабхупада сказал: «Ну, тогда оденьтесь в хороший костюм с галстуком и поставьте четкую тилаку».
Тилака очень важный момент для Прабхупады. Он подчеркивал, что вы должны сделать выбор в пользу живого мира, а не мертвого мира. Выбирайте путь, ведущий вверх – урва-пундра. Конечно, я согласен, что не во всех обстоятельствах возможно носить тилаку, но в таких ситуациях можно либо водой ее поставить, произнеся мантры. Или если я только знакомлюсь с преданными и хочу постепенно-постепенно влиться, узнать что-то, то я могу просто принять внутри себя решение, что я хочу двигаться в духовном направлении, хочу жить в этом духовном мире, в духовной атмосфере. Когда мы кланяемся, что происходит с урва-пундрой? Что происходит с путем, идущим вверх? Он показывает по направлению Вриндавана. Это духовный мир в материальном. Гопи-чандана указывает на то место, где лотосные стопы Господа касаются земли. Он направляет нас в мир Кришны и гопи. Харе Кришна. Но это чисто мое объяснение, в писаниях вы его не найдете, такая маленькая спекуляция. Но я в этом лично глубоко убежден. Смысл в том, что мы должны сознательно искать пути в духовный мир.
Итак, вкратце я опишу этот путь. В этом стихе описывается то, как Нарада Муни достиг очень сильного вкуса, именуемого ручи. Он родился сыном служанки. И по утрам мама ходила в дом, где она работала, и Нарада Муни, будучи еще маленьким мальчиком, ходил с мамой. И впоследствии он встретил там этих великих душ. И эти преданные сказали ему: «Пожалуйста, садись и слушай, слушай Кришна-катху каждый раз, когда мы говорим о Кришне». Итак, мальчик каждый день слушал Кришна-катху и, в результате этого общения, в нем развился очень сильный вкус к Кришне. Он именуется ручи. Когда у вас уже есть любовь или ручи к Кришне, то можно считать, что половина битвы уже выиграна. Как правило, ручи приходит к человеку после того, как он минует предыдущие уровни, такие как шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и остальные. Но Нарада Муни миновал все эти этапы еще в предыдущей жизни. И когда преданные увидели мальчика, который пришел с мамой, они сразу же распознали в нем выдающиеся качества. Эти качества совершенно необходимы любому человеку, который хочет заняться чистым и безраздельным преданным служением. Преданные, стоит вам развить в себе эти качества, вы немедленно достигнете ручи, очень быстро. Сознание Кришны может разжечь в нас изначальную любовь к Кришне, если мы обладаем определенными качествами. Стоит искре попасть на сухую солому, она сразу же воспламеняет ее. Однако, если трава сырая, то в результате будет просто дым. Итак, если сознание Кришны попадает в сознание достойного человека, обладающего нужными качествами, он сразу же воспламеняется, загорается этим. Но если человеку не достает нужных качеств, то в результате будет много-много дыма, на уме столько проблем у меня: «Этот плохой! Почему он такое сказал? Все против меня! Денег не хватает! Жизнь просто кошмар какой-то». Да нет, проблемы только в том, что ты еще сырой. В Германии, если мы говорим кому-то «Ты сырой», имеется в виду, что ты еще ребенок совсем и своими мышцами, которые контролируют определенные выделения, не очень то владеешь. И когда сердце наше вымочено этими анартхами, намочено этими анартхами, то даже если искра сознания попадает, в результате лишь дым. Однако если человек «высох», в хорошем смысле этого слова, иными словами, он развил нужные, хорошие качества, то эта искра сознания Кришны сразу же раздуется в нем и разгорится в пламя.
Хотите, я вам расскажу о трех качествах, которые необходимы для того, чтобы жизнь ваша изменилась?
— Да
— Тогда мы сейчас с вами будем заниматься вопросом развития личности в сознании Кришны. Говорится, что мудрецы, которые заметили Нараду Муни и дали ему свою милость, в результате чего у него развилось ручи, эти мудрецы равно относились ко всем.
Но поскольку они видели, что Нарада достойный человек, они сказали ему: «Садись сюда, слушай», и тем самым дали ему милость. Здесь говорится, что он был паришритасйа. Прабхупада переводит, что он был очень скромным и почтительным. То есть он хорошо себя вел. Это значит, что он управлял своим умом и чувствами. И этому, преданные, точно нужно научиться, научиться руководить своим умом и чувствами. И для того, чтобы научиться руководить умом и чувствами, необходима тапасья. И тапасья означает думать о Кришне. Мадхвачарья говорит о том, что мы должны сознательно делать усилия, говоря себе: «Я хочу думать и служить Кришне». Это одно из качеств Нарады. Второе качество Нарады – он не был слишком уж поглощен играми. Это значит, что ему более нравилось постигать Абсолютную Истину, нежели попусту тратить свое время. И третье качество – шраддхдханасйа значит, что он был наделен верой. Вот, преданные, вот эти три качества необходимо развить и тогда у вас в сердце возгорится огонь. Вы просто будете гореть, жить, вы будете сиять и гореть энтузиазмом и ваше «я» будет счастливо. Потому что тогда эта искорка сознания Кришны сможет начать огонь. Давайте, не будем ходить с задымленными головами, такое, знаете, задымленное общество сознания Кришны в Москве. (смех). Нет, нам нужно постараться хоть немного управлять своим умом и чувствами. Другой момент – давайте не тратить попусту время, давайте не пускаться в материальные игры. Живое существо исполнено веры, поэтому давайте направлять эту веру в нужном направлении, направлять ее в Кришну. И посмотрите, посмотрите на пример Нарады Муни. Он получил благословения благодаря тому, что у него были такие качества. И затем он съел лишь немножко прасада. Говорится, что с разрешения великих душ он принял этот прасад. Иными словами, он его не воровал. Он себя умел вести. Он управлял умом и чувствами. И когда он вкусил лишь немного прасада, это произвело такое потрясающее воздействие на него, что он сразу же решил идти духовным путем. И это произойдет когда вы не будете сырым, мокрым. Простите, но мы немцы часто так грубо выражаемся. Да, да, вот пустячок и … Через какое-то время до него дошла весть, что мать его укусила змея. И он сделал нечто неординарное. Когда это случилось, мать Нарады Муни принесли на носилках. Ее нашли ее рядом с коровой, которую она доила и люди принесли его мать и сказали: «Присядь, пожалуйста, мы сейчас должны кое-что тебе рассказать. Ты не волнуйся, мы с тобой, мы тебе поможем. Но пойми, мать твоя умерла». Нарада Муни был единственным сыном у своей матери, поэтому предполагалось, что он должен возжечь огонь, последний огонь, сжигающий мать в крематории. И послушайте только о том, какую кремацию он устроил Он оставался очень спокойным и сказал: «Занесите, пожалуйста, мать в дом». Этот дом, на самом деле, это была просто соломенная хижина. Нарада Муни зажег спичку и поджег всю эту хижину. Это означало, что в доме он больше жить никогда не будет. Он ушел из дома, он покинул деревню и стал искать Кришну. У него был такой ручи, что он сохранял самообладание даже услышав такую ужасную новость о том, что мать его погибла. Выполнив свою сыновний долг, он стал на путь трансценденталистов. В «Бхагаватам» подробно объясняется, что он шел через поля, через деревни. В конце концов он пришел к озеру, где сел и стал сосредоточенно думать о Кришне. И Кришна явился в его сердце, Кришна вошел в озеро его сердца. Обычно, когда человек думает о Боге, то на самом деле то, что он видит, это лишь плод его ума, то, что отражается в его уме, что-то придуманное умом. Но в данном случае Кришна вошел в озеро его сердца. Иными словами, то, что он увидел, не было отображением его мыслей. И в результате этого любовь Нарады Муни полилась через край и вылилась как слезы Нарады Муни. Это слезы любви. Но в следующий момент он уже не видел Кришну
Находясь в таком состоянии экстаза, он постарался вновь сосредоточиться и достичь того же самого. Но Кришна больше не являлся. Но Он сказал ему: «Ты еще недостаточно чист». Нарада Муни услышал голос Господа: «В этой жизни Я более не явлюсь перед тобой. Но не волнуйся, продолжай воспевать Мои святые имена». Итак, в этот момент Нарада Муни достиг уровня бхавы. Он очень серьезно принял указ Господа и стал воспевать Святое Имя. И так он ходил по миру, воспевая славу Господа. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но он конечно не так как вы воспевал. Говорится, что когда Кришна исчез с поля зрения Нарады Муни, Нарада стал утканта. Канта это вот это вот, воротник называется канта. Вот у вас хороший воротничок. Когда Кришна исчез и больше Нарада Муни не видел Его, то Нарада Муни стал уткантой. Это буквально означает, что он вытащил свою голову из воротника и стал очень внимательно искать Кришну. Он уже обладал необычным вкусом, очень сильным вкусом, что когда только мудрецы дали ему какую-то милость, она сразу же разожглась в сильный огонь. Но теперь он стал утканта: «Где? Где Кришна? Харе Кришна, Харе Кришна». И в какой-то момент пришла смерть удивительная. Смерть пришла подобно молнии – тело упало и появилась молния, то есть духовное тело, духовное тело вышло из него. И уже в этом духовном теле он повстречал Господа Кришну и получил от Него свой уникальный музыкальный инструмент – вину. И теперь Нарада Муни путешествует по всем мирам . Может быть в какой-то день мы увидим его с вами. И ту милость, которую он получил от преданных, он передает другим, таким как Дхрува и Прахлад. Я хочу вам пожелать, чтоб вы смогли также следовать по пути Нарады Муни. И для этого нужно «пересохнуть», в смысле – внутри должны высохнуть все ваши анартхи. Не становитесь, конечно, сухарями в сознании Кришны. И очень серьезно примите этот метод воспевания Святого Имени, станьте учеными Святого Имени. Иными словами, вы должны понять, как нужно воспевать так, чтобы эффект был максимальным. Хватит дымной жизни! Все вы должны воспламениться. Потому что мы хотим пригласить сюда Шри Шри Радха-Мадхаву, чтобы Они из непроявленного измерения вышли в это проявленное измерение. Я от всего сердца советую всем вам, чтобы вы следовали и жили в соответствии с этими качествами.
В стихе, я вам сейчас скажу номер его, пожалуйста, изучите его когда у вас будет свободное время, здесь говорится о том, какими качествами обладал Нарада Муни для того, чтобы такой потрясающий эффект произвело сознание Кришны в его жизни. Можно написать здесь номер стиха. Это первая песнь, 5 глава, та же самая, и стих 29. Здесь в комментарии Шрила Прабхупада пишет: Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Эти качества квалифицируют хорошего ученика, как человека, который может принять милость духовного учителя и воплотить ее во что-то полезное.
Так, я закончил. Спасибо, что позволили мне говорить на эти темы. И итог своей лекции я бы хотел подвести в одном предложении. Каждый день используйте свой драгоценный камень свободы воли. Поймите, что наш путь это урва-пундра, путь, ведущий в другой мир, к Кришне. И развивайте в себе эти три качества – веру, заинтересованность, глубокий интерес к духовной жизни и также способность управлять своим умом и чувствами. Тогда из искры возгорится пламя и эта искра сознания Кришны изменит всю вашу жизнь.
Спасибо большое. Харе Кришна. Теперь послушаем Госвами Махараджа.
Бхакти Вигьяна Госвами:
Шачинандана Махарадж уже сказал все. Мне нечего добавить к тому, что уже сказано.
На самом деле, помимо всех этих качеств, которые привлекли милость мудрецов, Нарада Муни обладал главным, описанном в этом стихе, — он любил слушать. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что все люди любят слушать истории, все люди любят читать романы, особенно детективные, у всех есть это простое качество, которое Кришна в «Бхагавад-гите» называет шрути-парайанах. В 13 главе Кришна говорит анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате те ‘пи чатитарантй эва мртйум шрути-парайанах. Он говорит, что есть люди, которые выбирают сложные пути, потому что сложные пути тешат наше эго. Есть люди, которые любят йогу, есть люди, которые любят стоять вверх ногами, есть люди, которые идут другими очень усложненными путями. Но Кришна говорит, что есть люди, которые ничего не знают и, в общем-то, у них нет никаких особенно хороших качеств – аджанантах (аджанантах означает «невежественные люди»), но если у них есть одно качество, если они склонны слушать и слушать особым образом, как объясняет Нарада Муни здесь, в этом стихе, «он слушал вместе с шраддхой». И Шрила Прабхупада в данном случае переводит «шраддха» не как «вера», как мы обычно привыкли переводить это слово, Шрила Прабхупада переводит это слово здесь «с огромным вниманием, с уважением, с почтением». Так как он слушал с этим качеством, и Кришна говорит о том же в «Бхагавад-гите» (те ‘пи чатитарантй эва мртйум шрути-парайанах), такие люди в силу своей склонности слышать могут преодолеть смерть, могут выйти за пределы этого мира рождения и смерти. Иначе говоря, все слушают чего-то. Хотим мы или не хотим, мы будем слушать. Человек 24 часа в сутки что-то слушает. Даже когда он находится в глубоком сне, единственное чувство, которое не спит полностью, это ухо. Поэтому человека, который спит, можно разбудить, назвав его имя. Каждому нравится слышать его имя. Кришне тоже нравится слышать Свое имя. Это естественная психология живого существа. И соответственно этот слух, который работает все время. постоянно открыт. Глаза иногда открываются, иногда закрываются. Уши – у них нет шторок, они открыты все время. И люди постоянно что-то слушают, людям нужно, чтобы что-то слушать. Я помню, что мой отец у него все время репродуктор на кухне говорил. Он не мог, чтобы кто-то что-то не говорил, ему скучно становилось внутри. Людям все равно нравится что-то слушать. Какой вывод из этого нужно сделать? Единственное, что нужно поменять в своей жизни, это слушать о Кришне. Мы слушаем о мертвых новостях этого мертвого мира, мы слушаем много мертвых вещей и из-за этого сами становимся мертвыми. Мы постоянно впитываем в себя эту мертвую, гнилую пищу этого мира в виде звуков. Единственное, что нужно поменять в своей жизни для того, чтобы достичь этого результата (те ‘пи чатитарантй эва мртйум шрути-парайанах) – начать слушать о Кришне и отказываться слушать о чем бы то ни было еще. Тогда рассказы о Кришне, которые оживляют нашу душу и наше сердце, естественным образом войдут в сердце и прорастут в нем. Все, очень просто. Нужно просто слушать о Кришне. И это никогда не надоедает. Можно слушать о Нем снова и снова, и снова, и снова, и снова, и снова, тысячи раз, миллионы раз. Завтра мы будем с вами праздновать Рамаяну. И все знают, что Рама влюбился в Ситу, Сита влюбилась в Раму, Ее похитил Равана. И все равно, каждый раз мы слушаем об этом и новое счастье входит в наше сердце. Поэтому единственное, что мы должны сделать, это выбросить из нашей жизни мертвые рассказы о мертвом мире и открыть свое ухо к рассказам, которые оживят наше сердце, к рассказам о Кришне. И каждый день слушать эти рассказы, каждый день слушать Святое Имя, каждый день слушать как великие садху, такие как Шачинандана Махарадж, рассказывают о Кришне, и нам хорошо станет. Вы чувствуете, что сердце ожило? Когда человек соприкасается с материальными качествами материального мира, сердце его мертвеет, сердце постепенно высыхает. Не в том смысле, в каком об этом говорил Шачинандана Махарадж, а в плохом смысле – сердце его становится сухим и жестким, как камень. Но когда человек слушает о Кришне, удивительное качество или удивительный процесс происходит в его сердце – сердце становится живым и мягким, ранимым, мягким, бьющемся по поводу и без повода. Рупа Госвами говорит, что когда сердце становится мягким в результате слушания о Кришне, сердце само по себе приобретает другое качество, то тогда в это сердце очень легко может войти милость. Когда сердце жесткое, когда оно одето в броню, то, сколько бы милости на нас ни проливали, с нас как с гуся вода, все будет зря. Другие люди будут хотеть дать нам милость, но сердце наше будет упорно сопротивляться и мы будем говорить: «Не нужно мне никакой вашей милости Я буду пользоваться своим бриллиантом независимости, как я хочу». Но когда сердце размягчится в результате того, что мы будем слушать о Кришне, то милость сама войдет в наше сердце легко и естественно. Сердце наше будет восприимчиво к этой милости и, соответственно, слезы польются из глаз, волосы встанут дыбом, и мы спрыгнем неожиданно с нашего места и начнем прыгать и кричать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое.
Шачинандана Махарадж: Вы сказали «Да», но вы должны были сначала уточнить, какую услугу. Это было бы более правильно. О, ангелочек прилетел. Спасибо, ангелочек. Рупа Госвами приводит этот стих в «Бхакти-расамрта-синдху» для того, чтобы проиллюстрировать и доказать нам силу, могущество слушанья. Поэтому, пожалуйста, примите это решение, что вы будете, что вы начнете регулярно слушать или читать, потому что чтение это то же самое слушанье, ведь вы впитываете новую информацию. Шрила Прабхупада говорил: «У меня к моим ученикам лишь одна претензия – они не читают». И вот он говорил в течение своей жизни: «Кто из вас сегодня читал писания? Время у вас до заката осталось конечно». Но, дорогие прабху и матаджи, Госвами Махарадж очень четко этот момент подчеркнул, что если мы хотим нашу жизнь одухотворить, то мы должны делать это ежедневно, регулярно. Я прошу вас, пожалуйста, слушайте и читайте регулярно. Пожалуйста, примите это очень близко к сердцу. Тогда дыма больше не будет и вы станете счастливыми людьми.
Большое спасибо. Харе Кришна.
Бхакти Вигьяна Госвами: Давайте поблагодарим Его Святейшество Шачинандану Махараджа за то, что он приехал к нам, за то, что он дал нам возможность общаться с ним, за то, что он приехал сегодня утром сюда по дороге в Нью-Йорк, остановился здесь. Пожалуйста, три раза громко скажем «Хари бол» и пожелаем ему счастливого пути.
— Хари бол. Хари бол. Хари бол.
БВГ: Это еще не все. Мы сейчас пожелали ему счастливого пути. Теперь нужно попросить его, чтобы он вернулся снова и как можно скорее. Для этого нужно еще раз три раза сказать «Хари бол». .
— Хари бол. Хари бол. Хари бол.
