Диск 99, л. 9
Аннотация:
***
Я прочитаю один стих из 10 главы 9 песни «Шримад-Бхагаватам», 11 стих.
ракшо-‘дхамена вркавад випине ‘самакшам
ваидеха-раджа-духитарй апайапитайам
бхратра ване крпанават прийайа вийуктах
стри-сангинам гатим ити пратхайамш чачара
«Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшман отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слова стри-сангинам гатим ити
указывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина когда он привязывается к женщине. Согласно правилам этики, грхе нарим виварджайет: когда мужчина отправляется в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина
оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который, по велению отца был сослан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к женщине, он не будет знать покоя, как это показал Сам Верховный Господь на Своем примере.
Конечно, это материальная сторона стри-санги. На самом деле положение
Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к этому миру.
Нарайанах паро ‘вйактат: Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Самого Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу. И называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящееся к шрингара-расе, или расе супружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами духовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому когда Господь разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергии, Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, радха-кршна-пранайа-викртир хладини-шактих:: любовные отношения Радхи и Кришны -это проявление энергии наслаждения Господа. Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном мире привязанность к женщине приносит страдание, а в духовном чувство разлуки Господа с Его энергией только увеличивает духовное блаженство Господа. Объяснение этому дается в «Бхагавад-гите» (9.11):
аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
Тот, кто не знает о существовании духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется и в «Сканда-пуране», стихи из которой цитирует Мадхвачарья. На самом деле Равана не мог украсть Ситу. Ситадеви, похищенная Раваной, была лишь тенью Ситы — майя-ситой. Когда Ситу испытали огнем, эта майя-сита сгорела, а настоящая Сита вышла из огня.
Еще один урок из истории похищения Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находиться под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Слова ваидеха-раджа-духитари указывают на то, что до замужества Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда вышла замуж, ее стал оберегать муж. Таким образом, женщина всегда должна находиться под чьей-то защитой, ибо, согласно ведическим правилам, женщина не способна быть независимой, ибо она не в состоянии защитить сама себя.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Харе Кришна.
Я выбрал этот стих, потому что в нем Шрила Прабхупада объясняет то, каким образом мы должны относиться к истории, описанной Валмики Муни многие тысячи лет тому назад. Это удивительная история и читать ее можно снова и снова, и снова. Поистине человечество не создало ничего прекраснее. Тысячи лет тому назад была написана «Рамаяна» и до сих пор люди плачут на каждой странице этой книги. Если вдуматься в то, что происходило в то время, то слезы сами наворачиваются на глаза. Шрила Прабхупада объясняет, что когда мы читаем священные писания, а «Рамаяна», согласно «Чхандогья-упанишаде», находится на уровне шрути. «Рамаяна» находится на уровне самых возвышенных духовных священных писаний. Мы должны помнить, что в них всегда есть помимо гигантского, бесконечного эмоционального заряда уроки для нашей с вами практической жизни. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что «Рамаяна» содержит в себе два вида уроков – духовный урок и материальный урок. И оба вида этих уроков очень важны для нас. Прежде всего, мы должны понимать духовный урок любви Ситы и Рамы. И духовный урок очень прост. Человек создан для любви. У человека нет другого предназначения, кроме как обрести чистую безграничную любовь. Человек сделан счастливым, человек сделан свободным, создан свободным для того, чтобы он мог испытать любовь. Люди ощущают в себе это чувство свободы – то, что я сам. Для чего Бог дал нам эту свободу? Иногда кажется, лучше б Он ее не давал. Большая часть людей в этом мире только и делают, что свободой злоупотребляют. Большая часть людей в этом мире, особенно сейчас, в наше с вами время, не могут по-настоящему оценить этот дар свободы и берут эту свободу, которая им дана, и используют себе во зло. Иногда кажется, зачем Бог дал нам свободу? Лучше б Он сделал нас тупыми роботами, лучше б мы все правильно делали. Некоторые преданные так думают. Особенно когда свобода ударяет им в голову, они не знают, что с ней делать. Но дар свободы, который дан Господом, на самом деле должен раскрыть нам наше предназначение. Кришна дал нам свободу, потому что любовь не возможна без свободы, потому что обрести любовь можно только, если я буду свободным. И Кришна поэтому дал нам свободу и сказал: «Делайте все, что хотите» Но, в конце концов, нужно понять, для чего эта свобода дана. Сейчас люди думают, что свобода – это исполнять все прихоти своих чувств и ума. Это новая религия, религия полной, абсолютной свободы. Несколько лет тому назад люди праздновали очередную революцию — сексуальную, которая в очередной раз сотрясла устои этого мира. В чем смысл этого? В том, что отныне было объявлено: «Можете полностью исполнять все свои прихоти, все, что хотите, то и делайте». Никто, ни один человек, и я могу отдать все, что угодно на отсечение, не стал в результате этого счастливее, ни один человек в мире. Потому что люди, которые идут на поводу у своих чувств и ума, становятся рабами. Они думают, что они свободны. Они думают, что исполнять свои прихоти это свобода. Но такие люди они становятся самыми низкими, последними рабами. На самом деле, свобода заключается в том, чтобы понять свое предназначение. Поняв свое предназначение, обуздать свои чувства и ум, подняться над своими чувствами и умом. И, поднявшись над своими чувствами и умом, почувствовать настоящую свободу. И только в этом случае, когда я поднимусь над своими, рвущими меня в разные стороны, чувствами, над своим умом, в котором кишат, как тимингилы в океане, различные желания, только тогда, когда я поднимусь над всем этим, я стану свободным по-настоящему. И только тогда я смогу почувствовать, что значит настоящая любовь, свободная. Шрила Прабхупада объясняет, что когда Рама блуждал по лесу охваченный горем, когда Рама рвал на Себе волосы, когда Лакшман успокаивал Его и говорил: «Что Ты делаешь! Как ты Себя ведешь! Опомнись!», на самом деле Рама испытывал высшее состояние любви, экстаз, который недоступен ни кому из нас. Он показал, таким образом, что духовная жизнь это не какая-то стерильная вещь, что это не просто какое-то пустое, бессмысленное занятие, которое, в конце концов, предназначено для того, чтобы человек совершил духовное самоубийство и растворился, что духовная жизнь открывает абсолютно новую сферу, новый мир духовных чувств, духовных эмоций, духовного блаженства, где нет ни минуты покоя. Формула духовной жизни, которая испокон веков существовала в индийской культуре, — Ом шанти шанти шантих. Но Господь Рамачандра пришел и сказал: «Никакого шанти, не дождетесь» (смех). Шанти это всего лишь преддверие духовной жизни. Спокойствие ума, которое возникает когда человек овладевает своим умом и чувствами, нужно только для того, чтобы человек почувствовал, что значит испытывать духовное счастье. И духовное счастье не знает покоя. Когда человек находится в покое, он что делает? Спит, правильно (смех)
По крайней мере, очень трудно отличить спит он или не спит. Я наблюдал за некоторыми преданными, которые повторяют Гаятри-мантру. Иногда трудно понять спит он или в глубокой медитации находится. Факт, что очень спокойный (смех), что люди застыли, глаза закрылись, затянулись поволокой. Шанти, шанти, шанти. Но на самом деле духовная жизнь заключается в том, чтоб не спать. Кришна во Вриндаване не спит. Вишну в Молочном океане спит все время. Он лежит себе на Ананта-шеше, Ему Лакшми массирует стопы, и Он себе спокойно спит. Этот сон называется йога-нитрой. Потому что там нет любви. Кришна во Вриндаване десяти минут в день не спит, Ему некогда. Ему надо торопиться, чтобы любить всех тех, кто Его любит. У Него нет ни минуты свободной. Стоит Ему лечь на минуточку, как тот час же кто-то кричит со двора и зовет Его. Он притворяется, что Он лег спать, все уходят, ложатся спать, Кришна выпрыгивает в окно и бежит куда-то и начинает куковать: ку-ку, ку-ку, ку-ку, ку-ку, ку-кууу. Кришна не спит, потому что Ему скучно спать, потому что Он не хочет терять времени. И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что Господь Рамачандра показывает на своем примере, что значит находиться на духовном уровне. Находиться на духовном уровне значит не иметь в сердце ничего кроме любви. Сейчас в нашем сердце очень трудно поместиться любви, потому что там есть зависть. Эти два чувства несовместимы друг с другом. Зависть отравляет наше сердце. И в «Рамаяне» сплошь и рядом, почти на каждой странице можно увидеть признаки этой зависти. Дашаратха, когда он хотел короновать Раму, до этого он услал Бхарату к своему дяде по материнской линии, когда он хотел короновать Раму, он подумал: «Подходящий момент, Бхараты не будет тут. Вдруг он Ему позавидует в этот момент». Потому что Бхарата и Рамачандра родились в одно и то же время, хотя Рамачандра был чуть-чуть старше. Дашаратха испугался. Вдруг… Хотя он знал, что нет ничего ближе, чем чувство любви, которое соединяет Раму и Бхарату, и тем не менее он испугался: «Он позавидует этому». Сплошь и рядом, на каждой странице мы можем видеть эти признаки того, что в материальном мире существует ревность, что в материальном мире существует зависть. Но смысл духовной жизни в том, чтоб полностью очистить свои чувства, свое сердце от всей этой грязи, чтобы сделать сердце абсолютно, полностью чистым. И для этого люди должны читать Священные Писания: нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики (БГ 1.2.18). Если человек просто каждый день слушает «Шримад-Бхагаватам», просто каждый день читает хотя бы один стих из «Шримад-Бхагаватам», сердце его очистится – нашта-прайешв абхадрешу, почти полностью очистится. тада раджас-тамо-бхавах Кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати (БГ 1.2.19). Все подлое из нашего сердца уйдет, если мы просто будем слушать «Шримад-Бхагаватам» каждый день. Ничего другого не нужно. Никакого другого занятия не нужно, достаточно просто каждый день слушать о том, кто такой Кришна. Кришна войдет в наше сердце Сам со временем. Все это происходит в результате этого. Сам Кришна говорит, что есть две формы Бога. И Он говорит: «Я в равной степени всегда существую в этих двух формах. Одна форма называется шабда-брахман, а другая форма называется пара-брахман. Шабда-брахман это кто? Да, это Кришна в образе шастр. Если мы откроем «Рамаяну», мы увидим, что на каждой странице герои говорят только об одном – о том, что написано в шастрах. Что б ни спросили у Рамы, Рама сразу говорит: «В шастрах написано так. Поэтому Я должен поступать таким образом». Сита начинает проповедовать Ему и говорит: «Но в шастрах говорится так». А Рама говорит: «Нет, в шастрах говорится так». Она говорит: «Да, да, да, конечно». Даже Равана и тот цитирует шастры. Даже демоны, ракшасы, которые разговаривают между собой, которые спорят, и те ссылаются на шастры, и те говорят: «Так нужно делать. Так, по-нашему, по ракшасиному (смех), правильно поступать». Это один из величайших уроков ведической культуры. Ведическая культура основана на том, что люди дышали в соответствии с шастрами. Потому что, когда человек познает шабда-брахман (шабда-брахмани нишнато пара-брахман абигаччхати ??? ), когда человек становится знатоком писаний, когда человек знает, каким образом эта жизнь описана в Священных Писаниях и что в священных писаниях говорится для нас с вами: шабда-брахмани нишнато. Нишнато значит – он хорошо знает Священные Писания. Пара-брахман абигаччхати. Что он сделает с пара-брахманом? Он обретает, он достигает верховный Брахман, он возвращается в духовный мир, он встречается лицом к лицу с Кришной. И в этом смысл ведических писаний и в том числе смысл «Рамаяны». «Рамаяна» призывает нас к тому, чтобы мы каждый день, каждое мгновение своей жизни старались помнить о Кришне через посредство шабда-брахмана, чтобы каждый день я читал «Бхагавад-гиту», каждый день я открывал «Рамаяну» или «Шримад-Бхагаватам», и каждый день я служил Кришне, читая о Нем Его собственные слова.
И этот духовный урок, духовный урок, который содержится в Рама-лиле, заключается в том, что когда человек очищает свое сердце, поднявшись над своими непостоянными чувствами и непостоянным умом, то он обретет любовь, он обретет высшее предназначение. Кришна дал нам свободу. И только людям Он дал свободу, животным Он не дал свободы. Точно так же, как иногда детям родители дают свободу. Например, отец может доверять своему сыну и дать ему какие-нибудь небольшие деньги. Если сын злоупотребит этим и потратит эти деньги, предположим, на наркотики, что сделает отец? Умный отец больше не даст. Подождет какое-то время, потом опять даст. Точно также Бог. Бог дал человеку свободу, и Он смотрит, что человек будет с этой свободой делать. И человек берет эту свободу и куда бежит? Не скажем куда (смех). В какие-то глупые места. Что Кришна делает в результате этого? Он говорит: «Хорошо, побудь животным опять. У животных нет свободы. Ты не мог воспользоваться этой свободой! Ты не оценил то, что Я тебе дал! Побудь животным, посиди на цепи. Потом посмотрим, опять дадим тебе шанс». Свобода нужна для того, чтобы человек смог очистить свое сердце. И Кришна дал нам для этого Священные Писания, Он дал нам эти слова, Он приходит Сам, Он произносит «Бхагавад-гиту», Он приходит в виде «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы рассеять тьму этого века, для того, чтобы дать нам возможность очиститься. И здесь Сам Господь Рамачандра показывает, что человек испытывает или может испытать, если он достигнет этих высот. И это духовный урок.
Но есть другой очень важный урок этой истории, о котором Шрила Прабхупада тоже говорит и о котором говорится в этом стихе – материальный урок. Это то, что общение с женщинами до добра не доводит. Ничего смешного в этом нет (смех)
Я постараюсь еще несколько слов сказать об этом, хотя время мое истекло и я, наверняка, был бы в гораздо большей безопасности, если бы я остановил свою лекцию на духовном уроке. Но, тем не менее, нам нужно стараться извлечь материальные уроки тоже, потому что, к сожалению, мы с вами еще материально обусловленные люди. И очень важный урок, который содержится здесь, объясняет, каким образом работает ум человеческий. Все это говорится не для того, чтобы про кого-то сказать хуже или лучше, но для того, чтобы мы яснее поняли проблему, с которой мы сталкиваемся здесь в нашей жизни. Все сталкиваются, женщины, мужчины. Эта проблема называется красивым русским словом «ум». И «Рамаяна» блестящим образом показывает, каким образом работает ум человека. На самом деле, Кришна создал этот мир удивительным образом, так что тут никогда не скучно. Заметили, да? И в частности не скучно, потому что есть мужчина и есть женщина, есть мужчина и есть женщина (смех). И так как есть мужчина… Если б были одни мужчины, жить было бы легче, но скучнее. Если б были одни женщины, жить было бы также весело, но все равно не так интересно. Поэтому есть мужчина (смех) и есть женщина. И роль женщины в творении, историческая роль женщины в творении заключается в том, чтобы возбуждать ум мужчины. Мужчина грубое существо, тупое (смех), если называть вещи своими именами. Ему много не надо, он, знай себе, спит где-то. Мы живем в брахмачари-ашраме Брахмачари любят спать. Им не дают, правда, это делать (смех). Для чего нужна в творении женщина? Для того, чтобы вывести это тупое существо из его тупого ступора. И только женщина на это способна. Женщина делает это виртуозным образом. Женщина подходит к мужчине, и мужчина перестает быть тупым (смех). Все прекрасное в этом мире случается только потому, что есть мужчина и есть женщина. Весь мир развивается только потому, что есть мужчина и есть женщина. Люди бы по-прежнему жили в пещерах и носили бы шкуры одной и той же модели (смех), если бы не было женщины. Поистине женщины спасают человечество от пещерного существования. И «Рамаяна» показывает, как они это делают. Хотите узнать, да? Мы должны по-настоящему прославить женщин сегодня, потому что мы сегодня празднуем день явления Господа Рамачандры, который сильно из-за них пострадал (смех). Одна маленькая тема, которой мне хотелось поделиться с вами, потому что, еще раз, это важный урок для всех нас. Еще раз, мы смеемся над этим, но нам нужно действительно понять, каким образом работает наш ум, потому что именно ум мешает нам на духовном пути, потому что именно ум, в конце концов, является самым большим врагом. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что твой ум может стать другом. И тот же самый ум, который дан нам для того, чтобы мы могли проявить свободу, для того, чтобы мы достигли всего того, чего мы можем достичь, тот же самый ум может стать страшным врагом. И «Рамаяна» показывает, каким образом ум может сбить человека с толку. В «Рамаяне» есть три истории, три практически одинаковых истории, которые, по крайней мере, показывают один и тот же мотив, удивительный мотив того, каким образом происходят проблемы в этом мире. Если мы возьмем саму «Рамаяну» и будем читать, то мы услышим голос удивительной цивилизации.
Я три дня подряд читал «Рамаяну» и я просто плакал от горя оттого, что я родился на несколько тысяч лет позже, чем надо было. Удивительный мир, удивительная цивилизация, люди с удивительным взглядом на мир. Вся эта культура до такой степени поражает своей гармонией, своей красотой, своим пониманием. Люди могли читать язык природы, люди жили в гармонии друг с другом, люди жили в гармонии с миром, для них весь этот мир был большой открытой книгой.
Только сегодня по дороге сюда я читал историю, как Рамачандра после женитьбы на Сите ехал с большой свитой обратно к Себе, в Айодхью. И на карете Его был Васиштха, мудрец, министр Дашаратхи, сам Дашаратха, Его молодая невеста – Сита и множество других воинов, генералов, брахманов. В этот миг вдруг, весь мир затянули тучи. Стало темно, подул страшный ветер и жалобно, страшно закричали птицы. И животные побежали на юг. И Дашаратха встрепенулся и спросил у Васиштхи: «Васиштха, что происходит? Что предвещают все эти знамения? Похоже, что ничего хорошего не будет, что-то страшное случится?». И Васиштха спокойно ответил, он сказал: «Да, птицы кричат – это к беде. По голосу птиц я могу почувствовать, что что-то плохое случится. Но животные бегут на юг, значит все окончится хорошо. Так что не беспокойся». Это маленькая капелька из «Рамаяны». Если мы будем читать «Рамаяну», мы увидим совсем других людей, которые совсем по-другому видят этот мир, которые живут в одушевленном мире, которые сами личности и которые везде могут видеть личность, которые в океанских волнах видят личность. Когда Рамачандра подошел к берегу океана и увидел этот океан, Он посмотрел на океан и сказал: «Океан смеется пеной». Кто-то из вас когда-нибудь чувствовал такое отношение к океану? «Океан смеется пеной». Тысячи лет тому назад Рамачандра сказал это, когда подошел к берегу океана. Потому что это были удивительной красоты люди, которые жили в красивом и гармоничном мире. Но даже в этом красивом и гармоничном мире с этими красивыми, сильными, умными людьми случались несчастья. Почему? Потому что есть мужчина и есть женщина. И поэтому с ними тоже случались несчастья.
Первая история, которую мне хотелось рассказать. Ничего, есть у меня еще немного времени? Первая история это история Мандхары, Кайкеи и Дашаратхи, когда Дашаратха объявил, что на следующее утро, так как звезды стали в благоприятном расположении, так как луна находится рядом в пунарвасу, нанакшатри-пунарвасу ??? и на следующий день она войдет в пушью, а пушья это самая благоприятная накшатра, и Луна будет в своем доме, в созвездии Рака и так далее, так как подходящий день. И так как сам Дашаратха увидел плохой сон, и он сказал, что: «Я увидел дурной сон и этот сон не предвещает ничего хорошего, мне нужно скорее передать свое царство Раме». Он обрадовал всех — министры обрадовались. Рамачандра был невозмутим, все жители Айодхьи обрадовались. И это был самый счастливый день в их жизни – на следующий день Рама станет царем.
Раму любили все без исключения. Сам Дашаратха говорил: «Его любят больше, чем меня. Он лучше, чем я. Пусть Он поскорее станет царем. И я увижу, как Он воцарился в царстве и смогу спокойно уйти в лес для того, чтобы дожить остаток своих дней». Все обрадовались кроме одного человека. Это была горбунья Мантхара. Кайкея, благодаря ее потом за ее добрый совет, скажет: «Ты самая красивая горбунья на свете. Я никогда не видела таких красивых горбуний. Какие у тебя красивые руки! Какие у тебя красивые бедра! Какие у тебя красивые груди!». Так она благодарила ее за ее хороший совет. Горбунья Мантхара зашла, и сердце ее исходило злостью и ревностью, когда она видела, что все радовались Она была служанкой Кайкеи. С детства ее взяли куда-то, Кайкея призрела ее и любила ее. И она зашла к Кайкее и сказала . «Дура! Что ты лежишь на кровати? Произошло жуткое событие». Она спросила: «Какое?». «Завтра Рамачандра станет царем». Кайкея обрадовалась. Кайкея сказала: «Правда? Рамачандра станет царем! Что может быть лучше. Рамачандра любит меня больше, чем Бхарата. Я люблю Его больше, чем своего собственного сына. Ты принесла мне эту хорошую новость, чем тебя наградить? Если ты хочешь бриллиантов, я дам тебе бриллиантов. Если ты хочешь жемчуг, я дам тебе жемчуг. Если ты хочешь шелковые сари, я дам тебе шелковые сари. Все, что угодно за такую новость». Вначале она восприняла это как самую лучшую новость. Но Мантхара знала, что Кайкея все равно остается женщиной. И она стала говорить ей жуткие, придуманные в ее грязном уме вещи. Она стала говорить: «Глупая женщина, о чем ты говоришь! Ты думаешь, случайно Дашаратха отослал твоего сына к твоему дяде? Не случайно. Он знает, что Рама, когда Он станет царем, первым делом убьет твоего сына. А ты станешь прислужницей у Каушальи. Знаешь ты об этом или нет?». Только что Кайкея, которая всю свою жизнь, 25 лет, она жила вместе с Рамачандрой, она знала Его с рождения, она знала, что нет никого лучше Его, нет никого добрее Его, нет никого честнее Его, нет никого открытей Его, она говорила, что: «Он любит меня больше, чем мой собственный сын». Стоило Мантхари отравить ее сердце двумя-тремя словами, она поверила. Мантхара сказала ей: «Лучше сразу скажи своему сыну, Бхарате, чтобы он не возвращался обратно в Айодхью, а ушел в лес и спрятался там. Потому что смерть его будет жестокой. Я гарантирую тебе это». Все. Кайкея сказала: «Я все поняла. Спасибо тебе. Ты самая красивая из всех горбуний. Я никогда не видела такой красивой горбуньи, — сказала она. – Спасибо тебе». Несколько грязных слов и ум взбесился. Что делает этот бешенный ум? Он идет к кому? К мужчине. Сидит мужчина, сидит и ни о чем не подозревает. Мужчина – тупой, как мы уже говорили. Мужчина мыслит какими-то другими категориями. Кайкея приходит к нему и говорит ему: «Ты обещал? Ты мне обещал?». Говорит: «Обещал. Все, что угодно сделаю. Проси все, что хочешь, исполню любое твое желание, жена моя любимая, люблю тебя до глубины души». Кайкея говорит: «Исполни. Исполни. Ты должен сослать Рамачандру в лес на 14 лет, и ты должен сделать Бхарату царем. Все, только этого мне нужно». Дашаратха начинает кататься по полу, падает в обморок. Он говорит: «Ты женщина или не женщина, или змея? Что ты делаешь? Что ты говоришь? Почему? Как я людям буду в глаза смотреть? Как я объясню, что я ссылаю невинного человека на 14 лет в лес. Что с тобой, опомнись, что с тобой случилось?». Она говорит: «Нет, ничего. Просто я не хочу быть прислужницей у Каушальи. Просто я не хочу, чтобы Рамачандра убил моего сына Бхарату». Она уже уверена, что Он его убьет. «Просто я не хочу этого. Поэтому ты должен сослать. А если ты не сошлешь, я у тебя на глазах выпью яд. Выпью яд и буду корчиться у тебя на глазах в агонии. И буду смотреть, как тебе это понравится. Хочешь, да?». Хорошая история, да? Жизнь была бы скучной, если бы не было мужчины и женщины. На самом деле, что должен был сделать Дашаратха в этот момент?
— Переубедить.
БВГ: Переубедить женщину не возможно. Кто этот глупый и наивный человек, который сделал это предложение? (смех). Постойте, потом выяснять отношения будем. Не возможно. В этот момент нужно было сказать, как нужно говорить своему уму. На самом деле, когда происходят такие ситуации, то же самое происходит с нами самими, ум имеет ту же самую природу. Иногда он становится сумасшедшим, иногда он сходит с ума. Что нужно в этот момент сделать? Нужно цыкнуть на него, нужно сказать: «Молчи, заткнись! Заткнись, дурак! Заткнись. Слушать тебя не хочу. Все, не хочу тебя слушать. Сейчас не ты говоришь, не понятно кто говорит. Ты сошла с ума. И я не обязан выполнять обещание сумасшедшей женщине, не обязан». Все, все было бы кончено. Она бы успокоилась, Раму бы короновали, и не было бы никакой «Рамаяны». (смех). Но Рамачандра пришел для того, чтобы показать, что эта история происходит снова и снова, и снова, что человек сталкивается с этим умом и люди заражают друг друга своим собственным безумием. Когда ум одного человека взбеленяется, когда ум одного человека сходит с ума полностью, этот человек спешит к людям для того, чтобы поделиться с ними своим безумием. Это то, что мы, к сожалению, делаем для того, чтоб отравить. Когда у нас есть эта отрава, эта отрава жжет. Мы начинаем распространять все это.
Другая история, вторая, точно такая же. Потрясающая история. История про Шурпанакху и Равану. Равана впервые узнал о Сите от ракшаса по имени Анукампана. Анукампана был одним из ракшасов, который прислуживал Каре. И Кара, родной, вернее сводный брат Раваны, Кара сражался с Рамачандрой и Рамачандра убил его вместе с 14 тысячами других ракшасов. Пришло 14000 ракшасов, Рама сказал Лакшману: «Лакшман, ты постереги Ситу, а Я пойду, Мне нужно тут по делам». Тут пришло 14000 ракшасов. И Рама взял, выпустил одну стрелу. Из одной стрелы появилось 14000 стрел, каждая из этих 14000 стрел пронзила ракшаса в сердце. И осталось только три человека, три человека в живых. Потом Рама с ними расправился.
Чуть больше часа понадобилось Ему, чтобы со всеми ними расправиться. Он ушел. Один ракшас убежал. Его звали Анукампана. Анукампана прибежал, прибежал к Раване и стал говорить (задыхаясь): «14000 ракшасов были убиты за три данды времени, чуть меньше одного часа. Рама поселился в Дандакаране. Он пришел туда, у Него большие глаза, большой лук. Он выстрелил одну стрелу и 14000 ракшасов были убиты. И с ними Сита, и никого прекрасней Ситы нет на свете. Ни киннари, н апсара, ни богини на небесах не могут сравниться с ней. Она такая красивая! Она такая красивая! Я убежал, но я одним глазом Ее видел». Равана подумал: «О, интересно, интересно, интересно, -. он прочитал объявление в газете (смех) брачное и подумал, — интересно». Он помчался на остров, где жил Маричи. «Маричи, Маричи, дорогой мой, помоги мне. Я слышал, что там есть Сита. И заодно мне нужно отомстить Раме за то, что Он убил моего сводного брата. Но я слышал, что там есть Сита». Маричи спокойно, тихо, спокойно сказал ему: «Равана, ты дурак. Кто тебе это посоветовал. Тот, кто тебе это посоветовал, самый большой твой враг. Даже не думай об этом. Я знаю Раму. Я знаю Раму. Я знаю. Он однажды в меня травинкой запустил, я до сих пор раны зализываю (смех). Ты посмотри на меня!. Я облачился в оранжевые одежды, я отрекся от мира. С тех пор, как это случилось со мной, я хожу по лесу. И стоит мне услышать слово, которое начинается на букву «р», я думаю: «Рама». Я иду по лесу, я вижу дерево и думаю: «Рама. Рама прячется за ним»». Шримад Рамануджачарья взял этот стих из «Рамаяны» и сказал: «Это описание чистого преданного служения, бхакти». Маричи полюбил Раму всем сердцем. Он видел Его всюду, куда бы он ни пошел, ему везде чудился Рама, в любом звуке ему чудился звук Святого Имени и он все время думал только о Господе Раме. И он сказал: «Равана, забудь о Сите, забудь о Сите. Нет ничего ужасней, чем план, который созрел в твоем уме». Равана сказал: «Хорошо, ладно» и отправился к себе обратно. Все было спокойно – один мужчина поговорил с другим мужчиной (смех). И другой мужчина с сильными аргументами сказал: «Это не стоит делать, не нужно. Зачем? Взвесь». Следом во дворец к Раване зашла Шурпанакха. Шурпанакха, Валмики посвящает целую страницу описанию ее внешности. Она была старая, глупая и уродливая. У нее был большооой живот. И когда она жаловалась Раване, она била себя по большому животу (смех). У нее были рыжие клочковатые волосы, которые торчали в разные стороны. Речь ее была грубая, она говорила грубым пропитым голосом (смех). Кроме того, по стечению обстоятельств Рамачандра только что отрезал ей нос, вернее, Лакшман, и уши. Она забежала к Раване и она сказала: «Дурак, что ты делаешь? Почему ты до сих пор еще не там? Я увидела такую красавицу! Я хотела украсть Ее для тебя». Она не хотела украсть ее для него, но она сразу же прибегла к логике, которая у нее. Она сказала: «Я увидела такую красавицу там, ты не представляешь себе! Этот Рама простой смертный. Да, Он убил 14000 ракшасов, но эти ракшасы просто были невеждами. Но этот Рама, Этот Рама, Он отрезал мне нос с Лакшманом. Я хочу попить их крови. Главное, что там есть такая женщина, такая женщина!» Она начала рассказывать ему, рассказывать ему. Она привела ум Раваны в такое состояние, что его уже нельзя было успокоить. Потому что есть мужчина и есть женщина. И роль женщины в творении в том, чтобы выводить мужчину из его привычно тупого состояния. Равана загорелся, кровь загорелась в его жилах, глаза его стали блестеть. Он подумал: «Шурпанакха, где ты была раньше?». И он опять помчался к Маричи. Он стал говорить: «Маричи! Маричи! Помоги мне. Я знаю, нет никого лучше тебя. Маричи, давай, давай, помоги мне, пожалуйста». Маричи сказал: «Ты дурак. Что ты делаешь? Я смелый человек, потому что мне нечего терять. Я знаю, что либо ты меня убьешь, либо меня Рамачандра убьет. Поэтому позволь мне сказать тебе правду – не суйся туда, не суйся туда. Однажды Он запустил в меня травинкой и я до сих пор зализываю эти раны. Недавно я снова сходил туда, недавно я немножечко забыл о том, кто такой Рамачандра. Я принял облик оленя-людоеда. У меня был большой язык. Я пошел туда и стал есть этих аскетов, которые там жили. Съел всего две штуки (смех). Со мной два отборных ракшаса было. Рама вышел, Он выстрелил. Равана, прошу тебя, не думай даже об этом. Ничего хорошего не будет, ничего хорошего. Человек, который тебе это сказал… Ты знаешь, что я сделал, когда ты мне рассказывал про Ситу? Когда ты мне рассказывал про Ситу, я мысленно справил твою погребальную церемонию». Равана говорит: «Поможешь, может? Ну, что тебе стоит? Ну, пожалуйста, или я тебя убью (смех). Ну давай, ну давай, ну что, только ты сможешь. Ты сможешь, я знаю». Он не мог его успокоить. Все, он сошел с ума полностью. Он сошел с ума, потому что Шурпанакха скрутила его. Это вторая история.
Хотите третью историю?
— Да.
БВГ: Это история про Ситу, саму Ситу. Даже Сита была женщина. Шрила Прабхупада пишет в конце комментария, что даже Сита, какая б могущественная Она ни была, Она была женщиной. Поэтому Она должна находиться под защитой. Потому что Она слабая, потому что Ей нужна защита, потому что кто-то должен быть рядом с Ней, потому что кто-то должен Ей сказать: «Перестань, перестань! Хватит! Достаточно! Сколько можно? Все хорошо, все хорошо у нас. Повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Сита, Сита – воплощение добродетели, воплощение чистоты, когда Она увидела Маричи в образе оленя! Маричи прибежал. У него были бирюзовые рога и у него была золотая кожа, и у него были красные пятна, и у него был синий живот, и у него были украшенные драгоценными камнями копыта. Лакшман посмотрел на этого оленя долю секунды и сказал: «Это Маричи, это наш старый знакомый (смех). Он уже два раза сюда прибегал. Чего Ты его до сих пор не добил? (смех). Маричи опять прибежал. Не обращайте на него внимания. Играет».
Сита сказала: «Нет, олень, посмотри какой олень!(смех). У него копыта и у него золотая кожа. И когда мы кончим нашу ссылку, у меня будет этот олень, я приду и у нас будет в Айодхье олень и все будут приходить. И Каушалья придет и будет играть с этим оленем, и Кайкея будет играть с этим оленем, и все будем играть с этим оленем. Хочу оленя. Оленя хочу. (смех). Оленя, хочу оленя. Я слабая женщина, Ты не слушай Мен, я ничего не знаю. Я не должна Тебе ничего говорить, Я должна молчать, Я знаю. Я ведическая женщина, мы не должны ничего просить. Оленя хочу. (смех) Ну, даже если живого не поймаешь, шкура будет оленя золотая. Я буду сидеть на золотой шкуре в саду у нас в Айодхье, и все будут говорить: «Ой, какая золотая шкура. Откуда она у вас? Откуда такой олень? Нигде такого оленя нет». Оленя хочу». А Лакшман говорит: «Ты что! О чем Ты говоришь! Это Маричи. Это колдун, не обращай на него внимания. Это все глупости какие-то Он пришел, чтобы глупости ка….». «Оленя хочу. Ну, хочу оленя. Ну, что тут сделаешь? Я знаю. Вы не обращайте на Меня внимания. Я чего, Я же неразумная. Ну, хочется оленя». Рамачандра сказал: «Жена хочет оленя. Жена оленя хочет. Пойду. Лакшман, оставайся здесь». Лакшман Ему говорит: «Куда Ты? Куда Ты? Это Маричи, Маричи это, Маричи. Убей его и все тут, и дело с концом». Рамачандра говорит: «Ну, давай, попробуем. Может, действительно золотой олень. Будем в Айодхье с ним. Кайкея придет: «Олень!», Каушалья». Все. Рама побежал за оленем! Рама побежал за оленем! Естественно, Рама – Бог, иллюзия не может Его коснуться. Шрила Прабхупада говорит об этом. Но Он показывает, как ведут себя люди в этом мире. Люди в этом мире за кем гонятся? За оленем. Кто этот олень на самом деле? Демон, демон. Никакого оленя нет. Нет никакого оленя, нету оленя. Нет никакого счастья в этом блеске золота и в этих бирюзовых рогах, и еще в чем-то. Нету, нету этого всего, выдумки это все, ерунда это все. Но Рамачандра, чтобы научить нас как мы не должны действовать, как мы не должны поступать, Он помчался за этим оленем. И Он бежал, бежал, бежал, бежал, бежал, бежал. Олень испугался – Сам Рамачандра гонится за ним.. Маричи, у него билось сердце, он бегал, он скрывался. В конце концов, Рамачандра сел в изнеможении. Олень где-то там вдалеке прыгает, скачет. Рамачандра с горя решил: «Ладно, пусть шкура будет от оленя. Не могу поймать оленя, хоть шкура будет от него (смех)». И он выпустил стрелу и стрела пронзила сердце этого оленя. И Маричи подумал: «Смерть моя пришла. Я же говорил, что смерть моя придет». И в этот самый последний миг он вспомнил кого? Равану он вспомнил. Равану он вспомнил, потому что Равана ему сказал: «Когда тебя будут убивать, крикни: «Сита! Лакшман!». И он крикнул: «Сита! Ситааааа! Лакшмааааан!». И умер. И даже шкуры от него не осталось. Остался труп большого демона. Рамачандра сразу смекнул, что что-то тут не то. Он пошел обратно. А Сита услышала этот голос. И рядом с Ней кто оставался? Лаакшман. И что Она ему стала говорить? Стала говорить: «Беги! Беги! Беги на помощь. Беги на помощь. Спасай! Спасай! Спасай Его! Надо Его спасать! Он зовет. Что с Ним случилось? Спасай!!. Лакшман первые 20 секунд оставался спокойным (смех). Он был абсолютно спокоен. Он сказал: «Успокойся, женщина. С Твоим мужем ничего не случится. С Твоим мужем ничего не может случиться. Нет никого сильнее Его, нет никого могущественнее Его, нет никого справедливее Его, Нет никого добрее Его. Сиди спокойно. Он сказал мне Тебя сторожить, я буду Тебя сторожить. Давай, посидим тут. Он скоро вернется и мы все счастливо заживем. Нам осталось немного, год всего, до окончания ссылки». Сита не могла успокоиться. Сита говорила: «Ах! Ах! Ах! Что ты такое говоришь? Тебя Бхарата подослал. Я знаю, Бхарата специально подослал тебя как шпиона. Ты специально пришел сюда, чтобы убить. Ты ждешь смерти своего брата, ты хочешь Его смерти. Поэтому, когда Он кричит, ты не бежишь, я знаю. Я все поняла, ты хочешь Его смерти, чтоб потом, потом насладиться Мной, Мной, Мной. Ты не дождешься! Ты хочешь Его смерти!». Ровно 20 секунд Лакшман был спокоен. Когда он услышал это, он сказал: «Меня никто, никогда так больно не ранил. Как у Тебя мог язык повернуться сказать такое? Как? Откуда? Кто? Сита не успокаивалась. Сита продолжала то же самое: «Иди, иди, иди, иди». Он сказал: «Женщина, оставайся здесь одна, и пусть боги этого леса хранят Тебя. Я Тебя больше хранить не могу». И он оправился, он ушел. Рама, когда увидел его, Он стал кричать на него: «Как ты смел оставить Ее!». Лакшман Ему сказал: «Попробуй Ее не оставить. Она бы меня съела за это время. Она мне такое сказала, что боль, которую Она мне причинила, никогда такой боли никто мне не причинял. Поэтому я ушел. Поэтому я ушел. Поэтому я ушел». Жизнь в этом мире была бы очень скучной, если бы тут не было мужчин и женщин.
Но материальный урок из этих историй такой, что человек должен очень хорошо знать природу своего ума, что человек не должен доверять своему уму, что человек должен знать, как легко отравить наш ум, как легко этот ум возбудить. И что единственный способ борьбы с этим возбужденным умом, если мы сами не можем справиться с ним, мы должны подойти к кому-то и этот кто-то должен нам сказать, должен взять Священные Писания, хлопнуть нам по голове и сказать: «Молчи, хватит. Ничего не произошло, ты все придумал». Вы видели, как это все происходит? Ничего, во всех этих историях ничего ровным счетом не происходило. Все было придумано, но люди верили в это. И это материальный урок, который нужно очень хорошо знать и извлечь. Мы живем в этом сложном мире, давайте постараемся не делать его еще более сложным. К сожалению, люди только этим и занимаются, что делают этот и без того сложный мир искусственно сложным. Люди придумывают себе сложности, люди выдумывают беды, люди выдумывают проблемы. На самом деле никаких бед и никаких проблем нет. Мы все — вечные души. У нас у всех есть одна единственная обязанность – любить Кришну. И все. Никаких бед нет, ничего не происходит. Все эти бури в уме они все наведенные какими-то вещами. Единственное, что мы должны делать, это стараться развить в себе любовь к Кришне, стараясь очистить свое сердце. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда сердце наше будет чистым, то никаких проблем не будет. Но мы видим, каким образом все эти проблемы возникают в этом мире на ровном месте, на пустом месте.
Давайте же сегодня, в день явления Господа Рамачандры, дадим один обет Дадим один обет?
— (одиночный голос) Да.
БВГ: Ага, человек извлек уроки. Потому что Дашаратха тоже сказал: «Обещаю тебе, исполню любое твое желание» и поторопился. Поэтому, прежде чем обещать давать какой-то обет, нужно на всякий случай узнать, что это за обет. Обет, который я хочу попросить дать нас всех – давайте не будем придумывать себе сложностей, давайте не будем придумывать проблем, давайте не будем отравлять свою собственную жизнь и чужую жизнь, давайте не будем ничего в этом мире придумывать, давайте быть простыми-простыми. Смысл духовной практики в том, чтобы обрести удивительную, ни с чем несравнимую, полную, абсолютную чистоту и простоту сердца. И простота сердца значит – что есть Бог и есть я. Я – вечная душа и у меня есть обязанности, которые никто, никогда не сможет у меня отнять. Никто, никогда.
Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам» Уддхаве, что какое самое большое богатство у человека? Какое богатство, единственное богатство у человека? Это наши качества, которые никто не сможет отнять. Все очень просто в этом мире – есть я и есть Кришна. И я кто? Слуга. Кришна кто? Бог. И Он меня любит, и я Его люблю. Это мое предназначение, смысл моей жизни. Все. Все очень просто. Все остальное станет очень просто, если у нас будет простота этой жизни в основе лежать, если мы поймем это и не будем усложнять свою жизнь, а просто будем жить просто, не будем отравлять ни свою жизнь, ни чужую жизнь какими-то выдумками, не будем повторять этих выдумок, не будем разносить эти выдумки повсюду, все эти сплетни, а просто будем жить зная, что жизнь очень коротка и что жизнь предназначена для того, чтобы мы за эту короткую жизнь, короткую, редкую человеческую жизнь могли воплотить весь тот потенциал, который есть у нас внутри – потенциал любви, потенциал чистоты. И если мы будем только этим заниматься — любить других, дарить другим, говорить с другими о Кришне, быть простыми, чистыми и очень незамысловатыми бхактами, если мы будем это делать, жизнь наша будет очень счастливой, правда, немножечко скучной. Но я думаю, что мы как-нибудь справимся с этим. Что лучше чуть-чуть иногда скучать от ровного течения жизни, чем разрешать придуманные, ненужные, искусственные проблемы. И это материальный урок, который нам нужно извлечь.
Поэтому, давайте подумаем мысленно или помолимся Господу Рамачандре: Господь Рамачандра, помоги мне, дай мне силы преодолеть все внутренние проблемы, которые есть у меня. Помоги мне убить равану вожделения, который живет в моем сердце. Сделай так, чтобы эта цель, любовь к Тебе, всегда оставалась очень ясной в моем сердце. Давайте помолимся Ему, попросим Его об этом. И Он наверняка даст нам это благословение, потому что сегодня Он особенно милостив. И давайте всегда помнить и повторять Его Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шрила Прабхупада – ки джая. Шри Шри Рама-навами – ки джая . Гаура-премананде
— Хари бол.
Спасибо.
