Диск 99, л. 10
Аннотация:
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
***
Я расскажу сегодня о двух вещах основных. Если вы помните, в прошлый раз я говорил о счастье в гунах материальной природы. И пытался объяснять, что человек принимает за счастье в этом мире. На самом деле это самая большая иллюзия, потому что человек, или душа, лишенная непосредственного восприятия реальности принимает за счастье процессы, происходящие в ее уме. И Кришна очень хорошо объясняет это . Он объясняет эти разные виды счастья. И я говорил, что это ключевая тема, потому что, потянув за эту ниточку, мы можем распутать весь клубок нашего материального существования. Почему именно за эту ниточку нужно тянуть? Потому что мы все хотим счастья. И люди искренне хотят счастья и в результате этого в искренности своей совершают глупости, запутываются и страдают. Вся наша материальная жизнь основана на этом поиске счастья. И сам тот факт, что мы не становимся в конечном счете настолько счастливыми, насколько мы хотели бы быть или насколько мы достойны быть, свидетельствует о том, что мы совершаем некую фундаментальную ошибку в своих поисках счастья. Поэтому, чтоб начать некий новый блок в нашем постижении истины и практики сознания Кришны я взял эту тему за основу – что человек принимает за счастье в этом мире, счастье в гунах материальной природы и что такое настоящее счастье. И я рассказывал о пяти темах очень коротко, которые соответствуют уровням познания, описанным в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада объясняет, что в «Бхагавад-гите» есть саманйа-гьяна, или какие-то элементарные общие принципы, которые нужно знать. И сегодня мы будем очень подробно говорить, почему их нужно знать — принципы счастливой жизни У Аудхарья Дхамы прабху есть книжка «Законы счастливой жизни», она вся идет из «Бхагавад-гиты». Кришна дает это фундаментальное элементарное знание. И мы обозначили этот блок саттвой. После этого идет дхарма. И дхарма это, в общем-то, разновидность саттвы, в каком-то смысле частный случай саттвы, но дхарма, скажем так, персонилизованная саттва.
Когда я рассказывал вчера, что такое дхарма и каким образом мы должны учиться жить в соответствии с законами дхармы, то речь шла о том, чтобы понять свою конкретную миссию в этой жизни, понять для чего я приспособлен, каким образом устроен мой ум, мое тело и занять свой ум и свое тело в соответствии с гуной кармой. В каком-то смысле это не духовные вещи. Что такое дхарма? Дхарма духовна или не духовна? Ну, в общем-то, дхарма, когда речь идет о религии или о дхарме, то это некий баланс между хорошим и плохим, понимание того, что такое грех и что такое хорошие вещи, и каким образом стать счастливым. В общем-то, если называть вещи своими именами, то дхарма это сбалансированный материализм. Обычные люди живут разбалансированным материализмом, дхарма учит нас материализм свой приводить в некое равновесие, чтоб мне было хорошо. Но, тем не менее, я нисколько не хочу принизить этот уровень, потому что все это фундамент, на котором можно построить нашу духовную жизнь. И сегодня я буду объяснять, каким образом наша духовная жизнь связана с этим фундаментом. И следующий уровень, когда человек поднимается над дхармой, или над влияниями, которые оказывает на него ум и тело, то он может постичь дух, он может постичь свою вечность. И это очень важная тема, или очень важное понимание. И Шрила Прабхупада объясняет, что это сокровенное знание. На самом деле это очень сложная вещь, это в высшей степени сложная вещь. Не зря Шрила Прабхупада называет это знание сокровенным. Душа есть или нет? Есть? Есть. Не так все просто. Потому что лучшие мыслители не знают есть она или нет. Вернее, беда в том, что про душу нельзя сказать, что она есть, также, как про нее нельзя сказать, что ее нет. Я не буду сейчас запутывать вас, но, строго говоря, «есть» или «нет» это относительные категории. Душа относится к абсолютным категориям. Сказать про душу, что она есть, значит принизить ее и опустить ее до уровня относительной категории. Про все абсолютные категории говорить очень сложно, но их можно почувствовать, их можно понять или постичь. И «Гита», объясняя это знание… Кришна то же самое говорит, Кришна говорит: «Одни говорят о душе, как о чем-то удивительном, другие слушают о душе, как о чем-то удивительном, но ни те, ни другие ничего не понимают». То есть ни в коем случае не думайте, что это мы знаем, ни в коем случае не думайте: «Да, да, я знаю, я не это тело». Да не знаете вы этого! Не так просто это понять. Потому что человек должен понять это на своем опыте и научиться действовать, исходя их этого опыта, исходя из того, что я не умру никогда. Понять это значит полностью избавиться от страха смерти, потому что смерти нет. И понять это далеко не так просто. Поэтому это сокровенное знание, о котором Шрила Прабхупада говорит снова и снова, и снова. Я сегодня буду рассказывать историю про то, как Индра с Вирочаной пытались понять природу души. Это третий уровень – сокровенное знание, который описан в «Гите».
Четвертый уровень — еще более сокровенное знание. Как он называется?
— Параматма.
БВГ: Параматма, да. Параматма, и Кришна много говорит об этом, Параматма это знание, которое позволяет нам видеть и чувствовать присутствие Бога во всем и во всех, знание, которое позволяет нам услышать голос Бога в своем сердце, увидеть Бога в сердце каждого живого существа, понять, каким образом Бог разговаривает с нами, научиться языку, на котором Бог с нами говорит. Потому что Он говорит с нами, а мы не понимаем или делаем вид, что не понимаем. Он нам говорит: «Дурак! Дурак! Дурак!», а мы: «Не, не, не». Это следующий уровень, когда человек, поняв себя или почувствовав себя, понимает или чувствует присутствие Бога в своем сердце и во всех остальных объектах этого мира.
И, наконец, пятый раздел — это бхакти, когда мы понимаем Бога как личность, Бога как человека. Правильно? Бога, как того, у кого есть желания свои, того, кто хочет любви. И это самый высокий уровень. На самом деле нам не нужно ничего другого знать, кроме этого последнего уровня. В конце концов, человек только для этого создан на свет, чтобы избавиться от зависти и обрести любовь к Богу. Тогда все будет хорошо. Но это ценное знание, как я в прошлый раз пытался объяснять, становится для нас ценным, когда оно оказывается в этой оправе из другого знания. Потому что иногда очень часто, ну, не понимаем мы, зачем нам нужна эта бхакти, ну, или где-то чисто теоретически понимаем. Вот если астрология, это понятное дело, это практичная вещь. Бхакти, ну да, хорошо, хорошая теория. Поэтому все остальное нужно, чтобы мы с вами, прежде всего мы с вами, научились ценить бхакти. Не для того, чтоб разбавить бхакти,. очень часто, что у нас происходит. У нас происходит, что мы начинаем действительно брать чистую бхакти и разбавлять астрологией. И получается микстура из бхакти, настоянная на астрологии, йоге, еще на чем-то другом. То есть смысл этой схемы, еще раз, чтобы нам показать, где мы находимся, что нам нужно сейчас и каким образом прийти к высшей цели и не отклониться от этой высшей цели. Это в общих чертах то, о чем я пытался говорить в прошлый раз. А сегодня мне хотелось поговорить о ведических принципах познания, каким образом все эти истины нужно познавать. Потому что речь идет не о теоретическим знании, ни о том, чтоб мы были бхактами-теоретиками, а о том, чтобы мы все эти истины почувствовали, узнали, чтобы поменялось или сдвинулось что-то в нашем сердце. Я буду говорить об этом и я буду говорить о…, я начну, собственно, этот модуль саттвы, о том, каким образом гуны материальной природы должны стать инструментом нашего преображения, как человек может пользоваться практически этим знанием для того, чтобы преобразить себя.
Может, вы помните, я в прошлый раз закончил стихом из «Шримад-Бхагаватам» из молитв Брахмы, где Брахма говорит о том, что, в конце концов, никакие другие вещи не заменят нам Кришну. Давайте снова повторим вместе этот стих.
тават рага дайах стенас тават кара грхам грхам
таван моха ‘нгрни дхаро йават кршна на те джанах ???
Брахма говорит, что все ваши привязанности будут ворами (стенас), ваш дом будет тюрьмой, а ваша любовь и все возвышенные чувства превратятся в кандалы на ваших ногах, если в вашей жизни не будет Кришны. Это, чтоб еще раз подчеркнуть, что все остальное без бхакти, все четыре вещи, какими бы ценными они нам не казались, все остальное без бхакти каким будет? Мертвым. Мертвым. Это будет мертвым знанием ненужным. Даже знание атмы, даже понимание того, что я – душа, отличная от тела, не будет приносить нам того, что нужно. Может, Параматмы до какой-то степени. Иначе говоря, мы здесь учимся счастью на нескольких уровнях: мы учимся счастью на физическом и психологическом уровне, это программа «саттва», на кармическом и социальном уровне: каким образом улучшить свою программу, каким образом организовать социум вокруг себя, это программа «дхарма»; мы учимся счастью на уровне «я» отличного от тела, мы учимся счастью в связи с Богом в нашем сердце, с имманентным аспектом Бога, здесь и, наконец, мы учимся, каким образом вступить в конкретные отношения с трансцендентным Господом, с Личностью Бога. И это, в общем-то, обучение тому, как жить в гармонии с чем? В гармонии с начала:? Первый уровень, саттва, учит нас жить в гармонии с чем? Да, с окружающим миром. Еще с чем? Со своей психологической и физической природой. Это первая гармония. Второй уровень учит нас жить в гармонии с чем? С социумом. Он учит нас социальной гармонии, понимания того, какую роль я играю в социуме, каким образом организовать гармонию вокруг себя. Третий уровень учит нас жить в гармонии с собой, исходя из вечности человеческого «я», чтобы не было этого разлада внутри, чтобы я понимал, что я вечное «я». Четвертый уровень учит нас жить в гармонии с кем? С Богом. Каким Богом? Который в сердце пребывает нашем, пребывающим в сердце. И, наконец, четвертый уровень учит нас жить в любви. Там уже ни о какой гармонии речи не может быть, она выше всякой гармонии. И какая у нас главная книга для того, чтобы научиться всему этому? «Гита». Почему? Потому что она изошла из уст Самого Кришны. Веды, апаурушея. Но мы можем понять Веды с вами? Сложно понять Веды. Я сегодня пытался читать «Чхандогью-упанишад», два стиха прочитал, у меня что-то сломалось внутри и я открыл «Бхагавад-гиту» и мне сразу хорошо стало на сердце. Очень сложно. Но «Бхагавад-гита» или Веды это что такое? Это инструкция, которую кто дал? Кришна. Инструкция для чего? Чтобы пользоваться чем? Материальным миром. Это инструкция, которую Кришна дал. Веды вечны и это вечная инструкция. Точно так же, как вечен мир, вечны Веды. Веды не созданы никогда, не создавались и «Бхагавад-гита» относится к этой категории. И сейчас я начну с ведического метода познания. И в частности, если мы с вами подумаем над тем, какой метод предлагают Веды, мы поймем, почему нам так сложно бывает реально практиковать ведические истины. Сначала история из той же самой «Чхандогьи-упанишад».
Однажды праджапати Брахман давал лекцию в храме Надинама???, ну, или где-то у себя там, на Сатьялоке. Собралась большая аудитория, примерно такая же, как тут, может, чуть-чуть побольше – 33 миллиона слушателей. И он стал говорить, что: «Если вы постигните природу духа, то вы обретете вечность». И в аудитории его были демоны и боги, полубоги. И те и другие слушали. И те и другие загорелись этим. И те и другие, когда они услышали это обещание: «Вы постигнете вечность, вы обретете бессмертие и станете сильными, вы не будете испытывать голода, вы не будете испытывать жажды, у вас никогда не будет скорби»… Есть 8 признаков человека, который достиг совершенства. Эти 8 признаков человека, достигшего совершенства, это: человек не знает голода, не знает жажды, не знает скорби, этот человек не знает греха, этот человек не знает болезней и этот человек не знает смерти. Шесть. Ну, значит шесть.
Не важно. С вас и шести хватит (смех). Шесть признаков человека, который обрел по-настоящему духовное знание. И Брахма рассказывал об этом. И все загорелись, аудитория пришла в восторг. Они спросили: «Как это узнать теперь?»
Все захотели. Демоны захотели и полубоги захотели, и те и другие захотели. Брахма сказал: «Ну, понять это не так просто». Они спросили: «Как познать? Объясни нам метод». Брахма сказал… Какой метод есть постижения знаний? Служение. Брахма сказал: «Служите мне. И когда я проявлю милость, я дам вам это знание». Демоны выбрали делегата и сказали: «Иди служи». Им стал Вирочана, внук Прахлады Махараджа, из славного рода. Правнук Хираньякашипу. Полубоги выбрали Индру. По одному делегату и направили их к Брахме, Творцу. Брахма сказал: «Хорошо, служите». 100 лет они служили Брахме верой и правдой. «Чхандогья-упанишад» умалчивает 100 лет по чьему измерению. Будем надеяться, что не по измерению Брахмы, потому что через сто лет уже не получишь ничего от него. Но они служили ему верой и правдой, исполняли все то, что он им говорил. В конце концов, он вызвал их к себе обоих и сказал: «Я вами доволен, дети мои. Сейчас я вам открою знание, ради которого вы пришли». Хотите узнать, что он им сказал? Строго говоря, вы этого не заслужили. Потому что, чтобы открыть это знание по-настоящему, нужно сто лет служить. Но по блату, так и быть (смех), я расскажу, что он им сказал. Вызвал Индру и вызвал Вирочану и сказал: «Вы хотели узнать кто вы такие, вы хотели узнать свою вечную природу. Сейчас я вам скажу. Пойдите на берег пруда и посмотрите в воду. Отражение, которое вы там увидите, есть вы». Хорошее знание? Вы не цените его, потому что вы сто лет не служили. Если б вы услышали это прослужив 100 лет, вы б обрадовались, как обрадовался Индра и Вирочана. Индра и Вирочана пришли в восторг. Он пошли на берег пруда. Вирочана надел свой самый лучший наряд. Он нарядился в самые роскошные одежды. Они подошли к берегу пруда, они посмотрели и пришли в экстаз. Они поняли все и пошли к себе. Вирочана пошел к своему народу и стал учить их: «Вы есть, — кто? – тело, красиво наряженное. Вы есть тело, вы сеть тело». Значит что нужно делать? Наслаждаться. Теперь, соответственно, нужно наслаждаться . Так демоны стали демонами в полном смысле этого слова. Они не просто демоны, они демоны с дипломом, у них есть диплом о том, что они постигли это знание. Это знание далеко не такое простое.
Индра пошел к себе. По дороге его охватили сомнения. Он вернулся к Брахме и сказал: «Что-то я тебе не верю. Потому что тело меняется, я не меняюсь. С телом происходят разные изменения, я остаюсь свидетелем всех этих изменений, значит, я не меняюсь. Что-то ты мне не то сказал!». Брахма сказал: «Ты прав. Послужи еще 100 лет, и я подумаю, стоит тебе говорить или нет». Прошло еще 100 лет. Брахма вызвал Индру: «Ну что, хочешь узнать?». «Конечно, хочу узнать». Брахма сказал Индре: «Ты есть то, что ты видишь во сне, иначе говоря, ты есть ум». Индра обрадовался: «Правильно, я же ум». Правильно? Ум я? Потому что, кто такой я? Я – ум. Сто лет он служил для того, чтобы это услышать. И он очень оценил это знание. Но по дороге его снова охватили сомнения. И он, засомневавшись, вернулся к Брахме и сказал: «Ум мой меняется, а я не меняюсь. Ум иногда мой радуется, иногда он разгневан, иногда в уме скорбь, но я наблюдаю все это, я вне этого всего. Кто такой я?». Брахма сказал: «Правильно. Послужи еще сто лет»(смех). Зря смеетесь. Это ведический способ познания истины. На самом деле эти истины не такие дешевые, не такие дешевые. Действовать в соответствии с этими истинами для того, чтобы что-то понять и почему ведическая культура держалась так долго, почему в ведической культуре были люди, которые действительно до конца знали все это, именно потому, что они дорого платили за знания, которые они получали. А вы дармоеды (смех). Кали-юга, да, понятно, Кали-юга. Потому мы и не знаем ничего, потому что мы не платим цену, которую нужно за эти истины получить. На самом деле, человек должен, когда он узнал что-то, что-то такое, что чтобы постичь что-то, он должен действительно прилагать все усилия, он должен делать что-то, он должен реально не просто быть потребителем. Что сейчас происходит и что у нас часто происходит – люди приходят сюда, и они являются потребителями, так сказать, духовного знания. Проблема в том, что нельзя быть потребителем духовного знания. Как только мы становимся потребителем, как только мы становимся в положение потребителя, знание перестает быть духовным. Реальный опыт или реальное постижение духовных истин приходит, когда мы пытаемся отдать что-то, когда мы пытаемся сделать что-то, когда мы пытаемся каким-то образом переступить через свое ограниченное «я». А мы продолжаем по инерции действовать в том же самом режиме, в каком мы действовали всегда. Поэтому этот изначальный принцип ведического знания заключается в том, что… Чтобы понять что я не ум и не тело, что человек должен делать? Служить. Почему? Может человек служить, сели он думает, что он – ум? Не сможет, по-настоящему не сможет. Почему не сможет? Ну да, потому что он будет следовать своим желаниям, своим капризам, еще чему-то. Он никогда не сможет Служить – значит выйти за пределы своего собственного ума, значит делать не то, что я хочу. Чтобы все эти истины понять, а их можно понять, человек должен что-то делать. Он должен все время думать: «Что я могу сделать для Шрилы Прабхупады? Что я могу сделать для духовного учителя? Каким образом я могу отплатить долг? Что я могу сделать для них для всех? Как я могу что-то, как-то их прославить?». И это первый момент очень важный, который нужно понимать. И в Ведах снова и снова рассказываются эти истории. «Махабхарата» начинается с этих историй. Кто становился мудрецом? Кто получал духовное знание? Люди, которые готовы были идти на жертвы. Кто хочет стать бессмертным? Без дураков, по-настоящему? Вринда первая подняла руку. Вы и так бессмертны. Чего нам париться, мы и так бессмертны (смех), делать ничего не надо. Душа бессмертна, только она почему-то стареет и умирает. Это н6е душа, да, но мне от этого не легче (смех), мне от этого не легче. В этом беда. Потому что я то себя с этим отождествляю. Человек должен хотеть что-то отдать, чтобы заплатить за это знание.
И «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет более подробно этот метод. Помимо, скажем так, помимо самого этого принципа, того, что я хочу что-то сделать, я должен что-то отдать, я должен чем-то поступиться, я должен каким-то образом выйти за пределы своего ума. Помимо этого «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет очень интересную схему: атмаварйа драштавйах шроттавйо мантавйо нидйаситавйо майтрейа атмано во аре даршанена шраванена матйа виджнанедам сарвам видитам ??? Понятно все, да? атмаварйа драштавйах шроттавйо мантавйо нидйаситавйо майтрейа атмано во аре даршанена шраванена матйа виджнанедам сарвам видитам ??? Идам сарвам видитам все поняли, да? «Идам» значит «это», «сарвам» значит «все»; «видитам» — «видит» или «знает». Человек может понять все, узнать все, увидеть все, все понять, если он поймет атму, если он поймет природу духа. Для этого ему нужно что делать? Ему нужно сначала шроттавйах – ему нужно слушать. Кого он должен слушать? Да, он должен слушать человека, который знает. Мантавйах – он должен думать, он должен осмысливать. И нидйаситавйах. Что он должен еще делать? Да, он должен применять это в своей жизни. Это, как бы, тройственный метод познания, когда человек сначала слушает. И слушать как нужно, чтобы понять? Слушать надо с верой, сосредоточенностью и терпением. Слушанье это труд. Очень часто люди приходят, опять же, в том же самом потребительском настроении. Мы с вами продукты, побочные продукты потребительской культуры. И мы не знаем до какой степени мы все с вами раненные, до какой степени мы все с вами жертвы этой культуры. Слушанье это труд. Когда я иду слушать, я должен настраиваться на то, что я буду трудиться, а не на то, что сейчас меня развлекать будут. Когда мы приходим, мы обычно на что настраиваемся?
— ()
БВГ: Ну да, сейчас историю рассказывать будут, сейчас перед нами будет развлекаться кто-то. Нет, сначала нужно слушать. Слушать нужно с верой, сосредоточенностью и терпением. Вера значит уважение, вера значит…. Это первая минимальная квалификация для того, чтобы какое-то знание пришло – я должен с очень большим уважением слушать то, что мне говорят, с очень большим почтением, благоговением. И слушать значит слушаться, значит делать то, что говорится. И если человек слушает так, если человек научился слушать, а этому нужно учиться, этому нужно и можно учиться, человек должен стараться учиться слушать в определенном состоянии, в определенном настроении, раскрывая себя по отношению к тому, что идет к нему, то тогда результатом этого что является? Да, он учится думать правильно, он учится медитировать. Если я правильно слушаю, то результатом естественным этого является то, что я учусь думать в соответствии с логикой и аргументами Священных Писаний. Мы не отдаем себе отчета в этом, но у нас есть определенные мыслеформы, определенные трафареты, с помощью которых работает наш мозг. Правильно? Обычно они очень простые, обычно они очень незамысловатые. Но Священные Писания дают особую логику и иногда нам очень трудно понять эту логику. Как в прошлый раз, на прошлой лекции я объяснял, каким образом «Упанишады» объясняют вечность души исходя из того, что человек, просыпаясь после глубокого сна, когда он, как бы, ничего не чувствовал, говорил: «Как я хорошо спал». И «Упанишады» говорят, что сама эта фраза является доказательством того, что душа – вечна. Потому что даже в этом сне есть опыт какой-то. Мы не отождествляем себя ни с телом, ни с умом, но кто-то при этом остается и этот кто-то, проснувшись, говорит: «Как мне было хорошо Я так хорошо спал». Как там? Сукхам свапснам на кинчит аведитам ??? – я очень счастливо спал, ничего не соображал, ничего не знал. И когда мы слышим это, мы не понимаем о чем идет речь, потому что ум наш не приучен к логике Священных Писаний, ум наш не приучен оперировать или пользоваться тем, что дает нам Священное Писание. Иначе говоря, если мы правильно слушаем, чему мы учимся? Благом или результатом этого, бонусом, который мы получаем, является то, что мы учимся думать правильно, учимся, так или иначе, видеть что-то, что мы не видели в своих мыслях, в своих размышлениях, мы видим логику, какие-то аргументы. Поэтому так часто истории рассказываются. Истории, они как правило тоже парадоксальны. И истории очень часто они к чему сводятся? К тому, что описывается некая ситуация и человек духовный, находящийся в этой ситуации, вдруг смотрит на нее с совершенно неожиданной точки зрения. Эти истории тоже должны научить нас, научить нас думать. Иначе говоря, мы должны слушать, потом нужно думать. И понятно, что мозги наши кали-южные, и мозги наши скрипят, когда мы пытаемся их заставлять. И тут бы, дай Бог, не заснуть, когда слушаешь, а потом с облегчением вздохнуть, когда все кончилось. Но следующий процесс, чтобы узнать что-то, чтобы понять что-то, человек должен заставить себя думать и попытаться понять как следует логику того, что ему рассказали.
И третья ступень, какая? Нидйаситавйам – человек должен, и это все в повелительном наклонении говорится, это, как бы, постоянная медитация на усвоенную истину, которая позволяет применять эту истину при любых ситуациях в жизни. То есть, иначе говоря. Нам рассказывают что-то, и часто, что с нами бывает? Нам рассказали что-то, а потом, когда к нам приходит такая ж ситуация, можем мы в ней применить или нет? Можем мы воспользоваться этой истиной, когда нам становится тяжело? Мы почти никогда не можем. Не можем, просто потому, что сам процесс не дошел до конца. Тогда как, если человек размышляет, то он в конце концов учится видеть все это в мире. И когда что-то случится с ним, когда все эти вещи случатся с ним, он сможет увидеть себя с этой точки зрения. Иначе говоря, знание — это способность видеть мир вокруг себя правильно. Когда мы научимся видеть это все. И потихоньку оно приходит. Правильно? У нас возникает определенное виденье мира специфическое. Заметили, да, что как-то по-другому мир начинает видеться. Поэтому слово «веда» означает «знание» и оно происходит от глагольного корня «вид», что значит что? Видеть. То же самое, что русское «знание». В конце концов, знание это виденье.
Я прошлую лекцию свою заканчивал семью советами, которые я давал. И первый совет какой был, кто помнит?
— Поставить цель.
БВГ: Цель поставить. Так? У кого есть сложности с этим или нет? Ставили мы цель в своей жизни? Кто ставил цель в своей жизни? Кто об этой цели быстро забывал? Почему, как по-вашему? Не задумывались?
— ()
БВГ: Мы ее перестаем видеть. Когда мы видим цель… Цель нужно увидеть. Мы разговаривали с Шачинанданой Махараджем. Шачинандана Махарадж мне сказал метод, каким образом нужно храм построить. Он говорит: «Очень просто все. Нужно просто его очень отчетливо увидеть. Все остальное сделается само собой.
Если мы очень отчетливо, в мельчайших деталях его увидим, почувствуем, понюхаем, окажемся там, то все остальное само сделается. Уже, вообще, не проблема, оно там как-то само случится. Ты, — говорит, — не волнуйся. Если ты не можешь, я за тебя буду его видеть». Он мне пообещал. Я говорю: «Давайте вместе будем его видеть, чтоб на всякий случай». Он мне письмо написал: «Я, — говорит, — сейчас в Америке все время храм твой увидеть пытаюсь». Старается. Изо всех сил работает. Посмотрим, что из этого выйдет. Он говорит: «У меня опыт был такой». Мне сказали об этом. Они хотели делать ретрит центра на Говардхане с Пуриджаном прабху. И для этого нужна была достаточно большая сумма денег. И Пуриджан сказал, что ничего не надо делать, ничего не надо делать, нужно просто увидеть все. Он говорит: «Я увидел. Через три дня ко мне подошел человек из Дубая и сказал: «Я слышал, вы хотите центр построить, так вот, все деньги, которые нужно, у меня есть. Берите», — говорит, — Сработало. Один раз сработало, в этом случае тоже сработает. Не волнуйся, все будет хорошо». Это факт. Мы не достигаем цели по одной причине, почему? Не видим ее. Потому что мы ее как следует… Или, может быть, цель дурацкая (смех). Такое тоже может быть. Неправильная какая-то. Но, еще раз, Знание — это ясное виденье, именно ясное, отчетливое виденье. Мы не видим цели или цель все время расплывается, уходит, нам все время нужно искусственно с ней соединять именно потому, что она не отчетливая, мы не видим ее, близорукость у нас появляется духовная. И Кришна об этом говорит. Он говорит в «Бхагавад-гите» (2.41): вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам. Он объясняет это, что как можно яснее нужно увидеть цель И цель появляется, ясное виденье появляется в результате чего? Я ж только что вам объяснил. В результате знания, да, да. В результате слушанья, размышления и, в конце концов, нидивйасы ??? Если мы слушаем внимательно, то результатом этого станет то, что у нас появится как результат знания, которое приходит, ясная цель. Когда этого нет, то включается другое знание, которое у нас есть. Другое знание, которое у нас есть, подсовывает нам другие цели, правильно? У нас есть какие-то цели, которые мы преследуем? Ну да, такие текущие. Мы думаем, что когда-нибудь, когда на пенсию уйду, то тогда, тогда. Ничего тогда не будет. Вы будете большую часть времени в аптеках и больницах проводить в это время. Учиться этому надо прямо сейчас. И чем яснее знание, чем больше мы труда затратили на то, чтобы действительно что-то понять, тем яснее и проще станет цель.
Это была первая тема, которую я хотел рассказать — о методе познания. Следующая тема важная. И дальше мне хотелось начать объяснять эту тему саттвы или гун материальной природы, чтобы мы поняли, каким образом этим знанием можно и нужно пользоваться в нашей жизни. Я рассказывал в прошлый раз, что, в сущности, мы смотрим цветной телевизор все, у нас у всех есть цветной телевизор. Что это за телевизор, как он называется? Ум. Там есть экран и душа смотрит на этот экран. Изображение на этом экране из чего складывается? Из всего трех цветов, правильно? Все цвета и все оттенки, все формы этого мира из трех цветов.
Шри Шри Доял-Нитай Сачисута – ки джая.
Правильно? На экране телевизора есть только три цвета. Там есть эти ячеечки и они соответственно там, когда лучик бегает, они активизируются, появляется цветное изображение. И точно также на экране нашего телевизора есть только три цвета. Как они называются?
— Гуны.
БВГ: Потому что гуны где находятся? Везде. Гуны находятся во мне и что они сделают со мной? Они входят внутрь. Гуны находятся во мне. Но на самом деле я вижу не объективную реальность, я вижу отражение этой реальности на экране моего ума. Да, оно цветное, оно кажется мне объемным, но, в общем-то, я рассматриваю этот телевизор, я с увлечением, я – душа, рассматриваю этот телевизор. Представьте себя: вы сидите в большом кинотеатре, душа маленькая, кинотеатр, тело, большой и там есть всякое, у вас есть скафандр, прибор для виртуальной реальности и экран освещенный. Душа заворожена этим зрелищем. Что на самом деле происходит? Что она смотрит? Просто мельтешение гун материальной природы: то саттва-гуна, то раджо-гуна, разные сочетания и формы, и душа смотрит все это. Но это плохо, потому что это привязывает нас. И душа привязана, она готова смотреть этот скучный фильм, эту мыльную оперу. Кришнананда прабху подсказывает – мыльную оперу на производственную тему (смех). Она готова ее смотреть из жизни в жизнь, из жизни в жизнь, из жизни в жизнь эту историю, которая там идет. Но есть один плюс. Плюс заключается в том, и именно об этом мы будем говорить, это то, что, в сущности, я могу управлять тем, что происходит на этом экране. Как правило люди этого не делают , как правило люди просто заворожены, загипнотизированы тем, что происходит, и они принимают это за чистую монету и полностью ударяются во все это, живут все этим. Но то, что Кришна нам объясняет, Кришна нам объясняет: «Ты можешь поменять то, что будет происходить на экране твоего ума. Ты можешь подстроить цвет, ты можешь, — есть там ручка особенная, да, можно чуть-чуть поменять и оно посветлее будет». Было все угрюмое такое, как сейчас там такое все. Подстроил и повеселее стало. Заметили, да? В один день все очень хорошо, и смотришь и все так хорошо. Следующий день то же самое, все такое. Просто ручка немножко сбилась слегка и все темное, в темных тонах. И ты смотришь на все это и думаешь: «Ооооо». Так вот, человек может и должен поменять картинку, которую он смотрит.
Есть хорошая буддистская притча, мне она очень нравится, коротенькая, про одну старуху, которая всю жизнь плакала. Ее так и называли – плачущая старуха. Она всю жизнь плакала, плакала, плакала. У нее была очень серь6езхная причина для того, чтобы плакать. У нее две дочери было. Одна дочь вышла замуж за продавца зонтов, а другая вышла замуж за продавца лапши. Поэтому, когда шел дождь, старуха плакала из-за того, что вторая дочь, которая вышла замуж за продавца лапши, не сможет высушить лапшу и не сможет продать, и будет страдать. А когда светило солнце, она думала про первую дочь, которая вышла замуж за продавца зонтиков, и она думала, как же она будет при такой хорошей погоде продавать свои зонтики. Она плакала всю свою жизнь, потому что у нее каждый день была серьезная причина для того, чтобы плакать, до тех пор, пока она не встретила монаха и монах ей сказал: «Слушай, хочешь, я тебя научу, чтоб ты не плакала?». Она сказала: «Конечно, научи». Он говорит: «когда светит солнце, ты думай о дочери, которая вышла за продавца лапши, а когда идет дождь, думай о дочери, которая вышла за продавца зонтиков. И ты все время будешь улыбаться».И с тех пор плачущая старуха превратилась в смеющуюся старуху. Это притча про нас с вами, что мы можем из плачущих старух превратиться в смеющихся. Потому что обычная наша песня: «Все, все плохо, все плохо, все плохо, все плохо». Как там говорится? «Крокодил не ловится, не растет кокос». Но это, так сказать немножечко в сторону на счет кокоса и крокодила.
.Но суть то в том, что можно этому научиться всему. И Кришна объясняет это и Он говорит очень серьезные вещи в 14 главе «Бхагавад-гиты», простые вещи, на которые, я боюсь, мы не обращаем достаточно внимания. Гуны материальной природы что делают? Гуна, что значит? Веревка. Веревка что делает? Связывает нас. Гуны нас связывают? Связывают. Связывают нас гуны? Связывают. Кришна что говорит в «Бхагавад-гите»? Да, Кришна говорит: «Я тебе расскажу, как с помощью гун можно освободиться». Более того, с какого стиха Он начинает 14 главу «Бхагавад-гиты», посвященную гунам, кто помнит? Что Он говорит в первом стихе? «Сейчас Я тебе расскажу знание, — какое? – еще более сокровенное, еще более важное, еще более лучшее, чем знание, которое ты услышал до этого». До этого Он что рассказывал? Бхакти Он рассказывал, Он рассказывал… Все рассказывал, много чего рассказывал – и атму, и Параматму, и бхакти – все рассказал. В 14 главе Он начинает рассказывать о гунах. Что Он говорит? Сейчас Я тебе расскажу, наконец-то, наконец-то, Я расскажу тебе что-то, что является самым важным. Почему? Как по-вашему, почему? Потому что, запишите это себе, потому что это знание дает в руки практический инструмент. Предыдущее знание обозначает цель, но что стоит цель, которую вам поставят, если не дать средство для ее достижения. Будет что-то стоить эта цель, если вам сказать: «Вот, есть такая цель, — и сказать, — . Вот, давайте!»? Вы скажете: «Ну, хорошо, ладно, я пошел жить своей жизнью». Кришна говорит: «Сейчас Я дам тебе самое важное знание, потому что с помощью этого знания ты сможешь всю свою жизнь поменять. Потому что это практический, конкретный инструмент, с помощью которого ты сможешь достичь самой высшей цели». И я сейчас буду объяснять, что Он имеет в виду. В сущности, мы более-менее это знаем, но в том то и дело, что более или менее, а знать нужно более, а не менее. То есть пример, который приводит Шрила Прабхупада, что с помощью одой колючки вынимается другая колючка. Поэтому с помощью гун можно избавиться от влияния гун.
И первое, что нужно понимать, это… Где гуны находятся? Где находятся гуны? Везде. Везде. Потому что все пронизано гунами, все основано на гунах. Погода имеет отношение к гунам? Имеет. Сейчас какая гуна преобладает? Все зависит от телевизора нашего. Но вообще, если внешне судить, то естественно, что тамасическая погода. Впрочем, она тут все время преобладает, так что ничего удивительного в этом нет, что она сегодня преобладает. Разговоры наши относятся к гунам природы? Кто-нибудь когда-нибудь задавал себе вопрос: «А какой разговор я сейчас веду, в какой гуне?». Задавали? Ну, хорошо, молодцы. Одежда относится к гунам природы? Да. Все… Походка наша относится к гунам природы? Кто-то хочет показать, как он ходит в гуне страсти, в гуне благости и в гуне невежества? Тут места мало особенно для демонстрации гуны страсти. (смех) Все, все пронизано гунами. То есть это очень важная вещь. Вопрос один на засыпку, к какой гуне относится эта вода? Вода эта пронизана гуной?
— ()
БВГ: Мнения разделились. Но все-таки, к какой?
— Благости
БВГ: Благости. Кто-то другого мнения придерживается?
— Невежества.
БВГ: Невежества. Стаканчик пластмассовый. На самом деле надо другой вопрос задать. Нужно сперва спросить откуда эта вода, правильно, чтобы отвечать? Если эта вода из-под крана, то она к какой гуне относится?
— Страсти.
БВГ: Да, страсти. Если бы страсти. Там чистое невежество течет из-под этого крана. Потому что она уже много раз использовалась, та вода, которая из-под крана течет, много раз уже очищалась, скажем так. Кришна начинает, Он говорит, что одно из самых сильных влияний, которое оказывает на сознание человека, или носитель гун, это вода. И в зависимости от источника, в зависимости от чистоты, в зависимости от приготовления и всего остального вода будет иметь совершенно разную природу и она будет совершенно по-разному воздействовать на наше сознание. Кто-нибудь когда-нибудь задумывался, прежде чем выпить воду, к какой гуне она относится?
— ()
БВГ: Шри Вишну это хорошо. Это надо сказать, надо в любом случае, потому что вода она очень чутко реагирует на все вибрации, которые есть. Но Кришна, в «Хари-бхакти-виласе» есть потрясающий стих из каких-то священных писаний, где Кришна говорит, что «Я больше всего люблю…» какую воду? Кто-то знает, какую воду больше всего Кришна любит?
— Предложенную (смех)
БВГ: Если она уже предложена, то это уже Его остатки, Он сам Свои остатки пить не может. Кришна говорит, что Он больше всего любит воду…. Потрясающий стих есть. Я, к сожалению, не успел найти его там, потому что я где-то там прочитал, мне нужно было найти, но я в следующий раз, если кому-то интересно найду и точно скажу. Он говорит, что: «Больше всего Я люблю воду, которая хранилась в медном сосуде». И потом, после того, Он говорит: «Тот, кто пьет такую воду, обретает освобождение». Ни больше, ни меньше. То есть, Кришна, в сущности, формулирует тот же самый принцип, который Он говорит в 14 главе «Бхагавад-гиты» — с помощью гун природы человек может обрести освобождение, если он будет внимателен ко всем этим влияниям. Но сосуд медный какой должен быть, чтобы эта вода нравилась Кришне? Он чистый должен быть. Обычно я видел, люди слышат, что хорошо пить медную воду, воду, хранившуюся в медном сосуде, она называется на санскрите тамрапани, красивое название. «Тамра» значит «медь», «пани» значит «вода», тамрапани, и потом видишь такие черные медные сосуды, в которых они хранят воду. Эта вода — ядовитая. Чтобы вода действительно обретала особые качества, а «Аюр-веде» говорится, что вода, которая хранилась в медном сосуде в течение нескольких часов, в чистом, становится нектаром – она полностью очищает человека, она отдирает все токсины. Это самая лучшая вода, которая только может быть. Но сосуд, между прочим, должен быть чистый. Для этого его нужно каждый день чистить, чтобы он не был…
— ()
БВГ: Лимоном с мелом, не знаю, или… Лимоном, немножко лимона, корка лимона она очищает все это. Так вот, сейчас нам самое главное понять этот момент, это принцип о том, каким образом гуны освобождают.
Я говорил уже в прошлый раз, что система мировоззренческая, которая описана в ведических писаниях, напоминает, я приводил эту аналогию с компьютером. Кто помнит компьютерную аналогию? Ну да, она напоминает графическую операционную систему, которой легко пользоваться, в отличие от современных операционных систем, где дизоксирибонуклеиновые кислоты вместе с карбогидратами, много других каких-то вещей и там очень легко запутаться. Так. Простая графическая система: пять элементов, пять органов чувств и три гуны материальной природы. В сущности, это три главных кнопки на компьютере нашего мира. Кришна нам дал этот компьютер и сказал: «Дурак ты, дурак», так нужно объяснить, чтобы легко было. И Он объясняет, что есть три кнопки. Нажмешь на тамо-гуну, что будет? Будет плохо. Нажмешь на раджо-гуну, что будет?
Будет сначала хорошо, а потом плохо. Нажмешь на саттва-гуну, что будет? Сначала плохо, потом хорошо. Все, очень просто. Три кнопки Запомнили, да? Три кнопки всего есть. На какую кнопку надо нажимать? Сами выбирайте. Нажмешь на…
— Escape
БВГ: …на «escape» (смех), какие-то буддисты тут у нас завелись. Кришна объясняет, сейчас я прочитаю этот стих очень важный, где Он объясняет эти вещи. На самом деле очень важная вещь. Он говорит: «Совершая действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания. А деятельность в гуне невежества лишает его разума». Все понятно? Совершая благочестивые действия, человек очищается, и, очищаясь, он обретает знания и обретает счастье. Совершая действия в гуне страсти, что он обретает? Страдания. А, совершая действия в гуне невежества, он что, кем становится? Становится безумным. Легко, все понятно? Понятно. Нажмешь на кнопку «тамас», что получишь? Безумие. Хотите быть безумными? Да, пожалуйста. Вот она есть эта кнопка, нажимайте ее, нажимайте, нажимайте, нажимайте, нажимайте сколько угодно, станьте безумными. Кришна вас поздравит, пожалуйста. Хотите страдания? Хотите страдания? Вот есть там красная кнопка. Есть синяя кнопка, есть красная кнопка и есть желтая кнопка. Если на красную кнопку будете жать, что получится? Страдание. И это очень хорошо нужно понять и поверить в это, и узнать это, увидеть это, увидеть на своей жизни. Тут еще очень важный момент, это, что… Тамас он что делает в конечном счете? Разрушает. Раджас что делает? Да, раджас творит. Саттва что делает? Поддерживает. Поэтому из трех Богов, которые управляют этими гунами материальной природы, кто Бог настоящий?
— Вишну.
БВГ: Почему?
— ()
БВГ: Ну и что? Есть хорошее объяснение. Когда вы строите дом, чтоб построить дом вы что делаете, сами строите? Нанимаете кого-то, правильно? Когда вам нужно разрушить этот дом, что вы делаете? Нанимаете кого-то. а когда нужно жить в этом доме, вы нанимаете кого-то или нет? Вишну, что значит? Вишну значит тот, кто вошел. Куда вошел? Домой вошел. Тот, кто вошел и живет. Иначе говоря, Вишну это кто? Хозяин. Все остальные это кто? Его наемные работники. Вишну – Бог и Он какой гуной заведует? Саттва-гуной. Потому что все остальные гуны в конце концов приводят к деградации. И это очень важный урок, самый главный урок, что на самом деле нам нужна только саттва. Желательно без примеси раджаса. Раджас иногда нужен для чего? Чтобы выбраться из тамаса. Это историческая роль раджаса. Раджас нужен, но только, чтобы выбраться из трясины тамаса.
Есть эта знаменитая очень хорошая, очень важная притча, которую мне тоже хотелось сегодня рассказать, про трех разбойников. Жил-был человек. И он отправился в далекий путь. Он долго-долго шел и вошел в дремучий лес. Как только он вошел в лес, три разбойника схватили его, связали его и ограбили его полностью. Они встали над ним связанным и стали думать, что с ним делать. И один разбойник сказал: «Чего долго думать, убьем его и все. Убьем, порешим, зарежем». Другой сказал: «Нет, нет, постой, постой, постой. Мокрое дело. Не надо. Лучше мы его свяжем, и то же самое будет. Привяжем его тут к дереву, кляп в рот и все будет хорошо». Ладно, решили. Три разбойника решили, что это хороший совет. Привязали его крепко-накрепко, кляп в рот и ушли. И путник этот стоял, стоял долго-долго, мучился, привязанный к этому дереву. В конце концов, вдруг он увидел одного из этих разбойников, того, который молчал. Разбойник к нему подошел и сказал: «Ты знаешь, мне тебя жалко стало. Я подумал, как ты мучишься. Давай, я тебя развяжу сейчас, и я покажу тебе дорогу, которая выводит из этого леса, ты сам никогда не найдешь». Он взял его за руку, повел и вывел его на опушку леса и говорит: «Вот эта дорога, она тебя домой приведет». Тот говорит: «Пойдем со мной, со мной пойдем». Он говорит: «Нет, нет, мне туда нельзя. Я – разбойник. Меня там полиция схватит и в тюрьму посадит».
Узнали? Деньги это что такое? Деньги это духовное знание. Деньги это духовное знание, которое три гуны материальной природы отбирают. И тамо-гуна что говорит? «Убьем его, убьем, чтобы свидетелей не было». Раджо-гуна что говорит? «Да, сам помрет. Привяжем, кляп в рот, пусть кричит». Саттва-гуна что говорит? «Жалко, пойдем я тебе дорогу покажу. Пойдем я выведу тебя и покажу куда идти». То есть, в конечном счете, саттва-гуна, и это еще одна вещь, пожалуйста, запишите себе, что саттва-гуна делает? Саттва-гуна ослабляет узлы нашей кармы, она постепенно развязывает эти узлы. Если человек живет в саттве, если человек сознательно формирует свою жизнь с помощью саттвы, то тогда постепенно узлы его кармы становятся не такими тяжелыми, он чувствует большую свободу. Кто-то чувствовал эту свободу или легкость, когда он стал вести более саттвичный образ жизни? Просто когда человек с кляпом и он уже привык к этому, и он долго находился, его связали, он думает: «Ну ладно, ничего», он уже как-то научился в этом состоянии наслаждаться, но когда его развязали, он чувствует, что что-то очень важное произошло. И Кришна, что очень важно, или, может быть, я в конце об этом скажу, напомните мне об этом, это очень важное начало 14 главы, Кришна говорит, что эти три гуны, и теперь, ну, пожалуй, сам собственно инструмент. Понятно, что нужно нажимать на одну кнопку. Три гуны они постоянно в каком состоянии находятся? В борьбе, в динамике. Иначе говоря, весь этот мир это борьба трех гун. И если одна гуна преобладает, то что с остальными случается? Остальные пропорционально слабеют. Если начинает преобладать одна гуна, все остальные уходят в сторону. И, собственно, что нам дает Кришна, какой инструмент Он нам дает? Он дает инструмент сознательного разума, с помощью которого мы можем строить свою жизнь на уровне саттвы, стараясь сделать влияние саттвы преобладающим. Автоматически в результате этого, что произойдет с другими гунами материальной природы? Они отступят. Иначе говоря, обычно люди как живут в этом мире? Гуны преобладают какие-то, одна гуна сражается, другая гуна сражается, человек смотрит на то, что происходит на экране телевизора, он полностью отождествляет, он принимает все за чистую монету. И одна гуна повела его сюда, другая гуна повела туда, третья гуна еще куда-то и в результате этого, Бхактивинода Тхакур объясняет, что человек делает всю свою жизнь? Он качается на волнах майи. Именно волны. Мы все качаемся. Иногда нас кидает вниз и мы думаем: «Аааа, как плохо!». Потом нас гуны выкидывают вверх и мы: «Аааа, конечно, да, все хорошо». Потом : «Опять все плохо». Это может быть в один день. В один день мы чувствуем себя хорошо, все хорошо, все ясно, мы контролируем свою судьбу, у нас все хорошо, у нас здоровье хорошее. Мы думаем: «Я достиг, да, в конце концов. Да, да, да. Я меня все хорошо, у меня все хорошо». Подождите до завтра. (смех).
Наступает завтра – все валится из рук, все идет шиворот на выворот, все наперекосяк, все не получается, все плохо. И человек что говорит? Что говорит в этой ситуации человек? «Все плохо. Все плохо. Ааааа». Но ничего, подождите до завтра. Завтра опять что будет? Завтра еще что-нибудь будет. Астрологи знают. И человек наивно, подумайте сами, на самом деле, до какой степени человек наивен, человек думает: «Все от меня зависит», правильно? Мы ж думаем, что все хорошо, все у нас под контролем, все замечательно. В следующее мгновение что-то случается, человеку говорят: «У тебя рак». Все хорошо, вчера было все хорошо, сегодня что? Все плохо, все ужасно. Это с каждым может случиться. Луна, которая олицетворяет наш ум, она каждый день что делает? Гуляет по Зодиаку. И там у нее есть 27 домов. Правильно? И она каждый день в своем доме. Сегодня какой день лунного цикла? Одиннадцатый, да, одиннадцатый. Под какой накшатрой она находится, кто-то знает? Они накшатрами называются. Хаста. Сегодня хаста. Хаста что значит? Сегодня хороший день. Хаста значит «рука». Хаста это значит, что сегодня все предприятия, связанные с бизнесом, с деньгами, будет хорошо получаться. Если вы сегодня что-то делаете, сегодня хороший день для того, чтобы хапать (смех), потому что сегодня хаста-накшатра. Хаста это важный день для всех бизнесменов. А на следующий день какая накшатра будет? Читра? Читра.
— ()
БВГ: Нет, читра, читра будет. И все будет пестро, весело, красиво и человек будет пестрый, веселый, легкомысленный. На следующий день что будет? Ну, в общем, все пойдет по плану. Самое удивительное при этом, что человек думает: «Все от меня здесь зависит». Кришна говорит: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате (БГ 3.27) — все делают гуны материальной природы. Сегодня читра – в уме все весело, все замечательно. Завтра наступила какая-нибудь мула и управляет это муллой Бог смерти, и у человека мула в уме. Но это естественно, я немножко упрощаю все эти вещи, но суть в том, что если человек просто безвольно плывет по этим волнам, он становится заложником всего этого, его несет куда-то. Так. Что нужно делать, когда на меня навалилась какая-то гуна в зависимости от накшатр или еще каких-то влияний? Или просто погоды? Ладно, там, накшатры. Мы уже настолько отупели, что никаких накшатр не воспринимаем, но погода, по крайней мере, на нас еще действует – нет солнца и сразу тупость в голове. Что нужно делать?
— Мантру повторять.
БВГ: Ну да, мантру повторять хорошо всегда. Но в любом случае что нужно делать? Нужно попытаться подстроить, так сказать, этот экран телевизора, нужно прибавить саттва-гуны в нашу жизнь, нужно сознательно, еще раз, просто сознательно строить свою жизнь в саттве и поступать в соответствии с саттвой. Потому что любой поступок в саттве, несмотря на эти внешние влияния, мне плохо, да, тамо-гуна на меня действует, да, и мне очень хочется спать, и тем не менее надо постараться проснуться раньше, как можно раньше, надо постараться прочитать мантру, надо постараться улыбнуться, надо постараться сделать еще что-то в гуне благости, потому что любой поступок в гуне благости приводит к чему? Приводит к счастью. В конце концов, приводит к освобождению. В конце концов, все это дает человеку очень важный запас. Но главное что, что каждый из нас должен понимать, что, прибавляя в свою жизнь гуну благости, я не должен держаться за что? За остальные гуны. Нужно четко взять этот курс на гуну благости. И гуна благости значит, что вокруг меня должно быть чисто, что вокруг меня все должно быть упорядочено, что все должно быть на местах.
Как у нас в ашраме был Бхакти Видьяпурна Свами и там был подоконник, и на подоконнике был обычный натюрморт. В принципе, все было ничего. На взгляд привычного жителя ашрама – все нормально. Стоит какая-то там штука, куда от раковины сливают воду, еще что-то такое. Он посмотрел туда, говорит: «Тамо-гуна». У него спросили: «Почему тамо-гуна?». Он говорит: «Потому что эта штука не посерединке стоит. Вообще не понятно, что она там делает». Если мы сделаем среду вокруг нас упорядоченной, чистой, красивой, то это повлияет прежде всего на что? На наше сознание. Люди не придают этому значения, на самом деле они живут и их среда становится такая же, как их сознание. Можно видеть какое у них сознание. Можно посмотреть на их окружение и увидеть, что у них там внутри. Но суть в том, что человек может сознательно поменять свое окружение, и, поменяв свое окружение, он что сделает? Поменяет что? Свое сознание. В этом смысл того, о чем Кришна говорит – как можно пользоваться гунами, чтобы с помощью гун освобождаться. Для этого нужно построить свою жизнь на уровне саттвы, и строго на уровне саттвы. Нужно все время саттву вносить и выгонять поганой метлой, вернее нет, чистой метлой (смех) раджо-гуну и тамо-гуну из своей жизни, просто гнать в любых проявлениях. В своей речи нужно гнать раджо-гуну и тамо-гуну, в своих делах, в своем отношении ко времени, в своем отношении к людям. Во всем, не только в пище. Так, у нас будет отдельная с вами лекция, что значит саттвичная пища и так далее., много этих моментов, тонкостей. Но суть в том, что я должен взять этот курс и стараться выгнать все остальное и оставить саттву. Потому что саттва естественным образом помогает человеку перейти в духовную вещь. Саттва по своим качествам не отлична от шуддха-саттвы. И переход человека из саттвы в шуддха-саттву происходит естественно, тогда как перейти…. Мы все думаем: «Я проживу как-нибудь тамагунисто свою жизнь, а потом умру и вернусь к Кришне». Правильно? Правильно? «Ну, сейчас, как-нибудь тут перекантуемся в тамо-гунке, а потом к Кришне», бывает такое? (смех). Не бывает такого, не бывает.
— Из грязи в князи.
БВГ: Из грязи в князи, да. Человек может перейти с шуддха-саттву из саттвы, человек должен перейти. Потому что, как он может если он не научился каким-то элементарным вещам, как он может оказаться в атмосфере шуддха-саттвы? У него просто и склонности никакой к этому нет. Это всего лишь навсего просто какая-то ментальная картинка. К сожалению, люди они думают: «Ну да, саттва хорошо, но, — от своей тамо-гуны тоже избавляться трудно, да? – поэтому пусть будет саттва, но пусть будет еще немножко родного, близкого».
Хорошая история есть. Человек пришел к врачу-диетологу и стал жаловаться: «Врач, дорогой доктор, толстею как на дрожжах. На глазах толстею, все время набираю вес. Что бы ни делал, все время набираю вес. Посоветуйте». Врач ему сказал: «Хорошо, есть вот такая диета, будет ограниченная диета. Ешьте овощи зеленые, салаты». Написал ему таблицу. Через две недели человек приходит, врач говорит: «Ну как?». Он говорит: «На 2 кг поправился». Тот говорит: «Не может этого быть. Не может такого быть. На такой диете вы не можете поправиться. Давайте взвесимся». Взвесились. На 2 кг поправился. Он говорит: «Ну ладно, расскажите, что вы делаете. Может быть, вы не так что-то делаете». «Строго следовал тому, что вы сказали. Жена приносила все, что вы мне сказали по времени, по всему остальному». Он сказал: «А, может, вы еще что-то ели?». Тот сказал: «Как, еще что-то ел? Я ел все, что обычно и вашу диету дурацкую (смех).
Что вы имеете в виду? Ясное дело, все, что обычно и плюс еще и салаты ваши идиотские ел». Поэтому «то, что обычно» надо выбросить. Если мы хотим чего-то достичь, то нужно посадить себя на диету. И эта диета как называется? Диета называется «саттва-гуна», которая поможет нам повторять Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но я сознательно про Святое Имя не говорю, потому что мы же еще не про бхакти говорим, о бхакти мы еще не скоро будем говорить. Это шутка, мы говорим только о бхакти. Мы говорим о том, каким образом саттва помогает нам на самом деле оценить бхакти. И Кришна говорит очень важную вещь в 11 песне «Шримад-Бхагаватам», чтобы не быть голословным,: саттвика нйева шевета пуман саттва вивридхайе тато дхарма стато джнанам йават смртир апоханам. ??? — «До тех пор, пока человек не восстановит в себе знание о том, что он является вечной душой и не прогонит иллюзорное самоотождествление с материальным телом и умом, вызванное тремя гунами материальной природы, человек должен развивать, или культивировать, все эти вещи в гуне благости, в саттва-гуне. Повышая уровень гуны благости в своей жизни, человек естественным образом, самопроизвольно поймет законы религии. И с помощью такой практики трансцендентное знание в его душе проснется». Сам Кришна формулирует этот принцип очень ясно. Это 13 глава, я не помню какой стих, 11 песни «Шримад-Бхагаватам». Я вам потом могу дать ссылку. Иначе говоря, Кришна нам говорит, что нужно сделать. До тех пор, пока мы не освободились от ложного отождествления, чтобы обрести знание человек должен начинать это с того, чтобы тщательнейшим образом отслеживать и сознательно…. (Почему не подсоединили меня? Это тамо-гуна. На самом важном моменте. У меня две цитаты, которых нет, он у меня отключился. Сходите за этим. Мне нужно еще две важных вещи сказать, но, впрочем, я могу и без этого сказать завершая, просто две последних вещи).
В 11 же песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает определение ада и определение рая. Кто-то хочет узнать, как Кришна определяет ад и как Кришна определяет рай? Он говорит, рай это то место, где преобладает саттва-гуна, а ад это то место, где преобладает тамо-гуна, и все. Иначе говоря, каждый из нас может уже в этой жизни оказаться где?
— В аду.
БВГ: В аду или в раю в зависимости оттого, каким образом мы будем жить. Все очень просто, не нужно никаких дополнительных еще вещей, еще чего-то, не нужно ждать когда мы помрем и когда апостол Петр откроет пред нами врата хрустальные или наоборот закроет. Человек может в этой жизни быть в раю и человек может в этой жизни… Но, как правило, почему-то люди предпочитают ад, заметили, да? У Вольтера спросили, куда он хочет попасть в ад или в рай? Он сказал: «В раю погода получше, но зато в аду компания повеселее». (смех). Как правило, люди руководствуются тем же самым принципом, поэтому оказываются в аду, потому что они предпочитают веселую компанию. И люди идут туда, в эту тамо-гуну, в этот низкий вкус.
И тут еще, чтобы как бы завершить лекцию, замкнуть ее в такой цельный круг к самому началу, где объяснял принципы познания, мне хотелось еще один стих из «Гиты» прочитать под конец, чтобы как-то этот закон уложить. Кришна во 2 стихе 14 главы «Бхагавад-гиты» объясняет, что происходит с человеком, который пользуется этим знанием. Он говорит: «Я сейчас объяснил тебе это знание о трех гунах материальной природы». Поняли, да, почувствовали это знание, о чем Кришна сказал? Простое знание, правильно? Кришна говорит: «Если вы будете знать, если вы узнаете – идам джнанам упашритйа. Упашритйа очень важный смысл имеет, я чуть попозже скажу, что оно значит. Но, условно говоря, упашритйа, можно сказать- если человек принимает прибежище в этом знании (идам джнанам упашритйа), что в результате этого получится? Кришна обещает. Как вы думаете, что должно в результате этого появиться?
— ()
БВГ: Нет, Кришна обещает гораздо более значительный результат этого. идам джнанам упашритйа. Давайте, предполагайте, что в результате того, что человек пользуется этим знанием, с нами может произойти?
— Освобождение.
БВГ: Освобождение.
— Бхакти.
БВГ: Бхакти. Кришна дает очень важное обещание. идам джнанам упашритйа мама садхармйам агатах. Понял кто-то? мама садхармйам агатах. Дхарма что значит? Да, дхарма значит «природа», дхарма значит «натура, суть». Садхарма что значит? Да, «вечная природа». Мама садхарма? Моя. Агатах? Идет, приходит. «Такой человек становится на один уровень со Мной», такой человек обретает такую же природу, как Сам Бог. У христиан есть очень хороший термин «обожение». Они говорят, что в результате духовной практики, интенсивной аскезы, еще чего-то человек должен обожиться, или обожиться, не знаю, как правильно сказать, то есть он должен стать таким же, как Бог, он должен стать таким же по качеству, по природе своей, как Бог. И Кришна объясняет, кто это может обрести: идам джнанам упашритйа мама садхармйам агатах, такой человек приходит к этому. И Шрила Прабхупада объясняет здесь что значит упашритйа. Хотя упашритйа значит «находит прибежище»… Нет, это не Шрила Прабхупада объясняет, это Баладева Видьябхушана объясняет, да, Баладева Видьябхушана объясняет. Шрила Прабхупада говорит, что: «На самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно не отличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения». Но Баладева Видьябхушана делает еще одно очень важное замечание, которое может, как бы, замкнуть всю лекцию в одно единое целое. Он говорит, что упашритйа значит, что это значит? Служить, служить духовному учителю. «Тот, кто обретает это знание через служение» — идам джнанам. Потому что, что значит «упа»? Упашритйа, — «близость, рядом». Упашритйа. Тот, кто приближается к этому знанию через приближение к носителю этого знания, тот, кто, как «Упанишады», тот, кто слушает, тот, кто обретает это знание через служение, такой человек- мама садхармйам агатах – «такой человек становится на один уровень со Мной»
Ну вот, собственно, и все, что я хотел сегодня сказать, каким образом можно пользоваться этим знанием. Я хотел просто процитировать эти стихи из 11 песни: сваргах саттва-гуно дайах ???– Сварга, или рай, это то место, где преобладает саттва-гуна; наракас тамо унаго ??? – там, где преобладает невежество, там
становится ад, наступает ад. Ну вот, вот, собственно, и все.
Давайте повторим то, что я сказал, то, что мы услышали сегодня. О чем мы сегодня говорили? В двух словах. Да, мы говорили о ведическом методе постижения, о том, что он достигается с помощью служения, с помощью того, что человек отдает что-то, что человек настроен на то, чтоб отдать, сделать что-то, и это цена, которую нужно заплатить. И что есть процесс, с помощью которого это знание усваивается. Какие ступени в этом процессе? Слушать, думать, размышлять. Как размышлять? Как слушать? Слушать как? Сосредоточенно и слушать Священные Писания. Дальше что? Да, потом размышлять, понимая логику Священных Писаний, то, что нам хотели сказать. И, наконец, третье? Да, применять в жизни или видеть жизнь. И в результате этого я начинаю видеть мир по-другому, я начинаю видеть ясно мою собственную цель, что мне нужно по-настоящему, не цель, которую мне навязали. Потому что этот мир постоянно нам навязывает цели. Все рекламные плакаты, что вам навязывают? Да, «Это ваша цель». Еще очередной рекламный плакат, который я увидел: «Самый короткий путь к вашей мечте – заем в сбербанке (смех)». Ваша мечта. Это не ваша мечта, вам ее навязали, вам ее внушили, вам ее придумали. Но если человек увидит мир сквозь призму Священных Писаний, то ясно он увидит свою настоящую цель. Это то, что мы говорили относительно методов познания Дальше, что мы говорили? Что такое гуны? Каким образом мы видим этот мир? Что такое гуны? Ну да, это телевизор. На самом деле, душа непосредственный опыт получает, или апарокша-гьяна, получает за пределами материального мира непосредственный опыт реальности. Тут она опосредовано видит эту реальность. Но преимущество заключается в том, что телевизор, что с ним можно сделать? Да, что всегда можно его настроить более правильно. И настроить правильно, значит добавит чего в нашу жизнь? Да, добавить саттвы. И гуны материальной природы с нами что делают? Связывают. Но гуны же материальной природы, что могут сделать? Освобождать, это инструмент освобождения. Для этого я должен знать, каким образом гуны материальной природы воздействуют на меня, на мою жизнь, каким образом они меняют меня, что относится к какой гуне материальной природы, и стараться следовать, увеличивать, нажимать все время на… Какую кнопку нужно нажимать? На желтую, да. Для тех, кто… Дальтоников нет среди вас? Желтую надо нажимать, там, где написано «саттва». Ну да, верхнюю, самую лучшую. Потому что другие гуны к чему будут приводить? К деградации, к несчастью, к аду, будут приводить к страданиям, будут приводить к разрушениям, к деградации, ко всему остальному. Поэтому только саттва может освободить человека. Саттва освобождает, остальные гуны только порабощают человека. И поэтому Вишну кто? Да, Он – Бог, хозяин. И соответственно Он ведет нас через саттву к шуддха-саттве. Шрилу Прабхупаду спросили: «Значит ли это, что преданный должен поступать в гуне благости?». Что Шрила Прабхупада ответил? Шрила Прабхупада ответил: «Да, значит». Преданный должен жить в гуне благости, должен относиться к другим людям в гуне благости, чтобы, в конце концов, обрести трансцендентную гуну или гуну над этими гунами. Иначе, в противном случае, гуны материальной природы, всегда что, в каком состоянии находятся? Все время одна пытается доминировать над другими. И для того, чтобы саттва-гуна преобладала в нашей жизни, что нужно с остальными гунами сделать? Нужно их выметать, выгонять, гнать их, гнать, гнать. Ну вот, вот, собственно, и все.
Спасибо большое.
И в следующий раз я буду рассказывать о пище. У нас будет очень интересная вещь. К нему будет практическое приложение после этого – кулинарные курсы. Мы посмотрим, как их провести. То есть мы будем реально учиться, что значит саттва. Потому что некоторые люди думают, что картофельное пюре это высшее проявление саттва-гуны, особенно если со сливочным маслом. В следующий раз будет такое, практичное занятие. Какие-то вопросы, может быть, есть?
Да, Андриан.
ВОПРОС: (1:36:10)Когда вы рассказываете теорию гун, все выстраивается в терминах «наши гуны привычные», Понятно, что это…… , а разум, который, по идее, в обычной мирской логике было бы просто , что разум это то, что находится в гуне благости, а ум в гуне страсти.
БВГ: Нет, ум наш не находится в гуне благости. Это большое заблуждение. Ум наш в какой гуне находится? В той, в какой он находится. Ум является порождением гуны благости, потому что ум статичен по своей природе. Но при этом он, как любое другое вещество, скажем, вода она в какой гуне находится? Она может быть порождением чего угодно, но гуны будут влиять на нее и в зависимости от влияния гун она будет проводником либо той, либо другой гуны. Чистый ум находится в гуне благости, потому что он статичен. Разум динамичен по своей природе, будучи порождением гуны страсти. Что происходит? Что разум под влиянием гуны страсти, будучи порождением гуны страсти и под влиянием гуны страсти заражается различными планами. И так как ум находится рядом с разумом, то этот разум он воздействует на ум и ум тоже возбуждается. Ум в силу статичности, я пытался об этом рассказывать во время Рама-навами, каким образом статичный ум легко завести. Именно потому, что он статичный. Он статичный, он такой, но он легкий. Он статичный, но легкий. И кто-то подходит к нашему уму и начинает… И ум вжжжжжжжж. Он порождение гуны благости, потому что он прозрачный, он легкий, потому что он, так сказать, он подвижный, он гибкий. Это все признаки гуны благости. Ум действительно очень подвижный. Если б он был порождением тамо-гуны, то он бы был…, он бы приобрел одну форму и в ней находился. А он очень такой весь из себя подвижный. Это качество гуны благости. Качество гуны благости – легкость. Разум имеет в себе всегда элемент активного начала. Ум статичен, ум может рассуждать. Когда ум находится в гуне благости, что человек делает? Сидит и мух считает. Не, не мух, ангелов. Человек просто размышляет, сиди, и ему хорошо там. Да, он решает эту философскую задачу – сколько ангелов может поместиться на острие иглы или еще что-нибудь не менее важное. Но суть в том, что так как он именно легкий, его очень легко зарядить, завести. И он заводится через разум. В 3 песне «Шримад-Бхагаватам» Капиладев объясняет, что разум, имея отношение к гуне страсти, начинает строить планы на будущее: «Что со мной будет? Как я буду? Как у меня будет все? Как у меня будет хорошо! Я сделаю это, это сделаю и потом и так, и так». И ум думает: «Да, да, да, да, да. Все хорошо, я в надежных руках, у меня хороший лидер, который поведет меня туда, куда нужно». И, соответственно, ум скачет за ним в припрыжку: «Давай, давай, давай, сейчас мы это сделаем, я тебе помогу».
ВОПРОС: По сути дела, все является проявлением гун материальной природы Где можно найти информацию о том, что находится под влиянием каких гун природы?. Есть ли такое описание?
БВГ: В «Гите» Кришна говорит. В 11 песне «Шримад-Бхагаватам» Он объясняет это гораздо более подробно.
— К примеру, пластмасса к какой гуне относится?
БВГ: Пластмасса понятно к какой гуне относится. В «Шримад-Бхагаватам» об этом ничего не говорится, по недоразумению какому-то (смех). Но в следующем издании «Шримад-Бхагаватам», которое уже будет после Кали-юги, там они добавят, что была такая Кали-юга, где все находилось под… Еще раз, что Кришна делает? Кришна дает нам возможность почувствовать, что значит тамо-гуна, что значит раджо-гуна, что значит саттва-гуна. И человек, у которого есть какое-то ощущение, он может понять, увидеть этот образ. Пластмасса. По какому принципу мы можем обсуждать? По ее, так сказать, происхождению. Понятно, что по своему происхождению…. Откуда она пришла? Видели когда-нибудь как пластмассу эту производят? Сходите на завод на экскурсию, на химический завод. Я был. Оно сейчас красивое такое, все прозрачненькое Вы б видели откуда оно берется. Это все происходит из нефти в конечном счете. А нефть это что такое? Ну да, это остатки перегнившего чего-то, не понятно чего: мамонтов из прошлой Сатья-юги или еще откуда-то. Все не возможно описать. Кришна дает какие-то основные вещи так, чтобы человек мог додумать сам, чтобы он мог это знание… И в этом смысл этого знания. Человек получает некую такую, как бы, схему или призму, сквозь эту призму он видит все остальное, он видит уже, он видит. Люди иногда часто не могут понять. Корова в какой гуне находится?
— В благости.
БВГ: В благости она находится? Вы посмотрите на нее (смех). Смотря с кем сравнивать. Это все относительные вещи. С точки зрения, скажем, своего положения на лестнице, человек он выше находится безусловно. Полубоги еще выше. Животные находятся в гуне невежества. Все это сочетания там, как цвета. Есть там эти все цвета, просто нужно научиться их различать. Корова, как животное, она естественно находится в гуне невежества. Как самое доброе из всех животных и самое любящее из всех животных, она находится в гуне благости. С точки зрения эволюции она находится в гуне невежества. Понятно, ясное дело. Все не возможно описать, не возможно все это. Но Кришна что делает? В «Гите» Он дает тройственную классификацию, Он объясняет вещи в трех гунах. В «Шримад-Бхагаватам» Он объясняет гораздо более широкий спектр вещей в четырех качествах, Он еще всегда дает трансцендентное. Он говорит, что значит жить в саттва-гуне. Это где жить? В лесу. Почему жить в лесу это саттва-гуна, кстати говоря? Ну да. Неожиданное тоже решение — жить в лесу это саттва-гуна. Почему это саттва-гуна? Тебя окружают одни существа в гуне невежества. Почему это саттва-гуна? Ну, потому что там нет рекламных плакатов и всякой другой гадости. Жить в городе соответственно это раджо-гуна. Жить в кабаке или рядом с ним, или в казино – это тамо-гуна. А жить в храме это что? Это шуддха-саттва. Кришна там объясняет все эти четыре категории в 11 песне более подробно. И Он объясняет носители. Ну мы будем об этом еще говорить немного подробнее.
ВОПРОС: О цели.
БВГ: По-настоящему увидеть цель сможет только человек в саттва-гуне естественно, по-настоящему правильную цель. Опять же, мы можем, читая какие-то книги мы можем, точно также, как нам внушают другие цели рекламные плакаты и все остальное, мы можем прочитать и мы можем загореться этой целью, но нам очень сложно будет реально эту цель достичь, потому что, на самом деле, цель то нужно обнаружить внутри, увидеть хорошо, как следует внутри, когда сердце полностью очистилось. Именно поэтому у нас такие проблемы бывают, нам все время нужно, как бы, самовнушением заниматься, все время приходится созывать людей на лекции и на лекции что делать? Заниматься сеансами гипноза. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе Потому что люди постоянно забывают, что это их цель. Если бы это было ясно, то не нужно было бы, может быть, гипнотизировать (смех), и так бы понятно было бы все это. Потому что понятно, что надо повторять Святое Имя, чтобы, в конце концов, увидеть просто даже себя. Но люди забывают об этом именно из-за невежества, из-за…. В «Шива-самхите» интересную я сегодня вещь прочитал, там объясняется как майа действует, как действует невежество. Там два этих знаменитых аспекта майи викшепатмика-майа и аваранатмика-майа немножечко по-другому Шива объясняет Потому что «викшепа» буквально «бросать, скидывать», такое движение какое-то – пух. «Аварана» это понятно, это «занавес, завеса». И Шива как объясняет, как это все действует, что сначала происходит, каким образом невежество воздействует на человека. Сначала майа сшибает человека с ног буквально, в буквальном смысле этого слова. Она сбрасывает его сознание не понятно куда. Это, к сожалению, можно видеть на примере преданных. Был нормальный преданный, общался, все было у него вроде бы хорошо. Так или иначе через какую-то щелку, трещинку он пропустил майю. В какой-то момент майа там, изнутри, в него вошла. Что она делает, викшепатмика-майа? Она берет пх, пх, дает ему пощечину, нокаутирует его. Как это там? Хук.
— Апперкот.
БВГ: Апперкот, да. Викшепатмика. Бывает так, человек нормальный, в нормальном состоянии он находится, но так как невежество осталось, она приходит туда и в самый неожиданный момент сбивает человека с ног и человек начинает нести чушь какую-то, бред, не понятно что. Все сбивается. Человек, который мог 20 лет, вдруг начинает мясо есть. И не понятно зачем? Почему? Вообще не понятно как. Шива говорит, это вот майа, она опытный боксер. И она, когда надо, пх. И сразу же в тот момент, когда сбили… а, знаете, сбили боксера и накрывают его таким (смех) простыней. То же самое происходит с нашим разумом – майа подходит, пх, и покров такой. И все, и человек уже там под этим покровом: «У меня все хорошо, да, да, все нормально. Говорили, что плохо тут, а тут все нормально». Это я к тому, что цель очень сложно увидеть, когда человек в майе находится. В таких ситуациях надо кричать, надо кричать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рагхунатх дас Госвами говорит, что в таких ситуациях надо кричать, взывая к преданным, к преданным, которые могут нам помочь. В таких ситуациях нужно бежать к преданным и просить: «Пожалуйста, помогите мне!». Это сложно, потому что уже мы нокаутированы. Но из последних сил нужно крикнуть. Рагхунатх дас Госвами говорит – нужно звать Бакабхида. Бхакабхид значит «убийца демона Баки». Бака это лицемерие или обман. В этот момент нужно звать даже не его, даже не убийцу, а его патрульных, его слуг, которые могут избавить от обмана. Потому что майа – обман, майа – иллюзия. И в этот момент нужно как-то, так или иначе, как-то внутренне хотя бы обратиться, даже сил нет, но внутренне обратиться к кому-то и Кришна устроит. Он пришлет человека, который из этого обмана постарается вытянуть.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада –ки джая. Гаура-премананде.
