Москва (19.04.2008 г.) «Бхагавад-гита», 2.41 Лекция на Рама-навами

Диск 99, л. 12

Аннотация:

   ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:

 ***

Я прочитаю 41 стих из 2 главы «Бхагавад-гиты».

вйавасайатмика буддхир  экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча  буддхайо ‘вйавасайинам

Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч.  Бхактиведанты Свами Прабхупады – ки джая.

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и  у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

КОММЕНТАРИЙ:  Разум человека, твердо верящего в то, что действуя в сознании Кришны он достигнет высшего совершенства жизни, называется вйавасайатмика. В «Чайтанья-чаритемрите» (Мадхья-лила) сказано:

‘шраддха’-шабде – вишваса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

Верой называют твердую убежденность в существовании высшего начала . Тому, кто посвятил себя деятельности в сознании Кришны, нет нужды заниматься какой-либо мирской деятельностью и выполнять обязанности перед семьей, страной или человечеством. Результаты деятельности человека зависят от хороших или дурных поступков, которые он совершил в прошлом. Однако тому, в ком проснулось сознание Кришны,  больше не нужно стремиться к положительным результатам своей деятельности. Все действия человека, обладающего сознанием Кришны, становятся абсолютными, иначе говоря, к ним больше не приложимы такие понятия, как «хорошее» и «плохое».   Высшей ступенью практики сознания Кришны является отказ от материальных представлений о жизни, и тот, кто развивает в себе сознание Кришны, рано или поздно достигнет этого уровня.

Целеустремленность в сознании Кришны основывается на знании. Васудеваах сарвам  ити са махатма су-дурлабхах. Человек, обладающий сознанием Кришны, – это поистине редкая душа, он полностью осознал, что Васудева, Кришна, является причиной всех причин. Поливая корни дерева, мы поим водой его ветви и листья, и точно также тот, кто действует в сознании Кришны, приносит высшее благо всем – себе самому, своей семье, обществу, стране и всему человечеству. Если Кришна доволен его действиями, все остальные тоже будут довольны.

Служить Кришне лучше всего под опытным руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и всегда может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. Поэтому, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, надо действовать с решимостью и беспрекословно подчиняться представителю Кришны, считая его указания миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто ‘пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховного Господа  Не удовлетворив духовного учителя, невозможно обрести сознание Кришны. Поэтому надо три раза в день погружаться в мысли о духовном учителе, молить его о милости и в почтении склоняться к его лотосным стопам».

Итак, в основе деятельности сознания Кришны лежит совершенное знание о душе, не имеющее ничего общего с телесными представлениями о жизни, – не теоретическое,  а основанное на опыте знание, обладая которым живое существо никогда не станет потакать своим чувствам и заниматься обычной деятельностью. Однако те, кто не развил в себе целеустремленность,  сбиваются с этого пути, прельщаясь различными видами кармической деятельности.

Мы собрались сегодня, чтобы праздновать день явления Господа Рамы. И Чанакья Пандит в одной из своих шлок в «Нитья-шастре» объясняет, что мудрые люди утро проводят за игрой в кости, днем общаются с женщинами, а по вечерам говорят о ворах.  Смысл этого любопытного утверждения заключается в том, что по утрам человек должен читать «Махабхарату» и размышлять о человеческих слабостях и о том, как все мы подвержены каким-то проблемам, как жизнь наша волей-неволей заставляет нас делать что-то, что мы, может быть, и не хотели. Знаменитый эпизод про игру в кости об этом.  Махараджа Юдхиштхира образцовый человек, но даже этот образцовый человек, так или иначе, имел одну маленькую слабость. Так как он имел всего одну слабость, из-за этой слабости начались все остальные его проблемы. «День нужно проводить в обществе женщины» – это понятно, это указание не требует разъяснений, хотя имеется в виду, что человек должен читать о лилах Господа Рамы. Потому что лилы Господа Рамы целиком построены на этом принципе.  Господь Рамачандра любил Ситу и из-за этого страдал.  В конце концов, вечером человек должен находиться в обществе воров, и мы знаем, что самым лучшим, изначальным вором был Кришна.  Он показывает нам пример всем, как нужно жить в этом мире.  Есть определенный смысл в этом указании из «Нитья-шастры». Этот смысл сводится к тому, что прежде, чем человек сможет понять Кришну,  и почему Кришна воровал, прежде, чем человек сможет по-настоящему оценить красоту Кришны, он должен научиться ценить какие-то другие вещи.  И если эти три периода дня, о которых говорит в нитья-шлоках  Чанакья Пандит, перенести на всю нашу жизнь, то существенные уроки, которые мы получаем из лил Господа Рамы, на самом деле должны направлять нашу жизнь в самую ее, что ли  важном моменте, в серединную часть нашей жизни.  На заре человеческой жизни, когда страсти бурлят в нас, человек должен быть очень осторожен и он должен хорошо знать слабости человеческой натуры. Но в серединный промежуток нашей жизни, когда мы делаем что-то,  для него пример Господа Рамы очень важен.  Господь Рамачандра, иначе говоря, учит нас жить.

Мы все знаем, что была людоедка Эллочка, которая говорила: «Не учите меня жить». И в каком-то смысле мы все с вами немножко людоедки и у нас есть это сопротивление внутреннее, нежелание, мы не любим, когда нас учат жить, мы не любим, когда кто-то говорит нам или указывает нам на то, что мы должны делать и чего не должны делать. Но по-настоящему человеческая жизнь начинается с того момента, когда человек принимает наставления сверху.  Мы должны очень хорошо осознать, что сами мы по себе мы не сможем как следует жизнь построить. Единственное, что мы можем делать сами, это совершать глупости.  Это мы можем, на это мы все горазды. И «Рамаяна» учит нас очень многим важным вещам, прежде всего одной очень существенной, важной вещи, о которой Кришна говорит в этом стихе – это целеустремленности.   Если мы посмотрим  на композицию «Рамаяны» и на сам сюжет, завязку «Рамаяны», то мы увидим с одной стороны Равану. И Равана пример человека, у которого многоветвистый разум. Проявлением многоветвистости его разума, многоветвистый это значит рогатый человек, было количество жен в его серари ???  Равана любил женщин. Но при этом он имел такое большое и любвеобильное сердце, что любовь его распространялась на многих.  Стоило ему увидеть какую-то красавицу, как он сразу же влюблялся и думал: «Это все, это до конца жизни. Это любовь навек». В общем-то, в случае с Ситой так и получилось. Это была последняя любовь в его жизни.  Но у него было множество целей. Он гонялся за разными целями. И здесь Кришна говорит: баху-шакха хй ананташ ча  буддхайо ‘вйавасайинам – если человек не имеет высшей, духовной цели, он будет разменивать свою жизнь на материальные цели. И материальных целей всегда множество – он будет гнаться за одним призраком, за другим призраком, он будет пытаться сделаться счастливым таким образом или другим образом и, в конце концов, он неминуемо потерпит крах разочарования, крах всех своих надежд и полное разочарование.  И с другой стороны, другой пример, это Господь Рамачандра. И если мы посмотрим на Него, сразу же, первое, что бросается в глаза,  когда мы думаем о Нем, когда мы читаем о Нем или рассказываем о Нем, это поразительная, удивительная цельность, которую Господь Рамачандра проявляет. Когда здесь Кришна говорит о целеустремленности, то целеустремленность, одним из синонимов целеустремленности является человеческая цельность.  Баху-шакха хй ананташ ча  это состояние человеческого ума, когда  ум этот разбился на множество, множество кусочков и, в конце концов,  человек толком даже не знает, кто он такой, не знает чего ему нужно хотеть, не знает за чем ему нужно бежать, это человек, который не может, в конце концов, ни на чем сосредоточиться.  Но с другой стороны, антиподом Раваны является  Рамачандра и, с какой бы стороны мы на Него ни посмотрели, мы увидим человека, который ЧЕЛОВЕК. Он играл роль человека, Он был человеком. Если  Он не был человеком, Он бы не убил Равану, потому что Равану мог убить только человек.  Поэтому я с вашего позволения и с позволения Шри Шри Гаура-Нитай буду называть Его человеком, мы увидим человека, у которого есть только одна цель – одна жена, одна любовь, один обет и это, в конце концов, делает Его бесконечно сильным, и приводит к тому, что он достигает всех своих целей.  Когда человек разменивает себя на множество-множество разных целей, то его ум  становится слабым.  Точно так же, как рассеянный свет очень слабый и он не может ничего сделать. Но ум, сосредоточенный на одной цели, делает человека бесконечно сильным.   И это один из самых главных уроков «Рамаяны»  – урок цельности, урок последовательности, урок того, что человек не мечется никуда, а он идет  к поставленной цели и он знает, что в любом случае я этой цели достигну.

Шрила Прабхупада, объясняя этот стих, говорит, что такое состояние сознания приходит только к такому человеку, у которого есть вера.  Если у нас есть вера, то эта вера проведет нас по жизни очень безопасно. Если у нас нет веры, если вера наша слаба, если вера по той или иной причине наша пошатнулась, то тогда человек, практически, будет обречен на трепыхание в болоте этой жизни, он ничего не добьется.  Поэтому один из самых главных выводов из этого стиха, в соответствии с тем, как объясняет его Шрила Прабхупада, заключается в том, что в наших собственных интересах  постоянно развивать в себе веру.

Человек должен, заглянув себе в сердце, проверить насколько его вера сильна. Если вера его сильна, у него нет никаких проблем. Если он чувствует, что по той или иной причине его вера слаба, то моя ответственность перед самим собой заключается в том, чтобы сделать все от меня зависящее, чтобы эта вера стала сильной.  Если я чувствую, что по той или иной причине….   А в этом мире люди теряют веру, в этом мире люди обретают веру и теряют ее.  И те люди, которые потеряли веру, у них есть одна азартная игра  – они хотят всех остальных, у кого вера еще есть, тоже стащить на свой уровень. Им обидно, что у кого-то вера еще осталась, что кто-то идет, что у кого-то есть цель, что кому-то хочется идти дальше. Встречались вам такие люди, которые сами веру потеряли и пытаются других стянуть до своего уровня? И наша ответственность перед самими собой, перед своей человеческой формой жизни, перед тем особым даром, который у меня есть, заключается в том, чтоб не позволить другим людям разрушить мою веру. Иначе говоря, я должен вести такую жизнь, подбирать такое общение, общаться и прежде всего выбирать такую пищу для своего ума, которая бы укрепляла мою веру и которая бы не размывала эту веру.  Тогда у меня будет вйавасайатмика буддхир. Если у меня будет вйавасайатмика буддхир, все остальное будет в порядке. Кришна здесь говорит, что все остальное будет в порядке. Такой человек может быть смелым, такой человек может быть сильным, такой человек может преодолеть любые препятствия, ему ничего не страшно. И в «Рамаяне» есть множество эпизодов, которые учат этому. В частности, даже Сам Рамачандра иногда как бы колебался.  Но Он колебался только для того, чтобы преподать нам какой-то урок.

Хотел рассказать один любопытный эпизод из «Юда-канды» «Рамаяны», с самого начала «Юда-канды», когда Рамачандра только узнал о том, где находится Сита.  Мы знаем, что Хануман прилетел по воздуху в Кишкинду, чтобы сообщить Рамачандре о том, что он нашел Ситу. Все его войско тем временем пировало в лесу Нанда-карана, которым мог пользоваться только сам Сугрива.  И сторож прибежал и сказал: «Обезьяны какие-то с ума сошли.  Зашли в твой лес, пируют, рвут фрукты». Сугрива услышал это и сказал: «Это хороший признак, значит Хануман нашел Ситу».  Ну, он пришел, он позаботился о том, чтобы Господь Рамачандра не упал в обморок сразу, и рассказал Ему о том, как он нашел Ситу, рассказал Ему о том, как он сжег Ланку своим хвостом, какой хаос он посеял там, какой ужас он посеял там. И Господь Рамачандра в ответной речи, услышав все это,  Он сидел на Своем троне, и Он стал говорить: «Есть три вида слуг.  Первая категория слуг, их попросишь что-нибудь сделать, они сделают и еще больше сделают. Мы Ханумана попросили Ситу найти, а он еще и Ланку сжег (смех). И тот, кто получает приказ, и исполнившись желания так или иначе любой ценой исполнить приказ, понимает, что нужно еще что-то сделать. Он не останавливается только на том, что ему сказали.  Есть вторая категория слуг, середнячки, они делают от сих до сих. Им сказали, они сделали, приходят и говорят. Есть третья категория слуг – им сказали, они не сделали (смех).  Хануман относится к первой категории. Лучше его нету. Он сделал такое служение, за которое Я даже не могу ему отплатить за это. Я не знаю, как его отблагодарить. Единственное, что Я могу сделать, это обнять его». И Господь Рамачандра прослезился в этот момент. Волосы на голове у Него стали дыбом, Он подошел к Хануману и обнял его.  Сегодня, кстати, день явления Ханумана.

– Хари бол. Джая Хануман!

БВГ: Или завтра (смех). Он обнял его. И Хануман довольный сел. Рамачандра вернулся к Себе на место и стал  говорить: «Это все хорошо. Теперь мы знаем, где есть Сита, мы знаем, что Сита находится на Ланке и что для того, чтобы ее достичь, нам нужно пересечь океан. И у нас есть войско, Я полностью уверен в этом войске, у нас есть обезьяны наши, эти обезьяны готовы за Меня в огонь и в воду. Проблема в том, как мы этот океан пересечем? Что мы с этими обезьянами будем делать?». И в этом момент Рамачандра представил Себе пучину океана, простирающуюся перед Ним. И Он погрузился в скорбь. Он сказал: «Как? Это невозможно. Как мы пересечем этот океан? Там нет ничего, волны только одни бушующие волны! Как мы достигнем ее, как? Мы знаем, где есть Сита, но легче от этого не стало. Невозможно! Невозможно! Невозможно!». Сугрива, который сидел и присутствовал при этом, Сугрива сказал: «Слушай, хватит играть, хватит притворяться. Я знаю, что на самом деле Ты это просто так говоришь.  Не может мой господин такие слова сказать, не может! Что Тебе надо? Объясни мне, пожалуйста, что Тебе еще надо? Все, что нужно для победы, у нас есть».  Рамачандра говорит: «Объясни Мне, как это «все, что нужно для победы, у нас есть»?». «Во-первых, мы знаем где Сита. Не важно, сколько там нужно до Нее идти, главное, что мы Ее знаем, мы видим. Все остальное дело техники. Все остальное ерунда, главное, что мы знаем цель.  Главное, что цель у нас есть, мы видим ее, мы знаем, мы точно знаем, что Она там. Что Тебе еще нужно? Больше ничего не нужно. Достаточно только одного этого для того, чтобы мы вообще цели достигли.  – Он говорит, – а помимо этого у Тебя еще целое войско обезьян. Если бы у Тебя его не было, и то было бы уже хорошо.  Ты же понимаешь – если мы знаем цель, все».  Шрила Прабхупада пишет в «Бхагавад-гите» – если цель поставлена, то она достижима. Не важно что. Сугрива учит Господа Рамачандру этому важному принципу.  Он Ему говорит: «Посмотри на Себя. Ты в зеркало на Себя последний раз когда смотрел? Ты посмотри на Себя – на Тебе лица нет.  Человек, который погружается….У человека нет другого врага. У человека есть только один враг – скорбь, это отчаяние и неверие в свои силы.  У человека есть только одна добродетель и одно украшение – это мужество.  И только один враг, который может проникнуть в наше сердце и  разрушить все, что в этом сердце есть – это неверие в свои силы. У нас все есть – у нас есть армия, у нас есть цель, а океан мы как-нибудь пересечем, неважно как.  Там видно будет, как-нибудь. Придем к берегу, там ясно будет.  Не важно. Все остальное сложится, случится  само собой. Ничего больше не нужно делать. Что Тебе еще нужно?!». Рамачандра на него посмотрел и сказал: «Ты прав, слушай. Как же так, как же Я раньше об этом не подумал. Действительно, у нас все есть». И дальше, слушайте внимательно, Сугрива сказал еще одну очень важную вещь. Он сказал: «И, вообще-то,  я полностью уверен в победе. Почему? Потому что стоит мне подумать об этом, у меня прямо счастье появляется в сердце. Стоит мне подумать об этом, что сейчас…  Вообще никаких проблем нету. Океан это не проблема. Просто, так как у нас есть цель, мы все сделаем». Рамачандра сказал: «Слушай, правильно. Как же Я об этом забыл? Как я об этом забыл?! Посмотри, действительно в сердце то счастье, в уме горе».  Бывало у вас такое, да? Ум говорит: «Невозможно, невозможно, ужас какой-то, ужас какой-то», а в сердце спокойно все.

А ум говорит: «Да нет, ты что, не верь, не верь, не верь, не верь» Рамачандра говорит:  «Да, все хорошо». Оказывается, Он посмотрел на небо, Он сказал, что, –  Сейчас  утро пхалгуни, звезда на кшатр. Завтра будет хаст. ??? Я чувствую, Я не знаю, как мы пересечем, но чувствую, что сегодня надо выступать, не откладывать. Мы выходим в поход».  И Сугрива сказал: «Ки джая! Хари бол». Рамачандра сказал: «Я поеду верхом на Ханумане, Лакшман поедет на Ангреде. Все, собирайтесь».  Он отдал свои приказы, все, сразу.  Чувствуете, методология духовной деятельности? Не надо обращать внимания на ум, не надо сомневаться, не надо ни о чем думать, надо иметь перед собой цель и, увидев эту цель, поняв эту цель, идти к этой цели.  Все остальное дело техники.  И главное, это еще один урок этой маленькой истории – не нужно ждать, когда будет хаста и утро пхалгуни и надо это делать в тот же самый день, надо не задумываться надо всем этим.  Потому что, если мы поступаем таким образом, особенно если наши цели духовны, и заглянув внутрь, если мы заглянув внутрь, отдаем себе отчет  и честно признаемся себе о том, что мои цели духовные, я не хочу ничего другого, я не хочу каких-то материальных вещей, я хочу обрести духовную цель, я хочу достичь до конца, все остальное придет. В этом смысле не нужно ждать. Потому что, если мы  будем ждать, то ум наш сразу же куда пойдет, куда он побежит? Он побежит по разным направлениям, он будет всюду и нигде и он подумает: «Может, туда нужно пойти? А, может, сюда нужно пойти? Может, это нужно сделать? А, может, другое нужно делать?» и все будет только от недостатка веры.  В  конце концов, Сугрива, когда он проповедовал Господу Рамачандре, он сказал: «Ты, слушай вообще, Ты веришь или нет? Ты веришь в Бога или не веришь? (смех)». И Рамачандре пришлось признаться, что Он в Него верит, потому что трудно было бы. Шрила Прабхупада говорит, что есть одна вещь в этом мире, одна вещь, которая может, в конце концов, привести к успеху – вера в нечто высшее. Он даже не говорит «вера в Бога». Заметили, как он определяет это вйавасайатмика буддхир? Он говорит: «Верой называют твердую убежденность в существовании высшего начала» Шрила Прабхупада в высшей степени неопределенен в своем определении веры. Просто, минимальное требование. Минимальное требование – верим мы в то, что есть разум, который стоит за всем этим безобразием (смех) или нет? Если мы понимаем, что есть высший разум и что, в конце концов, каким бы хаосом и безобразием все то, что мы видим вокруг себя, это ни казалось, в конце концов, есть высший разум, высшая цель, а все остальное не важно, все остальное не важно. Все остальное придет, все остальное случится само собой, если я понимаю этот простой, элементарный принцип. А на самом деле любой человек….  Шрила Прабхупада специально не дает более конкретных вещей, он не говорит: «Верой называется вера в Кришну, как такового», в существование высшего начала. Потому что вера это самый первый шаг, с которого все начинается, с которого человеческая жизнь начинается.  Если просто у меня есть вера в то, что существует высшее начало, это значит, что есть предназначение у меня, что есть цель какая-то моей жизни.

Сейчас даже ученые, я недавно  читал какую-то статью про своих коллег, про людей, которые занимаются молекулярной биологией, и они, потратив миллиарды долларов на различные исследования, говорят: «Ну, не могло это просто так вот как-то возникнуть. Что-то тут нечисто!». Теперь, лучше бы они эти миллиарды долларов не тратили, потому что и так понятно, что не могло это просто так возникнуть. Ну не могло, ну не бывает такого, не бывает. И эта вера, простая вера – логичная, элементарная, не очень то даже возвышенная вполне достаточная. Эта вера, и ее достаточно, если человек ее сохранит, чтобы достичь всех целей, чтобы дойти до конца, чтобы достичь всего того, что человеку нужно. Этого одного достаточно. Если ее нет, то тогда с той же гарантией, Кришна дает стопроцентную гарантию, что человек напрасно растратит свою жизнь, просто растратит свою жизнь на бессмысленные блуждания со своим многоветвистым разумом в попытках достичь каких-то эфемерных целей, которые, в конце концов, все равно обманут его, в конце концов, ни к чему не приведут. И эта вера, Шрила Прабхупада объясняет, что другим синонимом веры, в «Бхагавад-гите» в целом, является способность или желание предаться Богу.  Потому что, что есть вера? Если я верю в то, что Бог есть, то следующим логичным шагом, который я должен сделать, будет то, что, сели Бог есть, то надо Ему предаться. Правильно? Логично? Если Бог есть, то надо Ему довериться.  Если Бог есть, если Он разумен, если за всем этим стоит разум, то почему бы не довериться этому разуму? Его разум все равно больше, чем мой разум.  Мой разум ограничен, мой разум имеет очень маленькие пределы. Я ничего не вижу, я не помню ни то, что было вчера, не знаю, тем более, что будет завтра, я не знаю, что там случится, чего мне ожидать    Следующий шаг, если есть высший разум, то этому высшему разуму нужно предаться, нужно найти его. И тут у нас есть потрясающее совершенно свидетельство и основания для того, чтобы не просто предаться этому разуму, а предаться Ему полностью. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что Он говорит в конце? «Ты вообще, вообще не думай ни о чем».  Сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа – «Ты просто пойми, что Я с тобой и никогда тебя не брошу. Я всегда с тобой и никогда тебя не брошу.  Никогда такого не было, чтобы я кого-то еще бросал. Пойми, что Я с тобой, делай то, что Я хочу, не делай то, что ты хочешь, делай то, что Я хочу. Как это узнать? Спроси у своего духовного учителя, – Шрила Прабхупада объясняет здесь, – если сам не знаешь, как это узнать, спроси у него, он тебе скажет. Он скажет тебе, что нужно делать. И, если ты будешь это делать, не нужно ничего бояться» (ма шучах). Сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах.- «Я освобожу тебя от всех последствий, ничего не нужно, не нужно никаких вещей». И в «Рамаяне» Сам Господь Рамачандра говорит о том же самом.

В «Рамаяне» есть знаменитая история о том, как Вибхишана перебежал со стороны своего брата из Ланки. Вибхишана пытался урезонить  Равану.  Равана, когда услышал о том, что бесконечное море коричневых обезьян собралось на противоположном берегу, он слегка испугался.  Он собрал военный совет, первый, предварительный военный совет. Пришли демоны, бряцая оружием своим. И демоны все кричали: «Хари бол. Ки джая! -. не знаю, они кричали «Хари бол»? Нет, но «Ки джая!» они точно кричали, – Мы их победим, мы их победим, мы разорвем на части этого Рамачандру». И Раване  сразу  полегче стало, он сказал: «Да, хорошие у меня есть советники, можно им доверять. Разумный человек всегда советуется». Это, кстати, мудрые слова. Разумный человек всегда советуется. Но он забыл сказать, что разумный человек также следует разумным советам, которые ему дают.  Равана он посоветовался, но разумному совету он не последовал.  Потому что среди множества советов, которые ему дали, было множество радикально настроенных демонов, которые кричали: «Джая! Какие проблемы? Никаких проблем. Обезьяны». Ланка, в общем-то… У них были основания для этого, серьезные основания.  Когда Хануман рассказывал Рамачандре о том, каким образом защищена Ланка, он сказал, что северные ворота защищает несколько сотен тысяч ракшасов, что южные ворота защищает пару миллионов ракшасов, а самые опасные, западные ворота,  или восточные, я уже не помню, защищает сто миллионов ракшасов. Какие-то там 10 миллионов, а какие-то – сто.  Ну, то есть, это был мегаполис, очень хорошо защищенный.  Мало того, что море их защищало, еще там была крепостная стена.

И Хануман рассказывает, там у каждых ворот стояли специальные машины.  Эти машины обливали раскаленной смолой всех, они могли отбивать атаки любые. Ланку с ее крепостными стенами отделял ров. Этот ров  сам по себе был глубокий, он был во много-много метров глубиной и кишел крокодилами и ядовитыми змеями. И все говорили: «Да что ты, чего их бояться? Какие проблемы? Никаких проблем нет».  Выступил Вибхишана и сказал одну простую вещь. Послушайте внимательно, эта простая вещь может спасти вас от многих неприятностей в жизни, если мы последуем его совету. Вибхишана сказал: «Вы можете как угодно защищать свой город, вы можете пригласить еще несколько миллионов ракшасов еще откуда-то, вы можете поселить еще ядовитых змей и крокодилов в этот ров, беда в том, что вы защищаете человека, совершившего грех. Он украл Ситу. Кто его просил? И поэтому вы обречены, что б вы ни делали. Отдай Ситу и все будет нормально. Зачем ты Ее украл, кто тебя просил?  Кто тебя просил чужую жену красть? Отдай Ситу». Равана сидел и слушал. Вибхишана продолжал говорить: «Кто, кто был инициатором? Чего хорошего? Ничего хорошего не будет». В конце концов Равана послушал это. Все остальные закричали: «Аа…» Равана вызвал своего брата и сказал: «Ты – предатель». «Я не предатель, я твой друг». Если человек понимает эту простую вещь….   Как Кришна говорит, что с человеком, который творит добро, ничего плохого не может произойти, в конце концов. И это тоже одно из проявлений веры человека. Если человек верит, он понимает – как я должен действовать? Я должен действовать правильно. Все остальное само собой будет.  Я должен действовать, как нужно. И Вибхишана говорит: «Вы проиграете. Что бы ни случилось, вы проиграете, можете не сомневаться в этом». И он собрал свои пожитки и с тремя своими друзьями-демонами полетел на другой берег.  Он полетел, и его заметили трое или четверо демонов с острыми ушами, с клыками    Они летели и их трудно было не заметить. У них, там,  были свои войска наблюдения.

– ПВО.

БВГ: Да, ПВО там были (смех) у Рамачандры. И сразу же их стянули на землю, схватили, связали, хотели сразу убить. Тот говорит: «Нет, нет, я пришел с хорошими намерениями. Я ваш, я друг. К Рамачандре меня отведите».  Рамачандра созвал совет и говорит: «Ну, давайте, советуйте Мне, – Рамачандра тоже созвал совет, Он без совета тоже ничего не принимал, – Давайте, советуйте Мне». Сугрива говорит: «По-моему надо убить. Чует мое сердце – убивать надо (смех)». Двое других, двое генералов у Него было, они сказали: «Нет, нет, убивать сразу не надо. Давайте мы сделаем вид, будто бы мы его приняли, но приставим к нему двух шпионов, чтоб посмотреть, действительно ли у него хорошие намерения или нет». Рамачандра выслушал все эти голоса. Большая часть говорила: «Да, да надо убить. Убить лучше». Кто-то сказал: «Что шпионы? Шпионы не углядят, зачем иметь у себя в лагере кого-то, в ком не уверен. Давайте его убьем». Дошло дело до Ханумана. Хануман говорит: «Хотите верьте, хотите нет, мое сердце мне подсказывает, что надо ему верить. Давайте ему поверим».  Рамачандра посмотрел на Сугриву и спросил: «Сугрива, ты что думаешь?». Сугрива говорит: «Убить, только убить, убить».  И Сугрива привел очень важное доказательство своих слов,  он не просто так говорил   И стал говорить: «Смотри, он своего собственного брата предал. Где у Тебя какие-то гарантии, что он Тебя не предаст? Он брата своего кровного предал. Давай убьем, и не будем беспокоиться. Убьем и все, и будем спать спокойно». Рамачандра говорит: «Хорошо сказал Сугрива, Мне понравилось, как он сказал. Чувствуется, человек шастры знает. Он не просто так, не с головы говорит, а из шастр. Однако, есть одно маленькое «но», маленькое «но» есть. Дело в том, что Я во всех шастрах объясняю, что если кто-то, не важно кто,  приходит ко Мне и говорит: «Я предаюсь Тебе», то Я должен буду его защищать. Так что не будем его убивать, он предался». Все остолбенели: Как же так? Вот в шастрах…». Он говорит: «Это в шастрах, но это не те шастры. Есть другие шастры. Если ко Мне кто-то приходит и говорит: «Я  Твой, делай со мной все, что хочешь, тут уже ничего другого не остается делать, как его защитить, – и Рамачандра тоже приводил какие-то примеры, –  Я такого человека, не важно какие у него намерения, не важно, что он себе там думает в сердце, что на самом деле у него на сердце, если он просто складывает руки, подходит ко мне и говорит: «Я Твой», Я ему верю, не могу не верить. А там как-нибудь разберемся с этим. Я ему поверю». И к Нему привели связанного Вибхишану. Вибхишана подошел к Нему и сказал: «Рама, я Твой». Рамачандра говорит: «Слышали?». И в конечном счете это то, на чем наша вера основана, тот фундамент нашей веры.

Еще раз, Шрила Прабхупада здесь объясняет, что у нас должна быть вера. И вера эта начинается с того, что мы понимаем, что есть высший разум, или высший принцип Но следующий шаг, если мы поняли это, если есть высший разум, то что я должен сделать по отношению к этому высшему разуму? Я должен довериться этому высшему разуму, я должен не полагаться на свой собственный разум. На свой собственный разум я само собой должен полагаться, но понимать, что он работает от сих до сих, что, в конечном счете, самое высшее и самое лучшее, что я могу сделать,  это подойти к Господу и сказать: «Я Твой. Я знаю, что я обречен совершать ошибки, я знаю, что у меня множество слабостей, я знаю, что у меня может быть множество недостатков, но у меня есть одна-единственная хорошая черта – я Твой и теперь это уже Твои проблемы. (смех)».  Когда я сам по себе у меня есть эти все недостатки, есть эти грехи и все остальное – мои проблемы. Но когда я подхожу к Кришне и говорю: «Я Твой, то это становится Его проблемами». Он сам говорит: «Не беспокойся (мА шучах) (ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах), Я освобожу тебя, Я позабочусь обо всем остальном. Все остальное – Мое дело, все остальное не твоя беда». Если я делаю что-то для Него, мне ничего не надо бояться.  И как будет в этом мире, если мы сделали это, если мы сделали этот шаг, достаточно существенный шаг, но если мы сделали этот шаг, вера наша будет проверяться все время, постоянно.  Это не значит, что мы один раз подошли, сказали и все в порядке, дело в шляпе. Нет. Кришна будет хотеть, чтобы мы постоянно подтверждали свое решение, которое мы сделали. Будут приходить люди, которые будут пытаться разрушить нашу веру, и Кришна будет смотреть, что мы делаем, раскрываем мы свои уши навстречу этим ядовитым речам или пытаемся так или иначе от них уйти. Будут люди рядом, которые будут кидать в нас грязью, которые будут клеветать, которые будут какие-то гадости говорить, еще что-то такое. Более того, будут случаться вещи, которые как будто бы не подтверждают ничего этого. Случаются такие вещи? Вроде я как бы предался, а как это? Не понятно что. Вообще, защищает меня Кришна или нет? Ведет Он меня или нет? Все время такие вещи будут на нашем пути. Случались такие вещи с кем-нибудь из вас? Но все это нужно воспринимать очень просто. Это всего лишь навсего испытание нашей веры,  которые к нам будут постоянно приходить.

Кришна просто смотрит, как мы ведем себя во всех этих ситуациях, что мы делаем, сохраняем мы свою вйавасайатмика буддхир или мы готовы при малейшей трудности отказаться от этого изначального импульса, который привел нас на духовный путь. Кришна здесь прославляет эту вещь. Он говорит, если человек в своей деятельности,  а Он объясняет в этих стихах, как должен действовать человек, если человек в своей деятельности вооружился одной простой вещью – верой в Высший Разум, все остальное  дело техники. Если он по той или иной причине пытается найти какие-то другие пути…. И что происходит с людьми, которые лишаются веры? Что они начинают делать? Они начинают идти на компромиссы, они начинают искать легких путей, они постоянно совершают какие-то вещи, они знают, что это неправильно, но им кажется, что это легче. Была у вас такая ситуация, когда мы стоим на каком-то перепутье и есть легкая вещь, которая, ну, казалось бы,  даже очевидная, и с другой стороны есть сложная вещь или сложное решение, но которое мы чувствуем, знаем изнутри с точки зрения дхармы, с точки зрения священных писаний – воля Кришны (51:27), правильное? Бывали такие ситуации? Наша вера проявляется в том, какой выбор м в этой ситуации делаем.  К сожалению, как правило, человек какой выбор делает? Легкий. Он говорит: «А, да, да. Что там? Все хорошо, все хорошо? Сейчас мы сделаем как-нибудь, а там будет видно». И первые несколько секунд все хорошо. Потом что происходит? Нектар превращается в яд, легкий путь становится самым сложным путем. И наоборот, когда человек выбирает сложный путь, а шастры, как правило, предлагают нам сложный путь, когда человек делает это сложное решение, трудное решение и он выбирает сложный путь, то, да, ему вначале может быть немножко сложно, но очень скоро ему становится легко, очень легко. Потому что он, вдруг он чувствует, что он не один, что кто-то ему помогает. Потому что, когда человек выбирает легкий путь, это значит, что он полагается только на самого себя и на свой ограниченный разум. Когда человек выбирает сложный путь, который предлагают шастры, то такой человек верит в Кришну,  то, что Кришна его не оставит, то, что Кришна ему поможет. И в этой ситуации Кришна всегда помогает.

Ну вот, в общем, несколько слов по поводу самого главного урока «Рамаяны». Господь Рамачандра говорит: «Если кто-то приходит и говорит: «Я Твой», Я такого человека всегда защищу».  В Шри-сампрадайе эта шлока вместе с сарва-дхарман паритйаджйа называется чарма-шлокой. Есть три чарма-шлоки – одну произносит Кришна в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа,  другую произносит Господь Рамачандра в «Рамаяне»: – сакре тева папунйайа  прависмити??? И третью произносит Варахадев в одной из Пуран. Пураны этой не сохранилось или шлоки этой в Пуране не сохранилось, но шлока осталась, где Господь Варахадев обещает то же самое.  И наша вера проверяется именно тем, насколько мы принимаем это обещание и, руководствуясь этим обещанием,  строим свою жизнь на фундаменте этого обещания. И это называется вйавасайатмика буддхир.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. Гаура-премананде.

– Хари бол

Может, есть какие-то вопросы?

ВОПРОС:  … если мы спрашиваем духовного учителя, он дает совет как нужно поступать….  Если по какой-то причине он не может спросить духовного учителя, может ли он обратиться за советом к другому духовному учителю?…

БВГ:  Он может обратиться за советом к другому духовному учителю, но в этом случае ему нужно изначально принимать этот совет точно также серьезно. Потому что только часть успеха зависит от самого совета, другая часть, значительная часть успеха зависит от того, как я его принимаю. Если я его принимаю безоговорочно, с полной верой, то тогда этот совет безусловно приведет меня к успеху, даже если он покажется сложным или неисполнимым.  Если я пытаюсь найти совет, который мне понравится и в связи с этим как-то там, то тогда изначально это все обречено на неудачу. Человек может попросить у любого другого человека, но условием должно быть то, что он верит в этого человека,  то, что этот человек может дать ему такой совет, и он должен принять его и последовать ему. Шрила Прабхупада объясняет этот мистический процесс здесь, в комментарии, что когда человек5 медитирует на своего духовного учителя три раза в день, когда он думает над этим, Кришна доволен этим, человек получает милость от Кришны, когда Кришна видит, что этот человек внутри: йасйа прасадад бхагават-прасадо  йасйапрасадан на гатих куто ‘пи . Это мистический процесс, в который вовлечен Сам Кришна в сердце человека. Если он серьезно принимает это, то Кришна понимает, что этот человек серьезно хочет предаться, а это значит, что он достоин милости, и он наверняка эту милость получит.

ВОПРОС: Как понять, что именно нужно делать для дальнейшего духовного продвижения? Следующий шаг в духовной жизни, каким образом можно его определить, то или это? ….  Тут говорится же, что лучше делать свое дело, пусть даже плохо, чем чужое и даже очень хорошо. То есть,  что для тебя предназначено судьбой.

БВГ: Вам надоело…. (58:19) катать делать или что? (смех)

– Например, у меня по гороскопу колоссальные мистические силы есть, но я от них отказался в свое время, когда только пришел в сознание Кришны добровольно сам. Но если их можно как-то применить, например, для сознания Кришны, не будет ли это демоническим просто мистические силы применять, которые….  Может как-то можно помочь распространению сознания Кришны этим воздействием.  Скажем, когда Дхачо он обладал мистическим силами демоническими, но он помог на поле Курукшетра.

БВГ: И поэтому Кришна его убил. (смех). Да, но с подставы Кришны.

– Но все равно он послужил. Даже умереть вот так вот (смех)  это большая честь.

БВГ: Вы нам живой нужны (смех), зачем умирать.  Человек не должен… Мистические способности это опасная вещь, потому что они дают иллюзию силы. Что такое мистические способности? Мистик, Йогешвара это Кришна.

Возомнившей много о себе дживе,Он дает некую иллюзию того, что она тоже чего-то может. Для того, чтобы распространять сознание Кришны мистические способности не нужны.  У нас есть самая высокая мистика. Самая высокая мистика в «Бхагавад-гите» описана.  Самая высокая мистика заключается в том, что если человек предан Кришне, то все силы этого мира за него, Кришна с ним. Мистические способности это в каком-то смысле проявление неверия в Кришну.  Потому что Кришне не нужны наши мистические способности, чтобы через нас распространять сознание Кришны.  Все мистические способности у Него есть.  Если нужно, Он может это сделать. Когда Арджуна и Дурьйодхана подошли к постели Кришны, и Кришна сказал, что: «Вот вам выбор – на стороне одного Я буду Сам, но Я не буду сражаться, не возьму в рук оружия, а другой заберет Мою армию». Он посмотрел на обоих, и Дурьйодхана подпрыгнул от нетерпения,. и  говорит: «Ну, пусть Арджуна первый выбирает». Дурьйодхана закричал: «Нечестно, нечестно, я первый пришел». Ему Кришна сказал: «Ты, может и первый пришел, но Я первого Арджуну увидел, потому что, когда ты пришел, Я тебя не заметил, Я спал тогда, а когда Я проснулся, Арджуну первым увидел»  И это важный момент философский, потому что, в сущности, Кришна именно преданных перед выбором ставит. У преданных есть свобода выбора, у обычных людей, по сути дела, никакой свободы выбора нет, они делают то, что нужно делать. Ну, как бы, там все запрограммировано. И Кришне было не интересно, что выберет Дурьйодхана, Он знал. У Арджуны выбор был и Он этот выбор ему предоставил. Он сказал: «Давай, посмотри, с одной стороны сила, могущество, армия, штыки, воины гопалы, каждый с четырьмя руками, одна кшаукхини. А с другой стороны Я, который даже сражаться не будет». Арджуна сказал: «Я выбираю Тебя». Дурьйодхана: «Слава Богу, (смех)». И потом, когда Кришна с Арджуной наедине остался, он спросил у Арджуны: «Арджуна, зачем ты эту глупость сделал, можешь Мне объяснить или нет? Я ж тебе сказал с самого начала, что Я сражаться не буду. Почему ты армию не выбрал?». Арджуна сказал: «Кришна, сражаться я и сам могу, но когда Ты со мной, мне ничего не страшно. Когда Тебя нет, то никакие силы, никакие вещи не помогут, ничего другое не поможет». И единственное, о чем мы думаем, мы должны думать о том, чтоб Кришна с нами был, чтобы Он нас не покидал.  Все остальное…. О других вещах думать не надо.

– Как все-таки больше делать для Кришны, использовать все возможности свои, таланты.

БВГ: Ну, надо думать, что я могу сделать больше для Кришны. Для этого надо думать и Кришна даст возможность. Надо молиться, надо подходить и говорить: «Кришна, я хочу больше для Тебя делать». Он может странные вещи с вами сделать. Вы как следует подумайте, прежде, чем у Него просить, ведь Он может всерьез принять эту просьбу (смех), и тогда придется больше делать.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.  Рамачандра Бхагаван – ки джая. Гаура-премананде.

– Хари бол.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.