Диск 105, л. 8
Аннотация:
— что такое садхана (према не является результатом наших усилий, она должна снизойти на нас) (Садхана это систематические или сознательные действия, которые человек совершает для того, чтобы обрести бхаву, или предварительную ступень любви к Богу)
— две части процесса практики бхакти
— смысл анартха-нивритти
— о шраддхе (23:53):(4 вида веры; практика бхакти настолько могущественная, что она не нуждается в вере)
— при каком общении вера в то, что бхакти единственный путь, которым следует идти, возникает реально (история из «Пуран» о благе одного мгновения, проведенного в обществе святого
— как появляется шраддха (49:10) (история первой встречи Шрилы Прабхупады с Бхактисиддхантой Сарасвати; воспоминание Махараджа о себе; история преданного о том, как он стал проводить VIP-нама-хатту)
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— в связи с историей про брата Махараджа Бали
— действительно ли люди, которые имеют веру в гуне невежества верят в то, что совершая грех, будут счастливы?
— (может ли вера мешать?)
***
Я хотел рассказать вам небольшой семинар, посвященный первым ступеням бхакти, каким образом бхакти развивается в сердце, что мы должны делать и что не должны. Да, пожалуйста, поближе, а то мне нужно будет кричать. В сущности, этот семинар посвящен природе садханы. Потому что в каком-то смысле само выражение «садхана-бхакти» является противоречивым внутренне. Садхана значит некая процедура, которую человек должен делать для того, чтобы прийти к какому-то заранее известному результату. Садхана это процесс, который должен неминуемо приводить к результату и результат называется садханой. При этом Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», вернее, Сам Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» говорит, что према не является садхйей (нитйа-сиддха кршна-према ‘садхйа’ кабху найа). Садхйа кабху найа значит реально, что према не есть что-то изготовленное. Садхйа это что-то, что можно приготовить в результате садханы. Садхана это что-то вроде приготовления пищи: нужно нарезать, смешать, поджарить в масле, залить водой и будет Кришна-према. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: нитйа-сиддха – Кришна-према существует вечно. Нитйа-сиддха значит – она вечно существует, или вечно совершенная и она должна прийти к нам, она должна снизойти на нас. Или карайе удайа – она должна взойти в нашем сердце. Он подчеркивает этот момент, что према приходит в результате милости. Према должна прийти, это не результат каких-то наших собственных усилий. Тогда как всякий раз, когда имеется в виду садхана, имеются в виду некие систематические усилия для достижения цели. И бхакти по определению беспричинно, ахаитуки. У бхакти нет причины и, следовательно, наши усилия, которые мы прилагаем для обретения бхакти, заранее обречены на «успех» (смех). В каком-то смысле это парадокс. Что значит садхана? Потому что милость Господа беспричинна. Мы знаем, что бхакти приходит в результате милости и, тем не менее, мы занимаемся какой-то садханой. Есть много причин почему мы тем не менее занимаемся садханой. Первая причина заключается в том, что мы в материальном мире запрограммированы на эти представления о причине и следствии и нам обязательно нужно дать что-то, что приведет нас к какому-то результату. Мы запрограммированы на получение результата. Поэтому мы находимся по эту сторону Причинного океана. По ту сторону Причинного океана все беспричинно – Кришна беспричинный, у Него нет никакой причины, бхакти, основное настроение, которое царит там, тоже беспричинно; живые существа там беспричинны. Мы все запрограммированы на причину. Мы корыстные люди. Чтоб мы что-то делали, нам нужно объяснить, что нам за это будет, грубо говоря, что мы в результате этого получим. И если просто сказать, что бхакти беспричинное, то человек в лучшем случае будет сидеть и ждать, когда на него эта беспричинное бхакти снизойдет. Поэтому, в каком-то смысле, нужно нам понять, что собственно мы делаем и каким образом в результате того, что мы делаем, все-таки бхакти к нам приходит. То, что бхакти беспричинна, или то, что, скажем так, она не имеет строго причинно-следственной природы, как все остальные вещи этого мира, понятно. Потому что, если бы она была причинной, то тогда бы она была из этого мира, а бхакти не имеет отношения к этому миру по определению. Любовь к Богу не имеет отношения к этому миру. Поэтому она должна быть беспричинной.
Можно представить себе такую ситуацию, что мальчик пошел по мосту, стал играть на мосту и упал в воду. На берегу находятся взрослые люди. Мальчик этот он кричит, барахтается, кричит. И какой-то взрослый кидается, спасает его. Вопрос заключается в том, является ли усилие этого мальчика, упавшего в воду, причиной его спасения? То, что он кричит, барахтается. Нет, в конечном счете нет. Потому что его могут спасти, а могут не спасти (смех). Он может сколько угодно барахтаться, кричать, но результат этот строго не запрограммирован. Потому что, если бы результат был строго запрограммирован, то спасение должно было бы происходить в ста процентах случаев. Но оно не происходит в ста процентах случаев. И в этом смысле нужно понимать, что природа бхакти примерно такова, что садхана-бхакти, которую мы делаем, она должна так или иначе, и в каком-то смысле это точный пример, потому что в чем суть садхана-бхакти? Суть садхана-бхакти в конечном счете заключается в том, в чем суть усилий этого мальчика – в его криках, в его бултыханиях, в том, чтобы, в конце концов, привлечь внимание кого-то, стоящего на берегу, кто может его спасти. И когда мы, там, Харе Кришна, Харе Кришна кричим и бултыхаемся, в конечном счете смысл такой же – мы хотим привлечь как-то внимание Кришны к себе, чтобы Он, проявив Свою беспричинную милость, в конце концов нас спас. Вот. И, тем не менее, несмотря на то, что бхакти беспричинна, мы утверждаем, что есть садхана, которая с достаточной степенью вероятности приводит к преме. И об этом, соответственно, знаменитый стих Шрилы Рупы Госвами из «Бхакти-расамрта-синдху», который мы прочитаем, вернее, два стиха, описывающие эти ступени, и их мы будем разбирать.
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивртти сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
Все знают или слышали этот стих. Шрила Прабхупада цитирует его в «Бхагавад-гите». Это стадии, которые, в конце концов, приводят человека к преме. садхаканам айам премнах прадурбхаве. «Прадурбхаве» значит «она возникает», бхавет крамах – постепенный путь возникновения премы. И, строго говоря, это, как объясняет Шрила Джива Госвами, это один из возможных путей обретения премы. Можно представить себе или в писаниях мы знаем, что есть множество различных способов обретения премы. Камса в конечном счете тоже обрел прему – он думал только о Кришне. И когда Кришна его сжал в Своих объятьях, он понял, что он пришел к высшему предназначению своего бытия, когда Кришна стаскивал его с трона. Путана тоже обрела прему. Конкретно говорится, что Путана стала нянькой Кришны в духовном мире. Она пришла, накормила Его отравленным молоком, Кришна сказал: «Спасибо» (смех) и сделал ее своей кормилицей. Так. Но суть в том, что это способы, которые очень трудно воспроизвести. Нам с вами очень трудно следовать по пути Путаны или даже по пути Камсы. То, что описано здесь, это путь через неизвестную территорию, пройденную ачарьями, единственно возможный путь. Вернее, один из многих, но, скажем так, как правило приводящий к преме, путь, который в основном, обычно проходят люди, которые хотят обрести любовь к Богу. И, чтобы яснее понять, что происходит в нашем сердце в процессе практики бхакти, нужно очень хорошо понимать, что он делится на две большие части, что есть некий водораздел. Одна из ступеней занимает промежуточное положение. Садхана до какой ступени идет? До бхавы. И бхава одновременно является и садханой и садхйей. Это некая промежуточная ступень. До бхавы… Есть садхана после бхавы, сеть садхйа. Бхава относится и к тому и к другому. И что такое реально садхана? Что такое садхана?
— Практика.
БВГ: Практика, да. Практика что подразумевает? Усилие. Практика подразумевает то, что мы должны прилагать сознательные усилия. Чем отличается бхава. Бхава это еще в каком-то смысле элемент практики, но, с другой стороны, это уже часть садхйи. В чем разница практики бхакти после бхавы до премы и практики до бхавы? Усилие есть, потому что это все равно садхана, но усилие становится естественным. Другой перевод слова «бхава» это «природа» или «естество». До бхавы все то, что мы делаем для того, чтобы обрести любовь к Богу, в каком-то смысле противоестественно, потому что у нас есть природа, толкающая нас в противоположном направлении. Заметил кто-то, что, в общем-то, наши усилия (смех)… В каком-то смысле, это очень важный момент, который нужно хорошо понять, и в этом, собственно, разница, что до бхавы нам нужно будет прилагать сознательные усилия, потому что есть нечто внутри, что толкает нас в противоположную сторону. И что это, что толкает нас в противоположную сторону?
— Ум.
БВГ: А более конкретно в уме что? Ум, да, но что в уме толкает нас? Желание наслаждаться, да, или самскары, которые остались. Желание вызвано самскарами, какой-то опыт наслаждений, который мы принесли сюда из прошлых жизней И эти две природы борются у нас, есть борьба материальной природы и духовной природы. Хотя по своей природе человек духовен, но в силу того, что он пребывает в материальном мире в течение очень долгого времени, у него появилась материальная природа и эта материальная природа сопротивляется. Как апостол Павел говорил, что: «Два закона живут в моем теле – закон плоти и закон духа. Закон духа меня тянет вверх. Закон плоти говорит: «Подожди, дорогой, не торопись, оставайся тут». И именно поэтому нужна садхана, потому, что садхана должна, в конце концов, преодолеть это. И суть садханы заключается в том, чтобы победить материально обусловленную природу и сделать нашу духовную деятельность естественной. И, в общем-то, в конечном счете, что мы должны понять? Что мы должны делать для того, чтобы свести к минимуму это давление материальной энергии. До тех пор, пока у нас будет материальный ум и материальное тело, будет материальная энергия на нас влиять и эта материальная энергия будет тащить нас вниз. Мы будем рваться вверх, а нас будет дергать вниз. И, опять же, если хорошо понять, что происходит, то мы также поймем, что чем дальше мы находимся от этой ступени бхавы, когда духовная деятельность становится нашим естеством, тем больше усилий нам нужно прилагать. Чем дальше я нахожусь, тем больше сознательных усилий нам нужно приложить. Но при этом нужно также очень хорошо понимать, что является нашей целью всех этих усилий? Целью является бхава. Это определение садханы.
Садхана это систематические или сознательные действия, которые человек совершает для того, чтобы обрести бхаву, или предварительную ступень любви к Богу
Если я забуду об этой цели и буду просто механически делать, будет это садханой? Нет, садханой не будет. И, тоже это в каком-то смысле утешительное известие, это значит, что, в общем-то, до уровня бхавы у нас останутся материальные желания. Пока у нас есть тело, пока у нас есть ум, пока мы не достигли уровня бхавы, материальные желания будут оставаться. Но в чем разница по мере того, как человек продвигается по этому пути, что будет происходить с материальными желаниями?
— Трансформироваться.
БВГ: Сила их будет меньше, их власть над нами будет меньше. Постепенно материальные желания будут терять над нами свою силу. Если в самом начале мы, в общем-то, рабы своих материальных желаний и материальных привычек какого-то привычного способа наслаждаться или жить здесь, в материальном мире, то по мере того, как я продвигаюсь, по мере того как происходит реальное развитие духовное, эти материальные желания будут все меньше и меньше влиять на меня. И примером того, доказательством того, что даже на уровне бхавы остаются материальные желания, является Ямуначарья. Ямуначарья что говорит? Знаменитый стих, который Шрила Прабхупада любит цитировать? Да, говорит, когда мысль о сексе приходит мне в голову, то что я делаю?
— Сплевываю.
БВГ: Да, губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю. Но это значит, что мысль то приходит. Это значит, что она периодически в ум будет приходить неминуемо, просто реакция на нее будет другая немножечко, не та, которая была до этого. И что очень любопытно, это то, каким образом Шрила Рупа Госвами формулирует наше путешествие в духовный мир. Эта лестница, которая ведет в духовный мир. Он говорит: татах, татах, татах. Везде, и в том стихе, который мы повторяли, «татах» значит «после, после, после». В одном единственном случае он говорит «сйат» «Сйат» значит «может быть». Иначе говоря, есть достаточно закономерный процесс, который, в общем-то, более менее закономерный, или запрограммировано приводит к чему-то, но есть одна проблематичная ступень. Он говорит: анартха-нивртти сйат. Иначе говоря, может это случиться, а может не случиться. Это та самая ступень, на которой происходит все проблемы.
До этого, вначале: адо шрада татах садху-санга татах бхаджана крийах
тато анартха-ниврттих сйат и потом дальше тато ништха ручис татах, татах асакти, татах бхава, татах према. Есть некое проблематичное звено на этой лестнице, или на этой ступени, в которой все, собственно, проблемы происходят, или случаются с нами, и с которой человек иногда сходит с этого пути. После этого ништха. И ништха, что значит? Стабильность. Ништха значит, что человек достиг состояния стабильности, где ум его не колеблется. До этого, что с нашим умом случается? До этого он колеблется, правильно. Кресло-качалка. Мы уже говорили с вами. И, строго говоря, Это также объясняет Сута Госвами в «Шримад-Бхагаватам», до уровня ништхи то, чем мы занимаемся, бхакти не является. Бхакти настоящая приходит, когда человек обретает ништху. Какой стих в «Шримад-Бхагаватам» описывает ништху?
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики (ШБ 1.2.18)
Бхакти в этот момент входит в сердце и она становится стабильной. То есть, строго говоря, хотя надо было бы читать семинар до бхавы, но читать семинар о ручи или об асакти нет смысла. Если имеет смысл читать какие-то лекции, то имеет смысл читать лекции об этих начальных ступенях и в частности об анартха-нивритти. Анартха-нивритти это тот этап на нашем духовном пути, когда другие вещи, или другие объекты этого мира перестают нас привлекать по мере того, как анартхи уходят. До того, как анартхи ушли, что мы чувствуем? Мы чувствуем, что нас влечет к материальному миру: различные, так сказать, удовольствия этого мира, сигареты, вино, я не знаю что еще, наркотики, секс естественно. Все это представляет привлекательность. В процессе анартха-нивритти, на этой ступени, происходит постепенное ослабевание влечения этих предметов и Кришна становится все более и более привлекательным. В этом, собственно, смысл анартха-нивритти.
Пока мы дойдем до анартха-нивритти, я надеюсь, что за два дня мы до нее дойдем благополучно, сначала мне хотелось немного поговорить о шраддхе, о том, что такое шраддха, каким образом она возникает, потому что даже на этом уровне есть свои сложности и даже тут могут быть какие-то проблемы. И я уверен, что по мере того, как мы будем это обсуждать, мы почувствуем, или поймем, в чем смысл этих проблем. Я уже говорил несколько раз, что значит слово «шраддха».
— ()
БВГ: Да, но из чего оно состоит, из каких двух слов оно состоит? «Шрад» и «дха». Что такое «шрад» кто-то знает? «Дха» все знают, что такое, да? «Дха» это то слово, от которого происходит слово «дхарма». От глагольного корня «дхри», значит «поддерживать». «Шрад» значит то же самое, что «сат». И «шраддха» значит, в сущности, то, что поддерживает наше существование. «Сат» значит «существование», «сат» значит «истина». Послушайте внимательно. Это может показаться несколько абстрактной вещью, но на самом деле это важная вещь. В сущности, шраддха это то, что воспроизводит наше существование. Как Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: шраддха-майо ‘айам пурушо – человек состоит из шраддхи, что я существую или живу таким образом только благодаря шраддхе. Иначе говоря, у нас в уме есть некое представление о том, как я должен жить. И это представление о том, как я должен жить, называется шраддхой. И каждый человек живет верой. Почему Кришна говорит, что все живы верой, именно потому, что у каждого есть некое, не критически сформированное, представление о том, что такое истина, каким образом нужно существовать в этом мире. И люди принимают это, люди воспринимают это, в общем-то, особенно не задумываясь. Почему? Потому что я тут родился, потому что у меня такие самскары и так далее. Все это шраддха. Как правило, шраддха всегда слепая. Одну вещь, которую нам нужно очень хорошо понять, то, что шраддха это слепая вещь. Мы иногда говорим, что у нас шраддха не слепая. При всем уважении к нам (смех) я не могу не отметить, что шраддха значит некое слепое принятие на веру чего-то. Сама природа веры именно такова – вера это нечто слепое. И люди в своем представлении о том, как они могут жить и как они могут стать счастливыми, потому что, в конце концов, все хотят стать счастливыми, и шраддха это представление о том, что определенный образ жизни или определенное поведение сделает меня счастливым. И люди, когда у них сесть эта вера, они, в общем-то, о ней не задумываются никогда. Есть, например, люди, которые пять раз женятся, или десять раз женятся. Что их заставляет десять раз жениться? Первое, это значит, что они не стали счастливыми, но то, что они делают это снова и снова означает, что они все равно верят в то, что они счастливыми станут. Элизабет Тейлор она прославилась тем, что у нее было 10 мужей. Вера абсолютно непоколебимая (смех) в процесс, несмотря на огромное количество конкретных фактов, свидетельствующих об обратном, человек это делает. И такова природа шраддхи. Шраддха это некая слепая вера в то, что если я буду поступать определенным образом, я в конце концов достигну цели и стану счастливым. И я буду делать это опять и опять, и опять. В этом смысле, когда мы говорим шраддха или вера, то мы имеем всех в виду, не только преданных. Но есть некое отличие настоящей веры, или, так сказать, веры, которой мы должны руководствоваться, от обыденной веры. Кришна говорит, что есть маика-шраддха, или шраддха, которая возникает в результате нашего соприкосновения с материальной энергией. И в «Шримад-Бхагаватам» Он дает очень интересное определение четырем видам шраддхи. Иначе говоря, может быть 4 вида шраддхи или 4 вида веры. Вера в гуне невежества это что такое? Это вера во что? Еще раз, вера это нечто, что побуждает нас действовать. И в этом смысле Кришна дает очень важное определение веры. Он говорит, что вера это, в конце концов, вера в какую-то деятельность, в какую-то форму деятельности, что, в конце концов, эта форма деятельности сделает меня счастливым. Вера в гуне невежества это вера какая? Да, это вера в греховную деятельность, это непоколебимая слепая вера в то, что, занимаясь греховной деятельностью, я стану счастливым. Вера в гуне страсти это какая вера?
— ()
БВГ: Да, это вера в результат. Карма шраддха ту раджасийа. Это когда человек верит в себя, в свои силы, в свою деятельность, в то, что я, занимаясь какой-то кармической деятельностью, стану счастливым. И эта вера она преобладает в Израиле в том числе. Люди трудятся, трудятся, трудятся, трудятся, трудятся не понятно зачем. Тамасийа, тамасическая вера это вера в адхарму. А вера в гуне благости это какая вера, вера во что? В какую деятельность?
Скажем так, это вера в духовную деятельность в какую-то. Причем не обязательно, строго говоря, в какую-то в высшем смысле этого слова духовную деятельность, но все эти эзотерики, это вера в астрологию, вера, там, в сыроедение, вера в голодание, вера в различные формы, так сказать, духовной деятельности, которая, в конце концов, должна человека привести к пониманию того, что он есть душа. Чем отличается трансцендентная шраддха? Это вера во что?
— В Бога.
БВГ: В Бога это, опять же, все в Бога верят. Адвентисты седьмого дня тоже в Бога верят, мормоны тоже в Бога верят Это вера в служение Богу. Кришна говорит: мад севайам ту ниргуна ??? – «Если человек верит в то, что служа Мне, делая что-то, связанное со Мной или что-то предназначенное для Меня, он добьется счастья, то эта вера она ниргуна, она не имеет осквернения гунами материальной природы». Саттвики адхйатмики шраддха карма шраддха ту раджасийа тамасийа адхарме йа шраддха мад севайам ту ниргуна ??? Это определение трех этих видов веры, вернее, четырех видов веры. Иначе говоря, мы поняли, что значит вера трансцендентная, или вера в служение Кришне. Но что самое удивительное, и это очень важный момент, который тоже нужно понимать, что сама практика бхакти настолько могущественная, что она не нуждается в вере. Еще один парадокс, с которым я к вам сегодня пришел.
Для того, чтобы, в каком-то смысле, достичь успеха в практике бхакти вера не нужна. Кто является доказательством этого, или что является доказательством?. Аджамила. Знаменитый пример. У Аджамилы была вера? Когда сына позвал верил он в Кришну? Нет, он сына своего звал. Сама по себе практика бхакти в высшей степени могущественная и это очень хорошо нужно понимать. То есть, иначе говоря, если мы думаем, что цель бхакти освободиться от грехов, то для этого вера не нужна. Для этого достаточно раз без веры произнести Святое Имя. «Кришна», все, все грехи ушли. Без веры произнесли и все, никаких проблем нет. Для чего вера нужна?
— Достичь бхавы.
БВГ: Да, для того, чтобы достичь чистой бхакти. Для смешанной бхакти вера не нужна. Для того, чтобы достичь чистой бхакти или для того, чтобы достичь бхавы или премы нужна вера. Иначе говоря, чтобы обрести освобождение, освобождение от грехов, вера не нужна. В «Шримад-Ьхагаватам» говорится: патитах скалитах чартах шутвава вилашо грнан дхарайе нама ити учар мучанте сарвапатака ???
Я в этом году ходил на уроки санскрита к одному декану санскритского колледжа. И он там на санскрите что-то говорил, я делал вид, что что-то понимаю, и он все наши занятия кончал этим стихом. патитах скалитах чартах шутвава вилашо грнан дхарайе нама ити учар мучанте сарвапатака ??? «Патитах» значит «если человек падает»; «скалитас» — «если человек подскальзывается»; «артах» — «если человек испытывает боль»; «шутва»- «если он просто чихает». И если при этом он говорит «Хари» по привычке, то харайе нама ити учар, если он громко произносит Хари, когда он падает или спотыкается, или чихает, или по любому другому столь же достойному поводу, (мучанте сарвапатака) в этот момент человек избавляется от всех грехов. Мучанте сарвапатака. ??? Все, все в порядке. Хари. Потому что Хари значит кто? Хари значит тот, кто что делает? Тот, кто уносит. Мы говорим: «Хари», Он «А», забрал все (смех), ничего нет.
Иначе говоря, чтобы достичь освобождения, вера не нужна. Можно просто чихнуть, сказать «Хари» и обрести освобождение. Но вера нужна для того, чтобы обрести бхакти, для того, чтобы обрести любовь. Человек может вернуться к Богу, в духовный мир. Я долго думал о том, что значит обрести освобождение, например, салокйа, когда мы на одной планете с Кришной живем, но при этом у нас может не быть бхакти. Это что-то вроде такого духовного обывателя. Он живет там, у него салокйа есть, сарупйа есть, у него четыре руки, но, в общем-то, строго говоря, до Кришны ему никакого дела нет. Он смотрит там духовный телевизор (смех).
— Так там все обыватели?
БВГ: Нет, не все.
— Кто-то должен служить.
БВГ: Должен. Короче, у него нет грехов, он, в принципе, чист, но он, в общем-то, строго говоря, ему до Кришны как личности, до Бога как личности любви у него нет. Вера нужна для этого. Это то, что мне хотелось сказать, то, о чем Рупа Госвами говорит. Потому что, в конце концов, вайшнавы они не обращают внимания на освобождение. Освобождение это не большое достижение для вайшнава. Вайшнав хочет большего. Большее это любовь. Откуда у нас шраддха берется? Какой источник шраддхи? Откуда я могу веру обрести?
— Из общения.
БВГ: Из общения, да. Только у того, у кого она есть. Шраддха в духовном смысле это вера в то, что бхакти единственный путь, которым следует идти. Шраддха сабда вишвасо кршна бхакти коле сарва карма крта хой ??? Если я буду служить Кришне, то все остальное ко мне придет, ничего другого делать не надо. Все остальное приходит само. В этом суть шраддхи. И в «Нарада-бхакти-сутре» Нарада Муни дает определение откуда берется шраддха, или откуда появляется это первое желание делать что-то для Кришны. Он говорит: мукйатас ту махат крипайайва бхагавад крпа леша два ??? Как правило, она приходит от кого? От махат, от садху, от преданных. Но в некоторых случаях (бхагавад крпа леша два ???) иногда Сам Кришна дает милость. В некоторых исключительных случаях Сам Кришна может вдруг ни с того ни с сего пролить капельку своей милости. «Леша» буквально значит «кроха». Маленькая крошка вдруг низойдет и все, все в порядке у человека. Но, как правило, человек должен столкнуться со святым. Как правило, человек должен столкнуться с садху и в процессе этого общения с садху он должен что-то почувствовать.
И вот тут мне очень хотелось, чтоб мы с вами подумали, при каком общении эта вера возникает реально. Потому что мы часто общаемся с садху. В ведической культуре общение с садху это некая, что ли, константа человеческого существования, там всегда садху есть. И есть традиция, что если садху приходит, то нужно прийти, посмотреть на него, даршан получить его. Люди до сих пор в ведической культуре толпятся у дверей садху. Или когда приезжает там какая-то Амрита Майа Маа ???, все приходят к ней, чтоб даршан ее получить. Тысячи людей приходит, чтобы даршан получить. Но, тем не менее, у кого-то вера возникает, у кого-то нет. Шрилу Прабхупаду многие видели. Когда он на Запад приехал, сколько людей видели его, но далеко не у всех возникала эта вера. В чем, собственно, суть, что должно произойти, чтобы в этот момент человек обрел веру? Как Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: садху-санга садху-санга — сарва-шастре кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. «Лава-матра» буквально значит «одного мгновения, проведенного с садху, достаточно, чтобы, в конце концов, человек обрел все совершенство». Все совершенство это что значит? Это Кришна-према. Все совершенства. И для этого достаточно просто одного мгновения с садху. Но какого мгновения? Мы уже провели, мы думаем: «Сколько можно? Сколько мгновений еще? Сколько еще нужно проводить?» (смех). То есть этот процесс зарождения веры, или «заражения» верой, каким образом я заражаюсь верой нужно очень хорошо понять.
Я хотел рассказать историю любопытную из «Пуран» которую я когда-то слышал и которая, собственно, иллюстрирует этот момент о том, что одного мгновения, проведенного с садху, достаточно чтоб достичь всех совершенств.
У Бали Махараджа был брат. Брат был пьяницей. Полным совершенно дебоширом и пьяницей. Бали Махарадж молился за него, просил, ничего не помогало. Брат оставался братом. В конце концов Нарада Муни пришел к Бали Махараджу. Бали Махарадж его принял как следует. Нарада спросил: «Ты что-то хочешь?». «Бали сказал: «Я ничего не хочу, я хочу одного. Ты – великий святой, все знают, ты змею превратил в бхакту, ты Дхруве Махараджу бхакти дал, Прахладу Махараджа сделал бхактой. Преврати моего брата в преданного». Нарада: «Конечно, превращу. Сейчас. Где он?». Он отправился к нему во дворец. А тот буян, дебошир, он там пьет. Нарада пришел к нему. Тот увидел человека в шафране, с виной. И у него была уже аллергия на все это. Нарада стал что-то ему говорит, от разгневался страшно, он схватил бутылку и стал гоняться за ним: «Негодяй, ты что здесь делаешь! Пошел вон отсюда! Слышать об этом не хочу». Нарада Муни и так, и сяк, ничего не получается. В конце концов, Нарада отбежал на безопасное расстояние. У того ноги слегка заплетались, поэтому Нараде легко было убежать. Но Нарада не унимался. Он говорит: «Ты негодяй! Послушай меня внимательно. Несмотря на то, что ты негодяй, я хочу тебе добро сделать. В тот самый момент, когда ты окажешься перед Ямараджем…». «Нет никакого Ямараджа. Сейчас я тебе покажу». «Послушай внимательно: «В тот самый момент, когда ты окажешься перед Ямараджем, задай ему один вопрос: какое благо человеку может принести садху-санга?». В этот момент самое главное случилось во всей этой истории, в этот момент брат Бали Махараджа он подумал: «Человек то мне добра желает». И, в каком-то смысле он подумал: « кто его знает, может, я все-таки окажусь перед Ямараджем?». И этот совет Нарады Муни запал ему в сердце. Прошло много лет, он оказался перед Ямараджем, этого следовало ожидать, и Ямарадж вызвал Читрагупту. «Читрагупта» буквально значит «скрытая камера», «читра» значит «камера», а «гупта» значит «скрытая». Читрагупта это тот, кто скрытой камерой фиксирует все то, что мы делаем. И ему показали документальные свидетельства, ему показали досье его. Читрагупта буквально, это любопытная тоже вещь, когда люди умирают, они часто вспоминают всю свою жизнь, причем вспоминают все самые ключевые моменты. Часто они сами говорят, на самом деле, мы реально забыли все это, в сознании этого не было. Вдруг в момент смерти все наши грехи и все наши хорошие поступки, которые мы сделали, нам показывают. Это в архиве у Читрагупты на его жестком диске (смех) хранятся все эти картинки. И, соответственно, Ямарадж представил ему досье, сказал: «Вот, вот, вот, вот, вот. Узнаешьсебя? Ладно, все. С тобой ясно. Но можешь сейчас спросить что-то, можешь последнее слово какое-то сказать». В этот момент брат Бали Махараджа вспомнил Нараду. «Сначала ты должен ответить на один мой вопрос: К каким результатам приводит общение со святыми? Скажи мне, пожалуйста, к каким результатам приводит садху-санга?». Ямарадж он услышал этот вопрос, он сказал: «У нас тут садху нету. Мне не приходится с ними общаться. Я не знаю, что делать. Я не могу ответить на твой вопрос. Пойдем к Брахме, Брахма знает». Пришли к Брахме на Сатьялоку Ямарадж и этот человек и Ямарадж говорит: «Вот ко мне попался один грешник и этот грешник говорит, что к каким результатам приводит садху-санга? Я не мог ответить. Ты можешь ответить?». Брахма огорчился страшно. Он сказал:»Видишь, у меня четыре головы, всего четыре. Как я могу реально своими всего четырьмя головами понять к каким результатам это приводит». Потому что, на самом деле, что это значит? Ту тоже нужно понимать, что в этом глубокий смысл. Реально это значит, что есть карма человека. Карма человека это очень запутанная вещь. Одно мгновение общения с садху оно может полностью поменять всю его карму. И, в сущности, когда у нас спрашивают это, нужно понять каким образом все это происходит. Брахма сказал: «Я не могу. Моих четырех голов не хватает для этого. Пойдем к Шиве. Шива наверняка должен знать ответ на этот вопрос. Он великий святой сам». Они пошли к Шиве уже вчетвером, вернее, трое, четвертый Шива. Брахма говорит: «Вт пришел ко мне Ямарадж, давно его не видел, (смех) привел с собой какого-то грешника и грешник задал вопрос, он требует ответа на вопрос прежде, чем его осудят, что к каким результатам приводит садху-санга?». Шива стал плакать. Шива стал говорить: «Разве я могу это сказать! Ты смотри, кто за мной ходит: гоблины (смех). Я все время спасаю каких-то негодяев, а тут ты говоришь садху-санга, садху-санга. Только Вишну может знать ответ на этот вопрос, только Он один». И они все уже, вчетвером, отправились к Вишну на Вайкунтху, на Дхрувалоку, на Вайкунтху в пределах этой материальной вселенной, и они спросили и сказали, что: «Вишну, мы не знаем ответ на этот вопрос. Можешь нам сказать?». Вишну улыбнулся и сказал: «Я могу сказать – одного мгновения, проведенного со святым, достаточно, чтобы человек вернулся в духовный мир. А когда человек возвращается в духовный мир, он уже никогда обратно не возвращается туда: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Так что вы идите обратно, а он останется тут (смех). У вас дела там свои».
Но смысл этой истории он именно в этом. Но тут самое главное, что должно произойти, что произошло в этот момент. Что произошло в этот момент, когда он услышал Нараду Муни? У него появилась шраддха, потому что он в какой-то момент проникся уважением к Нараде Муни. Когда Нарада Муни не унимался, когда он понял, что несмотря ни на что, несмотря на то, что он гоняется за ним, несмотря на то, что тот хочет ему причинить вред какой-то, он увидел, что Нарада Муни не унимается, тем не менее, у него возникло уважение к нему. И это уважение оно проявляется вот в чем, слушайте внимательно, что происходит с человеком. Что такое шраддха, как появляется шраддха. Шраддха появляется, когда я вижу святого человека и у меня появляется внутри чувство – я не прав, он прав. Потому что обычно, когда мы смотрим на другого человека… Как мы смотрим на другого человека, когда мы встречаемся с другим человеком? Обычно свысока, правильно? Обычно мы начинаем его мерить, начинаем его измерять, начинаем его сравнивать с самим собой. Зачем мы сравниваем с самим собой? Чтобы понять, чем я лучше его, правильно? Нужно обязательно найти что-то в нем, что будет хуже, чем то, что у меня есть.
Сразу же идет такое сканирование жесткое (смех) сутью которого должен быть вывод заранее запрограммированный – я прав, я лучше. Правильно? Это обычная форма общения с людьми. Мы смотрим на человека, мы смотрим на него слегка свысока и нам нужно обязательно доказать, что я прав. Почему я прав? По определению. Потому что это аксиома, она не оспаривается. Все остальное можно оспаривать. Это единственное, что оспаривать нельзя, не оспаривается. И когда появляется вера, то происходит нечто прямо противоположное. Чтобы появилась вера или когда по милости шраддха у нас появляется, происходит именно то, что я чувствую, что я неправ. Шрила Прабхупада сам описывает это во время своей встречи со Бхактисиддхантой Сарасвати, что «Я с ним спорить стал. Меня повели к какому-то садху и я с детства этих садху навидался. И ни один садху на меня впечатления не производил. Но тут меня привели на крышу этого дома в ультаданге, — или где они там были? В Калькутте, — и я думал: «Очередной садху»». И очередной садху это значит, что в очередной раз я пойму, что я прав, что он неправ, что он живет неправильно. И Шрила Прабхупада пришел. Он был последователем Ганди. И он стал говорить: «Мы должны сначала завоевать независимость. Кто будет нас слушать?». Бхактисиддханта Сарасвати улыбнулся и сказал, что независимость заключается в том, чтобы овладеть своими чувствами, что все это ерунда. И Шрила Прабхупада описывает этот момент зарождения веры. Он говорит: «Я шел от него и я думал: «Он меня победил». Я полностью потерпел поражение». Он говорит, что это поражение было слаще, чем любая победа.
И если вы вспомните этот момент, я помню свой момент, момент истины, когда мне мой друг протянул четки. Я очень до сих пор очень хорошо помню этот самый момент. Он мне протянул четки и сказал, что нужно повторять Харе Кришна. И я, вообще, ничего не знал, ничего не понимал, ничего не соображал. Но в этот момент я посмотрел на него… И что было, какая была ситуация тогда? Я закончил свой химический факультет с отличием И он тоже закончил тот же самый химический факультет. И он был очень умный человек, я знал это, очень умный. Но я остался в аспирантуре учиться, а он распределился не понятно куда, на какой-то завод дурацкий и бросил этот завод, и стал ездить с телятами в вагоне. И он мне протягивает четки. И я в этот момент, я чувствую – вот она моя жизнь у меня на ладони лежит, и я, вроде, иду куда-то, но при этом я абсолютно не знаю, куда я иду, я абсолютно не понимаю, зачем я это делаю. И внутри есть ясное ощущение того, что я, в конце концов, счастливым не стану. Кандидатом наук я могу стать, счастливым я не стану. Доктором наук могу стать, академиком, еще кем-то. И тут человек, который все бросил, он рядом со мной был, в одной комнате, все бросил. Я смотрю на него и чувствую – он прав, я неправ, он правильно живет, я неправильно живу. Я беру у него в этот момент четки и говорю: «Ладно, я буду повторять». Я не знаю зачем, я не знаю почему, но я буду это делать.
Это то, что происходит, когда у нас появляется уважение достаточное для того, чтобы я понял – он что-то знает больше, чем я, он знает какой-то секрет, который я не знаю. И в этот момент к человеку может прийти вера. Это то, что случалось с людьми, которые видели Шрилу Прабхупаду. Кто-то становился преданным, кто-то не становился, но у тех, кто становился, в этот момент происходило именно вот это чудо. А те, кто продолжал сканировать его и смотреть свысока, или смотреть: «Мели, мели себе, еще один». В это суть Еще одну маленькую историю расскажу, чтоб закончить уже первую вводную лекцию. Тоже очень любопытная история. Мне рассказывал один преданный про то, как он стал проводить VIP-нама-хатту.
Одна очень богатая женщина, вдруг с ней произошло это чудо – она уверовала, и она пригласила своих друзей. Говорит: «Это была самая жуткая нама-хатта, которая только у меня была. Была кокаиновая нама-хатта. Люди периодически выбегали понюхать кокаин и потом возвращались продолжить» (смех). Особенно один, это был как раз муж этой женщины. «В конце концов, мы с ним схлестнулись и я ему что-то пыталась говорить, говорить, говорить». И он говорит: «Чего ты мне навязываешь! Что ты мне пытаешься навязать. Ты мне пытаешься навязать свой способ счастливым стать, а я итак счастливый. Мне не нужно ничего. В сущности, что ты хочешь? Ту пошел в свой трип. У тебя трип Харе Кришна, а у меня свой трип, кокаиновый трип. Чем один лучше другого?». И он говорит, был полный провал. Но это еще не конец, конец счастливый был этой истории. Тем не менее, им удалось как-то еще раз собрать. Особенно этот муж, ему как-то обидно было за свою жену, и он все хотел понять, и еще раз они собрали нама-хатту эту. И на этот раз он пригласил Мадана Мохана и не предупредил при этом Мадана Мохана, что там абсолютно новые люди, что нужно как-то учитывать, что они там кокаин любят (смех) и другие особенности аудитории, к которой ему приходиться обращаться. Мадана Мохан совершенно наивно он взял там стал бхаджан петь, он стал «Джая Радха-Мадхава» петь. Тот сидит, этот ведущий нама-хатты, он говорит: «Я готов был сквозь землю провалиться, я не знал, что, вообще, будет, чем все это кончится». А кончилось тем, что Мадана Мохан совершенно спокойно сыграл бхаджан, спел, что-то рассказал. И этот человек, который спорил с этой женщиной, он подошел к Мадана Мохану и стал плакать. И женщина говорит, после этого человек полностью поменялся. Он приходит домой, до этого он приходил, начинал либо кокаин нюхать, либо видик смотреть, а тут он говорит: «Давай шастры почитаем с тобой». (смех) Но что произошло в этот самый миг? В этот миг произошло это чудо. Так или иначе, он проникся уважением, и, проникнувшись уважением, вместе с этим уважением он понял – он увидел самого себя и он увидел, чем я занимаюсь. И он увидел этого человека, который живет по-другому. Несмотря на то, что он живет абсолютно по-другому, и ничего этого нет, он счастлив. И он понял – да, этот трип лучше, чем мой трип, в который я отправляюсь.
Это небольшое описание вводное. Я уже превысил свои полномочия на 15 минут.
— Нет, до 9:30.
ВОПРОС: Вы тут говорили про брата Бали Махараджа, что, несмотря на то, как он жил, он попал на Вайкунтху. Я конечно сразу , как бы, на себя спланировала, ну, и на тех преданных, которые сюда пришли, я испытываю уважение, и сразу испытала, и привлеклась, потому что я искала что-то и я с уважением отнеслась к тем людям и Малакарна и Варшавана, потому что они были первыми преданными, которых я повстречала. То есть, у меня уже духовный мир вообще просто гарантирован. Ведь он был мгновение и я. А теперь, после того, что он то уже попал, а я про себя думаю: «Я же могу теперь все испортить». Это мгновение прошло, я с ними познакомилась, пришла в сознание Кришны…
— Уважать перестали (смех)
— … я уже себе все зарубила на корню. Это считается или нет? До того, как я умру, я такого наделаю, что Читрагупта опять… Что мне делать? Я испытываю уважение, но это же процесс. Вы говорите, что только момент Он сразу попал или не знаю, почему он попал?
Или точно также, как Аджамила?
БВГ: Аджамила пошел дальше по своему пути. У него было это мгновение, потом он пошел в Хришикеш и стал там практиковать. Суть в том, и я буду дальше немножко об этом говорить, если у меня есть правильная шраддха, это, собственно, тема следующей лекции, там я буду разбирать два вида шраддхи – правильную и неправильную шраддху, даже если эта шраддха, так сказать, в служении Кришне. И если у меня есть правильная шраддха, то тогда эта правильная шраддха поможет мне избежать оскорблений. Правильная шраддха, если она действительно на правильном фундаменте находится, она нужна для того, чтобы помочь мне действовать таким образом, чтобы я не оскорблял Потому что именно в этом проблема первых ступеней – у нас остаются какие-то материальные тенденции, в том числе моя гордыня, которая. заставляет меня все время искать какие-то преимущества перед другими, в том числе и перед садху. И она заставляет меня, ища эти преимущества перед ними, толкает меня на оскорбления. Так как я оскорбляю, то соответственно это нечто, что заставляет Кришну отворачиваться от меня, что отдаляет меня от Кришны. Мы, с одной стороны, делаем что-то, чтоб приблизить, а с другой стороны… Шрила Прабхупада говорил: «Мы одной рукой разводим огонь, а другой рукой поливаем воду на этот костер». В этом проблема. Но сели есть правильная шраддха, и каким образом она формируется это тема следующего уже разговора, она должна помочь именно в этом. Правильная шраддха должна помочь мне сохранить уважение к людям и помочь мне не совершать оскорблений.
ВОПРОС: У меня еще маленький вопрос. Мы начали с вер в разных гунах и я хотела у Вас спросить. Вы говорили про веру в гуне невежества. Действительно ли те люди, которые имеют эту веру, они верят в то, что совершая грех… Это их искреннее представление?
БВГ: Конечно. Это их искреннее представление, что если я буду делать адхарму, я буду стану счастливым, если я буду воровать, я стану счастливым, если я буду обманывать других, я стану счастливым. Они думают: «Ну, что особенного, ну, сворую, у меня будет, у них не будет».
— Они не понимают, что это плохо?
БВГ: Они не понимают, что это плохо
— Есть же люди, которые понимают.
БВГ: Очень мало людей, которые реально понимают, что это плохо. Потому что, как правило, человек думает, что то, что он делает это правильно, это хорошо. Практически нет людей, которые сознательно делают что-то плохое и знают, что это плохое. Них у всех есть система оправданий, почему это хорошо, почему это нужно, почему это важно. Либо это нужно мне, либо это нужно моей семье, либо это нужно, там, человечеству. Ленин, когда он убивал других, он был абсолютно уверен, что он правильно действует.
— Да, он был уверен, но он понимал, что это плохо?
БВГ: Не понимал, абсолютно не понимал: «Ну, чего, ну, 10% убьем, зато 90% будут счастливыми. Какие проблемы?». Нет, люди абсолютно не понимают. Поэтому не зря говорится: «Дорога в ад выложена благими намерениями».
ВОПРОС: ()
БВГ: Это не та вера. Потому что тут говорится конкретно, что это разные ступени появления премы, в этих стихах: адау шраддха татах садху-санго. И с самого начала, когда человек получает веру в Кришну… Что такое вера в Кришну? Вера в Кришну это вера в то, что, служа Кришне или делая что-то для Кришны, я стану счастливым. И до какой-то степени это та же самая вера, которая была у гопи. Они видели Кришну и они думали: «Если Он будет счастливым, если я сделаю для Него что-то, я стану счастливой». Вернее, они даже не думали об этом, у них не было даже этой корысти, что «я стану счастливой», просто у них была большая вера в то, что им нужно что-то делать для Кришны. У них не было веры в то, что Кришна – Бог, у них была вера в то, что Кришна самый лучший и самый достойный объект приложения моих усилий. Нам для того, чтобы мы смогли прилагать какие-то усилия. Нужно понимать, что Кришна – Бог и что нам что-то за это будет, понятное дело. Но, в конечном счете, суть то веры именно в том, что Кришна самый лучший и что в Кришне все есть. И Сам Кришна, когда Он это объясняет, Он говорит: «Вот, посмотри..», 10 глава «Гиты», где находится чатур-шлока «Бхагавад-гиты». И в этой 10 главе, что Он говорит? Он говорит: «Ну, посмотри, тебя это привлекает, или это привлекает, или это привлекает в материальном мире. Но все это искорки Моего великолепия. И если ты хочешь все это вместе, в комплексе получить, то вот он Я». То есть, в конце концов, мы тоже должны влюбиться в Кришну, как в личность, а не потому, что Он – Бог, а просто потому, ну, в кого еще? Больше не в кого.
Как мне один человек написал любопытное письмо недавно. Он писал, что: «Я в течение долгого времени в своей жизни находился в состоянии перманентной влюбленности. Я влюблялся в одну, потом разлюблял ее и сразу влюблялся в кого-то еще, потом еще разлюблял, потом опять влюблялся. Потом я стал преданным и я перестал влюбляться. Сначала сердце пустое. Я думал: «Что ж такое? Раньше оно все время полным было, в кого-то я все время влюблялся». А потом я понял, это просто такая некая остановка, подготовка к тому, чтобы влюбиться в того, кто по-настоящему мою любовь заслуживает». Это некая вакансия образовалась. В этом смысле вера… Что такое вера? Кршна бхакти хойле сарва карма крта хой ??? С самого начала я узнаю о том, что есть Кришна и кто такой Кришна и что Он самый милостивый, самый красивый. Я понимаю, что если я буду делать что-то для Него, мне ничего другое не нужно будет делать. Одним этим действием я все остальное, то, что мне нужно, достигну. В этом смысл. Так что вера не может помешать, вера помогает. Природа веры. Если она правильная, то она не мешает
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая
