Диск 105, л. 9
Аннотация:
— о видах веры (комментарий Шрилы Прабхупады)
— о шраддхе (объяснение из «Йога-сутры») (вера — это абсолютная ясность ума)
— Кришна-катха, (17:35) если мы слушаем из правильного источника, дает нам иммунитет и энергию, чтобы сопротивляться и чтобы пройти путь успешно до конца.
— два вида веры (свабхавики и баладутпадита) (19:30) (история про ученицу Шрилы Прабхупады Ишу деви даси)
— каким образом человек может понять или убедиться в том, что преданность или желание отдать себя, желание полюбить предназначено, в конце концов, для Кришны?
— что такое вера (31:30) (любой фанатизм это признак слабости веры)
— истории, связанные с неправильной (социальной) верой
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— что питает веру преданных, которые поклоняются очень долго Божествам, но не по правилам шастр? (двигателем нашего духовного развития является Кришна-катха; стабильность можно обрести, когда появляется внутренняя свобода, а свобода приходит от понимания шастр)
— является ли неправильная вера, навязанная обществом, препятствием для того, чтобы обрести правильную веру?
— (Вопрос связан с тем, что выбирают дети) (ответ — никому ничего не навязывать)
— если я привлекаюсь в учителе его человеческими качествами, тогда, по идее, я могу взять вообще любого учителя?
— как относиться к людям, для которых общество вайшнавов является просто приятным дополнением к их жизни?
***
Стих или два стиха из «Бхакти-расамрта-синдху». Я еще прочитаю один из комментариев Шрилы Прабхупады к «Бхагавад-гите», часть его. Потому что я буду сегодня, на этой лекции говорить немножко о двух видах веры. Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к «Мадхурья-кадамбини» всего лишь в одном предложении упоминает их, но на самом деле за ними стоит очень глубокое понимание, имеющее непосредственное отношение к нам с вами. И в каком-то смысле Шрила Прабхупада отражает то, о чем я буду говорить, очень хорошо в комментарии к третьему стиху 9 главы «Бхагавад-гиты». он пишет: «Суть метода сознания Кришны заключается в развитии веры. Есть три типа людей сознающих Кришну. Люди третьего класса не имеют никакой веры». Обратите внимание, Шрила Прабхупада очень ясно говорит: «У них нет никакой веры». Дальше он будет говорить, что у них есть вера. И именно о том, что за вера у них есть, которую, в общем-то, можно считать, что ее у них нет, об этом сегодня пойдет речь. «Даже если они формально занимаются преданным служением, они не могут достичь высшей ступени преданного служения, совершенства. Скорей всего они сойдут с этого пути через какое-то время. В течение какого-то времени они могут заниматься преданным служением, но так как у них нету твердой веры или убежденности, для них очень трудно продолжать практиковать сознание Кришны. У нас есть практический опыт в процессе нашей миссионерской деятельности, что некоторые люди приходят и начинают практиковать сознание Кришны с каким-то скрытым мотивом, но как только они поправляют свое экономическое положение или какие-то другие решают проблемы, они оставляют этот путь и возвращаются на круги своя. Только благодаря вере человек может обрести сознание Кришны. Что касается развития веры, то человек, который очень хорошо знает священные писания, описывающие преданное служение, и достиг стадии твердой веры, называется преданным первого класса. Человек, который достиг второго уровня, промежуточного уровня, имеет веру в то, что Кришна-бхакти, или служение Кришне, является лучшим способом жизни и, имея такую веру, он занимается преданным служением. Таким образом, второй и первый класс преданных выше, чем преданные третьего класса, у которых нет ни совершенного знания писаний, ни твердой веры. Но, благодаря общению и простоте душевной, они пытаются следовать».
Обратите внимание на это определение людей третьего класса, потому что оно относится непосредственно к нам – благодаря какому-то общению и душевной простоте они пытаются что-то делать. «Человек третьего класса, — и Шрила Прабхупада до этого писал, что у них, по сути дела, веры нет, — может сойти, но когда он достигает второго уровня, то он уже никогда не отойдет. А человек, достигший самого высокого уровня, не может быть и речи о том, чтобы он когда-нибудь упал или сошел с этого пути. Человек, который достиг первого, самого высшего уровня наверняка будет прогрессировать, идти дальше и в конце концов достигнет успеха, или цели. А человек, находящийся на третьем уровне сознания Кришны, хотя у него есть какая-то вера, — тут Шрила Прабхупада, как бы, прямо противоречит себе, на самом деле он не противоречит себе, — хотя у него есть вера в преданное служение и то, что преданное служение это очень хорошо, у него нет достаточного знания о Кришне, которое можно получить из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда люди, находящиеся на третьем уровне сознания Кришны имеют тенденции к карма-йоге или джнана-йоге, то есть к освобождению или к материальной деятельности, а иногда они просто обеспокоены этим сильно. Но как только эта инфекция карма-йоги или джнана-йоги уходит, они становятся преданными второго уровня или первого уровня». Ну, наверно, этого достаточно для нашего обсуждения.
Вот. Очень интересная тема и я думаю, что какая-то польза будет оттого, если мы подумаем вместе над этим. Я говорил, что весь этот путь делится на две части: до бхавы и после бхавы. Что касается нас, то для нас важнее всего этот отрезок от начала до ништхи, каким образом достичь ништхи, когда человек обретает стабильность в преданном служении. И ништха это уже уровень, с которого человек не сходит, не падает. Шрила Прабхупада пишет, что даже, практически, человек, достигший второго уровня, уже может чувствовать себя в безопасности. Но человек, который находится на третьем уровне сознания Кришны, он еще находится в опасном положении, его положение очень шаткое. И суть именно в том, чтобы развить правильную веру. На третьем уровне у человека вера, которую Шрила Прабхупада в одном месте говорит, что ее вообще нет, в другом месте он говорит, что она есть, но не понятно, что это такое. И именно о том, что это за вера, ее как бы и нет, а с другой стороны, она вроде и есть, именно об этом и пойдет наша с вами речь сегодня.
Шраддха, я уже говорил сегодня утром, что это квалификация, причем единственная квалификация для того, чтобы человек мог заниматься сознанием Кришны. Человеку не нужно никаких других качества иметь для того, чтобы заниматься сознанием Кришны. Единственное, что нужно иметь – веру в Кришну, или веру в Кришна-катху, если быть более конкретным, или более точным.
Шраддхаван джан хой бхакти адхикари ??? В «Чайтанья-Чаритамрите» Кришнадас Кавирадж определяет адхикар для бхакти: шраддхаван джан хой – тот, у кого есть шраддха. Я прежде, чем мы перейдем к более еще глубокому описанию веры, сошлюсь на «Йога-сутру».
В «Йога-сутрах» Патанджали Муни говорит, что шраддха это также самый простой и самый быстрый способ достичь самадхи. Как бы, это йога, не наш путь, но тем не менее в 20 сутре из первой пады Патанджали Муни говорит: шраддха вирйас смрти самадхи прагйа пурвака итареше ???. Говорит, что есть йоги, которые идут этим путем, начиная со шраддхи. И этот путь в высшей степени интересен, потому что Патанджали Муни объясняет, что дает шраддха. За шраддхой к человеку приходит вирйа. Кто знает, что такое «вирйа»?
— Сила.
БВГ: Сила. «Вирйа» значит «сила, энтузиазм», значит очень хорошее состояние внутреннее. И после этого смрти. Память. И после этого? Самадхи. Шраддха вирйа смрти самадхи прагйа. Прагйа значит способность ясно практически отличать дух от материи. Это все то, что объясняется в йоге, что приходит в процессе развития веры. И в комментарии к этой сутре, послушайте внимательно. Шрила Вьясадев он написал комментарий на «Йога-сутру» Патанджали Муни, он объясняет, что такое вера. Он дает интересное определение веры. Он говорит: «Вера это абсолютная ясность ума».И эта ясность ума приходит к человеку, как мы говорили утром сегодня, в результате общения с преданными. В какой-то момент, что происходит? Происходит момент истины. Человек встречается с преданным и вдруг бури, которые бушевали у него в уме, затихают на короткий миг. И ему становится все ясно. Очевидно же, правильно? Есть Бог, я – слуга, нужно Ему служить. Правильно? Все предельно ясно. В норме это абсолютно не ясно, потому что сомнения бушуют. Хотя, казалось бы, что может быть проще этого. Но в тот момент, когда возникает вера, вдруг все становится на свои места. И все то, что раньше казалось таким сложным и непонятным, вдруг как-то, как вспышкой молнии, освещается. Это что-то вроде, если сравнить бури, которые бушуют у нас в уме с ураганом, то в урагане, в середине урагана есть маленькое затишье. Оно называется айодестон ??? Штиль в самом центре урагана. И когда мы сталкиваемся с преданным, то что-то вроде этого вдруг снисходит на нас не понятно откуда. Человек вдруг ощущает, что все очень просто: что жизнь очень простая, что мне не нужно из себя ничего изображать, что, в общем-то, все легко, буря на какой-то момент затихает только для того, чтобы подняться снова. Это на самом деле эффект общения с человеком, у которого есть какой-то духовный опыт. Пока он есть, у нас все хорошо. Когда он уходит куда-то, очень сложно становится, все становится как-то непонятно. Когда рядом, вроде бы, все нормально, все спокойно, сомнений нет особенных в уме. И главное, что появляется, естественным образом появляется энтузиазм делать что-то. Это то, о чем пишет Патанджали Муни. За шраддхой всегда следует очень горячее желание, или энергия, делать что-то. И наоборот, когда шраддхи нет, сразу же руки опускаются. Это, собственно, определение сомнений. Сомнение на санскрите как будет, кто-то знает? Самшайа Самшайа, что значит? «Самйа» значит «полностью», «шайа» это «засыпает» — когда разум засыпает. Потому что сомнения раздирают разум на две части. И разум, разодранный на две части, человек с таким разумом не может ничего сделать. И поэтому он парализован, он ничего не делает. И примерно то же самое бывает, когда мы, как бы, лишаемся веры, у нас опускаются руки, наступает паралич, появляется лень, апатия, не понятно зачем, почему, что мы делаем. Но наоборот, когда вера есть, то вера всегда вызывает прилив энергии, которая в свою очередь дает память. Память значит разум. Эта последовательность очень важна. Если у меня есть вера, у меня будет энергия действовать. Если у меня будет энергия действовать, а одновременно с этим приходит ясный разум, или ясная память. И поэтому Вьясадев в комментарии к этой сутре говорит, что шраддха подобна любящей матери, которая защищает йога. Как любящая мать, когда маленький ребенок, то ребенку очень сложно. Зачем мать нужна? Ну да, чтоб защищать. Ребенок падает, ребенок плачет. Может ребенок без матери вырасти? Если его бросить куда-нибудь, пусть там себе лежит, пусть там ползает, найдет себе что-нибудь поесть. Не сможет. Ребенку нужна мать, потому что мать помогает ему окрепнуть, набраться сил и вырасти. И именно эту роль играет правильная вера в нашем духовном развитии. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что суть метода сознания Кришны в том, чтоб развивать в себе веру. И, собственно, суть того, о чем я попытаюсь сегодня сказать, это где брать эту хорошую веру, каким образом ее поддерживать в себе, как нужно ее поддерживать и как ее не нужно поддерживать. Потому что вера нужна, чтоб мы смогли преодолеть испытания. На духовном пути будут испытания, на духовном пути будут сложности. Чтоб преодолеть анартха-нивритти, все эти проблемы, которые вызывают анартхи, нужна энергия, нужна сила. И для этого, соответственно, нужна вера. И в «Шримад-Бхагаватам» Капила Муни называет Кришна-катху, или рассказы о Кришне, расайаной. «Расайана» что значит? Тоник. Расайана значит тоник. А что такое тоник? Что дает тоник? Энергию и иммунитет он повышает. Кришна-катха, если мы слушаем Кришна-катху из правильного источника, еще раз я подчеркиваю, если мы из правильного источника слушаем Кришна-катху, оно дает нам иммунитет и энергию, чтобы сопротивляться и чтобы пройти этот путь успешно до конца. И при этом она омолаживает, тоник омолаживает. И там говорится, что когда эта катха приходит, то человек чувствует прилив сил. Я видел это. Наверняка, все знают, когда вера приходит, то человек сразу чувствует много сил.
Иногда смотрю на начинающих преданных, которые находятся в телах 80-тилетних бабушек. Они танцуют. У нас есть одна такая энтузиастка, ей 80 с лишним лет. Она по своему энтузиазму всех молодых может заткнуть за пояс. Она в первых рядах всегда пляшет, говорит: «Я такая счастливая, я такая счастливая!». Через край у нее все это льется. Это эффект шраддхи на сознание человека. Когда шраддха приходит к человеку, человек молодеет, он становится моложе своих лет. Он не обращает внимания на это, он чувствует себя очень молодым. Когда веры нет, он – циник. Когда нет веры, вместо веры в сердце человека приходит цинизм, а циничные люди это люди, которые ментально очень старые, постаревшие.
И, как я уже сказал, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть два вида веры и он называет их: свабхавики и баладутпадита. И он не слишком сильно объясняет что это такое, но я думаю, что нам будет полезно подумать, что это значит. Свабхавики что значит? Свабхава что значит? Свабхавики значит естественная вера. Свабхава естественная или натуральная вера, или внутренняя вера, можно тоже сказать, вера, которая возникает из самой природы. А баладутпадита… «Бала» что значит? Сила. «баладутпадита» значит «навязанная вера», «насильственная вера». Иначе говоря, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть вера, которая приходит изнутри, и есть вера, которая навязана нам извне.
И когда речь идет о преданных третьего класса, когда Шрила Прабхупада говорит в одном случае, что у них вообще нет веры, а в другом случае, что у них есть вера, то речь идет именно об этой, второй, категории веры, навязанной веры. У них есть вера, но это вера не их, она пришла к ним извне. И тут нам стоит очень хорошо подумать над тем, что имеется в виду, над этими двумя категориями веры и над тем, собственно, какого качества наша вера. Сразу хочу вас успокоить – ваша вера смешанного качества (смех), там есть и то и другое. Естественная вера… Я сначала поговорю про хорошую веру, про естественную веру. Когда он говорит, что это свабхавики, это значит, что, в сущности, веру нужно найти внутри, что вера приходит откуда-то изнутри, из существа человека, из сердца человека.
У нас был весной Ниранджана Махарадж, он рассказал потрясающую историю, которая очень хорошей иллюстрацией этого момента является. Он рассказал про ученицу Шрилы Прабхупады Ишу деви даси. Она живет где-то под Бостоном. Слышали? Если вы знаете, то хорошо, но все равно я расскажу, все равно расскажу немножко. Она пожилой человек, ей за 90 лет, и она живет там где-то в какой-то провинции под Бостоном. И в один прекрасный момент ее нашли на пороге своего дома, ее разбил паралич. Ее привезли в больницу. И паралич в таком возрасте это опасная вещь. И, в общем, она все забыла, ровным счетом все. Ей нужно было заново учиться есть буквально, она не знала, как есть, не знала как одеваться, не говоря уже о том, что она не знала кто она. Она все ровным счетом забыла. А Ниранджана Махарадж получил это известие о том, что она в больнице, через какое-то время, она там несколько дней была. И он, когда узнал об этом, он сразу же позвонил туда, в больницу. В больнице с ней работали, пытались восстановить как-то ее память, ее сознание. И, соответственно, врачи сказали: «Вас зовет Ниранджана Свами». И она все забыла, она не помнила ничего. Когда она услышала слова «Ниранджана Свами», она взяла трубку и стала петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Несколько раз она пропела, а потом закричала: «All glories to Shrila Prabhupada». Он говорит: «Я был поражен. Мне сказали, что она ничего не помнит». Самое главное она помнила, все остальное она забыла: как есть, как спать, кто она. Но так как эта вера из самого существа души исходит, то эта вера сохранилась. И дальше он еще более интересную вещь рассказывает. Он пришел ее навещать и он застал такую сцену, что врач с ней работал, врач пытался восстановить как-то ее память и спрашивал: «Эдит, — ее зовут Эдит, — Вы где живете? Вспомните, пожалуйста, где Вы живете». Эдит говорит: «Где я живу? Как где? Во Вриндаване». Врач первый раз слышал про Вриндаван, и говорит: «В Чикаго, да?». «Нет, во Вриндаване. Мой дом — Вриндаван, неужели не понимаете. Я живу во Вриндаване». Так или иначе, смысл этого в том… И много историй таких есть
Мне рассказывали другую историю из начальных лет сознания Кришны, когда какой-то преданный присоединился, стал повторять мантру и родители решили его депрограммировать. В то время были суровые депрограмматоры с очень суровыми методами. Его подвергли электрическому шоку. В результате этого электрического шока он забыл все, единственное, что он помнил, это Харе Кришна – мантру (смех).
И это именно то, о чем Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит здесь, что есть вера, которая, хотя мы услышали ее как бы извне, но на самом деле, когда мы слушаем священные писания, мы припоминаем и у нас создается ощущение, что мы всегда это знали. Когда мы читаем «Гиту». Много раз мне люди рассказывали: «Я прочитал «Гиту» и я думал, что, в общем-то, я всегда это знал. Кто же это, интересно, так хорошо все это изложил? То, что я всегда знал, но мог высказать, кто это так все описал хорошо?». У людей иногда бывает ощущение, что они как собака – они все знают, но сказать не могут. А потом, когда они видят священные писания, они вспоминают: «Так оно и есть». Это то, о чем говорил Сократ. Он также говорил. Он называл себя повитухой. У него был особый метод познания, когда он говорил, что, в сущности, человеку нужно припомнить, он должен вспомнить. Ему не нужно ничего навязывать, не нужно ничего ему как-то извне говорить, он должен естественным образом вспомнить для чего он, что он, почему он. Иначе говоря, преданность уже живет в нашем сердце, в каком-то смысле. У нас. Может быть, нет бхакти в высшем смысле этого слова, у нас, может быть, нет абсолютно чистого знания, но какое-то рудиментарное знание или понимание того, что я должен служить Кришне, или Бхагавану, оно есть.
И тут мне попалось очень интересное сравнение, я сейчас не помню откуда это, по-моему, это в комментарии Вишванатхи к стиху из 3 песни «Шримад-Бхагаватам», где Капиладев говорит, что: «Пусть же мое…», или из первой. Так или иначе, не важно, я не буду сейчас ссылаться точно, но это очень интересное сравнение. Задается вопрос, каким образом человек может понять или убедиться в том, что преданность или желание отдать себя, желание полюбить предназначено, в конце концов, для Кришны? Мы знаем, что это желание в норме, в нашем, так сказать, нормальном состоянии, мы применяем к очень многим людям этого мира, объектам этого мира, мы готовы свою преданность, или свою бхакти, отдать чему угодно. Если у нас будет собака, мы будем преданы собаке и будем служить ей верой и правдой. Как понять, что высшее предназначение бхакти – к Богу? Как понять, что реализация потенциала, заложенного в нас, происходит только тогда, когда естественное стремление, которое живет в каждом сердце, отдать себя кому-то, когда оно связывается именно с Кришной? И сравнение, которое дается, мне очень понравилось, мне хотелось с вами им поделиться. Автор говорит, что естественное стремление воды – это течь к океану. Любая вода, какая бы она ни была, она хочет впасть в океан. Но при этом мы знаем, что далеко не всякая вода в океан впадает. Если вода маленькая в какой-нибудь луже, или там какой-нибудь поток, то что с ней случается?
— Высыхает.
БВГ: Да, она либо высыхает, либо там заводятся червяки всякие, бактерии и она пузырится, цветет, она превращается в болото. Если она стремится к океану, как Ганга, или какая-нибудь мощная река, которая доходит до океана, то у нее все хорошо, она никогда не зацветает, она доходит до океана. Если она остается в маленьком каком-то болоте, то в ней появляется бурная жизнь всякая. И точно также наше сознание, когда оно становится маленьким, то, что в нем появляется? В нем тоже червяки заводятся. Какие червяки? Да, материальных желаний.
Там начинает копошиться все. Но есть одно спасение у этого маленького болотца, которое цветет и, вроде бы, живет своей жизнью, и, вроде бы, ничего, но на самом то деле стремление к океану дойти есть. Естественно, чтобы это понять, нужно жить в Индии. В сезон дождей, что случается с этими маленькими лужами и болотцами? Они выходят из берегов, доходят до Ганги и, в конце концов, вливаются туда. И примерно то же самое происходит с нашим сознанием, когда мы слушаем Кришна-катху. Пока оно маленькое, пока оно заключено в себе, там кишат все эти желания, микробы, еще что-то такое, пузыри, тина зеленая плавает. Все хорошо. Но когда вдруг мы чувствуем этот свежий дождь, это свежий дождь падает и его куда-то несет, мы чувствуем нас куда-то несет и мы думаем: «Аааа». Потому что, в конечном счете, еще раз, сердце человека хочет соединиться с Богом, сердце человека ждет, ищет Бога и человеку нужно проявлять эту свою естественную склонность.
И теперь мы переходим к самому важному аспекту, к, собственно, описанию того, что такое вера. Я утром говорил, что вера возникает когда мы слушаем садху, именно когда мы слушаем садху. Но первая, начальная вера это еще не совсем вера. На санскрите она называется самаджик-шраддха. Самаджик-шраддха значит: мы попали в какое-то общество и в этом обществе все слушают, я тоже решил послушать, у меня возникло в какой-то момент благожелательное отношение к человеку, который говорит, оно очень важно, и возникла первая маленькая вера. Но, чтобы эта изначальная вера стала крепкой, очень важно, чтобы она превратилась в свабхавики-шраддху, или ясную шраддху. И свабхавики-шраддху Джива Госвами по-другому ее называет – это шастрия-шраддха. Все очень просто. Это шраддха, которая основана на чем? На шастрах, на священных писаниях. Шрила Джива Госвами в комментарии к этому стиху из «Бхакти-расамрита-синдху», который мы прочли, он дает определение веры: «Настоящая вера, шраддха, — слушайте внимательно, — это вера в непогрешимость фундаментального учения священных писаний, касающихся Бога, индивидуальной души, вселенной, майи и их взаимных отношений, а также главного вывода шастр». Иначе говоря, чтобы вера по-настоящему могла называться шраддхой, у нас должно быть понимание того, что есть сиддханта шастр и сиддханта шастр заключается в том, что есть Бог, есть индивидуальная душа, есть майа, есть вселенная и есть неразрывные отношения души и Бога и смысл в том, что я должен восстановить эти отношения. Или как более просто говорит Кришнадас Кавирадж Госвами: шраддха шабда вишваса… нишчайа ??? Можно этот стих переводить (шраддха шабда вишваса) – шраддха это уверенность в шабде, или в священном писании. Очень важно именно этот момент подчеркнуть, и Шрила Прабхупада пишет это, что начальная вера не основана на шастрах. Начальная вера она вера в то, что хороший человек, что-то сказал или много других там аспектов этого, мы чуть-чуть позже будем говорить, но по-настоящему нужно, чтобы вера была настоящая, нужно ее «посадить» на фундамент шастр. И Шрила Прабхупада пишет, опять же, в «Бхагавад-гите» в комментарии к 4 главе к 40 стиху он пишет, что люди, у которых нет знания, или веры, в стандартные священные писания, подобны животным. И тут он тоже говорит, что вначале, когда вера не основана на шастрах, ее все равно, что нет. И что это дает? Сначала я немножко некоторое время потрачу на то, чтобы показать, что дает нам правильная вера, вера в священные писания. Когда у человека появляется вера в священные писания, то эта вера позволяет человеку полностью сосредоточить свое сознание на духовной практике. Самое главное препятствие на начальном этапе на нашем пути это лайа и викшепа. Лайа это что такое? Лайа это лень, которая родилась раньше нас. Лайа это лень, когда нам спать хочется. И мы знаем, что спать нам в основном хочется, когда мы шастры слушаем (смех). Это совершенно стандартная реакция на шастры. И викшепа. Что такое викшепа? Викшепа это то, о чем я говорил, когда ум все время хочет заниматься чем-то другим. Не важно чем, главное другим. Чем бы я ни занимался, уму все время нужно что-то другое. Это викшепа, это неспособность сосредоточиться, или возбуждение в уме. Это два самых главных врага. Они вызваны какими двумя замечательными гунами, дорогими нам? Тамо-гуной и раджо-гуной, правильно? Лайа — «давай поспим». Это единственное занятие, в процессе которого ум не думает ни о чем другом, он думает: «Все хорошо». Любое другое занятие, сразу же человеку хочется что-то еще, перескочить куда-то на другую ветвь. Но когда у человека появляется шраддха, настоящая вера в священные писания, что она ему дает? Она дает человеку возможность сосредоточиться на духовной практике, потому что человек понимает одну простую вещь. Он понимает, что мы все помрем. «Шримад-Бхагаватам» с чего начинается? С какого вопроса начинается «Шримад-Бхагаватам»? Какой вопрос задает Махараджа Парикшит? «Что должен делать человек на пороге смерти?». И это про кого?
— Про нас.
БВГ: Про нас. Но мы думаем, что это про Махараджа Парикшита (смех). Мы думаем, что мы никогда не умрем, мол, у на все в порядке. Это он там помер. В этом, собственно, вера в священные писания. Вера в священные писания она заключается в этом. Когда вера приходит, вдруг человек понимает – я ж помру, мне ж помирать скоро, мне же нужно что-то сделать до этого. И что происходит, когда у человека появляется ясная вера в священные писания? То, что есть Бог, то, что есть смысл в моей жизни. Обычно люди, они даже если верят в смерть, то они все равно не понимают какой смысл. «Ну да, помру, значит что надо? – они делают неправильный вывод, — Значит надо наслаждаться как можно больше». Потому что этой веры у них нет. Но когда появляется вера… Почему я сказал, что шраддха нужна для практики чистой бхакти? В самом начале может у человека не быть других желаний? Не может. Другие желания даже на уровне бхавы еще остаются. Я уже приводил пример Ямуначарьи. Ямуначарья говорит: «Когда мысль о сексе приходит ко мне в голову…». А это значит, что другие желания есть, даже на уровне бхавы есть другие желания. Хотите верьте, хотите нет, но даже там они есть, где-то, как-то, но есть. Тем более они есть на уровне шраддхи. И, тем не менее, Шрила Джива Госвами говорит – все это чистое преданное служение. Даже на уровне шраддхи. Почему оно чистое? Как оно может быть чистым, если другие желания есть? Потому что они не мешают, потому что они не могут нас сбить с пути. Когда есть сильная вера, сильная вера помогает человеку, даже, несмотря на то, что другие желания есть, тем не менее, не отвлекаться, потому что вера есть сильная. Кто помнит этот момент нисхождения веры на нас, когда мы вдруг в другом мире оказываемся? Вера приходит и все. И другие желания есть, но они не волнуют. Потом вера куда-то уходит, и другие желания становятся очень важными для нас, существенными в нашей жизни. Именно потому, что этой шастрийа-шраддхи сильной не появляется.
Опять же, Джива Госвами объясняет характеристики этой шраддхи, или этой веры. Как можно понять есть у меня эта вера или нет? Он говорит, что вера всегда характеризуется нежеланием напрасно тратить свою жизнь. Человек начинает сожалеть о том, что он напрасно потратил свое время, что он растратил свою энергию на что-то, не понятно что, у него появляется отвращение к какому-то своему прошлому, тому, чем он занимался. И одновременно с этим к нему приходит надежда на милость Шри Хари. Это две характеристики веры настоящей, веры в шастры: я думаю, что я напрасно прожил те свои годы дурацкие, не понятно на что я их потратил и одновременно с этим я понимаю – ясное дело, что я никуда не гожусь, но Кришна на то и Бог, чтоб не обратить на это никакого внимания. Какой бы падший я ни был, у меня все равно есть надежда. И именно это происходит с человеком, когда у него появляется вера, у него появляется раскаяние, раскаяние сжигает какую-то грязь внутри, раскаяние позволяет ему избежать ловушек, позволяет ему избежать гордыни, позволяет ему, в конце концов, избежать оскорблений.
Вначале, помните, когда мы только что пришли, мы все были очень смиренными и у нас была вера. Есть очень хорошее определение старшего преданного: This is оnе who’s lost his faith but is still around ??? (смех). – человек, который потерял веру, но по-прежнему еще тут где-то ошивается, по-прежнему что-то тут делает. Это то, что, к сожалению, бывает с людьми. Сценарий печальный, который приходит к нам. Но вначале, когда есть вера сильная, эта сильная вера она делает человека смиренным, она дает огромный энтузиазм, энергию. И, в конце концов, она вся приходит из шастр, потому что садху рассказывает шастры. И Шрила Джива Госвами очень интересную вещь пишет. Я буквально еще два слова скажу о правильной вере, о правильных вещах обычно скучно слушать, а потом мы начнем уже вовсю рассказывать о неправильной вере. Это гораздо более интересно. Джива Госвами говорит, что дает правильная вера. Кадачит кинчит правртта ча нишчйати ??? – если у человека нет сильной веры в шастры, если он не развил веру в шастры, то его сосредоточенность рано или поздно приходит к концу. Человек в начале столкнулся с этим знанием, ему открылась новая жизнь и этот начальный прилив веры дал ему возможность сосредоточиться. Потом она куда-то уходит. Заметили, да? Естественный, достаточно реалистичный сценарий. Это то, о чем Джива Госвами говорит.
Я недавно был в одном городе и там одна девушка пришла просить пранама-мантру. Я ее спрашиваю: «Что вам больше всего нравится в сознании Кришны?». Она говорит: «Мне все нравится. Я даже не знаю, что мне больше всего нравится, потому что мне все нравится. Ничего лучше этого нет! Я всю жизнь этого искала». Я смотрел на нее и думал: «Да, интересно, сколько это продлится?». Человек приходит именно с этим ощущением – мне все нравится. Но вначале эта сосредоточенность была основана на какой-то новизне ощущений, еще на чем-то, на том, что, в конце концов, открылось новое измерение жизни: понимание того, что я вечный, что есть какая-то цель, есть смысл у всего этого. Однако, если человек не питает свою веру шастрами, если он не изучает систематически шастры, то эта сосредоточенность уходит куда-то. И она заменяется непонятно чем, она заменяется различными формами обмана, на который идет человек. Если у нас есть сильная вера, нам легко вести этот образ жизни, нам не нужно обманывать никого. Если у нас нет сильной веры, если мы ее так или иначе потеряли или растратили, то мы по-прежнему хотим оставаться в обществе преданных, но при этом, как сказать?, мы преданные только на людях. Когда мы одни мы далеко не такие преданные, или даже там со своей женой, с ней можно уже не притворяться особенно. Люди начинают порнографические фильмы смотреть. Пока они на программах, у них тут шнур, все в порядке. Дома – телевизор и другая садхана, которая естественным образом возникает, потому что какую-то пустоту в сердце надо заполнить. Либо есть у нас заполненность верой, пониманием цели, пониманием того, что мне нужно прийти к этому, обрести энтузиазм, который дает эту веру, или, если энтузиазма нет, я по-прежнему преданный, но я преданный чисто по названию. И все это, так или иначе, то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур относит к категории навязанной веры, или баладутпадита-шраддхи. Тут я думаю, что мы с вами как следует должны задуматься, очень глубоко. Когда у человека есть ясное понимание шастр, то вместе с этим ясным пониманием к нему приходит свобода – мне это надо, это так, это истина. Человек чувствует эту истину внутри, он чувствует, что эта истина отзывается в его сердце и он понимает – это нужно ни кому-то еще, это мне нужно, мне не нужно пытаться изображать ничего, мне нужно это делать. И он свободно это делает, свободно это практикует. Но если этой веры нет, а желания тянут, желания заставляют человека что-то еще делать, то в результате этого он остается преданным только на людях. Потому что он ценит общество преданных, ему нравится: хорошие люди в среднем, лучше с ними, чем с кем-то еще, у него есть какой-то статут, он уже, там, вторую инициацию получил или, не дай Бог, санньясу принял (смех), он пользуется преимуществами этого общества, которое ему дает его статус, его положение, но, в сущности, его занятия они в значительной степени… он вынужден этим заниматься. Он чувствует, что он делает это, в общем-то, не по своей воле. Когда у него есть глубокая вера… Глубокая вера, или понимание шастр, всегда дает свободу – я понимаю, зачем это нужно. И у меня это все отзывается внутри, я очень ясно понимаю. Человек знает – мне это нужно, мне нужно идти. Если этого нет, то соответственно постепенно вера разъедается сомнениями и эти сомнения они… Ну, там разные могут быть варианты, сейчас мы поговорим об этом, но, в сущности, вера, съеденная изнутри сомнениями, она как бы вера, но с другой стороны это и не вера. Шрила Прабхупада говорит, что у людей такого уровня веры по сути дела нет. Один вариант распространенный такого рода, так называемой веры, это просто фанатизм, когда человек пытается скрыть отсутствие веры своей, каким образом?
— ()
БВГ: Ну да, он пытается навязать эту веру всем остальным и он напоказ всем демонстрирует какая у него сильная вера. В сущности, это всегда признак. Любой фанатизм это признак слабости веры – то, что вера изнутри путая, то, что есть только одна оболочка внешняя и ничего хорошего, ничего глубокого нет. И такой человек пытается победить других, опровергнуть, доказать всем свою правоту, так как он сам чувствует, что ему как-то навязали, что есть какой-то элемент насилия. Этот элемент насилия как проявляется по отношению к другим? Точно также. Он точно также начинает это насилие по отношению к другим делать.
У меня есть один такой интересный, любопытный случай, на самом деле не один, когда несколько человек, несколько друзей приходят в сознание Кришны. И обычно из этих нескольких друзей один делает сознательный выбор, все остальные приходят потому, что он у них лидер. Они гуртом туда приходят в сознание Кришны. У них в течение многих-многих-многих-многих лет, если они не сделают какие-то правильные шаги, будет оставаться ощущение, что они не сами это сделали, не сами этот выбор сделали, что их заставили, что их затянули. Или иногда то же самое может быть у жены, которую муж затянул в «секту». (смех). Она пришла не сама, а потому что муж, ну надо, ну, что делать, не разводиться же, лучше буду Харе Кришна повторять, чем разводиться. Но так как человек внутри сам не сделал этого выбора свободно и он не понял, каким образом его сделать, у него будет ощущение того, что «меня затащили туда». Один пример у меня сейчас перед глазами. Юноша, он уже довольно давно в сознании Кришны, его привел другой человек, они двое пришли. А, я рассказывал про это.
— Музыкант.
БВГ: Да, музыкант. Это как раз тот самый случай, когда вера навязанная. И Шрила Джива Госвами он дает другое определение навязанной веры. Тоже очень интересно. Он говорит – это лоукика-шраддха. Лоукика-шраддха значит вера, которая появилась под влиянием социума, вера, которая навязана мне в обществе. Там есть много разных вариантов. Один вариант такой веры это когда я просто родился в этом обществе. Жертвами такой веры являются наши с вами дети. Они родились тут и мы, как бы, заранее лишаем их выбора, не понимая, что для того, чтобы они правильно практиковали сознание Кришны, они должны чувствовать свою свободу – то, что я сам делаю этот выбор, я свободно это делаю, я понимаю, я делаю это сам. Они чувствуют постоянное давление, давление от своих родителей, какие-то ожидания, которые на них навязывают. Но в результате, что получается? Когда таких людей в религии становится очень много, людей с навязанной верой, то появляется традиционная религия. Любая традиционная религия это религия, которая на 99% процентов состоит из людей, не сделавших выбор свободно, не присоединившихся, или не поверивших, по какому-то велению сердца, а которые просто по традиции делают это. Как, скажем, в России, христианство. Почему христианство? Потому что я – русский. Если я русский, значит я – христианин. Спросишь у него: «Почему христианин?». «Потому что русский». «А почему русский?». «Потому что христианин». В результате этого что получается? В результате такой духовности или религиозности первое, что возникает на поверхности, что можно сразу увидеть, это множество совершенно нелепых обрядов. Потому что людям нужно каким-то образом свою религиозность доказать, показать всем остальным и для этого возникают все эти обряды. И они не знают зачем они, почему они.
Как я читал статью одного христианского священника, он говорит, что сейчас российское христианство, мы, говорит, боремся, боремся, никак не можем побороть. Есть разновидность христианства, которая называется «могильным христианством» — люди становятся христианами только на могилах своих предков. Они не понятно почему в Пасху идут на кладбище и пьют там водку. Никто не может понять откуда возникла эта традиция, но все это делают. И люди думают, что если я христианин, то к этому сводится все христианство: то, что я должен, так сказать, на могилке водку выпить. Тут много разных форм этого может быть, сплошь и рядом можно это видеть.
Есть знаменитая история, Шрила Прабхупада про нее рассказывал, про кошку, про то, как в доме жила кошка и решили устроить свадьбу. И кошка она ходила повсюду, когда обряды делали, а кошка грязная, ее нельзя туда пускать. Поэтому мать распорядилась кошку посадить в корзину. И свадьба прошла успешно, молодожены были очень счастливы, они прожили хорошую жизнь. И когда пришло время им женить своих детей, они стали устраивать, и вдруг жена вспомнила: «На моей свадьбе сидела кошка в корзине, — И она подумала, — Наверно, это очень важно, наверно, в этом был успех, секрет успеха нашей счастливой семейной жизни». И когда они выдавали замуж своих детей, то соответственно нашли где-то кошку, посадили в корзину, поставили ее на почетное место. И с тех пор в этой деревне все браки только с кошкой и совершают. Спустя много лет кто-то написал книгу о том, как важно, чтобы кошка была в корзине во время свадьбы, что, сели этого не будет, то счастья не видать. Это то, каким образом естественно начинает работать сознание человека. Люди делают какие-то обряды, они делают их тупо, они не понимают зачем. Они давно забыли зачем и почему они это делают, но они по-прежнему это делают по традиции, потому что нужно. Иначе говоря, любые формы веры, которые возникают по принципу социальной зависимости, это вера, которая, в конечном счете, навязанная. И если мы будем как следует анализировать то, на чем основана наша вера, мы придем иногда к печальным результатам. Потому что, как правило, людям лень питать свою веру шастрой. Это требует определенных усилий, определенной сосредоточенности и они начинают питать свою веру не понятно чем.
Радханатха Махарадж он интересную вещь рассказал, что опубликовали толстое исследование социологическое, почему люди присоединяются к той или иной религии. И совершенно ошарашивающий вывод, к которому пришли люди, делавшие это исследование. Если спросить у человека: «Почему вы присоединились туда? Почему вы стали верить, или ходить туда?», все скажут: «Потому что я поверил; Потому что философия меня убедила». На самом деле вывод, к которому приходят авторы этой книги, люди присоединяются, потому что они находят себя в обществе в каком-то, потому что они получают некий статус и они чувствуют себя комфортно в этом обществе. И так как это существенная причина, или мотив, для того, чтобы я дальше практиковал, то соответственно моя вера она будет этим мотивом исчерпываться. Для чего я практикую? Только для того, чтобы сохранить свое положение в обществе. И ровно столько, сколько мне нужно, чтобы мое положение сохранялось, я буду делать, больше этого я делать не буду. Нужно, чтоб 16 кругов, буду 16 кругов. Как люди дают обет: «Дорогой Гуру Махарадж, я буду повторять 16 кругов». Я всегда говорю, что правильная формулировка: «как минимум 16 кругов», потому что если вы говорите «Я буду повторять 16 кругов», это значит, что если будете повторять больше, вы нарушаете свой обет (смех). Но людям не приходит это в голову никогда это делать, потому что это не надо. Вот есть некий минимум, которому нужно следовать для того, чтобы быть признанным или принятым в обществе: нужно иметь индийское имя желательно (смех), и соответственно для того, чтобы получить индийское имя, нужно в течение какого-то времени чему-то следовать: «Ладно, хорошо, получу, потом уже можно не следовать», уже социальный статус достигнут, получен, все, начало и конец, больше ничего не нужно. Но при этом, чтобы оставаться, что происходит дальше, чтобы оставаться в обществе человеку все равно нужно как-то подпитывать свою веру, все равно ему нужны какие-то дополнительные доказательства, дополнительные аргументы. И человек начинает питать свою шраддху почему-то не из шастр, а из всяких других источников.
Я видел как преданные, которые по 20 лет практикуют сознание Кришны, в полном восторге приносили какую-нибудь там статью Свами Шивананды и говорили, что оказывается Шивананда тоже говорит про Маха-мантру. И это почему-то было для них очень существенным аргументом, что оказывается, надо же, Швананда Свами сказал это. Это результат чего? Результат именно того, что шраддха находится на очень шатком фундаменте.
Недавно мне преданный тоже с восторженными глазами принес статью из энциклопедии народной медицины, где говорится, что Харе Кришна маха-мантра сможет излечить любые болезни. В статье «Лечение звуком» там пишется, что, вот, нужно повторять Харе Кришна маха-мантру. Для преданного это было… Он просто в экстазе был. Открытие – в энциклопедии народной медицины тоже оказывается сказано про Харе Кришна – мантру. Что это значит? Это значит, что веры у него нет, ему нужно подтверждать или питать свою веру всякими другими вещами.
И еще один очень важный способ поддерживать в себе веру, потому что ее надо поддерживать, чтобы как-то дальше идти, это чудеса всякие рассказывать. Помню, буду рассказывать историю человечества, как я стал практиковать сознание Кришны, ходил к одному человеку и этот человек в один прекрасный момент отвел меня и сказал (шепотом): «Я не могу громко говорить. Сейчас я тебе поведаю секрет – мантра работает». «Да, надо же, работает». «Я ехал в автобусе без билета (смех), вошел контроллер, я стал повторять про себя Нрисимха-мантру. Он прошел мимо меня, не заметил. Работает мантра! Работает! (смех). Можешь сам проверить». Я говорю: «А, может, заплатить лучше, 5 копеек стоит» (смех). Но людям нужно это. До сих пор ко мне люди приходят и рассказывают: «Я, -там -, крался в Сухуми и повторял мантру. Меня никто не видел. Вообще, такие чудеса происходили». Там, НЛО и еще что-то такое, мура какая-то. Потому что настоящая катха для шраддхи это какая катха? Кришна-катха. И это что значит? Шрила Прабхупада пишет ясно в этом комментарии, который мы прочли. Что такое Кришна-катха? «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Людям нужны «Народная энциклопедия медицины» или еще какая-то катха. Они пытаются этой катхой напоить свою шраддху.
Еще один очень важный момент, не могу не подчеркнуть, что это очень важная разновидность. На самом деле, я просто думал над этим, что значит эта баладутпадита-шраддха или лоукика-шраддха, социальная шраддха. Я нигде не нашел это в каком-то сконцентрированном виде, но мы можем много примеров найти в книге. Очень важная разновидность этой навязанной шраддхи появляется когда источником этой шраддхи является личная харизма гуру. Обычно гуру это харизматичный человек. Харизма, если называть вещи своими именами, это умение гипнотизировать людей, завораживать их своими словами, как-то погружать их куда-то, вводить их в какое-то другое состояние сознания. И когда мы пытаемся на этой энергии харизмы другого человека, опять же, построить свою практику, только на энергии харизмы, то возникают проблемы.
Есть замечательная история, которую Сатсварупа Махарадж рассказывает в «Лиламрите», по-моему, во втором томе «Прабхупада-лиламриты», он рассказывает, как преданные однажды ехали вместе со Шрилой Прабхупадой на ретрит в какой-то Кибутц в Нью-Йорке, в какой-то йога-club за городом. И они, примерно также, как мы, был киртан, лекция, они погрузились во все это, полностью в восторге все были. Сатсварупа Махарадж пишет, что: «После этого я заснул поздно и увидел сон необычайной яркости. Я увидел себя не в этом мире. Я понял, что я нахожусь в духовном мире. Все очень яркое, просто невероятное. Совершенно другой мир. Не бледный слепок, который мы видим тут, а совсем другое восприятие. И я увидел толпу большую, толпу людей в этом мире. Все они стояли вокруг кого-то. Я подошел ближе и увидел, что они стоят вокруг очень красивого юноши. И каким-то образом во сне я понял, что это и есть Свамиджи. Этот, дивной, божественной красоты юноша и есть Свамиджи. — И он говорит, — Я понимаю это, а с другой стороны, я не понимаю. Все эти люди вокруг него, он что-то говорит и все в таком восторге. Я понимаю это, но я не понимаю, почему он выглядит по-другому. И я начинаю задавать ему вопрос: «Свамиджи, а почему Вы выглядите не так, как я привык Вас видеть?». – И он говорит, — Каким-то образом ко мне приходит ответ: «Потому что, если бы я пришел в этом виде, люди бы пошли за моей красотой, а не за моим учением»». В высшей степени важное утверждение. Есть замечательное письмо Шрилы Прабхупады, которое он написал Говинда даси. Говинда даси одна из первых его учениц, признается Шриле Прабхупаде в любви, как обычно женщины в своих письмах, ученицы, духовному учителю. Шрилы Прабхупады сохранился ответ потрясающий, он говорит: «Спасибо тебе большое за твои чувства, которые ты выразила, но, — и он сразу же сажает на землю, он говорит, — очень важно, чтобы ты служила не моей личности, которая тебя очаровала, а тому, чему я учу, моему учению». Это как раз то, что во сне Сатсварупа Махарадж услышал: «Если б я пришел в этом виде, люди бы шли за моей красотой, а не за моим учением, не за тем, что я принес им». То есть, когда люди идут просто за харизмой, они не отдают себе отчета в том, у них есть это состояние некой загипнотизированности, они идут и, в конце концов, они идут как стадо баранов куда-то, не понятно куда, у них нет внутренней свободы. И в каком-то смысле это то, что было в России, В России, когда Харикеша Махарадж там проповедовал. Я смотрел на многих людей и многие люди присоединялись не потому, что сильно верили, а потому что была мощная санга, поток такой, и человеку хотелось войти в этот поток. И было ощущение, когда входишь в этот поток и в толпу, что этот поток тебя донесет куда-то. Потому что в толпе всегда легче, оно само куда-то тебя несет. И эта харизма она в каком-то смысле мешала людям осмыслить свободу своего выбора, или сознательность своего выбора. Она мешала.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад он бенгалец. Все те, кто был в Бенгалии, знают, что бенгальцы они прирожденные певцы. Как они поют? Не понятно как они поют, они просто открывают рот и начинают петь. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад он сын Бхакативиноды Тхакура, который написал много песен. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад сознательно фальшивил, он не пел правильно, чтоб люди не присоединялись из-за красивого пения, из-за каких-то других посторонних вещей или посторонних аргументов. Потому что у людей именно это есть. Спросишь: «Почему ты выбрал этого гуру?». «Он запел и посмотрел на меня» (смех). Харе Кришна. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, когда у человека вера этой категории, такой человек рано или поздно отойдет. Он лишится сосредоточенности.
Потому что нет правильной мотивации и, так как ее нет, то эта мотивация не позволит ему по-настоящему сосредоточиться на этом пути и практиковать правильно. Или еще одна очевидная разновидность. Либо человек привлекается харизмой гуру, либо другой способ обосновать свою веру, эту, так называемую, лоукика-шраддху, или навязанную шраддху, социальную шраддху, это когда гуру чудеса совершает. Мы все знаем есть один (смех) бхагаван в Южной Индии. У него огромное движение, тысячи людей. Самое большое, самое быстро растущее, одна из самых быстрорастущих, так сказать, религий этого мира. Он там пурна бхагаван, еще что-то. У них там катха постоянно. Они собираются вместе, у них катха. Какая катха? Какое он чудо совершил в очередной раз, что он там сделал, какой он фокус показал тогда-то и тогда-то. Все. Спросите у них о философии, ничего не скажут, вообще ничего. Спросите у них, что в «Бхагавад-гите» сказано. «Не важно, что в «Бхагавад-гите» сказано, у нас есть наш бхагаван, который нас спасет». И его чудеса они являются доказательством того, что они на правильном пути находятся. Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали: «Свамиджи, покажите чудо», он говорил: «Не покажу» (смех). Потому что чудо будет бредом для человека, помешает ему, в конце концов, правильно строить свою жизнь. Потому что для меня вся моя практика будет основана на этом чуде, она с него будет начинаться и им же будет кончаться. Просто потому что есть какой-то человек, который может фокусы показывать, может чудеса показывать, человек присоединится, но он будет вынужден, его заставят присоединиться, это чудо его заставит присоединиться, а внутри настоящей свободы, или настоящего понимания, не будет, и поэтому развития не будет. Суть еще вот в чем. В том, что если вера неправильная, не основана на каких-то правильных принципах, человек не может по-настоящему духовно развиваться.
И есть еще одна замечательная история из той же серии Это история про Будду. Будда был проповедником и он ходил повсюду. И, в общем-то, он никаких особенных чудес не показывал. К нему присоединился один мистик, тантрик. Его тронула проповедь Будды, как-то пронзила его сердце. И этот тантрик ходил, ходил за ним, потом он подумал, он понял, что Будда хочет распространить свое учение, он подошел к нему и сказал: «Учитель, Мастер, я могу летать. У меня есть мантра особая. Мне стоит произнести эту мантру и я могу подняться и на глазах у всех летать. Давай мы теперь будем программы делать особым образом — мы будем приходить, будет собираться много народу, мы будем объявлять, что будут полеты, я буду летать, а потом ты будешь давать лекцию и все будут придаваться. Мы завоюем всю Индию таким образом». Будда на него посмотрел скорбными глазами: «Ты победил проповедника своими трюками». Потому что люди могут поверить, но эта вера никому не нужна, она не имеет никакой ценности, потому что она будет с самого начала ложная.
Мне рассказывали про Ачйутананду Махараджа тоже. Это тоже ученик Шрилы Прабхупады и он тоже стал проповедником, и познакомился тоже с каким-то тантриком в Бегали, он хорошо знал бенгальский, пел бхаджаны, познакомился с тантриком, который мог шоколад делать, просто материализовать, хороших марок (смех). И он стал его обхаживать, потому что он подумал: «Если он откроет мне секрет, просто вообще, весь мир будет наш». Но на самом деле, желание, может быть, до какой-то степени правильное, и он думал: «Я буду служить Шриле Прабхупаде», но на самом деле суть не в этом. Сам Шрила Прабхупада, у него были силы все, какие только можно. В 1977году, за несколько месяцев до его смерти, он на Кумбха-меле был, и там какой-то тантрик зашел к нему на даршан. Тантрика не пускали, стояли преданные. Когда его не пустили, тантрик посмотрел на преданных, преданные застыли, их парализовало. Он говорит: «Я хочу посмотреть вашего гуру». Его не пускали, ему говорят: «Вечером приходи». Он говорит: «Меня это не касается». Прошел к нему. Через 15 минут он вышел, он выполз оттуда. Он всех распарализовал… и стал просить прощения, он говорил: «У вашего гуру столько шакти, которая мне и не снилась вообще. Простите меня, пожалуйста. Такой шакти я не видел ни у кого». Но при этом сам Шрила Прабхупада не пользовался этим совершенно сознательно, просто для того, чтобы не давать людям ложных поводов, а чтобы они занимались преданным служением. Форм этой лоукика-шраддхи или попыток подпитать свою шраддху, когда мы получаем какой-то почет, когда, опять же, люди занимаются деятельностью не потому, что у них есть изнутри побуждение делать это, а потому что это почетно в нашем обществе: распространять книги, джая, Харибол. Два года пораспространял, на третий год не понятно где и не понятно чем занимается.
Поэтому смысл этой лекции, которая подошла к концу у нас, в том, что есть только один правильный источник шраддхи – это Кришна-катха, как ее рассказывают настоящие садху и как она изложена в священных писаниях. Если мы хотим по-настоящему развиваться духовно в своей духовной жизни, мы должны свою духовную жизнь поместить на твердом фундаменте шастр. Тогда никаких проблем не будет. Постепенно все привычки дурные будут уходить, желания будут ослабевать, вера будет становиться все сильнее и сильнее, все будет идти. Если я буду слушать Шрилу Прабхупаду, если я буду слушать его настоящих последователей, если я буду читать книги «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», все, никаких проблем не будет. И если я буду пытаться свою веру каким-то другим способом поддерживать и не отслеживать, что происходит с моей верой реально: укрепляется она или нет, становится она по-настоящему сильнее, чище, то тогда произойдет то, о чем пишет Джива Госвами – человек утратит сосредоточенность, вера его ослабеет и, утратив сосредоточенность, он начнет размениваться на все остальные желания, его жизнь пойдет не понятно куда. Он все равно будет, как бы тут, но без особого смысла и настоящего прогресса не будет. Это именно то, о чем пишет Шрила Прабхупада. В сущности, если проанализировать с точки зрения того, о чем мы говорили сегодня вечером, комментарий Шрилы Прабхупады, то переход преданного с третьего уровня на второй это что значит? Это перемена веры. Вначале вера, ее нет, как Шрила Прабхупада пишет, но она, так или иначе, обусловлена социальными причинами. Когда вера трансформируется в шастрийа-шраддху… Еще раз, свабхавики-шраддха это шастрийа-шраддха, или вера, которая твердо основана на шастрах, то тогда, Шрила Прабхупада пишет, такой человек останется. Практически нет шансов, чтобы он отошел. Если его вера остается третьего сорта, третьей категории, если она по-прежнему имеет какие-то не совсем те мотивы или обусловлена социумом, обществом…. И поэтому Шрила Прабхупада пишет, вера для людей третьего типа, как вера возникает, я подчеркивал, за счет чего? За счет общения и простоты душевной. Просто за счет общества и, ну так, по простоте душевной они находятся тут. Если человек остается на этом уровне, то тогда ему будет очень сложно, тогда он все время будет находиться в непрочном положении.
И стоит ему обидеться на общество преданных, то он уйдет. Почему? Потому что мой стимул был, чтоб меня тут признавали. Если меня тут не признали, все. И он уйдет, причем он обидится на общество преданных и перестанет практиковать и все остальное. И, в общем-то будет понятно, что его стимул был не настоящий, не внутренний. Если у него есть это т внутренний, настоящий, правильный стимул, он никогда не уйдет, он будет практиковать очень твердо и, в конце концов, как Шрила Прабхупада пишет, он достигнет совершенства. Поэтому даже первый этап, там есть свои подводные камни и я решил поделиться с вами какими-то своими наблюдениями и выводами, к которым привело меня долгое пребывание в обществе преданных.
Спасибо большое.
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ
ВОПРОС: Есть такие преданные, которые, это мое личное мнение, которые очень….. и они много лет, не год, не два, они как-то привлеклись, пришли в сознание Кришны и они прошли этот первый этап, они уже сами питают себя, но они себя, у них вера не основана на шастрах, но они все время служат другим. У них появляется желание служить и даже такие вещи, как поклонение Божествам, очень любят Божества, они поклоняются, допустим, говорят, никаких мудр, они говорят: «Кришна, садись, кушай». И из года в год 20 лет человек делает это искренне, у него есть желание служить преданным и никуда не уходит, но никаких шастр. Что питает их веру?
БВГ: Значит, все равно они слушают кого-то, слушают своего духовного учителя и у них все равно есть, так или иначе, вера в конечный вывод шастр. Потому что конечный вывод шастр это бхакти. Я могу не знать технических деталей каких-то, не обязательно быть «буквоедом», знание шастр или вера в шастры не означает, что я должен превратиться в книжного червя, вера в шастры значит, что у меня есть ясная вера и понимание к чему, в конце концов, все шастры ведут – то, что бхакти это суть всех священных писаний, и у меня есть это ясное понимание. Как они его сохраняют, это надо у них спросить, но какой-то способ сохранить его есть. Я так подозреваю, что они все-таки книги Шрилы Прабхупады иногда читают.
— Они читают, да. Еще. Может это не совсем по теме сегодняшнего занятия, но опять, меня глубоко это как бы мучает, у меня есть близкие, которые практикуют сознание Кришны 20, даже больше, лет. И мы знаем, что нас питает, я про себя уже говорю, я домохозяйка, бабушка, для меня самое главное это джапа. Я считаю, что если не поклонение Божествам домашнее и джапа, если у меня нет служения, то нет шансов. Это самое главное. Эти люди, про которых я говорю, они 24 часа заняты служением другим и они не читают джапу, не дочитывают джапу из года в год не читают джапу, и они должны упасть или что с ними должно произойти? Я знаю наверняка, что они не дочитывают.
БВГ: И то и другое важно, нельзя ни в коем случае противопоставлять одно другому – нужно читать джапу, нужно слушать. И если мы служим, это очень важно, служение очень важно. Смысл лекции не в том, чтобы как-то опустить таких людей или еще что-то, это очень хорошо, что у них есть понимание, потому что, в конце концов, это все равно правильное понимание, которое к ним так или иначе пришло в результате общения. Но надо все равно очень хорошо понимать, что двигателем нашего духовного развития является Кришна-катха. Шринватах сататам кршнах пунйа шравана киртанах хридйантах…татам ???
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень интересный комментарий к этому стиху. Он говорит, что когда человек слушает о Кришне, что происходит реально? Кришна в виде Кришна-катхи входит в его сердце, если он слушает в правильном настроении. Смысл того, что я хотел сказать в том, что, если мы хотим по-настоящему прогрессировать, нам нужно слушать Святое Имя, повторять джапу и слушать о Кришне. Тогда у нас будет энтузиазм делать много других вещей. Иначе источник энтузиазма может быть не очень стабильным, он может где-то кончаться, иссякать, человек может через силу делать, еще какие-то нежелательные вещи будет делать. Но если человек хочет правильно развиваться, ему нужно в русло Кришна-катхи свое сознание поместить, потому что, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, Кришна в виде Кришна-катхи входит в этот момент в его сердце и начинает вычищать Сам оттуда грязь. И это эффект или результат, который мы можем сами почувствовать на себе – когда мы слушаем Кришна-катху, легче становится, появляется энергия, появляются все те вещи, которые должны быть. Если человек делает это, но он пытается возместить этот недостаток какими-то другими способами, ему будет сложно, сложности все равно будут и эти сложности возникнут в тот или иной момент и ему сложно будет преодолеть. Просто если я хочу, чтобы мой прогресс был стабильным, нужно очень четко построить свою жизнь так, чтобы у меня был контакт с Кришна-катхой в виде ли книг Шрилы Прабхупады, в виде ли лекций или еще чего-то, но она должна быть. Тогда препятствия, которые неминуемо появятся, мне легче будет преодолевать. Иначе могут быть сложности.
Могут быть другие варианты. Я с самого начала сказал, что есть другие варианты и, в конце концов, Кришна – Бхагаван, Он не связан ничем, Он может взять просто и, в конце концов, взять и вытащить и сказать: «Ну, чего там? Человек старался». Но ачарьи они описывают самый надежный, самый безопасный, самый конкретный путь. В остальном, в конечном счете, мы можем просто сказать: «Бог Ты или не Бог, в конце концов?! Вот, давай, я Тебя кормил, теперь…» (смех). Может быть. Люди по простоте душевной, еще что-то, но, как Шрила Прабхупада пишет, бывает такое, но все равно стабильности нет. Если человек обрел стабильность, а стабильность можно обрести, когда появляется внутренняя свобода, а свобода приходит от понимания шастр, глубокая убежденность и свобода. Ее не трудно обрести, она придет.
ВОПРОС: Я хочу спросить по поводу неправильной веры, которая навязана давлением общества. Она является препятствием для того, чтобы обрести правильную веру?
БВГ: Не совсем, не обязательно. Это естественная вещь. Вначале наша вера в большей или меньшей степени зависит от другого человека или от других людей и от общества. Она не обязательно должна быть препятствием, главное, чтоб мы не довольствовались ею, вот и все.
— Чего я спрашиваю? Дело ведь в том, что общество вайшнавов вообще ни в коем случае не надо оставлять.
БВГ: Нет, нет, общество важный момент. Поэтому она и есть трансцендентная вера, потому что она дает веру в поклонение Кришне. Трансцендентная вера значит – я верю в то, что мне нужно служить Кришне. И в этом смысле она трансцендентна и она хорошая, но, тем не менее, там есть какая-то примесь. Нет ничего дурного в этом. Человеку общество помогает действительно себя как-то взять в руки и вести, но если мы чувствуем, что мы слишком сильно зависим в своей вере от общества, что пока я на людях, у меня все хорошо, а когда я сам наедине с собой и с Кришной, то никакого энтузиазма нет….
Как есть некоторые ведущие киртанов, они такие энтузиасты, когда они сами ведут киртан, но если другие, то на них больно смотреть, такое у них мучительное выражение на лице: «Когда же он кончит?» (смех). Это некие не совсем правильные мотивы, надо стараться отслеживать. Ничто не мешает сделать нам свой мотив правильным.
ВОПРОС: (1:31:15 По поводу выбора детей)
БВГ: Мой совет такой – ни в коем случае не навязывать ничего, потому что они должны чувствовать, что они свободны. Если пытаться навязать тонко или грубо, то из чувства противоречия они не будут делать этого. Потому что в какой-то момент эго оформляется, эго становится самостоятельным и в этот момент человек говорит: «Все, я сам. Не мешайте мне, дайте мне самому разобраться». Но что надо делать, во-первых, нужно, чтобы они чувствовали, что какой бы выбор они ни сделают, они останутся с вами. И, в конце концов, та связь, которая у вас возникла, если она крепкая, то они последуют по пути своих родителей, но сделают это сознательно.
Как мне рассказывал один обитатель Вриндавана, может быть, вы его знаете -Лиладар Гупта, врач аюрведический, он говорил, что: «У меня строгий отец и он воспитывал меня очень строго. И потом я, когда мне исполнилось 17-18 лет, я уехал учиться Аюрведе в Джаяпур. Я подумал: «Все, я сам по себе, я могу делать все, что захочу». И первое, что я сделал, я пошел в кино, – потому что ему запрещалось кино, он пошел в кино, чтоб посмотреть, — я сел, я приготовился получить удовольствие. Начал идти фильм. Через пять минут я увидел на экране своего ума большое, укоризненно глядящее лицо моего отца (смех). – Он говорит, — Я не мог ничего другого видеть, я видел только его. И через 15 минут я оттуда ушел и больше никогда этого не делал. Потому что у меня была такая сильная связь, что я понял, что я не могу его огорчить». Это на самом деле секрет – в хороших семьях люди столько отдают своим детям, что потом дети делают все, что угодно, лишь бы не огорчать своих родителей. Но в любом случае надо дать детям свободу и именно подчеркивать эту свободу. Потому что, если человек по-настоящему разумный или свободно делает выбор, он делает правильный выбор.
Как у меня есть другой немножко пример немножко из другой оперы, но он где-то, как-то отвечает на этот вопрос. Одна мама уже в пожилом возрасте присоединилась к сознанию Кришны. Ее дочка она решила, что, во что бы то ни стало, ее оттуда вытащу. Но она поняла, что для этого ей нужно понять, чем занимается мама, и она решила сначала изучить все и потом опровергнуть. Она изучила «Бхагавад-гиту» всю как следует, пришла к маме и сказала: «Да, я все поняла. Мама, четки где взять?» (смех). Ее желание было опровергнуть. Но надо подчеркивать, что дети свободны, это их право, это их выбор и нужно попробовать что-то. Если у них остался какой-то вкус, то они, в конце концов, все равно вернутся. Какой-то период им нужно что-то самим попробовать на своем опыте, потом, так как у них остался хороший вкус и общение осталось, связи остались, они вернутся. Очень многие гурукульцы они проделали этот путь. Они были в гурукуле, слышали о Кришне, потом ушли и опробовали все это. Есть один духовный брат, тоже гурукулу кончал, чего он только ни попробовал! Сейчас он брахмачари в храме в Бомбее живет, из Америки приехал. Такой счастливый брахмачари, говорит: «Все, я все понял, больше не надо ничего». То есть все равно у человека должен быть выбор или понимание того, что он сам этот выбор делает. А для этого ему нужен какой-то опыт, может быть другой. Пусть будет. В конце концов, ничего страшного в это нет. Главное, чтобы сохранилась связь прочная.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, если я привлекаюсь в учителе его человеческими качествами, тогда, по идее, я могу взять вообще любого учителя, не важно…?
БВГ: Нет. Человеческие качества человеческими качествами, это хорошо, но меня должно привлекать в учителе то, каким образом он объясняет шастры и тот факт, что когда я слышу от него объяснение шастр, у меня появляется энтузиазм следовать этому, делать это, идти этим путем. В этом смысл. Я слушаю его, слушаю, как он рассказывает о Кришне и это порождает во мне энергию или желание делать это. Если просто это основано на человеческих качествах, то тогда можно ту же самую логику применить к этому утверждению, тогда можно учителем принять просто какого-то хорошего человека, много хороших людей с хорошими качествами (смех). Меня должно привлекать именно то, каким образом он объясняет шастры и то, что желание, которое проявляется у меня после того, как я услышал духовного учителя.
ВОПРОС: Я хотел спросить, что есть какой-то тоже небольшой опыт проповеднический, и совершенно очевидно, что некоторые люди, как Вы сказали, они приходят просто для того, чтобы получить прибежище в обществе. Общество вайшнавов, просто по определению, оно очень сострадательное. Если Вы помните, в Вихавири ???, когда тоже была программа, пришел один парень, седой, высокого роста.
БВГ: Да, я помню, слева сидел.
— Совершенно верно. В общем, ему понравилось в обществе, он первый раз пришел на программу, и он говорит, что он был у иудеев, он был у христиан, и он чувствовал, что-то такое — иудеи на него косились, христиане все мрачные такие, а тут, как бы, все ему улыбались. И он пришел в первый раз, я его привел, ему очень понравилось. То есть существует класс людей, они не ищут Кришну на самом деле, они просто тусовку хотят, как бы так, реально. То есть общество вайшнавов оно дает им прибежище, но в то же самое время эти люди они живут как бы в этом обществе, периодически всплывают, потом уходят опять. У них своя жизнь, а общество, как приятное какое-то дополнение. Как к таким людям относиться?
БВГ: Надо пытаться им помочь, если у них есть какая-то искренность и какое-то понимание, то надо пытаться направить их к шастрам.
И рано или поздно оно у них может трансформироваться. Или если оно не трансформируется, то будет тот сценарий, который Шрила Прабхупада описывает – он какое-то время походит, а потом уйдет. То есть, если эта вера она не закрепилась, не приобрела какую-то ясную внутреннюю форму осознанную, то это просто будет, ну,… И суть то в том, что не нужно пытаться слишком много таких людей привлечь. Это, в принципе, неплохо, ничего плохого нет, пусть он приходит, пусть слушает рано или поздно с ним что-то хорошее будет происходить, если он будет оставаться, но с другой стороны гоняться за большим числом таких людей тоже не стоит. Потому что если количество таких людей слишком большое, то другим, искренним, людям очень сложно в таком обществе становится, они начинают их тянуть вниз.
Есть еще одна характеристика этой локика-шраддхи, о которой я не сказал, навязанной шраддхи, когда она вызвана целиком только харизмой человека, она нуждается в постоянной подпитке в накачке. Есть у меня перед глазами тоже живой пример такого человека, который создал большое достаточно общество, у него огромное количество последователей было и до сих пор даже есть, все целиком не понятно на чем основано. И когда мне говорили: «Он же проповедует», я говорю: «А вы знаете, что он проповедует?». Мне говорят: «Сознание Кришны». А я говорю: «Откуда вы знаете, что это сознание Кришны? Вы знаете конкретно, что он проповедует?». Так вот, что случилось в результате этого? Большое количество людей они целиком, все сосредоточены на нем. Опять же, они держатся за счет его харизмы, питаются за счет его харизмы. И ему, чтобы сохранять их в этом состоянии, в этом, так сказать, достаточно неестественном состоянии, нужно их постоянно «накачивать». Это что-то вроде того, что Гитлер делал со своими людьми, когда вся нация вдруг сошла с ума. Он просто их конкретно совершенно помещал в какое-то непонятное состояние сознания и люди, там, ужасы делали под влиянием этого. В принципе, если человек знает каким образом манипулировать массовым сознанием, он легко, ну, не легко, но он может эти вещи делать, в зависимости от силы, от своей кармы, еще от чего-то он может влиять на людей в той или иной степени. Но их вера она все равно не будет свободной, она все равно будет нуждаться в постоянной накачке и рано или поздно она все равно развалится. Мы видели это в Советском Союзе, когда там был труп веры, который гальванизировали всякими линейками, пионерскими какими-то еще вещами, все это псевдо-религиозные формы принимало. Они пошли с самого начала, но рано или поздно это все разваливается, все такие образования, основанные на вере, они разваливаются. И главное это, что, еще раз, искренним людям в таком обществе очень сложно, потому что они видят огромное количество других примеров, и им сложно. Поэтому мое ощущение такое, что нужно расширять наше общество, но расширять его нужно именно так, чтобы эта вера была правильной. Потому что, когда оно становится слишком большим, но оно не на правильных основано каких-то принципах, то тогда, в конце концов, сложно станет, очень сложно.
Помню, в 1998г, это было перед всеми этими событиями, я давал лекцию какую-то, и тоже совершенно невинно сказал, что нужно слушать, и что шраванам это основа бхакти-йоги, что это начало бхакти-йоги, один человек стал возмущенный совершенно, ну, его накачали до этого конкретно против меня, и стал кричать: «У нас же не шраванам-йога, у нас бхакти-йога». Хотя не понятно каким образом можно одно с другим противопоставлять. Но в его понимании было – бхакти это когда я предался, но что значит «предался», как предался не понятно. Почему я привожу этот пример? Потому что человек, который хочет как-то по-другому вести себя, в таком обществе неуютно становится, на него коситься начинают- «он не понятно кто, шастры какие-то там изучает, Зачем? У нас же бхакти-йога, зачем шастры учить? Зачем читать книги? Надо просто… У нас же бхакти». Сложно, начинаются другие какие-то нежелательные процессы социальные, когда доминировать вот эти тенденции начинают.
Ладно, я думаю, что уже хватит. Мы завтра продолжим. Шрила Прабхупада – ки джая. Гаура-премананде.
— Хари бол
